Amor inimigo

Como os inimigos amam um indivíduo e o comportamento social é conhecido, a inimizade e o ódio pelas generosidades do inimigo e a renúncia à vingança e à violência procuram superá-los. Dependendo da tradição, o objetivo desta ação é a reconciliação , a felicidade mútua e / ou a paz duradoura uns com os outros.

De acordo com o Novo Testamento (NT), Jesus de Nazaré ordenou “Ame seus inimigos” e assim interpretou o mandamento de amar o próximo (que por sua vez deve superar a inimizade e o ódio) da Torá do Judaísmo . O termo “amor ao inimigo”, derivado do mandamento de Jesus, é freqüentemente considerado uma peculiaridade do Cristianismo . Fazer o bem, amar , perdoar e não violentar os inimigos também é muito importante em algumas outras religiões mundiais . A ética filosófica também conhece conceitos destinados a superar a inimizade.

Hinduísmo

Textos básicos

Os escritos mais antigos do hinduísmo , os Vedas (originados de 1200–1500 AC) e Upanishads (originados de 700–200 AC), contêm Ahimsa , o princípio da não violação. De acordo com isso, qualquer violência contra outros em atos, palavras e pensamentos deve ser evitada. Isso é amplamente justificado com a ideia da unidade de todos os seres vivos, por exemplo, o versículo 6 de Isa Upanishad: "Quem vê todos os seres em si mesmo e o eu em todos os seres, não odeia ninguém."

Mahavira , o fundador do Jainismo , radicalizou Ahimsa por volta de 550 AC. Para uma forma de vida: O espírito humano poderia extinguir o carma por meio de ascetismo radical , não matando nenhum ser vivo, nem mesmo o menor e nocivo, e ajudando todo ser necessitado onde e como puder. É isso que os jainistas (monges e leigos) procuram implementar na vida cotidiana.

Além disso, a ética hindu, o Dharma , exige tolerância e perdão (Ksama) . O épico Mahabharata (escrito de 400 AC - 400 DC) nomeia Ksama como a maior virtude, iguala-o a Brahman (a alma do mundo) e a verdade e enfatiza que o bem-estar do mundo presente e futuro depende disso. Exorta repetidamente as pessoas a não retaliarem por injustiças, por exemplo, nas palavras do sábio Markandeya: "Nunca se deve responder errado com errado, mas agir honestamente contra aqueles que o trataram mal".

No poema didático Bhagavad Gita (≈ 500-100 aC), o deus Krishna explica ao herói humano Arjuna o caminho para a salvação por meio da atividade sem desejos ( bhakti ) : “Se alguém não está apegado aos objetos dos sentidos nem às ações e renunciou a si mesmo -vontade, então é que ele escalou ioga ... Com os bem-intencionados, amigos, inimigos, espectadores, mediadores, desprezíveis e parentes, com pessoas boas e más, ele é caracterizado por um insight indiferente . " a razão para isso é a recusa de Arjuna em matar seus parentes guerreiros, mesmo que perca a vida no processo, visto que não espera nenhuma salvação disso. Krishna então se refere à essência indestrutível e eterna de toda vida física e chama Arjuna para lutar contra aqueles sujeitos ao desejo: Este é seu dever e ao mesmo tempo uma oportunidade única de superar o desejo (I-II). Entre os dons do homem com uma disposição divina, ele conta o destemor, a não violência (ahimsa) , a verdade, a liberdade do ressentimento, a renúncia, a paz, a sem difamação, a compaixão pelas criaturas, a liberdade da hostilidade, a não arrogância (XVI). De acordo com Jan Rohls, o amor ao inimigo tem precedência sobre o desejo de matar na guerra, mas também uma recusa egoísta de lutar pela verdade do Dharma.

O épico nacional hindu Ramayana (escrito de 400 aC - 200 dC) descreve a compaixão exemplar do deus Rama , uma encarnação de Vishnu , com seus adversários em muitas lendas e anedotas. É assim que ele não matou um inimigo desarmado e, assim, permitiu que ele voltasse armado. Outra divindade, portanto, o elogia: "Você que ama seus inimigos!"

Mohandas Gandhi

Mohandas Gandhi estudou quando jovem com o Jain Shrimad Rajchandra e no Mahabharata tomou o altruísta Rei Harishchandra (que estava disposto a sacrificar propriedades, poder, família e sua própria vida pela verdade) como exemplo. Como diretriz em sua vida, ele citou mais tarde o poema de livro de Shamal Bhatt com o verso final: Mas os verdadeiros nobres sabem que todos os homens são um e voltam com alegria, bem com o mal feito.

Quando Gandhi conheceu a ordem de Jesus de renunciar à violência e amar os inimigos ( Mt 5 : 38-48  UE ) em 1888 , ele encontrou nela a confirmação imediata de sua convicção. No entanto , ele recusou firmemente que Jesus era o único Filho de Deus que carregou todos os pecados por meio de sua morte vicária. Ele disse mais tarde: "Se eu apenas fosse confrontado com o Sermão da Montanha e minha interpretação dele, eu não hesitaria em dizer: Oh sim, eu sou um cristão."

Em 1894, Gandhi leu e deu as boas-vindas ao livro de Leo Tolstoy, O Reino dos Céus dentro de você , que justifica o pacifismo e a resistência não violenta contra a servidão na Rússia com o mandamento de Jesus de amar o inimigo. Desde 1903, Tolstoi encorajou Gandhi com cartas em resistência não violenta às leis racistas estaduais na África do Sul , por exemplo, com a carta de 20 de setembro de 1909: Jesus ensinou o amor como um resumo da Torá e com sua proibição da violência previu que seu ensino seria falsificado. A história do Cristianismo , que foi marcada pelo aumento da violência, contradiz fundamentalmente seu ensino, de modo que a resistência não violenta de Gandhi é atualmente a obra mais importante para todo o mundo.

Gandhi entendeu Ahimsa como uma renúncia incondicional de atos e pensamentos negativos em relação a pessoas hostis e preocupação ativa com seu bem-estar. Ele, portanto, falou de Amor-Ahimsa , auto- generosidade infinita, no sentido do conceito de ágape do NT da seguinte forma:

Isso não significa apenas aceitação passiva da injustiça e do sofrimento: "Pelo contrário, o amor como uma qualidade ativa exige que Ahimsa resista ao malfeitor renunciando a ele, seja isso o ofenda ou o afete mental ou fisicamente." No amor Renúncia enraizada à violência não é apatia ou impotência diante de uma conduta inadequada, mas oferece um remédio mais eficaz para isso do que a violência bruta. O amor não desiste da malícia, mas luta ativamente para construir uma oposição espiritual e moral à imoralidade. Isso torna a espada do tirano cega ao desapontar sua expectativa de resistência física. Visto que o terror e a violência dos opressores são reais, é dever de cada indivíduo resistir a esta realidade com todas as suas forças: não com retribuição, mas exatamente o contrário, a saber, a não violência e a verdade. Este poder da alma inclui a aceitação consciente e alegre do sofrimento, das injúrias e até da morte para reduzir as chances de violência e destruição.

Desde 1907, Gandhi chama essa resistência não violenta de " Satyagraha ", a fim de combinar o apego ativo ( sânscrito : graha ) da verdade (satyam) com a aceitação consciente do sofrimento violento até o auto-sacrifício (tapasya) . Ele também exerceu o "poder da verdade" em seu próprio ambiente e contra si mesmo.

O filósofo hindu Aurobindo Ghose criticou o conceito de Gandhi por volta de 1906: Superar o ódio e a inimizade por meio do amor só era possível para os indivíduos, não para as massas. Pedir às massas que amem seus inimigos ou opressores ignora a natureza humana. De acordo com o Bhagavad Gita, lutar e agredir por um objetivo justo são um dever moral. Apenas a violência não provocada é imoral.

Em contraste, Gandhi interpretou o enredo geral do Gita, que traduziu para sua língua nativa Gujarati em 1926 , como uma alegoria da luta interior da alma entre o bem e o mal. Eles não ensinam guerra, mas sua futilidade. Seu conceito de humano perfeito contradiz todas as regras da arte da guerra. Seu tema é a auto-realização por meio da renúncia ativa de todos os desejos (renúncia aos frutos) e devoção a Deus, a verdade. A ausência de desejo é sinônimo de não violência (ahimsa) . Assumindo que esse ensino seja conhecido, o Gita se preocupa em ensinar a luta diária e prática daqueles que lutam pela verdade contra seus desejos. Em 40 anos, ele aprendeu que a renúncia completa é impossível sem Ahimsa .

Gandhi via a aceitação meramente passiva do sofrimento como uma má interpretação cristã do amor pelos inimigos. Enquanto hindus, muçulmanos e cristãos enfatizassem obstáculos supostamente intransponíveis nos ensinamentos de pessoas de diferentes religiões, ele declarou em 1925, eles não teriam entendido a mensagem de Jesus: "Enquanto não aceitarmos o princípio do amor pelos inimigos, toda conversa sobre fraternidade mundial é um nada aéreo. "

O caminho de Gandhi superou o antigo domínio colonial britânico e alcançou a independência nacional da Índia em 1947 . Um grande avanço para isso foi a Marcha do Sal de 1930, durante a qual os apoiadores de Gandhi sofreram espancamentos brutais dos soldados britânicos sem revidar. Outro avanço foi o boicote às importações de têxteis britânicos, que Gandhi viu como a libertação dos opressores da exploração dos oprimidos. Ele tentou convencer os trabalhadores têxteis britânicos em Lancashire, que ficaram desempregados por causa do boicote, dirigindo-se a eles diretamente. Somente quando sentiu a compulsão inequívoca de Deus para fazê-lo em um auto-exame intensivo, ele começou um "jejum de morte" indefinido, cujo resultado ele entendeu como o julgamento de Deus em seu caminho: por exemplo, em 1932 contra um direito separado de votar os intocáveis e em 1947 contra a escalada de violência semelhante a uma guerra civil entre muçulmanos e hindus após os tumultos de 1946 em Calcutá . Ambas as ações tiveram sucesso.

Gandhi foi assassinado pelo nacionalista hindu Nathuram Godse , que considerava a violência contra pessoas de diferentes religiões que considerava inimigas um dever religioso e que queria encerrar o processo de entendimento de Gandhi entre hindus e muçulmanos após a fundação do Paquistão com o assassinato. Gandhi havia deliberadamente arriscado uma morte violenta.

budismo

Textos básicos

Nos ensinamentos de Buda (originados por volta de 500 aC), superar a inimizade e o sofrimento e desenvolver a tolerância e a compaixão por todos os seres vivos são fundamentais. Assim se diz no Dhammapada do Palikanon (par de versículos 3-5):

No versículo 223, a soma do anterior é declarada:

No contexto da história de exemplo, essa doutrina é o legado de um governante moribundo para seu filho, que assiste a execução de seus pais e é posteriormente adotado incógnito pelo perpetrador, um rei adversário. Um dia, o jovem desembainhou sua espada para vingar a morte de seus pais no rei adormecido. Quando ele acorda, ele implora por misericórdia; mas o filho também pede misericórdia para si mesmo, visto que desembainhar a espada contra o rei é digno de morte. Ambos se perdoam, e o filho explica: Se ele tivesse matado o assassino de seus pais, seus amigos o teriam matado também, e o ódio nunca teria morrido. Mas do jeito que está, o amor extinguiu o ódio.

No Discurso sobre o Abuso, o Buda diz:

O Suttanipata enfatiza a benevolência benevolente e ilimitada ( metta ) e a compaixão ( karuna ) para com todos os seres vivos, a completa liberdade do ódio, inimizade, violência e má vontade como o objetivo da meditação e do comportamento:

O factor decisivo para isso é o conhecimento das causas do ódio, da violência e da hostilidade, nomeadamente a sua origem mútua ( paticca samuppada ): Porque toda a vida está interligada, todo aquele que fere os outros fere a si próprio. Por outro lado, todo aquele que faz o bem aos outros promove o seu próprio ser, própria felicidade.

A “parábola da serra” é considerada um exemplo radical do ideal de amor budista pelos inimigos. Nele, o Buda fala sobre o comportamento provocativo de um servo que queria testar se sua senhora era realmente mansa ou interiormente cheia de raiva. Quando a amante finalmente a espancou de raiva, ela perdeu sua boa reputação anterior e sua felicidade na vida. A partir disso, conclui-se que manter a gentileza e a compaixão é essencial em todas as circunstâncias, mesmo se alguém cortar membro por membro com uma serra. Portanto, é essencial praticar: “Nossas mentes permanecerão intactas e não proferiremos palavrões; vamos permanecer em compaixão pelo seu bem-estar, com um espírito cheio de bondade amorosa, sem ódio interior. "

Interpretações

Os representantes das principais direções do Budismo , Theravada e Mahayana , praticam a bondade, a compaixão e a atenção plena com o objetivo de iluminação por meio da meditação e do envolvimento social. Suas práticas de meditação envolvem inimigos pessoais para mostrar a eles a mesma benevolência que seus parentes e amigos. No Visuddhi Magga (≈ 400) , Buddhaghosa recomendado meditar sobre as consequências negativas de ódio, distinguindo entre os grupos-alvo a quem a bondade deve vir, e seu desenvolvimento gradual da própria auto através do querido amigo, o indiferente e sem amor ao inimigo.

Apesar disso, alguns budistas no Japão também pediram métodos obrigatórios de conversão de pessoas de diferentes religiões, consideradas hereges , dentro e fora do budismo ( Shakubuku ) , mas não conseguiram se estabelecer.

Desde o início do século 20, alguns autores descreveram o amor aos inimigos como uma característica comum do Budismo e do Cristianismo. Em 1914, o indologista Richard von Garbe considerou o amor aos inimigos um dos paralelos reais e historicamente independentes das duas religiões, cujos ensinamentos são fundamentalmente opostos. Daisetz Teitaro Suzuki , o expoente japonês do Zen Budismo, via Buda e Jesus como espíritos afins desde 1907: Ambos foram os pioneiros na mensagem de amor às instituições religiosas de sua época. Em 1960, porém, ele criticou o conceito cristão de amor pelos inimigos porque considera Deus e o inimigo como opostos, ou seja , pressupõe um dualismo entre você e eu. Por outro lado, no entendimento do Zen, o inimigo não existe de forma alguma; O amor é total, não apenas simpatia pelo outro. Os teólogos cristãos Henri de Lubac e Heinrich Dumoulin , por sua vez, criticaram: No budismo, amor aos inimigos, perdão e compaixão não significam realmente união pessoal, uma vez que carece do conceito de pessoa e o eu e você são considerados "vazios" . Hans Gleixner reconhece o amor budista pelos inimigos, mas vê seu caminho de mediação ao longo da vida como uma árdua autorredenção à maneira do pelagianismo moralista .

No diálogo inter-religioso de hoje , os budistas também abordam o amor do inimigo. O monge vietnamita Thích Nhất Hạnh descreveu Buda e Jesus como irmãos aparentados no que diz respeito ao amor pelos inimigos. Também Tendzin Gyatsho , hoje o 14º Dalai Lama do budismo tibetano , vê o amor pelos inimigos como ensinamentos idênticos de Buda e Jesus: A passagem Mt 5,38 a 48 não se destacaria como um texto cristão em um texto budista. A pergunta de Jesus "E se você só for gentil com seus irmãos, o que está fazendo em particular?" Corresponde a uma pergunta de Shantideva : "Se você não mostrar compaixão para com o seu inimigo, quem você pode praticar?" má ação, mas distingue uma pessoa hostil de suas ações, pois eles podem se tornar amigos no futuro. A partir dessa percepção, pode-se perdoar os inimigos. Para praticar a compaixão, o perdão e a tolerância, os inimigos são os melhores professores. São precisamente eles que ajudam ao autoconhecimento e à abnegação e a reconhecer o inimigo interno: os próprios pensamentos negativos. Isso torna possível assumir a responsabilidade pelo próprio sofrimento e pelo sofrimento dos outros e projetar cada vez menos conflitos não resolvidos nos outros.

judaísmo

Bíblia hebraica

O Tanach , a Bíblia do Judaísmo , ordena que todo israelita ame o próximo como uma reação a uma situação em que o destinatário foi injustiçado ( Lv 19:17 f.  UE ):

O oponente na disputa é e continua sendo o próximo: É por isso que a óbvia retribuição pela injustiça sofrida é rejeitada. A pessoa afetada deve apontar a lei renunciando à vingança. Porque isso também o tornaria culpado de seu vizinho. Conciliar afeto, não retaliação, cria justiça. Isso torna cada judeu responsável por quebrar a espiral de ódio, vingança, raiva e raiva que ameaça todos os membros de seu povo. Essa espiral contradiz diretamente a vontade de Deus. Porque YHWH é o Deus de todo Israel, que defende sua vida e futuro, de modo que todo judeu também deve se levantar pela vida de todos os judeus. É por isso que ele deve amar seu vizinho inimigo pelo seu próprio bem e se reconciliar com ele. O versículo 18b. está, portanto, no in v. 17f. assumiu uma situação de injustiça e, portanto, originalmente um mandamento de amar o inimigo.

Lv 19.33 f.  EU ( par.Dtn 10.19  EU ) pede essa caridade exatamente da mesma maneira para os estrangeiros em Israel:

Isso exclui qualquer limitação de caridade ao vizinho local. Toda a seção Lv 19 forma o centro do livro da aliança , estruturado pela fórmula justificativa da aliança "Eu sou YHWH, seu Deus". Assim, o amor ao próximo, ao inimigo e ao estrangeiro é baseado no Êxodo do Egito , origem e data central da história da salvação israelita: Porque Deus libertou Israel da escravidão e assim se revelou como seu Deus, a escravidão de estrangeiros em Israel é proibida , sua proteção e sua igualdade são necessárias. Ambos os mandamentos pertencem ao "Dodecálogo" da Torá , que Lv 19.2  EU com o mandato do povo eleito para corresponder à natureza e vontade de Deus, fundou: "Você deve ser santo, pois eu sou santo, YHWH seu Deus."

Conseqüentemente, não há comando para odiar os inimigos no Tanakh. Isa 66,5  EU chama os judeus que odeiam outros judeus por causa de sua lealdade a Deus, no entanto, "seus irmãos". Zc 7 : 9-10  EU ordena: “Julgue corretamente, e todos mostrem bondade e misericórdia para com seu irmão, e não façam injustiça para com as viúvas, órfãos, estranhos e pobres, e não pensem nada de errado em seu coração contra seu irmão!” Zech 8.16–17 demandas da UE : " Fale  um com o outro a verdade e julgue certo, crie paz em seus portões, e ninguém inventa o mal em seu coração contra seu vizinho ..."

De acordo com o mandamento de amar o próximo e estranho, os comandos individuais exigem ajuda específica do inimigo:

• Ex 23.4 f.  UE : “Se você encontrar o boi ou jumento do seu inimigo que se perdeu, você deve trazê-los de volta para ele. Se você vir o jumento do seu adversário sob sua carga, não o deixe na mão, mas ajude o animal com ele. "
• Prov. 24,17  UE : "Não fique contente com a queda de seu inimigo, e seu coração não deveria estar contente com sua desgraça."
• Prov. 25.21  UE : “Se o teu inimigo tiver fome, dá-lhe pão; se tiver sede, dá-lhe água para beber. Então, você irá coletar brasas em sua cabeça e Deus irá recompensá-lo! "
• Sir 28.6 f.  EU : “Pense no fim, deixe de lado a inimizade, pense na condenação e na morte e permaneça fiel aos mandamentos! ... não se ressinta do seu vizinho, lembre-se da aliança do Altíssimo e perdoe a culpa! "

Os judeus não deveriam tirar vantagem da situação de emergência de um inimigo, mas sim ajudá-lo, envergonhar o inimigo e induzir arrependimento e arrependimento . Os provérbios bíblicos pressupõem que os beneficiários em relação aos inimigos em necessidade superam e acabam com a inimizade de acordo com o contexto de fazer-fazer . Foi influenciado pela antiga sabedoria oriental. Existem analogias com esses ditos na literatura egípcia antiga, por exemplo, com a palavra figurativa de carvões em brasa.

Jó invocou em seu apelo a Deus que ele tinha cumprido estes mandamentos ( Hi 31.29 a 31  EU ):

Outros mandamentos bíblicos exigem que Israel seja estritamente separado de seus povos vizinhos. A proibição exige a morte de todos os prisioneiros de guerra do sexo masculino em uma cidade estrangeira que foi conquistada depois que a oferta de rendição foi rejeitada. Em contraste, 2 Reis 6 : 8-23  UE descreve o fim não violento de uma guerra entre Israel e os inimigos opressores: Por meio do Espírito de Deus, o profeta Eliseu conduz o inimigo ao cativeiro, prepara um banquete para eles e depois os deixa ir. Esta bênção ativa de acordo com Gen 12.3  UE acaba com a inimizade entre Israel e seus vizinhos. A profecia do exílio proclama então esse objetivo como a perspectiva futura de Israel e de todos os povos: Deus acabará com a inimizade, a guerra e a violência entre eles ( Is 11 : 1-9  UE ). É por isso que o shalom universal é representado metaforicamente na imagem da festa de todos os povos e inclui a abolição da morte ( Is 25 : 6-8  EU ; cf. Ap 7:17  EU ).

Interpretações

O " governo sectário " sob os Manuscritos do Mar Morto obriga a congregação a "amar todos os filhos da luz, [...] mas odiar todos os filhos das trevas, cada um de acordo com sua falha na vingança de Deus". Em relação aos "homens de iniqüidade", "que abandonam o caminho" (apóstatas), não se deve "desviar a ira" (ao contrário de Lv 19:18), mas deixar a retribuição para Deus:

Os hassidianos , fariseus e rabinos têm debatido desde cerca de 200 AC. Sobre a área de aplicação do mandamento de amar ao próximo em relação ao primeiro mandamento. O consenso foi desde o início que o temor a Deus e o amor ao próximo são mutuamente dependentes, de forma que somente a ação que se preocupa com o bem-estar do próximo manifesta e realiza o amor de Deus. No Livro dos Jubileus (cerca de 150 AC), toda a Torá já está concentrada no duplo mandamento do amor; desde então, este resumo tem sido um motivo estabelecido. Foi questionado se e em que medida os não judeus também deveriam ser amados como vizinhos.

Nos testamentos apócrifos dos doze patriarcas , que remontam a uma tradição mais antiga, a caridade é expressamente estendida a todas as pessoas (TesteSeb 5,1) e aos inimigos (TestJos 18,2):

Para Hilel (aprox. 60 AC - 10 DC), um famoso mestre das escrituras, o amor ilimitado de Deus incluía todos os seres humanos, de modo que os judeus deviam corresponder a ele ( Provérbios dos Padres 1:12): “Sede dos discípulos de Arão , amante da paz e luta pela paz, amor humano e "ele compensou para não-judeus a Torá com a formulação negativa da Torá zuführend. Regra de ouro juntos (bSchab 31a):" O que você não é amor que não faz o seu próximo. Essa é toda a Torá, tudo o mais é apenas uma explicação, vá e aprenda. "

Filo de Alexandria , um filósofo judeu influenciado pelo helenismo , explicou em um capítulo separado de sua obra principal que a doutrina judaica básica do " amor humano " se estende a inimigos, escravos e até mesmo a todos os seres vivos. Quem segue Êx 23.4 - UE beneficia não só o inimigo, mas principalmente a si mesmo, pois arrecada  uma nobre ação (diante de Deus).

A maioria dos rabinos afirmou a validade de Lv 19:18 para não-judeus hostis o mais tardar a partir de 100 DC (por exemplo, Joseph e Aseneth 28:14; Derech Erez Rabba 11):

O 4º Livro dos Macabeus (cerca de 90-100) pede ajuda do inimigo contra os oponentes da guerra como estrita obediência à Torá do Judaísmo da Diáspora (4 Macc 2.14):

Flavius ​​Josephus (37-100), um historiador judeu que já havia sido um líder na Guerra Judaica (66-70) contra os romanos, explicou aos oponentes romanos do judaísmo em Contra Apionem (2.212-214) quão preciso e detalhado os mandamentos judaicos estavam lidando com os inimigos, mesmo na guerra, a fim de proteger seu direito à vida:

A caridade deve, portanto, provar-se para oponentes inferiores, capturados e necessitados da guerra, suas esposas e suas propriedades, e não deve destruir suas vidas e terras a fim de não colocar em perigo a existência de seu povo após o fim da guerra: caso contrário, Deus justiça punitiva será aquele que tiver essa misericórdia recusada a se sobrepor. Ao fazer isso, Josefo demonstrou aos romanos a tradição legal bíblico-judaica de proteção aos fracos, que contrastava fortemente com sua guerra devastadora visando à submissão total .

A 49ª exposição do Seder Elijahu Rabba (uma coleção Midrash criada depois de 900 ) também conta os não judeus entre os "irmãos":

As várias doutrinas foram coletadas na Mishná e fixadas no Talmud . Há anedotas que ilustram a ajuda ao inimigo biblicamente exigida. O Rabino Wolf von Zbaraz (por volta de 1800), por exemplo, diz:

De acordo com as anedotas dos hassidim, o rabino Mical ordenou a seus filhos: “Orem por seus inimigos para que fiquem bem. E você acha que isso não é um serviço de Deus: mais do que toda oração, este é um serviço de Deus ". O Rabino Kosnitz narra a oração:" Senhor do mundo, eu te peço para redimir Israel. E se você não quiser, entregue os goyim. "

O Jewish Lexicon, portanto, escreveu em 1927 sobre a palavra-chave amor aos inimigos :

David Flusser enfatizou em 1968 que o ódio era praticamente proibido no judaísmo, mas o amor pelo inimigo não era obrigatório. Em 1974, Andreas Nissen concluiu a partir dos resultados:

O teólogo judeu Pinchas Lapide resumiu em 1983:

cristandade

Novo Testamento

De acordo com a tradição bíblica, Jesus de Nazaré ordenou expressamente o amor aos inimigos pela primeira vez. O mandamento aparece no contexto de uma unidade de texto que pertence à montanha (Mt 5-7) ou sermão de campo (Lc 6):

Mt 5,43-48  EU	Lk 6.27.32-36  EU
43 Vocês já ouviram o que foi dito: "Ame o seu próximo e odeie o seu inimigo."
44 Eu, porém, vos digo: Amai os vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem, fazei o bem aos que vos odeiam, orai pelos que vos ofendem e perseguem,	27 Para vocês que me ouvem, eu digo: Amem seus inimigos e orem por aqueles que os perseguem.
45 para que se tornem filhos de seu Pai Celestial;	Portanto, vocês serão filhos de seu Pai Celestial.
porque ele faz nascer o seu sol sobre os ímpios e bons, e faz chover sobre os justos e injustos.	(35b: pois ele também é bom para os ingratos e maus.)
46 Pois, se você ama apenas aqueles que o amam, que recompensa você pode esperar por isso? Os funcionários da alfândega não fazem o mesmo? 47 E se você apenas cumprimentar seus irmãos, o que você está fazendo de especial? Os pagãos não fazem o mesmo?	32 Se você ama apenas aqueles que o amam, que agradecimento você espera por isso? Os pecadores também amam aqueles por quem são amados. 33 E se só fizeres o bem aos que te fazem bem, que agradecimento esperas por isso? Os pecadores também. 34 E se você apenas emprestar algo para aqueles que espera receber de volta, que agradecimento você espera por isso? Os pecadores também emprestam aos pecadores na esperança de receber tudo de volta.
	35 Mas você deve amar seus inimigos, fazer o bem e emprestar, mesmo onde não possa esperar por isso. Então sua recompensa será grande e vocês serão filhos do Altíssimo; pois ele também é gentil com os ingratos e maus.
48 Portanto, seja perfeito, assim como o seu Pai celestial é.	36 Sê misericordioso como também o teu Pai.

O comando, promessa e razão são o núcleo original desta unidade de texto diversamente expandida:

Esse núcleo remonta à mais antiga tradição de Jesus coletada na fonte Logia (originada por volta de 40) e é considerado o centro autêntico da interpretação de Jesus da Torá.

As palavras-chave “amor” e “inimigo” lembravam os ouvintes judeus do mandamento de amar ao próximo (Lv 19:18). Na época, os intérpretes judeus da Torá discutiram intensamente seu escopo. Ao ordenar que amemos os inimigos, Jesus categoricamente os declarou vizinhos. Isso invalidou a habitual questão dos limites do que é razoável para o amor ao próximo, o que levou à ponderação entre destinatários mais próximos e mais distantes, prioritários e subordinados a serem amados. Em vez disso, é precisamente em relação aos inimigos atuais que se decide se todo comportamento social é determinado pelo amor. Com isso, Jesus lembrou a teimosia do mandamento de amar o próximo, que “visa a superação dos conflitos interpessoais, já implicando assim a exigência de amor aos inimigos”.

O raciocínio de Jesus refere-se à atividade criadora de Deus: "Sol e chuva" aludem a Gn 8.22  UE , onde Deus promete preservar a vida após o dilúvio por meio das constantes mudanças climáticas e do ritmo das estações. A tradição judaica de sabedoria também dependia dessa visão da natureza para as regras de conduta. Mas o fato de Deus tratar os pecadores e os justos da mesma forma deu origem ao ceticismo sobre a ordem mundial justa em Koh 9.2-3  EU . Sir 13 : 15–19  EU concluiu: Porque cada ser vivo ama apenas sua própria espécie, só se pode esperar amor das pessoas dentro de seu próprio grupo. Essa amizade também era comum entre gregos e romanos na Antiguidade.

Jesus, por outro lado, viu a criação como um padrão gracioso de Deus, que indiscriminadamente e continuamente concede as condições elementares de vida a todos os seres vivos. É por isso que as pessoas não podem e não devem limitar a caridade ao seu próprio grupo social. Para ele, judeus e seguidores de Jesus só poderiam se tornar " filhos / filhos de Deus " junto com seus inimigos e, assim, retratar sua perfeição criativa. Isso remete à Beatitude Mt 5.9  EU : “Bem-aventurados os pacificadores; porque eles serão chamados filhos de Deus. ”Para Jesus, o amor aos inimigos deve, portanto, cumprir a tarefa especial do povo eleito de Deus e dos seguidores de Jesus para se tornar uma bênção para seus perseguidores e povos estrangeiros (Gn 12: 3) . Essa tendência já é mostrada pela parábola do bom samaritano , que representa um membro de um grupo hostil aos judeus como modelo de caridade e, portanto, deixa claro que esta inclui e também é praticada por estrangeiros.

Em Mt e Lk, o imperativo de amar o inimigo está ligado à proibição de retaliação por injustiça violenta:

Mt 5,38-42  EU	Lucas 6.29-31  EU
38 Ouvistes que foi dito: Olho por olho e dente por dente. 39 Eu, porém, vos digo: não resistais a quem vos faz mal,
mas se alguém bater na sua bochecha direita, estenda a outra também.	29 Para aquele que te bate em uma bochecha, vira a outra,
40 E se alguém quiser levar você ao tribunal para tirar sua camisa, deixe seu casaco também.	e quem tirar seu casaco de você, deixe sua camisa também.
41 E se alguém tentar forçá-lo a andar uma milha com ele, vá dois com ele.
42 Dá a quem te pede e não recuse a quem quer que lhe peça algo emprestado.	30 Dê a todos que lhe pedirem; E se alguém tirar algo de você, não peça de volta.
(Mt 7:12: Portanto, tudo o que você espera dos outros, faça por eles também! É nisso que consistem a lei e os profetas.)	31 O que você espera dos outros, faça o mesmo com eles.

Os exemplos da experiência cotidiana da época mostram quem, quando e como o amor pelos inimigos deve ser aplicado. Um tapa na bochecha direita foi dado com as costas da mão por destros, que também incluíam a maioria das pessoas naquela época: Isso foi considerado particularmente humilhante. Um pré-requisito é um desequilíbrio de poder típico, onde opressores superiores desconsideraram a lei Talion bíblica olho por olho ( Ex 21,23-25  UE ), de modo que a retaliação privada fosse óbvia para os oprimidos. Aqui, Jesus proibiu humilhar o morcego da mesma maneira e, virando a outra face, mandou virar-se para ele e não se afastar dele, refletindo assim sua falta de respeito e convidando-o a perceber a dignidade de sua vítima. Esta inesperada “provocação criativa” deve dar início a uma nova dinâmica, que mina a costumeira aplicação da própria honra com violência, da qual se espera a contra-violência.

A Torá ( Ex 22,25  UE ; Dtn 24,10-13  UE ) proíbe que uma pessoa sem - teto que esteja em dívida seja roubada de sua única vestimenta externa, na qual ele tinha que passar a noite ao ar livre. Isso deve garantir o nível de subsistência absoluto, o direito à vida dos mais pobres. A exigência de Jesus de deixar a roupa de cima ou a camiseta para o crente também pressupunha uma situação de total privação de direitos por não judeus para os quais a Torá não era válida. Com a reação paradoxal, o marginalizado deve lembrar o crente de seu direito à vida e induzi-lo a ceder. Isso simplesmente não significa uma renúncia de direitos.

A lei de ocupação permitia ao soldado romano, a todo judeu em todos os momentos, serviços como o transporte de carga (z. B. Simão de Cirene Mc 15:21). A oferta de ir em dobro, ou seja, o caminho de ida e volta, deve surpreender o torturador com acomodações inesperadas e dar a ambos tempo para se conhecerem humanamente. Os inimigos eram, portanto, os ocupantes, exploradores e perseguidores do povo dos pobres, oprimidos todos os dias, a quem se dirige o Sermão da Montanha (Mt 5: 1, 3-10).

A renúncia ao direito bíblico de retaliação na atual situação de domínio estrangeiro avassalador correspondeu a outras palavras de Jesus consideradas autênticas, como Mt 7.1  EU par. Lc 6,37: “Não julgueis, para que não sereis julgados!” Ele exemplificou isso. A limpeza do templo (Mc 11: 15-17) foi um ato de agressão contra o culto sacrificial : Ele atacou a hostilidade separadora entre Israel e os povos a fim de abrir o acesso a Deus para todos os povos. Quando foi preso, não resistiu e proibiu os seus discípulos de o fazer ( Lc 22.51  UE ). No interrogatório perante Caifás ( Jo 18.23  EU ) e Pôncio Pilatos ( Mc 15.1-4  EU ), ele apenas fez uso da lei aplicável. Ele não buscou vingança, mas pediu perdão a Deus por seus assassinos ainda na cruz ( Lc 23,34  UE ) e se solidarizou com todos aqueles que sofreram injustiça ( Mc 15,34  UE ; citado Sl 22.2  UE e Isa 53  UE ).

É por isso que os primeiros cristãos proclamaram a morte de Jesus como uma superação da inimizade entre judeus e não judeus ( Efésios 2: 13-14  UE ) e entenderam o amor aos inimigos como um testemunho disso que poderia levar ao martírio . Paulo de Tarso , o autor mais antigo conhecido no NT, justificou esse comportamento exigido com a reconciliação obrigatória de Deus com o Deus-Perdido (todas as pessoas) na morte de Jesus Cristo na cruz ( Rm 5: 6-8  UE ):

Algumas cartas genuinamente paulinas citam a proibição de retaliação por injustiças relacionadas com o amor ao inimigo ( 1 Tes 5:15  UE ; 1 Cor 4:12  UE ). Rom 12: 14,17-21  EU parafraseia-o da seguinte forma:

Paulo entendeu o amor aos inimigos de acordo com a proibição bíblica da vingança ( Dtn 32.35  UE ) como uma renúncia à vingança e contra-violência contra os perseguidores dos cristãos e, de acordo com Prov. 25.21  UE, como ajuda de emergência para envergonhá-los e transformá-los.

O evangelista Mateus justifica a interpretação de Jesus da Torá com a comissão de Israel e os seguidores de Jesus de serem “a luz do mundo ” ( Mt 5:14  UE ). Jesus não queria abolir a Torá, mas queria cumpri-la ( Mt 5:17  EU ); é por isso que os seguidores de Jesus teriam que exercer “melhor justiça” do que os fariseus ( Mt 5,20  UE ) e só poderiam conseguir isso por meio de suas ações, não através do credo ( Mt 7.20-21  UE ). É por isso que ele formula o mandamento de Jesus de amar o inimigo como uma “ antítese ” de um mandamento oral “... mas odeie o seu inimigo”. Visto que nem a literatura bíblica nem a rabínica ditam o ódio aos inimigos, os exegetas de hoje supõem que o evangelista contrastou com uma limitação contemporânea da caridade. As consequências devastadoras disso eram claras para ele: os lutadores pela liberdade judeus, conhecidos como " zelotes ", e os romanos praticavam retribuição mutuamente mortal durante a Guerra Judaica. - O evangelista Lucas situou o mandamento de Jesus no contexto da recíproca “Regra de Ouro” e referiu-se a ela sobretudo ao equilíbrio da propriedade entre ricos e pobres nas comunidades cristãs ( Lc 6.31.38  UE ).

O Evangelho de Marcos e o Evangelho de João não contêm o mandamento transmitido sinopticamente de amor ao inimigo; as outras escrituras do NT também não o citam. No entanto, passagens como João 3:16  enfatizam UE ; 4.42 EU O amor ilimitado de Deus por todo o mundo e o ato universal de salvação de Jesus. Nas Cartas de João , o amor fraterno é ordenado e o ódio entre os cristãos é proibido ( 1 Jo 2,9-11  UE ; 4,21 UE e mais), sem, portanto, excluir o amor aos inimigos para com os não cristãos.

A primeira carta de Pedro adverte os cristãos perseguidos ( 1 Pedro 3,9  UE ): “Não revide o mal com o mal, nem o mal com a mágoa! Em vez disso, abençoe; porque sois chamados para receber as bênçãos. ”Isso contrasta a proibição de retribuição contra o mandamento de bênção de Jesus ( Lc 6,28  UE ), sem nomear os inimigos como destinatários. De acordo com o contexto, o amor fraterno exemplar entre os cristãos deve convencer seus perseguidores da bênção de sua fé. Essa mudança de ênfase é explicada pela localização de uma cidade assentada, que precisava ser leal e justa às autoridades romanas. Por outro lado, os primeiros seguidores de Jesus, como mendigos errantes, sem meios ou armas, podiam na melhor das hipóteses mudar a inimizade por meio do amor incondicional por seus inimigos.

Interpretações mais antigas

A patrística desviou o amor dos inimigos como uma característica especial do Cristianismo. Justino Mártir , Aristides de Atenas , Atenágoras de Atenas e outros teólogos da igreja primitiva feitos em escritos apologéticos sob a ordem de Jesus para abordar as alegações romanas de que o Cristianismo é anti-social. Portanto, você não limitou o amor ao seu inimigo à esfera privada. No entanto, Didache , Justin e Inatius reduziram para os cristãos evitar o ódio e interceder pelos inimigos.

Desde o século 2, o amor aos inimigos não era mais uma parte natural do seguimento de Jesus , mas era considerado um ideal de perfeição que apenas alguns poderiam alcançar . Surgiu uma ética em duas etapas que refletia a realidade: a maioria dos batizados vivia de acordo com regras menos rígidas, especialmente os Dez Mandamentos , que eram entendidos como virtudes cristãs . As ordens religiosas cristãs reconhecidas pela Igreja , por outro lado, seguiram regras de vida mais estritas baseadas no Sermão da Montanha ( Mt 5-7  UE ) e no discurso da missão (Mt 10) (latim consilia evangelii : "Conselhos do Evangelho "), incluindo amor aos inimigos, forças armadas, violência - e renúncia à propriedade pertenciam.

Tertuliano (≈ 150–220) enfatizou contra Marcion (≈ 85–160) a correspondência entre o ensino de Jesus e o Antigo Testamento. Já como Criador, Deus ordenou amar os inimigos e esperar pelo julgamento de Deus. É por isso que a Lei Talion ( Ex 21,23-25  UE ) não permite uma nova injustiça, mas antes assusta o incrédulo de mais injustiça e ameaça o crente com o julgamento de Deus. A ordem de Jesus de dar a outra face finalmente revelou esse significado. Se este fosse um novo mandamento que abolisse a retribuição anteriormente ameaçada, então seria impotente e resultaria em completa ilegalidade.

Depois da Reviravolta Constantiniana em 313, os teólogos da igreja primitiva separaram a ordem de Jesus de amar o inimigo de sua ordem de renunciar à retaliação por violenta injustiça. Agostinho de Hipona , o fundador da doutrina da Igreja da Guerra Justa , permitiu que os cristãos, como soldados e servidores públicos 420, julgassem os inimigos sob certas condições morais. Para ele, a severidade extrema contra o inimigo não contrariava o mandamento do amor ao inimigo, pois a restauração pela força da justiça garantia a salvação espiritual do inimigo. Ele declarou que o amor do cristão pelo não-cristão hostil antecipava o amor fraternal: “Nele você não ama o que ele é, mas o que você quer que ele seja. Então, se você ama o seu inimigo, você ama o seu irmão. "

Tomás de Aquino tratou do amor aos inimigos no tratado De Caritate (escrito em 1269-1272). Só pode ser justificado pelo amor a Deus e, portanto, mostra um amor mais forte a Deus que abrange até mesmo as pessoas distantes. É mais difícil amar o inimigo do que um amigo, mas não necessariamente mais merecedor, porque um amigo é o melhor amar o bem. Somente quando o amor aos inimigos supera a inimizade é que ele é perfeito. Por outro lado, amar os inimigos porque são inimigos é mau. Por causa da ordem de Jesus, eles não devem ser excluídos das intercessões gerais por outros, mas não precisam ser especificamente mencionados nisso. Ajuda só é necessária para eles em caso de necessidade. Não se poderia evitar isso invocando maldições do Antigo Testamento contra os inimigos. Ao distinguir a ajuda de emergência necessária da superação desnecessária da inimizade, que só pode ser alcançada para amantes perfeitos, ele justificou a pena de morte para os pecadores de quem nenhuma melhora, mas dano ao bem comum, poderia ser esperado.

Martinho Lutero rejeitou a ética das duas etapas e tornou o Sermão da Montanha obrigatório para todos os cristãos novamente. Ele entendeu suas demandas radicais, incluindo o mandamento de amar o inimigo, mas como parte de um sermão sobre a lei, que deve convencer o homem de seu pecado e, assim, levar à aceitação da pura graça de Deus em Jesus Cristo ( usus elenchticus legis ) :

Em sua doutrina dos dois reinos , Lutero limitou o amor pelos inimigos aos crentes e à vida privada. Na arena pública e política, as autoridades estaduais devem fazer cumprir plenamente a lei de retribuição de Deus. Na guerra defensiva , ele justificou todos os meios necessários para vencer os atacantes:

Nas igrejas evangélicas que surgiram com a Reforma , especialmente no luteranismo , o amor aos inimigos era, portanto, frequentemente limitado ao perdão dos pecados dentro da comunidade cristã. Tornou-se um dom eclesiástico da graça, sem mudar o comportamento atual dos cristãos para com outras denominações e não cristãos, e sem questionar as relações sociais de dominação e violência.

As igrejas de paz que surgiram desde a Alta Idade Média , no entanto, interpretam o mandamento de Jesus de amar o inimigo como uma rejeição fundamental da guerra e da autodefesa armada. Eles entendem o amor aos inimigos como “um testemunho para outro éon em que regras diferentes se aplicam às deste mundo, [...] que permite que aqueles que vivem em conflito ou impedem a coexistência pacífica experimentem algo da paz que está fora deste mundo, mas capaz de mudar as coisas para melhor neste mundo. "

No século 19, os teólogos cristãos de todas as denominações interpretaram principalmente o amor aos inimigos como amor humano universal . Eles viram isso como uma contribuição para a história das idéias e uma característica do Cristianismo em comparação com o Judaísmo. Isso eles representavam como uma religião particular, nacionalmente limitada, por uma ideia do Antigo Testamento de vingança determinada e historicamente desatualizada da religião de lei para afirmar uma suposta superioridade ética da religião de amor cristã. Além disso, eles interpretaram o amor aos inimigos como um contraste com a lei bíblica do Talion ("olho por olho"), que eles interpretaram erroneamente como uma lei geral de retribuição. Ao mesmo tempo, eles limitaram o amor pelos inimigos principalmente às atitudes e comportamentos individuais dentro da estrutura do sistema jurídico civil aplicável. A tradição judaica de amor ao inimigo foi desconsiderada neste antijudaísmo cristão .

O teólogo moral católico Konrad Lomb, por exemplo, interpretou o amor aos inimigos em 1841 como uma virtude cristã especial desconhecida por Jesus e uma marca do verdadeiro discípulo. Exige que todo ódio seja suprimido; Os oponentes que agem por erro ou crítica benevolente não devem ser considerados inimigos, mas apenas aqueles que, por egoísmo, reivindicam o mal sobre nós e nos infligem o mal; Para desejar sinceramente bem a eles, também, para enviar sinais comuns de amor e ajuda de emergência. Não exige qualquer renúncia de direitos e não proíbe a inocuidade dos inimigos e a proteção contra seus ataques, mas exige que sua dignidade e boas qualidades sejam reconhecidas, seus insultos sejam esquecidos e que estejam prontos para se reconciliar com eles. Esse comportamento “sublime” é considerado uma imitação de Deus e de Cristo e uma condição para o perdão dos pecados. Também serve ao bem comum.

O bispo de Paderborn, Konrad Martin , que também publicou escritos anti-semitas, defendia em 1865: o amor aos inimigos é um "traço" da justiça cristã em relação ao farisaísmo . Ajuda prática ao inimigo também era oferecida no Antigo Testamento e exercida pelos escolhidos, mas a tradição judaica de interpretação desconsiderava isso e exigia ódio dos inimigos. O mandamento de Jesus não exige amar o inimigo por causa de sua inimizade, dar-lhe afetos benevolentes como um amigo e ignorar sua injustiça: isso seria antinatural. Em vez disso, proíbe a retribuição vingativa e ordena que alguém renuncie aos próprios direitos mesmo em tribunal, "se considerações mais elevadas o exigirem". Aconselha a suportar pacientemente a injustiça do inimigo segundo o exemplo dos mártires cristãos e seguir o exemplo de Cristo em vez disso, atribuiu a ignorância como malícia. Mandava amar a imagem de Deus até no inimigo, ajudá-lo em uma emergência como o cristão e seu concidadão deveriam esperar, e não excluí-lo de orações e esmolas. Em circunstâncias especiais, também o recomendo em homenagem especial ao inimigo.

Em seus sermões do Advento em 1933, o bispo Michael von Faulhaber rejeitou ataques violentos individuais contra judeus, mas não a perseguição estatal aos judeus. O Judaísmo é uma “religião de vingança”: “A velha lei dizia: olho por olho, dente por dente! Cristo: ame seus inimigos. ... Não temos escolha: ou somos discípulos de Cristo, ou voltamos ao Judaísmo dos tempos pré-históricos bíblicos e suas canções de Raquel. "

O advogado constitucional Carl Schmitt , que mais tarde apoiou o nacional-socialismo , referiu a ordem de Jesus de amar o inimigo em 1927 apenas a conflitos privados. Na linguagem do NT, a palavra echthros (latim inimicos ) usada em Mt 5:43 denota o inimigo pessoal, enquanto polemios (latim hostis ) denota o inimigo público. Jesus não exige "que se ame os inimigos do seu povo e os apoie contra o seu próprio povo". Por exemplo, os cristãos nunca consideraram “por amor aos sarracenos ou turcos , em vez de defender a Europa, entregá- la ao Islã ”. A limitação de Schmitt do mandamento à esfera privada encontrou novamente apoiadores durante a Guerra Fria na década de 1980, como Gerd -Klaus Kaltenbrunner .

Dietrich Bonhoeffer

Como teólogo influenciado por Martinho Lutero e Karl Barth , Dietrich Bonhoeffer acreditava na presença de Jesus Cristo na comunidade de seus seguidores constituída por ele: Estes só poderiam testemunhar sua trajetória no mundo maduro que não depende da religião em pessoas incondicionalmente ativas existência para outras pessoas.

Desde que Bonhoeffer releu o Sermão da Montanha nos Estados Unidos em 1930 e passou a conhecer o evangelho social , ele se interessou pela colaboração prática entre cristãos e não cristãos para um testemunho politicamente eficaz da paz. Ele planejou estudar com Gandhi na Índia até 1937 para aprender sobre seu método de não-violência. A partir de abril de 1933, ele viu esse método como um ímpeto para uma resistência motivada pelos cristãos contra o nacional-socialismo ; que o isolou na Liga de Emergência dos Pastores . Em 1934, em Londres, ele conheceu seguidores de Gandhi, como Charles Freer Andrews e Mirabai, e citou a frase central de Gandhi Não há caminho para a paz, a paz é o caminho em seu sermão de paz em Fanø . A pedido do bispo George Bell , Gandhi convidou Bonhoeffer em outubro de 1934 para morar em seu ashram e acompanhá-lo por um tempo. Os eventos na luta da igreja alemã frustraram o plano. Mas Bonhoeffer levou o ilegal seminário da Igreja Confessante em Finkenwalde 1935-1937 acordo com o princípio da unidade da vida e dos ensinamentos de Gandhi.

No livro Nachführung (publicado em 1937) Bonhoeffer interpretou o Sermão da Montanha para futuros pastores do BK com uma referência clara à era nazista . Ele enfatizou: Porque Jesus cumpriu a Torá com sua morte na cruz, ele ensinou como cumpri-la. A separação tradicional entre a fé e a obediência ativa aos seus mandamentos é a "graça barata". A sucessão é uma existência “extraordinária” pronta para o martírio . Porque Jesus venceu o mal na cruz, só é possível vencer o mal por meio do amor sofredor.

Desse ponto de vista, Bonhoeffer entendia o amor aos inimigos como a resposta necessária dos chamados seguidores de Jesus a uma perseguição iminente aos cristãos : a sucessão inevitavelmente provoca inimizade porque é percebida como uma ameaça revolucionária ao sistema jurídico existente e à piedade popular. Por sua vez, eles só podiam reagir a isso com o serviço oculto, nada espetacular e cotidiano ao ambiente hostil que estava completamente focado em Jesus Cristo. Contra a teologia liberal , ele enfatizou que Jesus não esperava nenhuma mudança no inimigo: "O inimigo permanece não afetado pelo meu amor."

Com essa crença, Bonhoeffer participou ativamente da resistência contra a ditadura nazista de 1938. Em 1944 ele foi preso por isso. Em uma de suas cartas na prisão (dezembro de 1944), ele enfatizou a classificação final da vontade de Deus para a justiça como atestada no Antigo Testamento : “... somente se a ira de Deus e a vingança contra seus inimigos permanecerem válidas como uma realidade, o perdão e o amor por os inimigos podem tocar nossos corações. ”Bonhoeffer não justificou o amor aos inimigos com razão, chances mensuráveis ​​de sucesso e uma melhora do inimigo, mas somente com o amor amoroso de Deus por todas as pessoas na morte de Jesus Cristo na cruz, que só finalmente é legitimada por sua ressurreição . Isso é recebido como um exemplo de uma interpretação genuinamente teológica. Em 1945, Bonhoeffer foi assassinado por ordem de Adolf Hitler .

Martin Luther King

Martin Luther King foi apresentado ao Sermão do Monte e à exegese histórico-crítica nos EUA em 1947 por George D. Kelsey , um teólogo do evangelho social . Durante seu treinamento teológico, ele rejeitou o pacifismo estrito. Em 1950, na Howard University, ele conheceu Gandhi. Ele havia julgado a segregação racial entre negros e brancos nos Estados Unidos em 1934 como uma "negação da civilização" e profetizou: "Pode ser que a mensagem não adulterada da não violência seja transmitida ao mundo pelos negros". Representantes afro-americanos haviam visitado Gandhi várias vezes. Do conceito de Satyagraha de Gandhi, King ganhou sua compreensão sociopolítica do amor pelos inimigos (Mt 5:40, 43), que antes só lhe parecia adequado para conflitos individuais e não sociais entre raças e nações: “Em seu doutrina do amor e da não-violência, descobri o método de reforma social que vinha procurando há tantos meses. ”Ao fazer isso, disse King, Jesus Cristo criou sua inspiração e motivação, e Gandhi, seu método não violento.

O mandamento de Jesus de amar o inimigo tornou-se um leitmotiv nos sermões de King, com os quais ele justificou a não violência. Em 1952, ele pregou pela primeira vez em Mt 5:44: Ao contrário da crença popular de que este mandamento não poderia ser cumprido, o amor aos inimigos não era um sonho utópico, mas "uma necessidade absoluta para a sobrevivência de nossa civilização" e "o chave para resolver o problema do mundo ". Embora a inimizade muitas vezes pareça infundada, pode surgir de erros cometidos por nós mesmos. É por isso que Jesus proibiu condenar outros ( Mt 7 : 3-5  UE ). Amar o inimigo significa testar a si mesmo, admitir boas qualidades ao inimigo e não aproveitar as oportunidades para vencê-lo. Porque retribuir o ódio com o ódio destrói todos os envolvidos e toda a personalidade. O amor, por outro lado, tem um poder redentor dentro de si.

Desde o boicote aos ônibus de Montgomery em 1955, King aprimorou sua interpretação. Em 17 de novembro de 1957, ele declarou: Era claro para Jesus que o amor por aqueles que batem em você e falam mal de você é difícil e doloroso. Mas ele não brincava e não exagerava à maneira oriental, seu comando é a base de todo o seu ensino. É imperativo que os cristãos aprendam como e por que praticá-lo. O fator decisivo é o conhecimento das causas individuais e coletivas da inimizade. Embora os cristãos não possam afirmar o comunismo , segundo o qual os fins justificam os meios, devem, ao mesmo tempo, reconhecer que a democracia está sendo mal utilizada para o luxo material, para a opressão, o colonialismo e o imperialismo . Este fracasso contribuiu para o sucesso comunista e muitas revoltas na África e na Ásia. - Portanto, o amor ao inimigo começa com a renúncia a julgar os outros e ignorar as próprias ofensas. Se alguém percebe a luta entre o bem e o mal em sua própria alma, também pode reconhecer a imagem de Deus no outro, não importa o que eles façam . Contra o ódio crescente, é importante concentrar-se no bom núcleo cativo do oponente: então, sua própria atitude muda. - Por “amor” Jesus não queria dizer sentimentos eróticos, simpáticos ou sentimentais, mas sim uma boa vontade compreensiva, criativa e redentora para todas as pessoas que nada pede: a devoção transbordante de Deus (grego ágape ). O amor do inimigo começa onde amamos as pessoas, não porque sejam solidárias, mas porque Deus as ama.

No Natal de 1957, ele enfatizou: Só o perdão dos oprimidos para com os opressores pode mudar a injustiça e resolver definitivamente o problema racial. A inimizade só é multiplicada pelo ódio; destrói não apenas o odiado, mas também o odioso. Somente o amor pelo inimigo pode transformá-lo em um amigo e assim superar a inimizade.

Em 1959, King visitou a família e amigos de Gandhi na Índia. Após seu retorno, ele pregou sobre a importância da marcha do sal e do jejum contra a exclusão dos intocáveis ​​para a luta de libertação dos afro-americanos. Ele estava convencido de que somente essa resistência não violenta resolveria o problema racial na América.

Malcolm X criticou King publicamente em 1963: ele era apenas um " tio Tom " do século 20, que usou a doutrina do amor pelos inimigos para evitar que os negros resistissem e os deixasse indefesos contra o sabujo de hoje ou a Ku Klux Klan . Ele os acalmou para dormirem para que perdoassem as pessoas que os trataram com brutalidade por 400 anos e se esquecessem de suas ações. Por outro lado, Elijah Muhammad (o então líder do grupo Nação do Islã ) ensina que Deus está inteiramente do seu lado para uni-los contra o opressor inimigo condenado. O mesmo fez Moisés, os israelitas oprimidos, durante o Êxodo do Egito para a separação do Faraó . Revoluções historicamente bem-sucedidas nunca ocorreram sem violência e derramamento de sangue. Somente a chamada revolução dos afro-americanos foi baseada no amor ao inimigo e limitou seu objetivo a poder sentar-se ao lado dos brancos em ônibus, restaurantes, teatros e banheiros. No fundo, só exige um retorno às plantações da escravidão porque alguém ensinou os negros a sofrer em paz como um paciente anestesiado.

King, por outro lado, enfatizou a força do amor ao inimigo, que se organiza em poderosas ações diretas, e a grande diferença entre a não resistência passiva estagnada, que termina de acordo com as condições, e a não violência, que resiste o mal de uma forma muito forte e decisiva. A experiência tem mostrado que não é verdade que os opressores encontrem e apóiem ​​a não-violência inspirada pelo amor por seus inimigos. Em vez disso, essas ações frequentemente criariam uma consciência de vergonha e culpa. É verdade que a brutalidade da polícia aumenta o risco de retaliação violenta por parte dos negros. Mas a grande maioria deles entendeu a filosofia da não violência e está pronta para receber violência de cães policiais e outros métodos brutais sem envolver outras pessoas na contra-violência. Isso sempre foi assumido por aqueles que não estavam envolvidos em manifestações, reuniões de massa e grupos de trabalho não violentos. Portanto, o ensino teórico e o exercício prático da não violência são cruciais para convencer a massa dos espectadores.

Teologia da Libertação

O documento Kairos publicado em 1985 por um grupo multi-denominacional de teólogos da libertação africanos interpretou o amor aos inimigos como um componente necessário de uma resistência de toda a Igreja ao regime do apartheid na África do Sul . Numa situação de injustiça estrutural, a reconciliação só é possível através da justiça para os oprimidos, ou seja, através da abolição do sistema social que os oprime. A igreja só pode rejeitar com credibilidade a violência dos oprimidos se ficar praticamente ao seu lado e deslegitimar a violência estrutural do regime. Você tem que obedecer a Deus mais do que às pessoas e, portanto, desconsiderar as leis estaduais em certas circunstâncias. Ao fazer isso, eles inevitavelmente fazem inimigos entre os ricos e opressores. Porque Jesus não anunciou a paz, mas a separação como resultado da sua mensagem ( Mt 10,34  UE ; Lc 12,51  UE ) e não disse que não há inimigos para amar. A Bíblia mostra claramente que ele desafiou a ordem existente como Moisés contra o Faraó e, assim, expôs e atraiu sua hostilidade. Negar isso transforma a “reconciliação” em uma ideologia dos opressores e o “amor” em uma defesa contra qualquer desafio efetivo ao sistema injusto estabelecido.

Interpretações mais recentes

Os exegetas de hoje perguntam sobre as circunstâncias históricas do mandamento, sua justificativa, seu alcance (quais "inimigos" e quais comportamentos são designados por "entes queridos") e seu objetivo.

Apesar do reconhecimento dos paralelos e precursores judaicos, o estudioso do Novo Testamento Georg Strecker (1985) descreveu a ordem de Jesus como "a culminação das demandas de Deus [...] que Jesus se opôs à Torá e sua tradição judaica." Klaus Haacker (1992) ) rejeitou esta oposição como exegeticamente insustentável. Peter Stuhlmacher (1997) disse que Jesus foi o primeiro a levantar “a limitação judaica” da caridade. Por outro lado, Wolfgang Stegemann (2010), seguindo Frank Crüsemann , destacou que a lei do amor ao próximo já é uma "lei do amor aos inimigos" porque exige a superação do ódio, da vingança e da inimizade e inclui os estranhos. O fato de que Jesus expandiu, delimitou e apertou sem precedentes é uma interpretação tradicional cristã errônea. Ele apenas acrescentou o conceito de inimigo, não o comportamento exigido.

Gerd Theißen (1989) explicou os textos de amor sinópticos do inimigo da situação do movimento de Jesus antes e depois da revolta judaica contra os romanos (66-70): Seguindo Jesus, os primeiros cristãos admoestaram uns aos outros, ao contrário dos zelotes, por vingança e contra-violência contra os opressores para renunciar a fim de preservar sua dignidade e existência como um grupo marginalizado ameaçado. A renúncia gentil à vingança contra os inimigos era originalmente um privilégio de governantes poderosos, mas no tempo de Jesus foi usada com sucesso pelas multidões judias como um meio não violento de protesto contra as provocações de governadores romanos como Pôncio Pilatos e Petrônio .

Contra Carl Schmitt, Wilfried Nippel (2003) enfatizou : No NT, echthros também inclui oponentes públicos de todos os judeus e cristãos. A ordem de orar pelos perseguidores, que fica ao lado do Mt 5,44, indica inimigos políticos dos judeus da época. De acordo com Werner Wolbert (2005), “vizinho” no judaísmo na época era relacionado principalmente a israelitas e estrangeiros em Israel, de modo que “inimigos” aqui provavelmente denotam oponentes estrangeiros do povo de Deus e incluem seu ser “pecador”. Também para Wolfgang Huber (2008), o mandamento de Jesus invalida o pensamento amigo-inimigo de Schmitt com referência à bênção imparcial e universal de Deus. Ideologias de inimizade mortal e tentativas de renovar constantemente a inimizade revelaram-se, portanto, uma negação de Deus. O mandamento de Jesus pressupõe inimizade, mas permite perceber o inimigo de forma diferente de antes, porque ele também pode esperar a "herança" de Deus, uma vida futura justa e não violenta. A distinção de Lutero entre a renúncia pessoal de direitos e a aplicação política da lei foi corretamente lembrada da responsabilidade pelos outros. Mas, nos conflitos, trata-se precisamente das chances de convivência, não apenas de fazer valer os próprios interesses, de modo que amar os inimigos também é relevante para a política. Tornou-se eficaz em mudanças sociais não violentas, por exemplo na África do Sul desde 1990.

Martin Honecker (2010) distinguiu um tipo de interpretação teológica e proposital:

Se a caridade se aplica universalmente é mostrado no caso de um conflito com o inimigo.

Dietz Lange (2001) defende uma interpretação teológica : o amor aos inimigos é "o poder de Deus para mudar o relacionamento entre as pessoas." As pessoas estão transmitindo o amor reconciliador de Deus pelas pessoas que estão prontas para sofrer e que realmente merecem seu julgamento por causa de seus ações. Portanto, não é na verdade uma reação individual ao perdão recebido individualmente, mas um componente direto necessário de toda a proclamação da igreja com o objetivo de mudar a sociedade.

Pinchas Lapide (1983) defende uma interpretação racional com seu conceito de “amor à hostilidade”. Ele distinguiu a ação pretendida de mal-entendidos emocionais: “Nem simpatia nem sentimentalismo são necessários aqui, e certamente não abnegação, porque nem sentimentos nem martírio podem ser ordenados. Mas fazer , uma das palavras mais comuns no vocabulário jesuano. ”“ Amar ”em hebraico bíblico significa algo como“ faça caridade ao seu inimigo ”. Ainda de acordo com Dieter Witschen (2006), o mandamento de Jesus não exige afeto, mas respeito ao próximo pelo seu próprio bem, ou seja, a prova da caridade para com pessoas de quem não se pode esperar vantagens. Visa acabar com a inimizade e, portanto, é um dever moral geral. Também Wilfried Harle (2011) apontou: “Mas o amor aos inimigos como a caridade não significa um sentimento de afeto ou simpatia, mas uma atenção sincera e até agora como acontecimento , ou seja, através da qual o inimigo é percebido como pessoa e tratado 1."

Rainer Metzner (1995) e muitos exegetas enfatizam a conexão entre a proibição de retaliação e violência de Jesus e o mandamento de amar os inimigos. Os exemplos em Mt 5: 38-42 não exigiam mera indulgência passiva para com a renúncia mais forte e resignada da resistência, mas uma abordagem ativa e inesperada dos inimigos a fim de desencadear essas reflexões e, assim, liberar o potencial de mudança: “Os cristãos têm a espiral de violência por fazer o bem que surpreende o outro e, portanto, 'desarma' o outro. ” Segundo Traugott Koch (2004),“ amor ”naquela época significava um interesse enfático na convivência pacífica com o outro que não dependia da reciprocidade. O amor inimigo corresponde ao reino de Deus , no qual não há mais lugar para inimizade e ódio. É incondicional e, portanto, universalmente ilimitado “liberação da compulsão de auto-afirmação”. Ela não permite que padrões de reação hostis sejam impostos a ela pelo inimigo e busca incessantemente por caminhos para sair da inimizade: “Use todos os seus poderes de compreensão para sair da espiral de ódio e violência e retribuição, na qual só o mal continua com mal! Quebre a cadeia de violência e contra-violência. A luta deve terminar. Esforce-se para conseguir isso, mesmo que pareça quase impossível nas condições dadas! Portanto, não desista! ”Hans Gleixner (2005) também enfatizou a conexão entre o amor aos inimigos e a mensagem do Reino de Jesus e sua morte na cruz: por meio de sua vida e morte, ele opôs a lógica da retribuição à lógica do perdão . Isso abre a "possibilidade de derrotar a injustiça de Deus na raiz (raiz)" e quebrar a reação em cadeia de ódio e violência. Para tanto, alguém “deve estar pronto para suportar o sofrimento infligido, sem transmiti-lo ao mundo ao seu redor”.

Trutz Rendtorff (2011) também fez uma distinção entre dois tipos de interpretação: a “de-feudação” pragmática pressupõe que o comando pode ser cumprido e procura imediatamente uma implementação concreta. Ela tenta desvendar o que há de não hostil no conflito, fortalecer valores humanos comuns, desmantelar imagens do inimigo, estabelecer entendimento com o inimigo por meio de um salto de fé e, assim, remover a perturbação em relação a ele. Isso sugere que se trata apenas de esclarecer mal-entendidos e corrigir percepções incorretas e, assim, neutralizar o mandamento. O tipo de interpretação teológica, por outro lado, a entende como uma demanda utópica inatingível que revela os limites da ordem básica da convivência humana baseada na reciprocidade , destrói a autoconfiança ética e “abre assim o caminho do direito ético ao promessa de graça no evangelho. "é imperativo se ela não pode esperar qualquer reciprocidade. Deve determinar a conduta da vida independentemente do comportamento dos outros e das circunstâncias e, portanto, deve se provar contra os inimigos. Dessa forma, a pessoa a quem se dirige é liberada dos laços sociais e deixada inteiramente por sua conta. O que precisa ser feito não pode mais ser baseado em regras convencionais.

Uwe Birnstein (2011) viu a limitação do amor dos inimigos ao clero, à esfera privada, a um meio educacional de aceitação da graça ou a uma expectativa apocalíptica temporária como evasão: Jesus quis dizer o que disse, e seus ouvintes, uma atitude ativa e de risco , provocação não violenta esperada para quebrar velhos padrões de comportamento. Isso inclui a chance de encontrar soluções para conflitos agudos com os inimigos, não contra eles.

filosofia

Antiguidade e antiguidade

A filosofia primitiva da antiguidade e da antiguidade não conhece mandamento explícito para amar nossos inimigos, mas preceitos semelhantes . Na biblioteca de Assurbanipal (≈ 669–627 aC), foi encontrado o conselho: “Não retribua o mal à pessoa que disputa com você. Recompense seu malfeitor com bondade. Faça justiça ao seu inimigo. Sorria para seu oponente. Se aquele que te quer mal ... dá-lhe comida. ”Havia ditos semelhantes no antigo Egito , por exemplo:“ Não revides para que Deus não te retribua pela injustiça ”.

No Daodejing atribuído a Laozi (≈ 400 aC) há o conselho: "Retribua a inimizade com o bem." Diz-se que Confúcio contradisse este conselho após Lun Yu (descobriu 150 aC) a pedido: "Alguém perguntou: 'Para retribuir a injustiça com gentileza, como é? ' O Mestre disse: 'Então, como recompensar a bondade? Por meio da justiça se retribui a injustiça, por meio da bondade se retribui a bondade. '"

De acordo com Platão, Sócrates exigiu em Críton (≈ 399-385 aC) que a injustiça nunca deveria ser retribuída com injustiça. O próprio Platão exigiu em Górgias (depois de 399 aC) que seria melhor sofrer injustiça do que cometer injustiça. Ambos são análogos a Mt 5:38 e Rm 12:17.

Em De officiis (44 aC), Cícero contradiz a visão de que "é preciso ficar muito zangado com os inimigos": "... pois nada é mais louvável, nada é mais digno de um grande e excelente homem do que o perdão e a clemência." , estes são apenas até agora aprovar como eles foram usados ​​para manter o estado. Os representantes da Stoa mais jovem em particular discutiram e exigiram um comportamento que chegava perto de amar os inimigos. Sêneca aconselhou em De beneficiis (≈ 60-65): “Se você imita os deuses ... então também dê o bem aos ingratos; pois o sol se levanta sobre os criminosos e os mares estão abertos aos piratas. ”A razão para isso era sua crença em uma providência lícita na natureza, à qual o ideal de comportamento desapaixonado deveria corresponder. Epicteto (≈ 50-125) declarou em suas conversas doutrinárias um espartano que não exemplifica, que educou como filho de um homem bom um jovem que teve um olho quebrado. Como modelo treinar a vida errante dos cínicos Epicteto apontou: "Ele deve ser espancado como um cão e como os vencidos amam aqueles que o batem - como um pai de todos, como um irmão." Marco Aurélio convocou em suas Meditações (170- 180) quatro razões para não retaliar "aqueles que nos ofenderam": a vida curta, a relação essencial de todas as pessoas, possível ignorância do inimigo, que não havia considerado suficientemente as consequências de suas ações, bem como a Unberührtsein no alma imortal por inimizade.

Para o Neoplatônico Hierocles de Alexandria (século V), o dever de justiça e filantropia exigia que os "maus", que não davam motivos para amizade, fossem tratados tão bem quanto os "bons" por causa de sua natureza humana comum. Os “justos” também não podiam considerar os malfeitores como inimigos.

iluminação

A filosofia iluminista tentou justificar o comportamento ético por meio da razão autônoma em relação à tradição religiosa heterônoma. O Imperativo Categórico de Immanuel Kant (1785) traduziu a Regra de Ouro judaico-cristã em uma máxima geralmente compreensível:

Tudo aqui depende da boa vontade do indivíduo.

Kant perguntou em outro lugar: “Mas como um pode amar se o outro não é amável?” Ele respondeu: Não se pode negar todo o respeito ao “ vicioso ” que não tem boa vontade e não está obrigado a nenhuma lei moral, não pode ser retirado dele , pelo menos na qualidade de uma pessoa; se ele se torna indigno disso por sua ação ”. Como atitude obediente para com o“ vilão ”, Kant recomendou distinguir“ entre o homem e sua humanidade ”. O amor está aqui “não uma inclinação, mas um desejo para que o outro seja digno de aprovação. Devemos estar inclinados a desejar encontrar o outro digno de amor. "

Kant entendia o amor aos inimigos como o respeito pela desejada dignidade humana das pessoas amorais, de modo que esse respeito dizia respeito apenas à sua pertença à espécie humana, não à sua personalidade individual. Hermann Cohen , por exemplo, criticou essa diferenciação ( Justificação da Ética de Kant , 2ª edição, 1910) como uma contradição à fórmula de Kant como um fim em si mesma: “Aja de tal forma que você use a humanidade tanto em sua pessoa quanto na pessoa de todos os outros ao mesmo tempo como um fim, nunca apenas como um meio. ”Com esse imperativo, Kant havia precisamente descartado a separação da pessoa de cada indivíduo de sua“ humanidade ”.

Crítica moderna

Friedrich Nietzsche criticou toda a ética judaico-cristã como um "artifício vingativo de impotência" pelos oprimidos contra a auto-afirmação natural do mais forte:

Nietzsche via o amor pelos inimigos como uma tentativa do cristianismo de roubar a força do gozo imediato da vida. Com referência ao Mt 5,46  EU ("... qual é o salário que você vai receber?") Ele interpretou o amor aos inimigos como egoísmo, que espera benefícios e lucro da amizade para com os inimigos: "Princípio do amor cristão: quer ser bem pago no final. ”Ele viu o mandamento como uma reação inevitável à impotência:“ É claro que, quando um povo morre, seu Deus também deve mudar. Ele agora está estupefato, tímido, humilde, aconselhando 'paz de espírito', não mais odiando, indulgência, 'amor', mesmo contra amigos e inimigos. "

Max Weber entendeu as regras do amor oriental, judeu e cristão pelos inimigos em seus ensaios sobre a sociologia da religião, que escreveu entre 1915 e 1920, como características típicas das religiões de salvação . Estes teriam interpretado a imperfeição humana como a causa irrevogável de todo sofrimento e reagido a isso com uma ética de convicção exagerada . As leis do amor inimigo tendiam a uma fraternidade universalista e sem objeto, além da própria associação social. Esse esforço inevitavelmente entrou em conflito com as leis da política e da economia baseadas em interesses. As religiões da salvação reagiram a isso com fuga do mundo e hostilidade irracional à economia.

Sigmund Freud criticou os preceitos do amor ao próximo e ao inimigo em seu ensaio The Unease in Culture (1930) como um altruísmo idêntico, exagerado e irreal . A caridade desvaloriza o amor pelos amigos ao igualar os estranhos a eles e convidá-los a tirar vantagem dos outros. Você nega a realidade do impulso de agressão. Enquanto as pessoas se comportam de maneira diferente, a observância desses mandamentos prejudica “as intenções culturais ao estabelecer prêmios diretos por serem maus”. Essa ingenuidade é comparável à crença no absurdo . Por outro lado, Freud afirmou a sublimação da agressão e da sexualidade como motor essencial da cultura e da civilização.

Mao Zedong declarou em um discurso aos camaradas do partido em Yan'an em 1942 : O amor pode muito bem ser o ponto de partida para a arte e a literatura, mas apenas como amor pelo proletariado e serviço em sua luta de libertação. “No mundo existe tão pouco amor infundado quanto não existe ódio infundado.” Ambos são produtos da luta de classes . As classes dominantes e muitos dos chamados sábios teriam pregado o amor humano que tudo abarca, mas nunca o praticaram realmente, “porque na sociedade de classes é impossível”: “Não podemos amar os inimigos, não podemos amar os fenômenos repulsivos na sociedade, nosso o objetivo é sua destruição. “Somente depois da abolição mundial das classes é que o verdadeiro amor humano é possível.

Anton Szandor LaVey , fundador do satanismo organizado desde 1966 , criticou o amor aos inimigos após o darwinismo social apresentado no livro Might is Right como abandono natural e desumano:

Paul Ricœur

Em 1998, o filósofo francês Paul Ricœur contradisse a interpretação de Nietzsche sobre o amor pelos inimigos. Porque Jesus estabeleceu uma “medida absoluta do dom” sem esperança de retorno. Como um risco que pode falhar, seu amor impede qualquer cálculo de benefício. Precisamente porque ela não está procurando reciprocidade , ela espera uma troca não comercial: "a saber, que meu inimigo um dia possa se tornar meu amigo". Isso contém a esperança de que uma nova reciprocidade surja em que os imerecidos dotados de amor irão em algum aponte ser grato e também responda com um dom gratuito e assimétrico. Essa "lógica da superabundância" ("Eu dou para dar"; eu perdôo) não deve substituir a correspondência cotidiana entre dar e receber, mas contra o abuso e a perversão ( do ut des: "Eu dou para que você dê") preservar . Ela quer superar a divisão entre mau e bom, justo e injusto. Portanto, eles tornam os envolvidos cientes da "outorga original da existência" (o dom da vida comum, Mt 5:45), sua dependência da boa vontade do outro e a restauração impraticável do mundo considerado "muito bom" (Gn 1, 31), isto é, para uma redenção transcendente.

Projeto de Ética Global

O projeto de Ética Global de Hans Küng tenta integrar as tradições éticas de todas as religiões do mundo em algumas regras básicas simples e comuns e desenvolvê-las de uma forma contemporânea para uma futura ordem mundial ecológica e social amigável. Küng enfatiza a peculiaridade do amor de Jesus pelos inimigos em comparação com um amor geral pelas pessoas, que Laozi também exigia, e a Regra de Ouro recíproca e recíproca. Ele vê nisso uma “ideia grandiosa”, que também pode ser compreendida pelos não-cristãos, não é mais reversível apesar do seu descumprimento e pode humanizar o mundo a longo prazo. Resta saber se a característica especial desse conceito, ou seja, a privação antecipada de direitos do inimigo independentemente da autopreservação, pode se tornar uma base ética geralmente aceita e sustentável para todas as religiões do mundo.

Recepção política

lei internacional

No início do período moderno, a relação entre o amor ao inimigo e a guerra foi discutida novamente. Francisco Suárez (1548–1617) adotou a opinião usual : “Da mesma forma, a guerra não viola o amor aos inimigos [essencial]. Porque quem guerreia por uma causa justa não odeia o povo, mas as obras que justamente castiga. ”

No entanto, os regulamentos legais internacionais desenvolveram-se gradualmente, supostamente para proteger as vidas dos inimigos após as vitórias e durante a guerra. O jurista suíço Johann Caspar Bluntschli, por exemplo, explicou como poupar oponentes derrotados, capturados e feridos da guerra e a primeira Convenção de Genebra de 1864 da seguinte maneira: “É assim que o princípio cristão do amor pelos inimigos foi traduzido no forma vinculativa do direito humano e internacional . ”Também a distinção entre civis e combatentes em guerra, que os Regulamentos da Guerra Terrestre de Haia de 1907 tornaram vinculativos ao abrigo do direito internacional, é uma tentativa de alcançar o amor pelo inimigo no campo da política estatal.

Movimento pela paz

Na década de 1980, partes do movimento pacifista da época usaram o amor ao inimigo para criticar a dupla decisão da OTAN , as armas nucleares e as estratégias militares de dissuasão , e para pedir o abandono desta forma de defesa. Em 1980, Carl Friedrich von Weizsäcker pediu uma parceria de segurança com o Bloco de Leste . Ele chamou a percepção de que a segurança militar só pode ser alcançada em conjunto com o inimigo, ou seja, seus interesses de segurança, assim como os seus, devem ser levados em conta, “amor inteligente ao inimigo”. Em 1981, Horst-Eberhard Richter chamou o amor aos inimigos de “uma das raízes espirituais de nossa civilização”, o que ofereceu uma saída para a “paranóia coletiva” do armamento nuclear. Franz Alt (CDU) concluiu em 1983 a partir do Sermão da Montanha de Jesus que a República Federal e a OTAN poderiam renunciar unilateralmente a novos mísseis nucleares, se necessário . Uma vez que fomentar o medo sempre foi uma condição para a guerra, o amor ao inimigo é apenas uma expressão de políticas inteligentes que tiram o medo do inimigo. Hoje se tornou a "lógica da sobrevivência". Em 1983, ele escreveu uma carta aberta a todos os membros da CDU / CSU do Bundestag em resposta ao debate do Bundestag sobre “retrofit”, na qual perguntava: “Ainda confiamos no arauto do amor pelos inimigos e na“ Regra de Ouro ”? Ou o declaramos politicamente um tolo porque não nos damos ao trabalho de considerar o que Jesus tem a nos dizer hoje? "

O chanceler federal Helmut Schmidt (SPD) e o presidente federal Karl Carstens (CDU), por outro lado, declararam em 1981 que o Sermão da Montanha de Jesus não era adequado para a realpolitik . Heiner Geißler (CDU) declarou o Sermão da Montanha compatível com a dissuasão atômica e disse que os pacifistas da década de 1930 tornaram o Holocausto possível.

O WCC declarou na assembléia de Vancouver em 1983:

A posição minoritária pacifista das igrejas de paz também encontrou aprovação dentro das igrejas principais em vista da corrida armamentista nuclear contínua e novas guerras de intervenção. O grupo católico Pax Christi justifica sua "opção primária pela não violência" ao defender a paz entre as nações com o amor de Jesus pelos inimigos. Pela mesma razão, o grupo evangélico Leben Sem Armamento , defende uma renúncia de toda a Igreja aos grupos armados em favor da defesa social.

Por sugestão de algumas igrejas de paz, o CMI proclamou uma Década para Superar a Violência em 2001 e em 2011 por uma Paz Justa , que justificou biblicamente com o Caminho Geral de Jesus Cristo: “Jesus nos ensinou a amar nossos inimigos, a orar por nossos perseguidores e não para os mortais Para usar armas. ”Ele cumpriu este ensino até sua morte na cruz; Por meio de sua ressurreição, Deus finalmente afirmou seu caminho como levando à vida para todas as pessoas.

O grupo interdenominacional Igreja e Paz apóia esses avanços: "O leitmotiv de vencer o mal por meio do poder divino do amor pelos inimigos, conforme revelado na vida e no ensino de Jesus, deve agora se tornar o motivo central do compromisso político das igrejas . “Seus representantes criticam, no entanto, que o CMI continue a aprovar os meios de violência do Estado, ou seja, as intervenções militares, para proteger as populações vulneráveis, sem fornecer critérios claros para isso e especificando a prioridade das intervenções não violentas. Em comparação com a permissão da grande igreja tradicional para a contra-violência militar, Jesus ordenou o amor ao inimigo, especialmente quando a força foi imposta, ou seja, deslegitimou toda contra-violência armada.

Franz Alt afirmou em 2002 que o amor de Jesus pelos inimigos não significa: "Que tudo seja oferecido a você." De todas as exportações de armas e acordos vinculativos para um desarmamento gradual e completo, que é possível na Europa desde 1990. A defesa militar limitada é justificável apenas por um período estritamente limitado dentro da estrutura de tais objetivos consistentemente perseguidos. Também Margot Käßmann , ex-presidente do Conselho do EKD, declarou em 2011: “O amor aos inimigos é o comércio de armas diametralmente oposto”.

Jean Lasserre destacou em 2010 que a ação não violenta não é uma mera técnica de luta, mas um estilo de vida abrangente e, portanto, leva necessariamente ao amor pelos inimigos, que corresponde a todo o Evangelho.

Pesquisa sobre paz e conflito

Pesquisadores de paz e conflito têm tentado desde 1960 identificar as causas da violência e inimizade com mais precisão e desenvolver estratégias de solução não violentas. Alguns também se referem à ordem de Jesus de amar o inimigo. Alguns teólogos cristãos, por sua vez, afirmam a pesquisa para a paz como uma tentativa de realizar o amor aos inimigos, ou equiparam o amor aos inimigos à não violência.

Em 1971, Wolfgang Sternstein, por exemplo, deduziu do amor do inimigo pela Europa Central, em vez da autodefesa militar, uma estratégia de não violência fundamental no espírito de Gandhi. O cientista político Theodor Ebert vem desenvolvendo uma teoria de defesa social como uma alternativa à dissuasão militar em estados altamente armados a partir da experiência histórica europeia desde 1968 . Ele justificou isso da seguinte forma:

Johan Galtung desenvolveu novas estratégias de resolução de conflitos políticos com base na ideia de renunciar à violência em princípio. Com sua pesquisa sobre o poder da bondade, Martin Arnold coletou muitos exemplos de não-violência no sentido de Gandhi. Marshall B. Rosenberg desenvolveu uma comunicação não violenta que não deveria permitir que o inimigo emergisse em primeiro lugar. Ele também se referiu a Jesus com esse propósito.

Amor inimigo na guerra contra o terrorismo

Em 2003, o sociólogo Jonathan Schell (EUA) propôs um “poder de cooperação de ação não violenta” mundial para uma política de paz democrática no século 21 em vez da “força coercitiva” mostrada na guerra contra o terrorismo . Como Gandhi, como Jesus, justificou a não violência com amor pelos inimigos e isso com a crença em Deus, deve-se perguntar se a política não violenta só pode ser justificada religiosa e moralmente ou também na prática. Em sua análise de revoluções não violentas historicamente bem-sucedidas, ele concluiu que todos os seus representantes eram guiados por uma convicção final que os fazia aceitar a derrota e a morte em vez de abandonar a não violência. Ele chamou essa integridade de "vida na verdade". Para se tornar um poder efetivo de cooperação contra o poder coercitivo, é necessário um consentimento voluntário e informal dos atores: esta diretriz de ação pode ser o próprio amor à liberdade.

Capelães militares como Bernd Schaller e Martin Dutzmann concretizaram o amor pelos inimigos na missão Bundeswehr no Afeganistão desde 2001 como conselho pastoral para soldados alemães cujos camaradas foram mortos por afegãos, no entanto, para vê-los como criaturas de Deus com seus familiares, para renunciar à vingança e orar por sua conversão, sem renunciar à autodefesa violenta.

Em 2007, o presidente do protestante Kirchentag Reinhard Höppner pediu um "diálogo em termos de igualdade" com o Talibã e terroristas islâmicos por causa da ordem de Jesus : "A paz só pode ser alcançada onde meu inimigo tem um lugar humano." negociações sensatas com terroristas são aqueles que queriam destruir seus parceiros de diálogo, ele respondeu: Mesmo assim você tem que tentar entender a situação e a lógica do outro e "dar alguns passos com o outro."

O Metta-Center for Nonviolence , fundado em 1982 pelo pesquisador de paz dos Estados Unidos Michael Nagler , lançou a campanha Love your Enemy em 2011 no décimo aniversário dos ataques terroristas em 11 de setembro de 2001 : Deve restaurar a dignidade humana através da não violência e da "guerra sistema "baseado no medo e no ódio foi fundado, superado no longo prazo com uma rede cada vez maior de grupos comunitários.

O policial e teólogo britânico Alistair McFadyen afirmou em 2012 que, desde 11 de setembro de 2001, teólogos de língua inglesa criticam e rejeitam a tortura de suspeitos de terrorismo como resultado de uma imagem inimiga deliberadamente construída, mas dificilmente discutem a hostilidade terrorista em si. Este silêncio pode ser entendido como uma recusa em ser cooptado para uma “ cruzada ” política na guerra contra o terrorismo. O mandamento de amar o inimigo, entretanto, não exige que ignoremos a inimizade real e nos recusemos a ter inimigos; também não pode ser reduzido à não violência. O amor exigido continua sendo a inimizade contra a injustiça, que Jesus qualifica de má. Os termos amor e inimizade não devem ser simplesmente definidos como um contraste exclusivo; a tensão paradoxal entre os dois é suportável. Amor significa inimizade contra qualquer demonização e desumanização, inclusive por terroristas, que declararam que todos os cidadãos dos estados ocidentais eram inimigos e queriam fazer vítimas sem distinção. Até mesmo o termo “guerra ao terror” transformou seus ataques em atos de guerra. Em vez disso, processá-los como criminosos e levá-los à justiça os torna responsáveis ​​por suas ações, sem expô-los à vingança de suas vítimas. Assim, salvaguarda a sua dignidade e também permite ver a origem desta hostilidade nas relações anteriores entre os agressores e as vítimas.

Veja também

• imagem do inimigo

literatura

Estudos históricos

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Links da web

Em geral

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cristandade

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• Egon Spiegel: Jesus renuncia à violência. (PDF; 5,6 MB)
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Budismo e Sermão da Montanha

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Não violência

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