Teologia da Libertação

Gustavo Gutiérrez, representante latino-americano e homônimo da teologia da libertação, 2007

A teologia da libertação ou teologia da libertação na América Latina é a direção resultante da teologia cristã . Ela se vê como a “voz dos pobres” e quer contribuir para sua libertação da exploração , privação de direitos e opressão . Com base na situação de segmentos socialmente desclassificados da população, ela interpreta a tradição bíblica como um ímpeto para uma crítica social abrangente . As diferentes formas de teologia da libertação nos respectivos países referem-se a uma análise independente da dependência político-econômica ( teoria da dependência) Com um compromisso com a fé vivida neste mundo, a teologia da libertação trabalha por uma ordem social de base e parcialmente socialista .

Isso inevitavelmente resultou em conflitos consideráveis ​​com a hierarquia da Igreja , especialmente na Igreja Católica , que muitas vezes resultou em medidas disciplinares contra clérigos individuais. Como consequência de suas convicções, os teólogos da libertação se opuseram abertamente aos regimes oligárquicos e ditatoriais generalizados na América do Sul , que custaram a vida de numerosos clérigos. A vítima mais famosa é Óscar Romero , o arcebispo de El Salvador assassinado em 1980 .

Os conceitos básicos da teologia da libertação surgiram da auto-organização das comunidades católicas básicas no Brasil desde cerca de 1960 . Com o apoio aos pobres pela segunda Conferência Geral dos Bispos da América Latina ( CELAM ) em Medellín , essa direção tornou-se conhecida por um público mais amplo em 1968. Recebeu o nome do livro Teología de la liberación de Gustavo Gutiérrez, de 1971 .

A teologia da libertação predominantemente católica recebeu sugestões do Concílio Vaticano II (1962-1965) e tem um impacto no ecumenismo e no protestantismo socialmente crítico . Conceitos semelhantes também foram desenvolvidos na África do Sul e em alguns países da Ásia . A "teologia negra" que surgiu nos EUA em conexão com o movimento dos direitos civis também é entendida como teologia da libertação.

Origem e fundo

Desde a época da Revolução Cubana em 1959, as chamadas “comunidades de base” têm se formado cada vez mais nas populações pobres e principalmente católicas das ex- colônias europeias . Seus membros eram geralmente fazendeiros sem terra ( camponeses ), trabalhadores rurais, moradores de favelas e pessoas analfabetas que tentavam enfrentar juntos os problemas do dia-a-dia. Aqui, a mensagem bíblica estava diretamente relacionada com a situação real de seus leitores, a fim de desenvolver uma perspectiva social de esperança para eles. A particularidade desta exegese realista e prática é que ela é realizada pelos próprios pobres afetados, que se descobrem como sendo entendidos e tratados nos textos bíblicos.

Gradualmente, em quase todos os países da América Latina, começando com um golpe militar no Brasil em 1964 , ditaduras militares apoiadas pelo apoio econômico e militar dos Estados Unidos chegaram ao poder. Esse desenvolvimento atingiu o pico nas décadas de 1970 e 1980. Quase todos os regimes perseguiram políticas internas que eram social e economicamente desvantajosas a catastróficas para a maioria da população e beneficiaram apenas as classes altas numericamente pequenas. Quaisquer tentativas e demandas para melhorar a situação dos pobres por meio de reformas ou mesmo questionar as relações de poder foram respondidas pelos governantes com violência e repressão em massa, que culminaram nas chamadas " guerras sujas " em muitos países latino-americanos . Em troca, veio em muitos países desde 1965 rebeliões , golpes e testes de revolução , como na Argentina , Brasil, Chile , Peru , El Salvador e Nicarágua .

Organizações de direitos humanos estimam o balanço geral da política de repressão estatal latino-americana nas décadas de 1970 e 1980 da seguinte forma: Cerca de 50.000 pessoas foram assassinadas diretamente, cerca de 350.000 são considerados " desaparecidos " à força e permanentemente (os chamados Desaparecidos ), e 400.000 foram temporariamente mantidos em cativeiro por motivos políticos.

Nesse contexto, um número crescente de comunidades cristãs e representantes da Igreja se posicionou ao lado da população que luta pela libertação. O papel da igreja , no entanto, permaneceu ambivalente: parte da hierarquia da igreja sempre esteve ao lado dos respectivos governantes - mesmo no caso de regimes autoritários oligárquicos apoiados por militares ou ditaduras militares - desde que fossem cristãos e anticomunista ou conservador, o que acontece na América Latina quase sempre foi o caso . Outra parte da igreja, no entanto, desenvolveu uma solidariedade nova e abrangente com a maioria pobre da população a partir das experiências cotidianas concretas de opressão, tortura , estado policial , ilegalidade e miséria, o que inevitavelmente significava crítica à propriedade e ao poder relações.

Em 1968, aconteceu em Medellín a segunda Conferência Episcopal Latino-Americana Geral (CELAM). Os bispos ali reunidos tentaram se posicionar em relação aos movimentos sociais emergentes . Sob a liderança do arcebispo brasileiro Dom Hélder Câmara , foram denunciadas as "enormes injustiças sociais na América Latina". O capitalismo liberal e o sistema social marxista foram condenados. Em vez disso, foi proposta uma chamada Terceira Via para a Libertação não violenta e reformista . Na sequência da encíclica Populorum progressio do Papa Paulo VI. Todo o episcopado católico latino-americano , na presença e com a aprovação do Papa, elevou a opção pelos pobres ao princípio norteador da posição da Igreja. Gustavo Gutierrez (Peru), Hugo Assman (Bolívia), Juan Luis Segundo (Uruguai) e Leonardo Boff (Brasil) publicaram de forma independente seus escritos, considerados o fundamento da teologia da libertação, no mesmo ano de 1971.

Houve convulsões semelhantes nos Estados Unidos, onde os direitos civis e o movimento de protesto dos anos 1960 se transformaram em uma “teologia negra” contra o racismo cotidiano . Isso, por sua vez, teve um impacto no movimento anti- apartheid de motivação cristã na África do Sul; um exemplo disso é o documento Kairos . Desde 1968, uma "teologia da luta" também surgiu nas Filipinas , Sri Lanka e Índia . Esses esforços são frequentemente resumidos como "Teologia do Terceiro Mundo", embora cada um deles fosse independente e também influenciasse representantes europeus e norte-americanos.

programa

Interpretação bíblica guiada pela experiência de vida dos pobres

A teologia da libertação é originalmente uma teologia dos pobres . O desenvolvimento das comunidades de base com formas comuns de culto, lideradas por nenhum funcionário, estava bem avançado quando os primeiros teólogos da libertação foram ouvidos no mercado internacional de livros. Seus autores não se veem como “inventores” de uma nova teologia, mas como porta-vozes dos oprimidos, daí a compreensão como teologia do povo oprimido . Foram eles mesmos que redescobriram seu próprio tema na Bíblia, a libertação de qualquer forma de escravidão, e daí derivaram conclusões políticas para sua realidade.

A teologia da libertação quer apoiar essa descoberta e torná-la efetiva na prática. Isso se justifica pelo fato de que a libertação é o tema principal de toda a Bíblia e que os pobres e oprimidos são os destinatários centrais dessa libertação. A tradição do êxodo desempenha aqui um papel fundamental: aqui o Deus de Israel aparece como aquele “que vê a miséria do seu povo e ouve os gritos dos seus opressores” ( Ex 3.7  UE ). Isso também é confirmado logo no início do Novo Testamento , onde Maria canta em louvor pelo nascimento prometido do Messias :

“Ele empurra os poderosos de seu trono e exalta os humildes. Ele enche os famintos com mercadorias e deixa os ricos de mãos vazias. "

- ( Lk 1,53  EU )

É por isso que a salvação como o conceito central da mensagem bíblica de salvação não é entendida exclusivamente em um sentido espiritual, como na teologia tradicional, mas como uma mudança revolucionária sócio-política e econômica. A salvação que a Bíblia proclama não está mais relacionada apenas com o além , mas com a realidade social neste mundo . Os teólogos da libertação enfatizam que não chegam a essa interpretação arbitrariamente, mas seguindo a teimosia da Bíblia. Disto eles deduzem uma reorientação fundamental da Igreja para o futuro dos pobres: não apenas em seus países, mas como um desafio a toda a Igreja e ao movimento ecumênico.

Metodicamente, os teólogos da libertação defendem uma exegese contextual da Bíblia . Em primeiro lugar, é feita uma análise sócio-política atualizada da situação atual, a fim de obter orientações para a interpretação do texto, que por sua vez se refere à própria situação ( círculo hermenêutico ).

Reformas socialistas e democráticas de base

Politicamente, os projetos de teologia da libertação favorecem principalmente um modelo socialista de sociedade, pelo qual se demarcam claramente do domínio dos partidos controlados pelos soviéticos e das novas ditaduras e enfatizam os elementos democráticos e cooperativos de base. O ponto de referência para sua crítica social é a chamada teoria da dependência , que explica os mecanismos de exploração a partir de uma dupla identidade de interesses: por um lado, do estreito entrelaçamento de suas próprias elites nacionais com as elites dos ricos industriais. nações (antagonismo de classe), mas por outro lado, a integração de grande parte dos assalariados na brecha de riqueza dos países ricos.

Relação com ciências sociais

A teologia da libertação latino-americana foi baseada na sociologia latino-americana dos anos 1960, que foi determinada pela teoria da dependência. Isso reagiu à crise do modelo de desenvolvimento de substituição de importações , que esperava que uma maior industrialização resultasse em menor dependência das importações e, portanto, do mercado nos países altamente industrializados. Esse conceito foi representado na época pela Aliança para o Progresso , a Democracia Cristã do Chile (até 1965) e economistas da Comissão Econômica das Nações Unidas para a América Latina e o Caribe (CEPAL), como Raúl Prebisch . Eles se distinguiram como teólogos da libertação do neoliberalismo e do neoconservadorismo , mas foram (span. From the Dependenztheoretikern como "Desarrollisten" desarrollo = Desenvolvimento) criticados.

Segundo Steffen Flechsig, os modelos corretos de desenvolvimento da CEPAL fracassaram por causa da política dos regimes de direita desde o golpe de 1964 no Brasil , depois na Bolívia e desde 1973 no Chile e na Argentina . Isso teria transformado o continente em um campo de parada de poder político para uma elite neoliberal violenta, a fim de reverter os sucessos das reformas dos anos 1960.

O economista russo Viktor Krasilschtschikow descreveu a transição para o neoliberalismo como um processo global, não limitado à América Latina. Para analisar esse capitalismo global, o sociólogo e socialista religioso Karl Polanyi co-fundou a abordagem do sistema mundial já na década de 1930 . Em contraste, a teoria da dependência é criticada por ser muito orientada para a situação latino-americana, que não abrange a situação no mundo muçulmano e na Ásia, bem como a crescente desigualdade e empobrecimento na Europa e na América do Norte. A teoria da dependência, por sua vez, reagiu às críticas por meio de um diálogo crítico com a teoria do sistema mundial.

Segundo Ivan Petrella , a teologia da libertação precisa lidar mais de perto com questões como sexismo e poluição para se aliar a outros movimentos sociais.

Relação com o Judaísmo

Ao contrário da teologia europeia desde 1945, o diálogo judaico-cristão não foi um problema para muitos teólogos da libertação até cerca de 1990. A pesquisa bíblica histórico-crítica e o conhecimento exegético obtido no diálogo com teólogos judeus dificilmente foram recebidos ou foram recebidos relativamente tarde. Devido à regra hermenêutica básica de ler os textos bíblicos pelos olhos dos atualmente oprimidos e relacioná-los diretamente com seu ambiente de vida, a tradição bíblica foi criativamente apropriada por um lado, enquanto por outro lado a situação histórica da criação do texto. e sua relação com o povo escolhido de Deus, os israelitas , era freqüentemente ignorada . Os clichês anti-judaicos da teologia europeia mais antiga também foram assumidos sem reflexão .

O brasileiro Carlos Mesters, por exemplo, retratou os saduceus e fariseus no Novo Testamento de 1973 como oponentes comuns de Jesus e representantes de um sistema religioso que era mortal para o povo dos pobres. Em particular, os fariseus "sufocavam a vida" com seus interpretação da lei a fim de assegurar religiosamente seu domínio opressor. Eles teriam ensinado a observância literal da Torá e a usado para disfarçar e defender um sistema de exploração feito pelo homem.

Mesters comparou os principais representantes do judaísmo desde 1970 com os representantes da "segurança nacional" nas ditaduras militares latino-americanas, que também apoiaram e justificaram oficiais da Igreja. Para esse fim, ele desenhou uma caricatura dos fariseus que foi cultivada na teologia alemã pelo menos até 1960: Na verdade, esse movimento leigo popular representou uma interpretação flexível e situacionalmente apropriada da Torá, mesmo antes de Jesus.

1986 Mesters honrou os Dez Mandamentos e as leis sociais da Torá como uma forma de libertação da "casa da escravidão" em aliança com o Deus partidário, que quer libertar os pobres permanentemente da opressão atual por meio da lei e da justiça. A interpretação casuística da Torá que se apegava a letras havia falhado historicamente, Jesus fez uma nova aliança com os pobres e, assim, abriu perspectivas futuras para eles. Mesters referiu-se a tentativas, na época, no Brasil, de introduzir uma nova constituição constitucional com a participação da população.

Hermann Brandt criticou esta interpretação em 1990 da seguinte forma:

"O preço pela apropriação dos Dez Mandamentos e das disposições legais [...] pelas igrejas base é de fato a deserdação de Israel."

Em contraste, Philip Potter , defensor da teologia da libertação afro-americana no CMI , entendeu o sionismo como um movimento para libertar o povo judeu da opressão e do racismo . Ele, portanto, contradisse a resolução 3379 da Assembleia Geral da ONU de 10 de novembro de 1975, que equiparava o sionismo ao racismo. Hoje, os teólogos da libertação estão mais engajados no diálogo com teólogos e sociólogos judeus e muçulmanos do que no passado.

Representante

Teólogos da Libertação da América Latina

Os representantes da teologia da libertação latino-americana também são:

Teólogos da libertação com igreja ou cargo político foram ou são:

Teólogos da libertação de língua alemã

Nos países de língua alemã em particular, alguns teólogos proeminentes tentaram afirmar idéias teológicas básicas da libertação para as igrejas ricas da Europa. Esses são:

  • Ulrich Duchrow : Luterano que, com referência a Dietrich Bonhoeffer, declarou a ordem econômica mundial justa como a principal questão de para o movimento ecumênico.
  • Raúl Fornet-Betancourt : Chefe do Departamento para a América Latina no Instituto Missio em Aachen, nascido em Cuba, com atribuições tanto à teologia de língua alemã quanto à teologia da libertação latino-americana.
  • Kuno Füssel
  • Hans-Peter Gensichen defende uma “teologia da libertação do norte” que visa “libertar o norte (global) da riqueza”.
  • Horst Goldstein
  • Norbert Greinacher
  • Franz Josef Hinkelammert : Economista católico que apresentou uma análise das leis do mercado mundial para o programa ecumênico contra as empresas transnacionais (TNCs).
  • Elmar Klinger : Teólogo fundamental católico de Würzburg, mostra que a teologia da libertação é a única corrente teológica mundial que realmente percebeu as preocupações do Concílio Vaticano II.
  • Willi Knecht : teólogo católico que usa o exemplo de uma diocese no Peru para documentar o surgimento da primeira teologia não colonial da prática libertadora e sua atualidade.
  • Erwin Kräutler : Bispo de Altamira no Brasil da Áustria .
  • Dorothee Sölle : estudante alemã de Rudolf Bultmann , representou uma interpretação existencial do evangelho que era radicalmente crítica da igreja; feminista socialista que lecionou nos EUA por muito tempo.

Teólogos como Karl Rahner , Jürgen Moltmann , Johann Baptist Metz , Peter Eicher e Helmut Gollwitzer geralmente não são considerados parte da teologia da libertação, mas estiveram em intenso diálogo com ela.

Teólogos da libertação de outros países

Áreas de Efeito

Ecumenismo

A Teologia da Libertação teve um impacto nas comunidades de base e fundou muitas novas iniciativas sociais na América Latina, África do Sul e Sul da Ásia, mas também para apoiá-las no mundo ocidental. Isso pode ser visto, por exemplo, na crescente atenção às questões de "um mundo", que o ecumenismo divide em três áreas principais:

A teologia da libertação criou uma consciência um pouco maior nas igrejas do mundo ocidental para as necessidades sociais das pessoas nos países mais pobres da América Latina, África e Ásia . Desde 1985, os representantes da teologia da libertação dos continentes do sul trocam ideias na Associação Ecumênica de Teólogos do Terceiro Mundo . Outra associação teológica - predominantemente católica - é Amerindia.

Veja também: Processo conciliar

Igreja católica romana

Teólogos da libertação latino-americanos e igrejas populares têm atacado a hierarquia da Igreja tanto em seus estados quanto nas ricas nações industrializadas. A análise da própria situação incluía, inevitavelmente, criticar o abuso da religião como um pilar essencial da opressão, afirmar interesses exploradores e emburrecer os pobres. Os teólogos da libertação criticam a combinação tradicional de “trono e altar”, ou seja, a aliança política entre a hierarquia católica romana e partidos e regimes de direita na América Latina, como uma espécie de fascismo clerical . A igreja não deve fazer das pessoas as ferramentas de sua autopreservação institucional, mas as pessoas devem fazer da igreja a ferramenta para a preservação da criação. Nesse sentido, a Igreja também se tornou um fator moderadamente opositor em Cuba .

As reações políticas e eclesiásticas seguiram-se inevitavelmente. A compreensão da salvação como libertação e suas consequências sociais para os sistemas políticos da América Latina gerou uma feroz controvérsia na Igreja Católica Romana . O Vaticano rejeitou oficialmente a teologia da libertação na década de 1970 e retirou a licença para ensinar de alguns representantes proeminentes. O papa João Paulo II fez campanha contra a teologia da libertação transferindo padres que estavam ligados a ela ou nomeando oponentes como bispos. Por outro lado, este Papa intensificou as críticas ao capitalismo desde o fim da Guerra Fria em 1990.

Na Alemanha, Joseph Höffner em particular rejeitou estritamente a teologia da libertação com argumentos sociológicos e econômicos e, em vez disso, recomendou uma reflexão sobre o ensino social católico romano . Cardeal Joseph Ratzinger - posteriormente Papa Bento XVI.  - argumentou contra qualquer teologia política e criticou que uma visão puramente sociológica da igreja como um fator de poder errou o objetivo real da igreja, ou seja, convencer as pessoas de sua confiança na verdade de Jesus Cristo. A teologia da libertação também está se tornando o estribo dos futuros ditadores . Como presidente da Congregação Católica Romana para a Doutrina da Fé, Ratzinger foi amplamente responsável pela revogação das licenças de ensino e pela proibição de falar contra Leonardo Boff . Ele criou inter alia a acusação de que a teologia da libertação é na verdade um marxismo em trajes cristãos e luta por um modelo socialista de sociedade que não é compatível com a ordem da criação.

O partidarismo pelos pobres ancorado nas resoluções de Medellín impedia que a hierarquia eclesial romper abertamente com a teologia da libertação. Na V Conferência Geral do CELAM em Aparecida (Brasil) em 2007, junto com o Papa, eles discutiram questões religiosas e de reforma social de uma perspectiva comum com os bispos que se inclinaram para a teologia da libertação.

No mesmo ano, porém, uma nova edição da controvérsia entre a hierarquia da igreja e a teologia da libertação apareceu quando a Congregação para a Doutrina da Fé publicou uma notificação na qual aspectos essenciais da cristologia teológica da libertação de Jon Sobrino eram criticados. Em dezembro de 2009, Bento XVI. também um discurso a cinco bispos brasileiros no qual falou de "alguns princípios enganosos da teologia da libertação". A crítica provavelmente foi dirigida ao atual Bispo de Caçador , Luiz Carlos Eccel, que escreveu em carta pastoral de 2007:

"Quem rejeita a teologia da libertação também rejeita Jesus Cristo, porque toda teologia ou é libertadora ou não é teologia."

De modo geral, a teologia da libertação católica se tornou muito diferenciada hoje. Enquanto alguns - como Gustavo Gutiérrez e Clodovis Boff - tentam melhorar a relação com a hierarquia, outros se concentram no desenvolvimento de, por exemplo, B. teologias feministas, ecológicas ou de libertação atuais críticas ao capitalismo.

protestantismo

Na América Latina, que é dominada pelo catolicismo, algumas igrejas protestantes (predominantemente metodistas e luteranas ) também desempenharam um papel decisivo no desenvolvimento da teologia da libertação. O brasileiro Rubem Alves, o argentino José Míguez Bonino e os uruguaios Emilio Castro e Julio de Santa Ana deram impulsos importantes . Além disso, deve-se citar o americano Richard Shaull, que trabalhou no Brasil e representa uma "teologia da revolução". Outro exemplo é a teologia Minjung na Coréia.

Ao contrário da teologia da libertação católica, que teve seus pontos de referência principalmente no decorrer do Concílio Vaticano II e nas comunidades de base, sua variante protestante se desenvolveu em um exame crítico da teologia dialética europeia e tratou da questão de como um engajamento político confiável das Igrejas e dos cristãos individuais poderia tomar forma no contexto latino-americano. Discutiu-se a participação dos cristãos nos levantes revolucionários e a atitude para com a guerrilha . Neste contexto, José Míguez Bonino formulou que é importante na América Latina "praticar a teologia em uma situação revolucionária". Do lado católico, Hugo Assmann assumiu posições semelhantes, que, portanto, buscou laços estreitos com os teólogos protestantes da libertação.

Os teólogos protestantes da libertação unidos no grupo Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL, espanhol "Igreja e Sociedade na América Latina") apoiaram o governo de esquerda do general Juan José Torres na Bolívia (1970-1971) a partir desta posição. Na Argentina, igrejas protestantes de orientação teológica de libertação, juntamente com algumas dioceses católicas, fundaram o Movimento Ecumênico pelos Direitos Humanos (MEDH), que luta por uma explicação sobre o destino dos 30.000 Desaparecidos durante a ditadura militar 1976-1983. Havia também ligações com o movimento cristão pelo socialismo que se desenvolveu no Chile .

As igrejas da paz aceitaram algumas das sugestões feitas pelos teólogos da libertação, mas aderindo à sua estrita não violência e rejeitando a participação dos cristãos na violência revolucionária.

Muitos evangélicos e o movimento carismático na América Latina se distanciam da teologia da libertação e de sua crítica social. Em vez de reformas sociais, eles acentuam a redenção do indivíduo e, nas igrejas pentecostais, muitas vezes também um evangelho de prosperidade . Ao mesmo tempo, segundo Michael Vollmann, o protestantismo evangélico está praticando “de certa forma o que a política de desenvolvimento também prega: ajudar as pessoas a se ajudarem” com a oportunidade de “construir estruturas sociais e criar capital social”. No entanto, isso só serve para melhorar a situação socioeconômica enquanto as " igrejas livres que buscam lucro rápido explorando seus crentes [...] continuem sendo as exceções". A ênfase exagerada na salvação individual levou teólogos evangélicos como Samuel Escobar e René Padilla a clamar por uma consciência social mais forte nas igrejas evangélicas da América Latina e além sob o lema “Missão Integral”. Organizações correspondentes, como a La Red del Camino, atuam no sentido da "missão integral". Padilla vê essa abordagem como uma “alternativa à teologia da libertação”.

Os sucessos do movimento carismático também refletem os desapontamentos de setores cristãos da população com a teologia da libertação: sua reivindicação de iniciar a teologia de e para os pobres e oprimidos não funcionou de forma convincente em todos os lugares. Alguns teólogos da libertação rejeitaram a piedade popular como anti-iluminismo . Seguindo Marx, José Míguez Bonino a descreveu como “uma piedade profundamente alienada e alienante”. Eles compreenderam mal o seu grande conforto e a importância da esperança para o povo. A desvalorização da piedade popular pelos teólogos da Libertação ofendeu muitos membros das igrejas de base. A teologia, portanto, voltou a ser um assunto acadêmico que alcançou apenas alguns iniciados e não atingiu um movimento de massa. A falta de uma ordem social realmente justa que envolva as massas na tomada de decisões políticas e no processo de formação resultou em um retorno às expectativas puramente individuais de felicidade e salvação em muitos lugares.

política

Já em 1969, logo após a reunião dos bispos em Medellín, o posterior vice-presidente dos Estados Unidos, Nelson Rockefeller, informou ao governo Richard Nixon sobre a ameaça aos interesses dos Estados Unidos na América Latina , que Rockefeller acreditava emanar da teologia da libertação. O chamado Relatório Rockefeller afirmava:

“Se a Igreja latino-americana implementar os Acordos de Medellín, os interesses dos Estados Unidos estarão em risco”.

Em alguns estados latino-americanos, igrejas de base e teólogos da libertação temporariamente ganharam influência nas mudanças políticas, por exemplo, os irmãos Fernando e Ernesto Cardenal durante a revolução sandinista na Nicarágua ou Óscar Romero em El Salvador na década de 1970. No último sermão antes de ser assassinado pelos militares em 1980, o arcebispo Romero comentou sobre os enormes problemas sociais em El Salvador com um apelo dramático que tocou em algumas declarações centrais da teologia da libertação:

“Nenhum soldado é obrigado a obedecer a uma ordem que viole a lei de Deus. Ninguém está sujeito a uma lei amoral. É hora de você redescobrir sua consciência e mantê-la acima das ordens do pecado. A Igreja, defensora dos direitos divinos e da justiça de Deus, da dignidade humana e da pessoa, não pode ficar calada perante estas grandes atrocidades. Instamos o governo a reconhecer a futilidade das reformas nascidas do sangue do povo. Em nome de Deus e em nome deste povo sofredor, cujas queixas sobem cada dia mais alto aos céus, eu te peço, eu te peço, eu te ordeno em nome de Deus: pare a repressão !

- Óscar Romero : Último sermão em 23 de março de 1980, Catedral de San Salvador

Para combater essa influência ideológica e militarmente, organizações apoiadas pelo governo foram formadas nos EUA, que, como os Contras na Nicarágua, trabalharam com militares das ditaduras latino-americanas contra movimentos e partidos de esquerda , forneceram-lhes armas e forneceu-lhes armas para seu uso e treinou métodos de tortura (ver também Dirty War e School of the Americas ). Por exemplo, um documento secreto redigido após a Conferência Episcopal de Puebla em 1980 pelo “Comitê de Santa Fé”, que incluía assessores do futuro presidente dos Estados Unidos Ronald Reagan , conclamava os Estados Unidos a lutar pela teologia da libertação e seus representantes em um psicológica, política e militar maneira :

"A política dos Estados Unidos deve começar a contrariar (e não reagir contra) a teologia da libertação conforme é utilizada na América Latina pelo clero da 'teologia da libertação'."

Como resultado dessa cooperação, em El Salvador, por exemplo, altas recompensas foram oferecidas para assassinar padres próximos à teologia da libertação, de quem Óscar Romero também foi vítima em 1980. No mesmo ano, os missionários americanos Maura Clarke, Jean Donovan, Ita Ford e Dorothy Kazel, que vieram a El Salvador inspirados no exemplo de Romero, foram sequestrados, estuprados e assassinados por soldados do exército salvadorenho. Outra conseqüência é um massacre em 16 de novembro de 1989 , no qual a unidade militar especial Bataillon Atlacatl, formada e treinada pelos militares norte-americanos, assassinou um grupo de jesuítas de orientação teológica da libertação , incluindo Ignacio Ellacuría , na Universidade Centro-Americana de San Salvador.

Os movimentos sociais e políticos influenciados pela teologia da libertação são o movimento sem terra e o Partido dos Trabalhadores (PT) no Brasil, o movimento indígena no Equador e os zapatistas no México. Em 1990, o padre salesiano Jean-Bertrand Aristide , oriundo do movimento Lavalas de inspiração teológica de libertação, foi eleito presidente do Haiti. Das eleições presidenciais no Paraguai em 2008 foi Fernando Lugo , teólogo da libertação e ex-bispo de San Pedro , o vencedor.

Recepção musical

Veja também

literatura

Introduções e apresentações de visão geral
Autores latino-americanos
  • Clodovis Boff , Jorge Pixley : a opção pelos pobres. Experiência de Deus e justiça ; Düsseldorf: Patmos, 1991; ISBN 3-491-77713-5 .
  • Leonardo Boff : A redescoberta da Igreja. Igrejas-base na América Latina ; Mainz: Grünewald, 1980; ISBN 3-7867-0802-9 .
  • Leonardo Boff: Igreja, Carisma e Poder. Estudos sobre uma polêmica eclesiologia ; Düsseldorf: Patmos, 1985; ISBN 3-492-11078-9 .
  • Leonardo Boff: Jesus Cristo, o Libertador ; Freiburg im Breisgau: Herder, 1986; ISBN 3-451-08782-0
  • Ernesto Cardenal (ed.): O Evangelho dos Camponeses de Solentiname ; Wuppertal: Peter Hammer, 1991 3 ; ISBN 3-87294-163-1 .
  • Enrique Dussel : Dominação e Libertação. Abordagem, estações e temas de uma teologia latino-americana da libertação ; Freiburg / Üe.: Ed. Exodus, 1985; ISBN 3-905575-11-6 .
  • Gustavo Gutiérrez : O poder histórico dos pobres ; Mainz: Grünewald, 1984; ISBN 3-459-01567-5 .
  • Gustavo Gutiérrez: Ao lado dos pobres. Teologia da libertação ; Augsburg: Sankt Ulrich, 2004; ISBN 3-936484-40-6 .
  • Maricel Mena López : Nosso corpo é a salvação. Teologia da Libertação Feminista Negra ; em: ila 256 (2002); Pp. 17–18 (pp. 3-34: Dossiê sobre a teologia da libertação).
  • Jon Sobrino : Cristologia da Libertação , Volume 1; Mainz: Grünewald, 1998; ISBN 3-7867-2130-0 .
  • Luis Zambrano : Origem e compreensão teológica da “Igreja do Povo” (Iglesia Popular) na América Latina ; Experiência e teologia, 6; Frankfurt / Main, Bern: Lang, 1982; ISBN 3-8204-7268-1 . Ao mesmo tempo, dissertação na Universidade de Tübingen, 1982.
  • Luis Zambrano: A Igreja dos Andes Meridionais no Peru: Seu compromisso em favor dos pobres ; em: Andreas Müller, Arno Tausch , Paul Zulehner , Henry Wickens: Capitalismo Global, Teologia da Libertação e Ciências Sociais ; Nova York: Nova Biomedical, 2000; ISBN 1-56072-679-2 .

Autores que falam alemão

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  • Josef Estermann: Vinho novo em garrafas velhas? Transformações da Teologia da Libertação Latino-americana. in: Norbert Kößmeier , Richard Brosse (ed.): Faces de uma estranha teologia. Falando de Deus além da Europa. In: Teologia do Terceiro Mundo 34, Herder, Freiburg 2006; ISBN 3-451-28956-3 .
  • Kuno Füssel , Franz Segbers (Ed.): “... é assim que os povos do mundo aprendem justiça.” Um livro de exercícios sobre a Bíblia e economia ; Salzburg: Pustet, 1995; ISBN 3-7025-0324-2 ; Lucerne: Ed. Êxodo; ISBN 3-905575-97-3 .
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  • Erhard S. Gerstenberger : Bíblia e Libertação. Das raízes e efeitos da teologia da libertação latino-americana ; in: Brunhild von Local, Klaus Schäfer (Ed.): O texto em contexto: Lendo a Bíblia com outros olhos ; Missão Mundial Hoje 31; Hamburg 1998; Pp. 67-86.
  • Guido Heinen : “Com Cristo e a Revolução”. Sobre a história e a obra da "iglesia popular" na Nicarágua Sandinista ; Munich Church History Studies, 7; Stuttgart: Kohlhammer, 1997; ISBN 3-17-013778-6 .
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Links da web

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para análise social

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