Epicteto

Epicteto ( grego antigo Ἐπίκτητος Epíktētos , latim Epictetus ; * cerca de 50 em Hierápolis na Frígia ; † cerca de 138 em Nicópolis em Épiro ) foi um antigo filósofo . Ele é um dos representantes mais influentes do falecido Stoa .

Epicteto veio para Roma como escravo , onde entrou em contato com ensinos estóicos e também começou a ensinar por si mesmo. Expulso de Roma, ele fundou uma escola de filosofia em Nicópolis , onde lecionou até sua morte. Visto que o próprio Epicteto não escreveu nenhuma obra, sua filosofia só é transmitida nos escritos de seu discípulo Arriano , que gravou suas palestras.

Seu ensino lida principalmente com questões éticas e enfoca a implementação prática de considerações filosóficas. No centro de sua ética estão a liberdade interior e a autonomia moral de cada pessoa. Epicteto faz uma distinção estrita entre coisas e condições que estão fora do poder humano e, portanto, devem ser tomadas como dadas, e aquelas que dizem respeito ao íntimo do homem e são, portanto, exclusivamente o sujeito de sua influência. Além disso, Epicteto desenvolveu um conceito de personalidade moral, que em sua opinião representa a essência do homem. Para ele, a ação humana é sempre determinada e dirigida por Deus, que está diretamente presente em cada pessoa, no mundo e no cosmos unificado. Visto que este núcleo divino reside igualmente em todos os seres humanos, o amor pelos seres humanos deve se aplicar a todos sem distinção.

A história da recepção do ensino de Epicteto é complexa. Após sua primeira breve floração no século 2, ela foi amplamente esquecida no Ocidente durante a Idade Média . De uma maneira indireta - por meio da literatura posterior e das transformações cristianizadas da tradição mais antiga - os conceitos de Epictetos influenciaram significativamente os autores cristãos desde a Antiguidade até os tempos modernos , mesmo que esses escritos estivessem apenas vagamente ligados ao nome Epictetos. Os registros de seus ensinamentos tornaram - se conhecidos e poderosos novamente na Renascença .

Vida

Pouco se sabe sobre a vida de Epicteto. As fontes são passagens do Noctes Atticae des Aulus Gellius , um comentário antigo tardio de Simplikios e uma entrada no Suda , um léxico bizantino médio . No entanto, as informações disponíveis são esparsas e, em alguns casos, não muito confiáveis. As informações que podem ser encontradas nas escrituras atribuídas a Epicteto são mais valiosas.

Epicteto nasceu por volta do ano 50 em Hierápolis na Frígia , Ásia Menor . Ele foi trazido para Roma como um escravo e estava lá a serviço de Epafroditos , um rico e influente liberto do imperador Nero . Epicteto, seu apelido grego como escravo, significa "o recém-adquirido". Quando e por que motivo Epicteto veio a Roma e a que horas foi libertado, não está claro.

Em qualquer caso, ele ainda estudou filosofia como escravo com o estóico Gaius Musonius Rufus , para cujo único ensino oral ele é uma fonte importante, mesmo que seu próprio ensino pareça diferir em algumas áreas do de seu mestre. Após sua libertação, Epicteto aprendeu sozinho em Roma. Quando o imperador Domiciano expulsou filósofos de Roma e da Itália em 89 (ou 94), Epicteto foi para Nicópolis, no Épiro, com seus alunos, entre os quais também havia membros proeminentes da nobre família . Lá ele retomou o ensino e ensinou com grande entusiasmo até sua morte. Um encontro entre Epicteto e o imperador Adriano e uma relação pessoal entre o filósofo e o imperador são registrados apenas em uma fonte tardia, mas são considerados confiáveis ​​nas pesquisas; o contato provavelmente aconteceu em Atenas ou em Nicópolis. Epicteto morreu por volta de 138, talvez 125 DC.

De acordo com uma tradição antiga, ele levava uma vida tão pobre que sua casa em Roma não precisava de um parafuso. Também é dito que ele mancou desde a infância ou por causa de uma doença. A maioria das fontes, entretanto, prefere o episódio freqüentemente embelezado, mas basicamente crível, de que seu mestre quebrou sua perna como um escravo, que ele suportou em uma compostura estóica. Epicteto permaneceu solteiro; na velhice, porém, ele teria adotado o filho de um amigo pobre que de outra forma teria sido abandonado e o criou com a ajuda de uma ama de leite .

plantar

Codex Bodleianus , ao qual remontam todos os manuscritos posteriores das conversas doutrinárias , Biblioteca Bodleian Oxford, 2ª metade do século 11

O próprio Epicteto não escreveu nenhuma escritura. No entanto, suas aulas orais já foram muito influentes durante sua vida. A principal fonte de ensino de Epicteto fornece uma coleção de conversas doutrinárias ( grego antigo διατριβαί diatribaí , Latim Dissertationes ), que seu aluno Arriano , que principalmente como um importante historiador de Alexandre, é conhecido por suas notas às palestras de Epicteto no vernáculo grego da época, o Koiné , junte tudo.

Os primeiros quatro livros da escrita de Arrian, que eram conhecidos por nomes diferentes e com um número variável de livros na antiguidade, sobreviveram. Correspondendo ao título grego, as seções da obra são escritas no estilo da diatribe , ou seja, uma aula expositiva na qual aparecem elementos dialógicos e retóricos , como perguntas provisórias e objeções feitas pelo orador. Esse estilo foi cultivado principalmente por filósofos cínicos e estóicos.

No prefácio, em forma de carta a um certo Lúcio Gélio, Arriano enfatiza que não escreveu o roteiro ele mesmo, mas simplesmente escreveu o que ouviu literalmente. Ele queria guardar para si a memória de seu professor e não tinha intenção de publicar as notas. A afirmação de Arrian de entregar os ensinamentos de Epictet literalmente encontrou dúvidas na pesquisa. Houve controvérsia sobre até que ponto a obra realmente representa uma reprodução confiável das palestras de Epictet. Alguns pesquisadores assumem que as conversas doutrinárias, como uma espécie de "registro taquigrafado", apresentam diretamente as visões do filósofo, especialmente por se diferenciarem de outras obras de Arrian tanto em termos de linguagem quanto de conteúdo. Ocasionalmente, os estudiosos até o vêem como uma obra do próprio Epicteto, cujo prefácio se destina apenas a criar a impressão de notas de aula. Representantes da posição oposta consideram a alegação de autenticidade de Arrian uma ficção literária. Em sua opinião, as conversas doutrinárias são essencialmente obra de Arriano, algumas delas vêm inteiramente de sua pena e, entre outras coisas, são deliberadamente baseadas na representação de Sócrates em Xenofonte . A questão da relação entre as conversas doutrinárias e os ensinamentos do epicteto histórico não pode ser respondida de forma conclusiva, também pela falta de fontes de comparação. Em qualquer caso, presume-se que as Escrituras capturaram o cerne do pensamento de Epicteto.

Além disso, até mesmo um extrato personalizado de Arrian (há Epitome ) das conversas doutrinárias , chamado Handbüchlein ( ἐγχειρίδιον Encheiridion ). Nesta obra extremamente popular, que foi recebida muito mais do que as conversas doutrinárias , Arrian repete algumas das idéias das conversas doutrinárias literalmente, e muda outras declarações. O ensaio trata principalmente da filosofia prática. Não são transmitidas considerações teóricas, mas princípios orientadores para um estilo de vida baseado em critérios éticos .

De Handbüchlein muitos manuscritos existentes , três paráfrases cristãs e um comentário de Simplício . As conversas doutrinárias , por outro lado, remontam a um único códice , que data da segunda metade do século XI e hoje está guardado na Biblioteca Bodleian de Oxford. Além disso, quase quarenta fragmentos são atribuídos a Epicteto , que provavelmente vêm da parte perdida das conversas doutrinárias e cuja autenticidade é em parte controversa. Estas são principalmente citações de Johannes Stobaios , um autor do século V. As edições mais antigas assumiram vários outros aforismos da antologia de Stobaius e de uma coleção de gnomos , mas estes provavelmente não são autênticos.

Ensinar

Influências

A filosofia de Epicteto, conforme transmitida nos escritos de Arriano, se encaixa na tradição da escola estóica. Por isso, ele constantemente se refere aos grandes diretores de escolas , Zenão , Kleante e Crisipo . No entanto, ele nunca cita diretamente representantes da Middle Stoa, como Panaitios ou Poseidonios . Platão exerceu grande influência em seu pensamento, e seus escritos, especialmente na área da ética, forneceram estímulos aos estóicos e especialmente a Epicteto. Além disso, Epicteto valoriza Platão como uma fonte para a vida e os ensinamentos de Sócrates, a quem ele reverenciava muito . Em várias passagens, ele cita ou parafraseia seus ditos e o relaciona como o epítome de uma pessoa virtuosa que vive de acordo com princípios éticos. Para Epicteto, Diógenes de Sinope personifica o ideal de cinismo , ao qual seu professor Musonius Rufus já estava aberto. No discurso doutrinário do cinismo , Epicteto, consequentemente, pinta o quadro do verdadeiro cínico, cuja tarefa é pedir constantemente lições filosóficas e uma vida simples e criticar as condições sociais. Essa função educacional dos cínicos só seria supérflua em uma sociedade ideal de pessoas filosófica e moralmente educadas. O Diatribe Vom Kynismus é um importante testemunho da influência do cinismo sobre o Stoa da era imperial e especialmente sobre Epicteto.

Correspondendo às três áreas da filosofia estóica, as atividades de ensino de Epiktet também se limitavam à física , lógica e ética . O foco principal de seu ensino eram questões éticas, especialmente questões de moralidade e religiosidade . Mesmo que a pesquisa muitas vezes enfatize a adesão de Epicteto às idéias tradicionais do estoico, sua filosofia contém muitos elementos que eram desconhecidos do estoicismo anterior.

Lógica, física e a imagem de Deus

Em Epicteto - pelo menos nas obras tradicionais - a lógica desempenha um papel subordinado em comparação com os estóicos anteriores. No entanto, ele enfatiza a sua necessidade como base para o pensamento ea ação consistente, como base para conceitos corretos de valores e Deus, e como expressão da razão ( λόγος lógos ). A lógica fornece justificativas para os princípios éticos, garantindo assim os fundamentos da conduta humana. Epicteto enfatiza enfaticamente a primazia da ética aplicada sobre as considerações teóricas, porque, por si só, os meios da lógica permanecem infrutíferos. De acordo com Epicteto, a filosofia consiste em três áreas: a aplicação de seus ensinamentos, a evidência de sua correção e a justificação e estrutura dessa evidência. Esses três aspectos estão relacionados, mas Epicteto dá prioridade à aplicação. Ele critica o fato de que, por exemplo, a evidência para o princípio de que não se deve mentir é geralmente conhecida, mas a implementação, a real prevenção da mentira, é frequentemente negligenciada.

A física ocupou Epicteto apenas no contexto de sua teologia e antropologia . Ele não está preocupado com a cosmogonia . Na tradição da Stoa, Epicteto ensina a unidade do universo como a totalidade da realidade, incluindo a divindade. O cosmos é uma unidade orgânica para ele, ele é como uma “única cidade” na qual uma lei divina sobre a Vontade e o crime vigia, todos os itens relacionados entre si e as inter-relações estão sujeitos. Como criador, administrador e governante do universo, Deus organizou tudo para o melhor. No cosmos, que é completamente governado pela razão divina, nada inerentemente mau existe. A presença direta de Deus no mundo ( imanência ) se mostra na ordem cósmica racional. A relação das coisas no cosmos se estende ao próprio Deus, cujo pequeno componente Epicteto vê o sol.

O ser humano também faz parte do universo e, portanto, classificado no desenvolvimento cósmico. Com o seu nascimento ele emergiu do cosmos "quando o mundo precisava dele", na morte ele se mistura com os elementos e muda para outra forma. A vida é apenas uma estadia numa “pousada”, com a morte a pessoa inicia um caminho para o qual deve se preparar na vida. Mas Epicteto não acredita em uma vida individual após a morte .

O homem é feito de matéria . No entanto, ele é uma “parte preferida” dela, porque ele não só tem um corpo material como os animais, mas também tem razão e julgamento como os deuses . Por natureza, o homem tem uma relação especial com Deus por meio de sua razão e compreensão , que recebe do próprio Deus. Sua alma está ligada a Deus, cujo “fragmento” ( ἀπόσπασμα τοῦ θεοῦ apóspasma toû theoû ) representa a pessoa. Como um ser dotado de razão, ele forma junto com Deus o "sistema maior, mais poderoso e mais abrangente". Por causa desse relacionamento, ele pode compreender a obra do Deus sábio e benevolente. Para Epicteto, Deus, a quem ele freqüentemente chama de Zeus ou identificado com a natureza ( φύσις phýsis ), é tanto o princípio ordenador divino do cosmos quanto um poder que pode ser experimentado pessoalmente. Ao mesmo tempo, ele não rompe com o panteísmo politeísta da doutrina estóica e fala repetidamente de vários deuses.

O homem deve ser grato a este divino por sua existência física e espiritual e louvá-lo constantemente. Ele tem que se submeter voluntariamente aos planos e leis de Deus até que finalmente a vontade de Deus e a do homem se tornem uma. Em Epicteto, a vontade de Deus toma o lugar do heimarménē , o destino inevitável, ensinado pelos primeiros estóicos . O termo heimarménē ( εἱμαρμένη ) não aparece em nenhuma parte das obras tradicionais de Epicteto. Em cada ação, deve-se tomar consciência de que uma parte de Deus está sempre presente diretamente no agente. Com essa consciência, deve-se agir de maneira agradável a Deus e não contaminar o Deus presente no homem por meio de ações impuras. Por isso, Epicteto exorta seus discípulos "a se tornarem puros segundo o que há de puro em vocês e segundo Deus". A teologia de Epicteto é, portanto, um dos fundamentos de sua ética e está intimamente relacionada a ela.

ética

No centro do ensino de Epictet está a ética, cujos pontos também são relevantes para as outras áreas. Para ele, a tarefa essencial da filosofia é orientar as questões básicas de ação e estilo de vida. O conhecimento da ética filosófica ajuda o homem a abandonar uma vida baseada na mera opinião e obter o conhecimento de uma existência feliz. Temas recorrentes no pensamento de Epictet são a autodeterminação moral do homem e sua liberdade interior , que não pode ser tirada dele mesmo por escravidão externa.

Início do manual , edição greco-latina com comentários de Abraham Berkel, 1683

Dentro e fora

A base do ensino de Epicteto é a separação estrita entre as coisas que alguém pode influenciar a si mesmo ( τὰ ἐφ 'ἡμῖν tà eph' hēmîn ) e aquelas que estão além do poder do indivíduo ( τὰ οὐκ ἐφ 'ἡμῖν tà ouk eph' hēmîn ) Epicteto também descreve essas duas áreas como minhas ou próprias ( τὰ ἐμά, τὰ ἴδια tà emá, tà ídia ) ou estrangeiras ou externas ( τὰ ἀλλότρια, τὰ ἐκτός tà allótria, tà ektós ). O manual começa com este pensamento frequentemente repetido :

“Dos seres, um está em nosso poder, o outro não está em nosso poder. Em nosso poder estão o julgamento, o impulso à ação, o desejo, a evitação, em uma palavra tudo que é nossa própria atividade, não em nosso poder o corpo, a propriedade, a reputação, a dignidade, em uma palavra tudo o que não é nossa atividade. E o que está em nosso poder é por natureza livre, não deve ser impedido, não deve ser inibido; Mas o que não está em nosso poder é impotente, servil, deficiente, sujeito à disposição estrangeira. Agora lembre-se: Se você considerar que é pelo seu servil natureza como livre e o estrangeiro como sua propriedade, então você vai ser prejudicado, queixam-se, entrar em afetar , repreendê-deuses e pessoas. Mas se você apenas vir o que é realmente seu como seu, mas o que é estranho, como é o caso, como estranho, então ninguém jamais o forçará, ninguém o impedirá; você não vai repreender ou reclamar de ninguém; você não fará nada contra a sua vontade, ninguém irá prejudicá-lo, você não terá nenhum inimigo; porque nada pode acontecer a você que o prejudique. "

Na opinião de Epictet, a felicidade pessoal só pode ser alcançada se essa distinção for feita e se alguém estiver ciente disso. Por outro lado, quem deseja ou tenta evitar algo que está além de seu poder não pode ser feliz para sempre. Ele se esquece de que coisas externas, como propriedade e status social, saúde e corpo humano, casa e parentesco, são apenas contingentes e podem, portanto, mudar ou se perder sem que a pessoa em questão seja capaz de influenciar isso. Ao mesmo tempo, ele se torna dependente de coisas externas e de outras pessoas, prejudicando assim sua alma e perdendo sua liberdade interior. Aqueles que, de acordo com esta distinção, limitam sua vontade e ação àquelas áreas que estão exclusivamente sujeitas a sua influência, serão felizes. Ele não tentará escapar da morte, pobreza, doença, das leis da natureza ou dos planos de Deus, mas apenas evitará o que prejudica sua alma. Acontecimentos que ele não pode influenciar, ele os suportará com calma e com moderação e os aceitará como realidades. Em última análise, uma pessoa que internalizou esse princípio não exigirá que tudo aconteça como ela deseja, mas desejará que tudo aconteça como acontece. Com isso, ele alcançará sua felicidade.

Prohaíresis

A base da moralidade não é apenas o conhecimento das virtudes , mas também uma habilidade especial da alma que Deus concedeu ao homem: a chamada prohaíresis ( προαίρεσις , literalmente "escolha preferencial", "decisão", "intenção"). Aristóteles introduz essa expressão na Ética a Nicômaco como um termo técnico-filosófico para denotar a decisão que determina a ação escolhida e combina desejo e elementos racionais . A expressão não é encontrada no Stoa mais antigo. Apenas Panaitios usa esse termo para diferenciar entre volição espontânea e forçada.

Epicteto dá ao termo um significado muito especial. Para ele, prohaíresis é a habilidade que possibilita a ação moral. Representa o "cerne da personalidade moral", o eu inviolável do ser humano. Você está subordinado ao corpo e à percepção, bem como às habilidades mentais. Epicteto vê na prohaíresis uma decisão fundamental da mente sobre qual ação em situações individuais alguém considera boa e útil para si mesmo. Ele regula o correto "uso de impressões" ( χρῆσις τῶν φαντασιῶν chrēsis tōn phantasiōn ), que são geradas pela percepção comum do mundo ou na própria mente humana.

Na verdade, não há bem ou mal para Epicteto, mas sim uma questão de termos errados para coisas que são em si mesmas neutras em valor ( ἀδιάφορα adiáphora ). Portanto, a morte não representa um mal, apenas um certo julgamento ( δόγμα dógma ) de que a forma de morte das pessoas é terrível. Portanto, apenas o medo da morte deve ser temido, não a morte em si.A saúde também não é um bem em si, a doença não é um mal. Somente o uso correto ou ruim da saúde a torna boa ou má. A decisão sobre o valor atribuído a uma coisa neutra em si mesma está no poder do próprio homem: um animal pode fazer uso de suas idéias, mas só o homem pode testá-las com sua razão e basear sua vida nelas.

A tarefa da prohaíresis é examinar criticamente as idéias da mente, controlar o manejo das impressões e fazer um julgamento sobre o valor das coisas. Correspondendo à separação estrita das coisas externas e internas, a correta prohaíresis se expressa no fato de que o esforço e a ação de uma pessoa se limitam à área sob seu poder. Independentemente das circunstâncias externas, uma prohaíresis , com a qual a pessoa reflete em seu ser interior, torna o interior verdadeiramente livre. Tal pessoa vive em imperturbability ( ἀταραξία Ataraxia ), a paz interior ( εὐστάθεια eustátheia ), sob o controle de emoções ( ἀπάθεια apatheia ), o "bom fluxo da vida" ( εὔροια EuroIA ) e, finalmente, em êxtase ( εὐδαιμονία eudaimonia ).

Para alcançar uma prohaíresis estável , é necessária uma autoeducação e prática constantes, ascetismo ( ἀσκήσις askḗsis ) no sentido original deste termo. É importante não apenas conhecer os princípios, mas aplicá-los na vida diária. Epicteto, portanto, recomenda observar-se regularmente, buscar horas de reflexão, abster-se de impulsos e desejos, não cultivar contatos sexuais pré-maritais, refrear as emoções e evitar más companhias.

Acima de tudo, o exercício mental é crucial. Com ele, a pessoa deve sempre se conscientizar de que determinada ideia não precisa estar de acordo com o real que parece ser. Ele deve, portanto, examiná-lo e primeiro se perguntar se é algo que está em seu poder. Caso contrário, deve rejeitar imediatamente a ideia com as palavras: “Não é da minha conta!” Para não deixar que penetre dentro dele. Desse modo, ele forma ideias corretas que podem diferir das geralmente difundidas. Além dessas ideias, os humanos também precisam manter suas reações a coisas externas, o impulso para agir ( ὁρμή hormḗ ), o desejo ( ὄρεξις órexis ) e a evitação ( ἔκκλισις ékklisis ) sob controle. Seu trabalho é cuidar de si mesmo por dentro, desenvolver uma personalidade individual e desempenhar o papel que lhe é atribuído no drama do mundo da melhor maneira possível.

Virtudes e deveres

Embora Epicteto se concentre no ser interior do ser humano, suas obrigações para com os outros também desempenham um papel importante. Esses deveres ( τὰ καθήκοντα tà kathḗkonta ) dependem sobretudo das respectivas relações sociais. Conseqüentemente, todos devem cumprir suas tarefas atribuídas. Portanto, um filho tem deveres para com um pai mau; suas faltas não devem levar o filho a negligenciar seus próprios deveres ou a mudar seu comportamento.

O cultivo de virtudes também faz parte da perfeição moral. Entre eles, Epicteto enfatiza particularmente a modéstia ( αἰδώς aidōs ) como uma qualidade natural que impede as pessoas de falhas morais, e a confiabilidade ( πίστις pístis ) como a base da vida social. Como um “ser vivente domesticado destinado à comunidade” ( ἥμερον καὶ κοινωνικὸν ζῷον hḗmeron kaì koinōnikòn zōon ), o homem depende da comunidade. Visto que todos os seres humanos - incluindo os escravos - são de origem divina e, portanto, irmãos, o amor pelos seres humanos deve se aplicar a todos sem distinção.

recepção

Antiguidade

Epicteto gozava de grande reputação mesmo nos tempos antigos . No entanto, seu ensino foi recebido com vários graus de intensidade e com focos variáveis. A obra de Epicteto teve seu primeiro, embora breve, apogeu por volta de 180, especialmente entre os autores romanos. No período que se seguiu, entretanto, sua influência diminuiu rapidamente. Nos escritos de autores gregos, apenas algumas referências podem ser encontradas até meados do século III. Em comparação com sua posição entre os estudiosos romanos, a influência e apreciação de Epicteto por ele no Oriente de língua grega foi aparentemente muito menor. Com a perda geral de importância da Stoa em meados do século III, Epicteto também ficou em segundo plano. Seu manual compilado por Arriano foi, entretanto, levado em consideração nos comentários de Platão de alguns neoplatonistas ; no século VI, ela própria foi homenageada com um importante comentário de Simplikios .

Florescendo no século 2

Além de Arriano, a menção mais antiga de Epicteto vem de um autor de língua latina conhecido pelo nome por Favorinus , um retórico e escritor de cor e contemporâneo de Epicteto. A obra de Favorino está quase completamente perdida, mas seu pupilo Aulo Gélio dá uma de suas palestras em que trata a atitude do verdadeiro filósofo e cita Epicteto parcialmente em grego. Diz-se que o respeito de Favorino se transformou em crítica mais tarde, que ele expôs em uma obra não preservada Contra Epicteto, na qual Onésimos, escravo de Plutarco , é apresentado em discussão com Epicteto . Uma defesa de Epicteto contra esse ataque vem de Galeno , que nasceu logo após a morte de Epicteto. Ele explica que escreveu um "panfleto em favor de Epictetos contra Favorino"; isso também não foi preservado.

Gellius menciona e cita Epicteto várias vezes. Num trecho de Noctes Atticae, ele reproduz uma cena das lições de Herodes Atticus , que recorre a um trecho das conversas doutrinais do “maior dos estoicos” sobre a diferença entre o verdadeiro estóico e o pseudofilosofo. Em outro lugar, Gellius lista Epicteto entre os filósofos famosos que foram escravos, mas não entra em mais detalhes sobre ele, uma vez que a memória dele ainda está presente de qualquer maneira. Finalmente, Epicteto também aparece na descrição de uma tempestade no mar, que Agostinho mais tarde toma emprestado de Gélio. Um estóico a bordo, tomado pelo medo, tirou as conversas doutrinárias de sua bagagem durante a tempestade e, com base na autoridade de Epicteto, afirmou que o surgimento da imaginação e as confusões que elas provocam não estavam ao alcance do homem, mas o consentimento aos sentimentos estava . Esta passagem está faltando nos livros sobreviventes das conversas doutrinárias ; portanto, só pode vir da parte perdida.

O imperador Marcos Aurel também se refere a Epicteto em suas auto- reflexões. Na introdução, ele agradece a seu professor e amigo Quintus Junius Rusticus por apresentá-lo aos escritos de Epicteto. Ele cita Epicteto três vezes pelo nome, várias vezes estabelece uma conexão indireta ou recorre a trechos em que o próprio Epicteto cita outros autores e alguns dos quais só estão disponíveis nesta forma em Arriano. Além disso, existem certas semelhanças na doutrina, mas uma influência de Epicteto sobre Marco Aurélio é difícil de provar, uma vez que ambos pertencem à mesma tradição filosófica.

Luciano de Samósata é o primeiro autor grego a mencionar Epicteto. Entre outras coisas, ele conta uma anedota, segundo a qual um seguidor de Epicteto comprou sua lamparina de barro por 3.000 dracmas após sua morte , "para adquirir a sabedoria de Epicteto em seu sono e logo ser como este admirável velho". No final do século 2, Celsus, em seu panfleto True Doctrine, cita pela primeira vez a história mais tarde citada, segundo a qual Epicteto suportou calmamente seu mestre quebrando a perna depois de adverti-lo em vão contra esse ato.

Pais da igreja

Em comparação com a influência de Platão e Aristóteles , a recepção de Epicteto durante o período patrístico é baixa. Principalmente com autores do Oriente, seu ensino tem intensidade variável, principalmente sem citar o nome do autor. Clemente de Alexandria , que também assume pensamentos e formulações de Musonius Rufus, conhece pelo menos trechos dos escritos comuns sob o nome de Epicteto. Algumas das formulações de sua obra Paidagogos vêm de Epicteto, e outras ele toma emprestadas linhas de pensamento dele. Clemens também ensina a justaposição de coisas estranhas e pessoais, ou seja, “o que está em poder dos outros” e o que “está em nosso poder”. O desejo pelo estranho também é fonte de infortúnio, segundo Clemens. Ele também alerta para não temer nada que não seja realmente temível, como a morte, a doença e a pobreza. A visão de Clemens sobre a atitude do homem para com Deus mostra paralelos semelhantes à atitude de Epicteto.

O escritor da igreja Orígenes cita Epicteto como o primeiro autor cristão em seu polêmico Contra Celsum . Chega a elevá-lo acima de Platão, já que este “só pode ser encontrado nas mãos de pessoas consideradas educadas, ao passo que Epicteto é também objeto de admiração por pessoas comuns que sentem o desejo de serem promovidas e a influência favorável que seus ensinamentos exercem . ”Orígenes, entretanto, não aprecia a filosofia de Epicteto em suas polêmicas contra a polêmica anticristã de Celso e não parece ser influenciado por ela. Como exemplo de paciência e virtude exemplares, Gregor von Nazianz relata o episódio da perna quebrada violentamente de Epicteto. Seu ensino dificilmente desempenha um papel com ele, como com Orígenes, e é possível que os textos de Epicteto nem mesmo estivessem acessíveis a ele. Até mesmo Basílio o Grande e João Crisóstomo expressam idéias relacionadas. No geral, a influência demonstrável de Epicteto permanece baixa.

A evidência dos Padres da Igreja latina é ainda mais esparsa. Em Ambrósio de Milão , o teorema de Epicteto parece que “não é realmente a morte” que “é terrível, mas a ideia ( opinio ) que se tem da morte”. Agostinho cita duas vezes a história de Gellius sobre a tempestade no mar; se ele conhecia o manual é incerto. Em qualquer caso, após o século 5, Epicteto não tinha mais importância para os pais da igreja.

Neoplatonismo

Mesmo em Plotino , o fundador do movimento neoplatônico , existem inúmeras correntes de pensamento e formulações que lembram Epicteto, muitas vezes sem qualquer referência à sua origem. No século V, Proclo, em seu comentário sobre o Alcibíades I de Platão , emprestou quase palavra por palavra uma frase do manual , segundo a qual o inculto culpa os outros por seu infortúnio, alguém que está a caminho da educação se reprova, o verdadeiro educado, mas não acusou ninguém. Um século depois, Olympiodorus , o Jovem, também usou o pequeno manual em vários de seus comentários sobre Platão, nomeando Epicteto. Simplikios escreveu um comentário detalhado sobre o manual no século VI . Ele se baseia em Platão, o não mencionado Aristóteles, Sócrates, Diógenes, Krates de Atenas , pitagóricos , representantes da antiga Stoa, bem como oradores e poetas. Este comentário de base ampla de Simplikios foi muito popular e foi preservado em vários manuscritos.

meia idade

Não há evidências de que as obras de Epicteto eram conhecidas no Ocidente durante a Idade Média. No Império Bizantino, entretanto, ele recebeu alguma atenção; aqui foram Handbüchlein e o quase extinto professor fala ao século 14 ocasionalmente mencionado, e também surgiu a scholia para as discussões doutrinárias , os autores podem ser o bispo Aretha de Cesaréia (9/10. século). As scholia são um breve comentário, o único que resta nas conversas doutrinárias . Seu autor interpreta Epicteto de uma maneira cristã e deseja torná-lo compreensível para os monges. Além disso, as conversas doutrinárias também foram usadas na educação moral de pessoas instruídas.

Filosofia árabe

No tratado sobre o procedimento para evitar a melancolia pelo filósofo árabe Abū Yaʿqūb ibn Ishāq al-Kindī (século IX), pensamentos e conceitos de Epicteto foram incorporados. Este autor considera a busca do que está além de nosso poder ou a recusa de renunciar a algo que Deus afirma ser uma causa de tristeza. O ensino de Epicteto também se reflete no convite a querer o que é, visto que o que queremos não ocorre. Ele também faz a comparação da vida humana com uma viagem de barco. Al-Kindī deve ter um conhecimento completo da obra de Epictet. Assim, foi recebido no mundo de língua árabe do início da Idade Média.

Literatura de questão

Indiretamente, Epicteto experimentou um certo efeito colateral no Ocidente, nomeadamente no gênero literário da chamada literatura quaestional . Já no alto período imperial romano ou no final da Antiguidade , dois escritos sobreviventes foram criados que reproduzem uma conversa fictícia entre Epicteto e o imperador Adriano , que se supõe que seja seu amigo . Esta é essencialmente uma coleção de questões enigmáticas que Adriano dirigiu a Epicteto. A escrita mais antiga é o anônimo Altercatio Hadriani Augusti et Epicteti Philosophi , que provavelmente foi escrito entre os séculos II e VI e consiste em 73 questões. Posteriormente, isso resultou em uma versão curta composta por 21 questões sob o título Disputatio Adriani Augusti et Epicteti Philosophi . Em ambas as coleções, Epicteto responde aos quebra-cabeças de Adriano de uma forma às vezes bizarra. Numerosos manuscritos medievais, alguns dos quais alteram o conteúdo, comprovam a grande popularidade e o uso generalizado deste gênero.

Por volta de 650, desenvolveu-se a partir daí uma forma de diálogo entre Adriano e Epicteto, que, além da versão latina, também foi preservada em uma tradução em francês antigo , em provençal antigo e em uma tradução cínmica . O diálogo agora está embutido em uma estrutura de história: Recomendado a um rei, o "jovem Epictitus" ( iuvenis Epictitus ), também chamado de Epictavus em outras versões, é enviado para o leste como o líder de um grupo de soldados. Lá ele encontra três homens sábios, a cujas perguntas ele dá respostas intrigantes. Quando Adriano soube disso, chamou Epictitus para fazer-lhe perguntas como na versão original. O número de quebra-cabeças nessas versões varia entre 59 e 105. Eles concordam parcialmente com os do Altercatio e do Disputatio , mas também se referem à Bíblia.

No século 13, uma terceira versão com o título L'enfant sage ("A criança sábia") emergiu dessas versões no sul da França . Epictitus tornou-se o prodígio de três anos, Epitus ou Apidus, que respondeu às perguntas de Adriano. Em diferentes variantes, que são fortemente embelezadas em comparação com as versões anteriores e contêm perguntas adicionais e uma oração final, esta nova criação se espalhou por toda a Europa Ocidental até o século XIX. Foi traduzido para vários idiomas e trechos foram incluídos em outros textos semelhantes.

Transformações cristãs

A obra de Epicteto não teve influência direta no monaquismo cristão emergente . Indiretamente, no entanto, suas idéias sobre as transformações cristãs do manual , que deveriam servir como um guia para um modo de vida cristão, fluíram para as idéias monásticas da Idade Média e do início do período moderno. A Philokalia , uma antologia de escritores cristãos mais antigos publicada no final do século 18 , também incluiu a exortação de nosso santo padre Antônio, o Grande, sobre o comportamento moral e sobre a vida decente . No entanto, este tratado medieval certamente não vem de Antônio , que é considerado o fundador do monaquismo. Em vez disso, é uma obra estóica, significativamente influenciada por Epicteto, que provavelmente foi interpolada por um cristão e atribuída a Antonius.

Existem também várias revisões cristãs do manual . Um deles é atribuído ao asceta Neilos de Ankyra († 430), mas é provável que seja alguns séculos mais jovem. O manual dos pseudo-Neilos adere literalmente ao texto na medida do possível, sem inserir seu próprio material, mas o encurta em parte e muda formulações que parecem incompatíveis com as idéias cristãs. Na revisão, Deus só é falado no singular, os nomes dos filósofos pagãos às vezes são substituídos por um neutro “os filósofos” e o apóstolo Paulo toma o lugar de Sócrates. Figuras da mitologia grega foram trocadas por "algumas das irracionais"; As passagens que tratam de questões sexuais foram deixadas de fora.

O autor de uma segunda revisão, muito difundida na Idade Média e independente da dos pseudo-Neilos, intervém no texto com muito mais força. O manuscrito mais antigo desta obra, denominado Paraphrasis christiana em pesquisa, data do século X; o texto é, portanto, mais antigo, mas não pode ser datado de forma mais precisa. Em contraste com Pseudo-Neilos, este editor converte o manual quase completamente, por motivos relacionados ao conteúdo, bem como literários. O “filósofo” é substituído pelo anacoreta ou “o único homem consagrado a Deus” ou “querido por Deus”. Onde originalmente se falava da leitura dos escritos de Crisipo, a leitura do Evangelho toma o seu lugar. O amor fraternal no mosteiro é enfatizado e citações da Bíblia são tecidas. Uma passagem sobre a mântica se transforma em um comentário sobre a oração correta, de Sócrates, como nos pseudo-Neilos, do apóstolo Paulo.

Um comentário sobre essa adaptação cristã sobreviveu, escrito por volta do século 9 ou antes. Mesmo em sua forma mais extensa, ele cobre apenas cerca de um oitavo do texto interpolado. O comentário é expressamente entendido como uma obra filosófica e na primeira parte também oferece termos fortemente estóicos, mas o pensamento cristão está cada vez mais vindo à tona. Como a reforma, o comentário provavelmente foi destinado principalmente a monges e clérigos .

Idade Moderna

Primeiras impressões e traduções

Início do manual , tradução latina de Angelo Poliziano, Basel 1554
Retrato de fantasia de Epicteto na versão latina do manual de Edward Ivie publicado em 1715 sob o título Epicteti Enchiridion Latinis versibus adumbratum . O epigrama diz: "Eu sou um escravo, Epicteto, e fisicamente mutilado e em minha pobreza um Iros e ainda um amigo dos deuses."

Na época do humanismo da Renascença , os escritos de Epicteto vieram para a Itália do declínio do Império Bizantino. Em 1451, Niccolò Perotti traduziu o manual para o latim. Sua tradução, dedicada ao Papa Nicolau V , não foi impressa até o século XX. Angelo Poliziano completou sua tradução em 1479. Ele só foi impresso após sua morte, então permaneceu oficial por muito tempo e contribuiu significativamente para a popularidade do manual . Em 1484, Poliziano enviou uma cópia a seu amigo, o humanista Giovanni Pico della Mirandola . Na sua carta de agradecimento, Pico descreve com entusiasmo como o idoso Epicteto o visitou e aos seus amigos e o converteu de seguidor de Aristóteles a estóico, de modo que, "dominado pela fala do velho", se voltou ao estoicismo "não só com seus pés, mas também com as mãos e todo o corpo transbordou. "

Em 1528, a primeira edição impressa ( Editio princeps ) do texto grego original do manual apareceu em Veneza como um apêndice ao comentário Simplikios, que, entretanto, era baseado em um manuscrito incompleto; a obra foi publicada na íntegra em Nuremberg no ano seguinte. 1535 a primeira edição impressa seguiu as conversas doutrinárias de Giovanfrancesco Trincavelli . Em 1534, a primeira tradução alemã do manual de Jacob Schenck foi publicada sob o título Eyn, já útil Büchlin, chamada der Sticher des Hochweysen Heiden Epicteti .

Recepção de ensino

O neoicismo do filólogo holandês Justus Lipsius é fortemente influenciado por Epicteto. Por isso, ele invoca Sêneca e o “divino Epicteto”, os dois “destaques extraordinários da sabedoria” ( rara sapientiae lumina ), como inspiração para sua obra De constantia libri duo . O poder e o fogo das palavras de Epicteto são incomparáveis ​​na literatura grega e vantajosamente moldariam a mente e comoveriam a alma ao lê-la.

No primeiro terço do século 16, o monge cartuxo Matthias Mittner (1575–1632) fez uma transformação cristã do manual . Ele formou 35 aforismos latinos em cerca de dois terços do texto original , cada um com uma “paráfrase” como comentário. Em termos de conteúdo, o original foi muito alterado, cristianizado e especialmente adaptado à vida monástica, para a qual o roteiro pretendia servir de guia. O clérigo britânico Edward Ivie (1678–1745) publicou uma adaptação latina em hexâmetros em 1715 sob o título Epicteti Enchiridion Latinis versibus adumbratum .

Retirado da sociedade parisiense, o filósofo e matemático Blaise Pascal teve uma conversa com seu confessor Louis-Isaac Lemaistre de Sacy (1613-1684) sobre Epicteto e Michel de Montaigne em 1655 , que foi gravada por seu secretário e posteriormente publicada Entretien avec M. de Saci sur Épictète et Montaigne (1655). Nesta conversa sobre “os dois maiores defensores das duas escolas filosóficas mais conhecidas e as únicas que correspondem à razão”, Pascal antecipa reflexões sobre a sua grande obra posterior. Pascal vê o cerne da filosofia de Epicteto em reconhecer Deus como a meta mais elevada da vida humana e em se submeter à sua obra justa e sábia . Epicteto superestimou a habilidade do homem quando pensou que poderia "conhecer a Deus perfeitamente, amá-lo, obedecê-lo, agradá-lo, curar-se de todos os vícios, adquirir todas as virtudes"; estes são antes "princípios de uma arrogância diabólica".

Em 1719, uma revisão do manual em língua alemã apareceu em Leipzig sob o título O sábio e virtuoso Epicteto, no Sauer-Brunnen-Cur zu Schwalbach , que Philipp Balthasar Sinold chamou de von Schütz (1657-1742) havia escrito sob o pseudônimo de Ludwig Ernst von Faramond. No prefácio, o autor enfatiza que não há vergonha em usar as escrituras de um pagão como cristão , que são conhecidas em toda a Europa. Em vez disso, ele queria brincar com os pensamentos de Epicteto. "Para ver se alguém Wolte sob o qual os cristãos lasterhafften envergonharam-se por este tugendhafften Heyden" O conteúdo do livreto do manual está embutido na história do quadro: Os dois personagens principais Erinto e Celiander estão em tratamento em Schwalbach no Taunus . Todas as manhãs, em uma caminhada, eles leem seções do manual traduzidas para o alemão e discutem o que leram. A conclusão é uma biografia de Epicteto, que Erinto recita.

Moderno

Goethe conhecia o manual desde a juventude . Em sua autobiografia Poesia e verdade , ele menciona sua preocupação com Epicteto: “Nem a aspereza de Aristóteles nem a plenitude de Platão foram de qualquer benefício para mim. Por outro lado, já havia desenvolvido uma certa inclinação para os estóicos e agora consegui produzir o Epicteto, que estudei com grande interesse. ”

Alexander von Humboldt geralmente carregava sua cópia do Enchiridion (Leiden: Maillart, 1643) com ele em uma idade avançada. Ele havia sido dado a ele em 1847 por seu amigo, o físico François Arago .

Friedrich Nietzsche conta Epicteto, junto com Sêneca , Plutarco e Pascal, entre os grandes moralistas e lamenta que suas obras raramente sejam lidas. Ele considera Epicteto como um dos "maiores milagres da moralidade antiga" e vê nele um precursor de sua própria rejeição de todas as formas de compaixão . O “homem epictético”, que vive em silêncio interiormente e é autossuficiente, contrasta com os ideais atuais. Nietzsche valoriza particularmente o fato de que Epicteto acreditava estritamente na razão e não se rendia ao temor de Deus. Em contraste com as idéias cristãs, ele não se consolava com a esperança de uma vida após a morte e não esperava receber o melhor apenas por meio do amor e da graça de Deus, mas acreditava que já o tinha em seu ser mais íntimo e que poderia defendê-lo. contra o mundo, se necessário. Bertrand Russell vê o filósofo de acordo com o cristianismo na questão do amor aos inimigos .

Hannah Arendt dedica um breve esboço à filosofia de Epiktet em sua obra Das Wollen (Lectures 1973/74), publicada postumamente em 1989 e posteriormente publicada na antologia Vom Leben des Geistes . Epicteto tratava da liberdade interior do homem e acreditava na onipotência da vontade , que se mostra no afastamento do exterior e no inabalável interior. Ela já havia representado uma visão diferente na palestra sobre o mal de 1965, que também foi publicada após sua morte : A questão da vontade era completamente desconhecida da filosofia antiga, a liberdade só era concebível se estivesse conectada com a capacidade de agir, não como liberdade interior apesar da escravidão externa. Epicteto, portanto, só mudou o objeto de desejo direcionando o desejo para algo que ainda estava em seu próprio poder. De acordo com a conclusão deles, Epicteto representou uma "mentalidade de escravo irritado" com a qual ele contrapôs a falta de liberdade negando tudo além de seu próprio poder.

No romance A Whole Guy, de 1998, do escritor americano Tom Wolfe , a leitura de Epicteto desempenha um papel crucial.

“Epicteto é meu filósofo favorito absoluto. [...] O conforto que Epicteto oferece não poderia ser maior ”, escreveu Matt Haig em seu best-seller The Comfort Book. Pensamentos que me dão esperança (2021).

Epicteto e o Cristianismo

Devido aos paralelos entre as idéias estóicas e cristãs, Epicteto repetidamente teve a reputação de ser um cristão secreto. Em dois manuscritos das conversas doutrinárias dos séculos 15 e 16, um certo Gennadios observou que Epicteto era cristão e pretendia explicar o evangelho e a lei de Deus em seus escritos. Suas formulações politeístas podem ser explicadas como uma adaptação às massas. Ele evitou professar abertamente o Cristianismo para evitar uma possível perseguição . Além disso, o pensamento de Epicteto fluiu significativamente para as obras de autores cristãos.

Declarações semelhantes chegaram até nós desde os séculos 16 e 17. Francisco de Sales , que conhecia as conversas doutrinais em uma tradução francesa, é considerado o "melhor homem de todo o paganismo"; os estóicos em geral e Epicteto em particular mostram o quanto uma pessoa pode chegar mais perto da perfeição por conta própria . Quase se poderia tomar seus escritos para o conhecimento de um cristão, que ele recebeu em profunda meditação , tão comovente e zelosamente falou Epicteto de Deus. Portanto, Franz se perguntou por que uma pessoa que tem tanta compreensão da bondade de Deus não o reconhece abertamente. No prefácio de sua edição do livreto manual escreve Abraham Berkel 1670, que ele não considera Epicteto como cristão, mas sua alma foi "aspergida e fertilizada pelo orvalho divino da religião cristã", e seu trabalho incluiu "gotas de a fé cristã ". No início do século 18, surgiram as primeiras vozes dissidentes, o que comprovou a incompatibilidade da doutrina de Epicteto com a doutrina cristã.

Na pesquisa, essa questão surgiu novamente no início do século 19: alguns estudiosos viram elementos cristãos nos escritos atribuídos a Epicteto, que interpretaram como empréstimos dos Evangelhos . Por outro lado, argumentou-se que os poucos paralelos eram mais uma expressão de uma polêmica de Epicteto contra o Cristianismo. Essa controvérsia de pesquisa continuou na década de 1920. A monografia Epiktet und das New Testament , publicada em 1911, foi particularmente pioneira , na qual Adolf Bonhöffer comparou a obra de Epiktet com o Novo Testamento em termos de estilo e conteúdo. Ele chegou à conclusão de que a linguagem comum e o mundo do pensamento da época explicavam os possíveis paralelos e que não havia dependência. Em pesquisas recentes, uma influência do Novo Testamento sobre Epicteto é representada cada vez menos. Embora a busca por uma conexão entre os ensinamentos de Epicteto e os do cristianismo primitivo tenha ficado em segundo plano, sua influência em autores cristãos posteriores está agora sendo intensamente examinada, por exemplo, pelo erudito francês Michel Spanneut .

Edições Críticas

Comentários Antigos e Medievais

  • Commentaire sur la Paraphrase chrétienne du Manuel d'Épictète , ed. Michel Spanneut, Les Éditions du Cerf, Paris 2007, ISBN 978-2-204-08301-0 (edição crítica de um comentário do início da Idade Média).
  • Simplicius: Commentaire sur le Manuel d'Épictète ( Philosophia antiqua , Volume 66), ed. Ilsetraut Hadot, Brill, Leiden e outros. 1996, ISBN 90-04-09772-4 (edição crítica do comentário sobre Simplikios).

Traduções e comentários

Obras completas

Manual

Conversas doutrinárias

  • Epicteto: Discursos. Livro I , trad. por Robert F. Dobbin, Clarendon Press, Oxford 1998, ISBN 0-19-823664-6 (com comentário).
  • Lothar Willms: Epiktets Diatribe On Freedom (4.1) ( Comentários científicos sobre clássicos gregos e latinos )
    • Vol. 1: Introdução e comentários (§§ 1–102) , Universitätsverlag Winter, Heidelberg 2011, ISBN 978-3-8253-5816-7
    • Vol. 2: Comentário (§§ 103–177), tradução, índice e bibliografia , Universitätsverlag Winter, Heidelberg 2012, ISBN 978-3-8253-6012-2 .

literatura

Apresentações

  • Georg Wöhrle : Epictetus for Beginners. Conversas e manuais de moral. Uma introdução à leitura. Deutscher Taschenbuch Verlag, Munich 2002 (dtv 30864), ISBN 3-423-30864-8

Representações gerais em manuais

Investigações

  • Jonathan Barnes : Logic and the imperial Stoa (= Philosophia antiqua , Volume 75). Brill, Leiden et al. 1997, ISBN 90-04-10828-9 .
  • Jean-Joel Duhot: Epictète et la sagesse stoïcienne . Paris 1996, 2003.
  • Johannes Carl Gretenkord: The Epictetus Concept of Freedom . Studienverlag Brockmeyer, Bochum 1981, ISBN 3-88339-167-0 .
  • Jackson Hershbell: The Stoicism of Epictetus . In: Ascensão e Queda do Mundo Romano . II 36.3. de Gruyter, Berlin / New York 1989, ISBN 3-11-010393-1 , p. 2148-2163 .
  • Benjamin Lodewijk Hijmans: ΑΣΚΗΣΙΣ. Notas sobre o sistema educacional de Epicteto . Assen 1959.
  • Amand Jagu: La Morale d'Epictète et le christianisme . In: Ascensão e Queda do Mundo Romano . II 36.3. de Gruyter, Berlin / New York 1989, ISBN 3-11-010393-1 , p. 2164-2199 .
  • Anthony Arthur Long : Epictetus. Um guia estóico e socrático para a vida . Clarendon Press, Oxford 2002, ISBN 0-19-924556-8 .
  • Theodore Scaltsas, Andrew S. Mason (Ed.): A filosofia de Epicteto. Oxford University Press, Oxford 2007, ISBN 978-0-19-923307-6 ( revisão ).
  • Barbara Wehner: A função da estrutura do diálogo nas diatribs de Epiktet. Franz Steiner, Stuttgart 2000, ISBN 3-515-07434-1 ( trechos online )

Links da web

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Edições de obras e textos fonte

literatura

Observações

  1. ↑ Suda , palavra-chave Epiktetos ( Ἐπίκτητος ), número de Adler : epsilon 2424 , Suda-Online
  2. ↑ De acordo com uma inscrição não especificada da Pisídia , a mãe de Epicteto já parece ter sido uma escrava; ver Georg Kaibel: Inscriptions from Pisidia , em: Hermes 23 (1888), pp. 532–545, aqui: 542–545; Schenkl (1916), página VII.
  3. ↑ Sobre a relação entre a filosofia de Musonius Rufus e Epiktet, ver Hershbell (1989), pp. 2155f.
  4. ^ Suetônio , De vita Caesarum , Domician 10.
  5. ↑ De acordo com a Historia Augusta , Vita Hadriani 16:10, havia uma relação muito familiar entre Adriano e Epicteto (In summa familiaritate Epictetum [...] habuit) . Uma visão geral das opiniões da pesquisa é fornecida por Puech (2000) p. 116.
  6. ↑ Para os dados de vida, ver Dobbin (1998), pp. Xii - xiii.
  7. ↑ a b Simplikios, Comentário sobre Encheiridion 13.
  8. ↑ a b A primeira menção é encontrada em Celsus, que é transmitida no panfleto de Orígenes, Contra Celsum 7.53; para outras fontes e sua avaliação, ver William Abbott Oldfather , Epictetus , vol. 1, pp. ix - x, nota de rodapé 1.
  9. ↑ Simplikios, Comentário sobre Encheiridion 46.
  10. ↑ Por exemplo, Diálexis ("conversa"), Apomnēmoneúmata ("memórias") ou Homilíai ("conversas"); para uma discussão de pesquisa sobre se as chamadas obras são idênticas aos escritos conhecidos hoje, ver Spanneut (1962), Sp. 601-603.
  11. ↑ Por exemplo Oldfather, Epictetus ., Vol 1, p xiii: "[...] o relatório de Arrian é um registro estenográfico da ipsissima verba (alemão de Epictetus." "[...] A representação de Arrian é um registro estenográfico de ipsissima verba (palavras muito próprias) Epictets. ").
  12. ↑ Dobbin (1998), pp. Xx-xxiii.
  13. ↑ Theo Wirth , Memórias de Epicteto de Arrian . Em: Museum Helveticum 24, 1967, pp. 149–189, 197–216, aqui: pp. 172ss.; Hendrik Selle, Poesia ou Verdade - O Autor dos Sermões Epictéticos . In: Philologus 145, 2001, pp. 269-290; por outro lado, por exemplo, Stefan Radt , Zu Epiktets Diatriben. In: Mnemosyne 43, 1990, pp. 364-373. Para uma discussão detalhada das posições, ver Wehner (2000), pp. 27-53, que considera as conversas doutrinárias um testemunho amplamente autêntico e avalia a influência de Arrian um tanto baixa.
  14. ↑ Para uma visão geral da história da pesquisa, ver Hershbell (1989), pp. 2152f. com mais literatura.
  15. ↑ Hershbell (1989), página 2152 com evidências e literatura adicional.
  16. ↑ Cod. Bodl. misc. Graec., Auct. T. 4. 13.
  17. ↑ Oldfather, Epictetus , Vol. 2, página 439.
  18. ^ Amand Jagu, Épictète e Platon , Paris 1946; para uma breve visão geral, ver Hershbell (1989), pp. 2156f.
  19. ↑ Hershbell (1989), pp. 2153-2155 com literatura adicional.
  20. ↑ Epicteto: Discussões Doutrinárias 3.22. Uma introdução, uma tradução e um comentário são fornecidos por Billerbeck (1978); em resumo Margarethe Billerbeck, Le cynisme idéalisé d'Épictète à Julien , em: Richard Goulet , Marie-Odile Goulet-Cazé (eds.), Le Cynisme ancien et ses prolongements. Actes du colloque international du CNRS (Paris, 22-25 de junho de 1991) , Paris 1993, pp. 319-338, especialmente 321-323. Para uma breve visão geral, consulte Hershbell (1989), pp. 2155f. com mais literatura.
  21. ↑ Epicteto: Discussões Doutrinárias 1.17.
  22. ↑ Epictetus: Handbook 52.
  23. ↑ Epicteto: Discussões Doutrinárias 1:14; 3,24.
  24. ↑ Epicteto: Manual 27.
  25. ↑ Epiltet: conversas doutrinárias 1,14,10.
  26. ↑ Epicteto: Discussões Doutrinárias 3.24.
  27. ↑ Epicteto: conversas doutrinárias 1,3,3.
  28. ↑ Epicteto: conversas doutrinárias 1,14,6; 2.8.11.
  29. ↑ Epicteto: Discussões Doutrinárias 1.9.
  30. ↑ Sobre o conceito de Deus Epiktets, ver Long (2002), pp. 142-148, Spanneut (1962), Sp. 604-606, 611-616, ligeiramente diferente deste Martin Persson Nilsson, History of the Greek Religion , vol. 2: The Hellenistic and Roman time , Munich 1974, pp. 396-399.
  31. ↑ Para inúmeras fontes, consulte Spanneut (1962), Sp. 611-614.
  32. ↑ Max Pohlenz: The Stoa. História de um movimento espiritual , 6ª edição, Vol. 1, Göttingen 1984, p. 339.
  33. ↑ Epicteto: Discussões Doutrinárias 2.8.
  34. ↑ Epicteto: conversas doutrinárias 2,18,19.
  35. ↑ Como escravo, o próprio Epicteto teve que realizar trabalhos forçados por um longo período e, segundo ele mesmo, afirmou sua liberdade interior .
  36. ^ Epiktet: Handbüchlein 1, tradução após Pohlenz (1984), página 330.
  37. ↑ Epicteto: Manual 8.
  38. ^ Charles Chamberlain, o significado de Prohairesis na ética de Aristotele . In: Transactions of the American Philological Association 114, 1984, pp. 147-157; Hershbell (1989), página 2157 com literatura adicional.
  39. ↑ Pohlenz (1984), p. 332ss.
  40. ↑ Spanneut (1962), Col. 606.
  41. ↑ Epictetus: Handbüchlein 5, conversas doutrinárias 2,1,13.
  42. ↑ Epicteto: conversas doutrinárias 3,20,4.
  43. ↑ Epictetus: Handbook 1.5.
  44. ↑ Epictetus: Handbook 33.1.
  45. ↑ Epicteto: Manual 17.
  46. ↑ Epictetus: Manual 30.
  47. ↑ Sobre os termos, ver Pohlenz (1984), p. 335.
  48. ↑ Epicteto: conversas doutrinárias 2,10,14.
  49. ↑ Epicteto: Discussões Doutrinárias 1:13.
  50. ↑ Spanneut (1962), Col. 621f.
  51. ↑ Aulus Gellius, Noctes Atticae 17, 19.
  52. ^ Aulus Gellius, Noctes Atticae 1, 2.
  53. ^ Aulus Gellius, Noctes Atticae 2, 18, 10.
  54. ↑ a b Augustinus, Civitas Dei 9, 4, 2.
  55. ^ Aulus Gellius, Noctes Atticae 19, 1, 14-21.
  56. ↑ Marco Aurélio, Auto- Contemplações 1.7.
  57. ↑ Lukian, Adversus indoctum . 13
  58. ↑ Spanneut (1962), Col. 633–640 com numerosas fontes e comparações.
  59. ↑ Origen, Contra Celsum 6, 2.
  60. ^ Ambrosius, De bono mortis 555A.
  61. ↑ Para uma apresentação detalhada, consulte Spanneut (1962), Sp. 632–661.
  62. ↑ Para comparações, ver Spanneut (1962), Sp. 622f.
  63. ↑ Epictetus: Handbüchlein 5; Proclus: Comentário sobre Alcibíades I 113b-c.
  64. ↑ Spanneut (1962), Col. 626f.
  65. ^ Lloyd William Daly e Walther Suchier, Altercatio Hadriani Augusti e Epicteti Philosophi , Urbana / Illinois 1939, pp. 104-107.
  66. ↑ Lloyd William Daly e Walther Suchier (1939), pp. 112-113.
  67. ↑ Texto original do Altercatio ( Memento de 30 de junho de 2008 no Internet Archive ) na Bibliotheca Augustana; Tradução para o inglês das primeiras 67 questões em The Knickerbocker , Volume 50, New York 1857, pp. 126-129.
  68. ↑ Exemplos de texto são fornecidos por Klaus Döring, Epiktet's Handbüchlein der Moral und seine sein, em: Peter Neukam e Michael von Albrecht (eds.): Von der Reception zur Motivation , Munich 1998, p. 70.
  69. ↑ Walther Suchier, L'enfant sage (A Conversa do Imperador Adriano com a criança inteligente Epitus) , Halle 1910, oferece exemplos de texto .
  70. ↑ Spanneut (1962), Col. 662-664.
  71. ↑ Para a adaptação no Codex Vaticanus gr. 2231, ver Boter (1999), pp. 257–266.
  72. ↑ Spanneut (1962), Col. 664f.
  73. ↑ Para exemplos de texto, ver Döring (1998), página 67. Para o texto original, ver Johann Schweighäuser , Epicteteae philosophiae monumenta , Vol. 5, Leipzig 1800, pp. 95-138.
  74. ↑ Para exemplos de texto, ver Döring (1998), pp. 67–69. O texto original é fornecido por Schweighäuser (1800), pp. 10–94.
  75. ↑ Döring (1998), página 71.
  76. ↑ Para a história das impressões de Epicteto, consulte Greek Spirit de Basler Pressen .
  77. ↑ "Sticher", ou seja, "punhal", alude ao segundo significado da palavra grega encheirídion , que, além de um "manual", também pode se referir a uma "arma de mão".
  78. ↑ Lipsius, Manuductionis ad Stoicam philosophiam libri tres 1.18.
  79. ↑ Long (2002), pp. 262f., Oldfather, Epictetus , Vol. 1, pp. Xxix - xxx.
  80. ↑ Versão digitalizadahttp: //vorlage_digitalisat.test/1%3D~GB%3D~IA%3Depictetienchirid00epic~MDZ%3D%0A~SZ%3D~doppelseiten%3D~LT%3D~PUR%3D disponível no Internet Archive ; para exemplos de texto, ver Döring (1998), página 72f. ou 37f.
  81. ↑ Blaise Pascal, L'entretien de Pascal et Sacy , ed. Pierre Courcelle, Paris 1981, pp. 13, 17, 19.
  82. ↑ Para exemplos de texto, ver Döring (1998), pp. 74–76.
  83. ^ Obras de Goethe, edição de Hamburgo em 14 volumes, Vol. 9.1, Hamburgo 1955, página 222.
  84. ^ Anúncios das bibliotecas estaduais em Berlim e Munique, edição 2/2012, pp. 3–8.
  85. ^ Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches I, 282.
  86. ^ Nietzsche, Morgenröthe II, 131.
  87. ^ Nietzsche, Morgenröthe V, 546.
  88. ↑ Bertrand Russell, Philosophie des Abendlandes , Zurich 2007, p. 282.
  89. ↑ Hannah Arendt, Vom Leben des Geistes , Vol. 2: Das Wollen , Munich 1989, pp. 71-82; Arendt traduz prohaíresis como “vontade”.
  90. ↑ Hannah Arendt, About Evil. Uma palestra sobre questões de ética , Munique 2006, pp. 105f.
  91. ^ Matt Haig: O livro do conforto. Pensamentos que me dão esperança. Munich 2021. p. 180f.
  92. ↑ Spanneut (1962), Col. 628f. e 675.
  93. ↑ Saint François de Sales, Œuvres , Vol. IV, pp. 36, 81f.
  94. ↑ Para semelhanças e diferenças, consulte Spanneut (1962), Col. 631f.
  95. ^ Adolf Bonhöffer, Epictetus e o Novo Testamento , Giessen 1911; para uma descrição do ensino de Epicteto, veja as obras Epictet and the Stoa de Bonhöffer. Studies on Stoic Philosophy , Stuttgart 1890 e The Ethics of the Stoic Epictet , Stuttgart 1894.
  96. ↑ Para uma visão geral da história de pesquisa relevante, consulte Spanneut (1962), Sp. 627-631, Hershbell (1989), pp. 2160f.
dados pessoais
SOBRENOME Epicteto
NOMES ALTERNATIVOS Epictetus; Ἐπίκτητος (grego); Epictetus (latim)
PEQUENA DESCRIÇÃO Filósofo grego
DATA DE NASCIMENTO em 50
LOCAL DE NASCIMENTO Hierápolis , Frígia
DATA DA MORTE em 125 ou 138
LUGAR DA MORTE Nicópolis , Épiro