De officiis

Manuscrito de officiis do século 15 com iluminação de Giovanni Ricciardo di Nanno (detalhe)

De officiis ( Dos deveres ou da ação zelosa ) é uma obra filosófica tardia de Marcus Tullius Cicero . Foi feito em 44 AC. Escrito em AC e é uma das obras-padrão da ética antiga . Aborda resumidamente os deveres da vida diária, especialmente os de um estadista.

Com officium , Cícero reproduziu o grego καθῆκον (kathēkon) , que significa algo como o que está por vir e, no sentido técnico, dever . De officiis é escrito em forma de carta para o filho de Cícero, Marcus, e não, como muitos dos escritos filosóficos de Cícero, em forma de diálogo. A obra consiste em três livros, o primeiro tratando de comportamento honrado, o segundo tratando de deveres que são úteis aos humanos e o terceiro tratando de situações em que estes podem entrar em conflito uns com os outros. No primeiro e no terceiro livros, ele também se refere às quatro virtudes cardeais e à doutrina oikeiose , que é uma parte importante da ética estóica e é a base principal de Cícero. Ele se refere especificamente a Panaitios de Rodes e sua obra principal Sobre os deveres , mas também se baseia em outros filósofos antigos, como Poseidonios e Platão .

História de origem

A obra foi criada no outono ou inverno de 44 aC. Após a morte de Gaius Julius Caesar . Cícero criticou duramente Marco Antônio em seu primeiro discurso nas Filipinas , especialmente por causa de sua reivindicação de suceder César como imperador . Como resultado, Cícero teve que fugir de Roma para sua propriedade. Retirado lá, ele trabalhou em Laelius de amicitia (Laelius na amizade) e De officiis .

O destinatário da obra, seu filho Marcus, estudou filosofia com os peripatéticos Kratippos por um ano em Atenas enquanto De officiis estava sendo escrito . Em contraste com seu pai, ele não teria sido muito trabalhador, mas teria aproveitado a vida em vez de aprofundar seus estudos em política e filosofia. Diz-se que Cícero não aprovou isso. Segundo o “De officiis” , Cícero queria dar-lhe algumas instruções, embora “tivesse instruções mais do que suficientes (de Kratippos)”. Seu objetivo não era apresentar o ideal estóico da doutrina dos deveres, mas dar instruções práticas usando numerosos exemplos.

De officiis alude em algumas partes à situação política na época em que foi escrito. No início do terceiro livro, Cícero também fala longamente sobre sua aposentadoria, que o levou a escrever obras filosóficas. Ele compara sua aposentadoria com a de Cipião Africano , que afirma ter "nunca menos inativo do que quando estava inativo e menos solitário do que quando estava sozinho". Sua aposentadoria, entretanto, foi voluntária. Cipião ocasionalmente se retirava "para a solidão como em um porto"; No entanto, devido à situação política, foi negada a Cícero a oportunidade de regressar à vida pública.

conteúdo

primeiro livro

Cícero recomenda que seu filho de mesmo nome, que se dedica aos estudos filosóficos em Atenas, como o próprio pai na Grécia, não deixe que sua ocupação com a língua latina se desfaça. Para isso, ele lhe enviou esses livros, cuja tendência não diferia muito do que o filho estava aprendendo com Kratippos (1–2). Nenhum grego alcançou a mesma fama no discurso público e na apresentação filosófica, exceto, talvez, Demetrios de Phaleron . No entanto, os grandes filósofos e oradores da era clássica poderiam ter feito isso se apenas quisessem (3-4).

O que é honroso ou vergonhoso é um tema comum a todos os filósofos. Mas nem todas as escolas poderiam incorporar sensatamente o conceito de dever em sua estrutura teórica. Nesses livros, Cícero quer se orientar para os estóicos, mas se reserva o direito de escolher e fazer seu próprio julgamento (5–6). Numa primeira dicotomia , Cícero anuncia que examinará o conceito de dever em dois aspectos: por um lado, no que diz respeito à sua conexão com o bem supremo , e depois no que diz respeito à expressão do conceito nas regras e regras de vida (7). Em uma definição posterior, ele identifica o grego καθόρθωμα com o reto , o dever absoluto, e então defende o uso da palavra officium para o grego μέσον καθῆκον , o dever médio que pode ser justificado racionalmente (8).

Panaitios havia estabelecido uma consideração tripla que precede qualquer ação pretendida:

• 1. É honroso ou não?
• 2. É útil ou não?
• 3. Existe um conflito entre honestidade e utilidade?

Cícero quer orientar-se sobre isso na disposição de sua discussão, mas quer continuar sua própria investigação (9-10):

• 4. Até que ponto é honroso?
• 5. Em que medida é útil?

Além das funções básicas de toda a vida, autopreservação e reprodução, existe uma consciência do passado e do futuro nos humanos . Este motivo o fez querer viver em sociedade humana . Igualmente especificamente humano é o interesse pela verdade , que desperta nele a sede de pesquisa e faz com que se busque a independência (11-13). A percepção de coisas belas e harmoniosamente ordenadas desperta nas pessoas o desejo de realizar a mesma harmonia em seus pensamentos e ações. A partir de tudo isso, o honorável é composto, o que sempre pode ser atribuído a uma das quatro virtudes (mais tarde referidas como virtudes cardeais ), que agora devem ser examinadas individualmente:

• a sabedoria ( prudentia , para. 18-19)

  O julgamento correto requer cuidado e tempo. Muito esforço não deve ser desperdiçado em coisas que são difíceis de entender, complicadas e também não vitais.

  No interesse de uma doutrina prática dos deveres, Cícero dedica muito pouco espaço a esta virtude: “Deixar-se dissuadir de realizar os atos pelo interesse na verdade é uma violação do dever. Pois toda a glória da virtude repousa na atividade. "(I, 19)

• a justiça ( iustitia , para. 20-60)

  Cícero agora discute as virtudes intimamente relacionadas de justiça e generosidade, que têm sua origem comum nas reivindicações dos semelhantes sobre o indivíduo. Não prejudicar ninguém sem necessidade é um dos princípios de justiça mais importantes (20–23). Os principais motivos daqueles que infligem injustiça aos outros são o medo, a ganância e o desejo de poder. Na avaliação, deve ser feita uma distinção se a paixão ou o cálculo desencadeou uma injustiça (24-27). O esforço para não cometer injustiças, entretanto, muitas vezes leva a outra forma de injustiça, em que a retirada do conflito negligencia a defesa daqueles que estão sob proteção (28-30).

  Embora a confiabilidade seja um traço elementar da justiça (23), as coisas que são justas em si mesmas poderiam violar o princípio da justiça se, por exemplo, cumprir uma promessa prejudicaria a pessoa a quem ela foi feita sob circunstâncias alteradas. A interpretação literal mal-intencionada da redação de uma lei ou contrato também deve ser vista como fraude (31-33).

  A justiça também deve ser mantida em conflitos armados; A violência só se justifica enquanto nenhuma conversa for possível. Os generais romanos podiam se orgulhar de ter acolhido oponentes derrotados em um relacionamento de proteção especial. Em geral, a guerra requer a observância meticulosa das disposições da lei fetal para ser justificada (34-36). Em princípio, a maior indulgência possível é apropriada. Ao contrário das lutas pela sobrevivência de um povo, as guerras por poder e influência por si só não devem ser travadas de forma tão amarga. Também há espaço aqui para atos de generosidade e lealdade ao inimigo (37-40).

  A justiça também deve ser exercida para com os mais fracos, os escravos. A hipocrisia é ainda pior do que a força bruta (40).

  Até a caridade e a generosidade caem em Cícero sob o título de justiça. A caridade também não deve ser associada a desvantagens para ninguém e deve ter um cuidado especial para fornecer a todos o que é devido a eles. Os exemplos de Sila e César (42-43) mostraram como é pernicioso tomar uma coisa para ser generoso com os outros . Aqueles que são caridosos além de suas próprias possibilidades estão desperdiçando bens que são devidos a seus parentes. O motivo mais comum para isso é a vaidade (44).

  Ao fazer caridade, deve-se prestar atenção aos méritos do destinatário. Ao fazer isso, o parâmetro para outros seres humanos não deve ser definido muito alto. Um comportamento modesto deve ser visto como um sinal positivo. A persistência da inclinação comprovada também deve ser levada em consideração (45–47). O benefício recebido teria que ser retribuído em abundância. No entanto, as circunstâncias e a necessidade também devem ser levadas em consideração aqui (48-49).

  Para orientação sobre a graduação da realidade social, Cícero divide as áreas de vida das pessoas de acordo com sua proximidade. Em primeiro lugar, o homem é diferente dos animais pela linguagem e pela razão e, portanto, está conectado a todos os seres humanos. Ele compartilhou os dons da natureza com eles. Como um promove o outro sem sofrer qualquer perda pode ser esclarecido na imagem de acender uma fogueira (50-52). Conexões cada vez mais próximas entre as pessoas surgem por meio de etnias e idiomas comuns , por meio de associações políticas e de parentesco . As famílias são, em certa medida, as células germinativas da cidadania, os descendentes das linhas secundárias correspondem às colônias das cidades. A união no culto contribui para o fortalecimento da comunidade (53–55). A conexão mais próxima entre as pessoas surge na amizade de homens bons (viri boni), que se combinam por meio de um caráter semelhante para alcançar objetivos comuns no avanço mútuo (55-56). A comunidade mais emocionalmente significativa, entretanto, é a res publica , pela qual todos dão a vida sem hesitar (57).

  Para concluir esta discussão, Cícero cita a hierarquia da realidade social. A principal prioridade seria a cidade natal e os pais, depois os filhos e parentes sob proteção. A formação da vida comum em palavras e ações tem seu lugar nas amizades (58). A medida de todos os favores que alguém pode fazer aos outros é a carência e a situação individual de quem o recebe. Todas essas regras não querem permanecer teoria, mas sim ser implementadas na prática (59-60).

• o valor e magnanimidade ( fortitudo e magnanimitas , para. 61-92)

  Esta virtude cardeal deve ser desfrutada especialmente por aquelas pessoas que assumem posições de liderança no estado. Cícero define-a como “uma virtude que luta pela justiça”, mas também pode ser perigosa, nomeadamente quando ocorre sem justiça. Neste capítulo, ele se apresenta como o estadista ideal que combina justiça e grandeza de alma. Em César, ele vê um vir magnanimus , mas que governa o estado como um animal (belua) sem justiça . Finalmente, ele resume as tarefas de um estadista e filósofo.

• a moderação ( temperança / moderatio , para. 93-151)

  Cícero entende essa virtude como a harmonia interior da alma. Está fundamentalmente relacionado à natureza do homem (mas não de deuses e sábios). Parte disso em particular (mas também para todas as outras virtudes) é o que é decente (decoro), que deve moderar os desejos e instintos do homem. O chamado

  ensino de persona ( papel ) de Cícero também se enquadra nesta categoria . Consiste nas seguintes quatro funções / personagens :
  1. o papel geral determinado para cada pessoa pelo decoro
  2. o papel da natureza no indivíduo
  3. o papel determinado pela escolha de carreira
  4. o papel da personalidade que está em harmonia com o meio ambiente

Em conclusão, como conclusão, Cícero observa que os deveres para com a comunidade são mais importantes do que aqueles para com o indivíduo e que a personalidade harmoniosa e justa deve estar em primeiro plano.

segundo livro

Neste livro muito mais curto (89 parágrafos), Cícero lida com a questão do que é útil para os humanos . No prefácio (prooemium) ele discute a questão da utilidade em princípio e justifica sua postura filosófica para lidar apenas com situações na presente obra que lhe parecem prováveis.

Em seguida, ele observa que a utilidade e a honestidade só podem ser separadas teoricamente e não na prática, pois de acordo com o ideal estóico tudo o que é honesto também é útil e vice-versa.

A seguir, Cícero afirma, entre outras coisas, que quase todas as realizações humanas seriam inconcebíveis sem a ajuda de outras pessoas. Portanto, é necessário conquistá-los para suas idéias. O resto do livro trata principalmente de maneiras de ganhar simpatia com os outros, embora Cícero seja de opinião que o medo é uma ajuda inadequada nesse sentido. Ele cita a tirania grega como exemplo, mas também menciona Roma como um exemplo mais recente. Ele descreve Lucius Cornelius Sulla Felix e Gaius Iulius Caesar como tiranos romanos .

A utilidade da fama é discutida nos parágrafos seguintes. Em primeiro lugar, Cícero explica como pode ser obtido, nomeadamente através da beneficência, da fiabilidade e também da admiração pela virtude superior. No que segue ele nomeia a retidão como um pré-requisito para a fama; ele parte desta virtude mais elevada .

Essa caridade e generosidade também podem ser úteis é o assunto da próxima seção. Depois de uma discussão geral, Cícero trata da generosidade, particularmente na organização de competições e lutas de gladiadores . Deve-se ser generoso, mas não suspeitar da ganância. Em seguida, ele resume que você não deve gastar muito apenas para parecer generoso.

Em contraste, ele não relaciona caridade com dinheiro, mas principalmente com o desempenho concreto de serviços em benefício do indivíduo. Deve-se prestar atenção especial às suas necessidades, pelo que um estadista deve ser caridoso não apenas para alguns, mas para a sociedade como um todo . Exemplos famosos da história romana e grega também são considerados aqui.

Em seguida, é explicado resumidamente que é importante cuidar de sua própria saúde e riqueza. No final, ele antecipa o terceiro livro, em que mostra o conflito entre o útil e o dever .

Terceiro livro

No terceiro livro (121 parágrafos) Cícero conta notavelmente as áreas, onde honrado e útil podem entrar em conflito um com o outro, ele oferece são principalmente para Poseidonios orientados porque Panaitios isso, embora ele tenha anunciado em seus três livros " περὶ τοῦ καθήκοντος (perí tū kathēkontos) “não tratou.

No Proemium começa a reclamar do exílio, que está na origem de sua aposentadoria (o que também lhe dá tempo para escrever sua obra) e o compara ao de Scipio maior , que era voluntário.

Em seguida, ele discute o conflito entre o útil e o honrado teoricamente. Nas observações preliminares, ele novamente afirma que a officia perfecta (κατορθώματα) está disponível apenas para o "sábio" (este é o ideal estóico da perfeição humana) e os deuses, mas que as pessoas devem praticar a officia media (καθήκοντα) para obter como o mais próximo possível do ideal.

Cícero agora estabelece os padrões para avaliar esses conflitos nos moldes de Poseidonios. Em primeiro lugar, ele justifica sua forte referência à ética estóica afirmando que ela lhe parece ser a melhor, uma vez que não designa nada que seja desonroso como útil. Em seguida, ele afirma que não se deve prejudicar o próximo, que deve ter o mesmo direito de participar da comunidade, em qualquer circunstância, a fim de obter vantagens para si mesmo. Segue-se o pedido de não se afastar da comunidade e viver em paz, especialmente como pessoa muito talentosa, mas de servir ainda mais a sociedade. Cícero também alerta que isso, como um instinto natural, não deve se limitar apenas a parentes ou concidadãos, mas deve ser aplicado a todas as pessoas. Mas também existem exceções a esta regra: B. não é condenável se um sábio tira algo de um homem que não serve para nada para sobreviver, visto que ele mesmo ainda pode contribuir muito para o bem comum. Também não há problema em roubar um tirano (ele toma Phalaris de Akragas como exemplo ) de suas roupas e até mesmo matá-lo.

Nos parágrafos seguintes, Cícero trata da interpretação prática desses conflitos, especialmente na guerra. Primeiro, ele discute isso em princípio, depois são mencionados exemplos práticos. Nas observações preliminares a esta seção, Cícero defende Panaitios, que ignorou o assunto, por suspeitar que Panaitios tivesse sucumbido a algum tipo de enfermidade. Em seguida, o conteúdo do livro é resumido.

A próxima seção usa exemplos dos primeiros tempos romanos e gregos míticos para explicar que a injustiça nunca terá qualquer utilidade. Nem óbvio nem dissimulado - aqui Cícero se refere ao exemplo de Gyges - a injustiça leva a benefício, embora também haja casos indecisos (aqui Cícero menciona o exemplo de Lúcio Tarquínio Colatino , que foi afastado do comando por seu companheiro combatente Bruto). Além disso, não deve haver compromisso ilimitado, nem para os amigos, nem para a pátria.

Em seguida, Cícero lida com a injustiça que surge da ocultação da verdade formal e legalmente encoberta. Aqui ele dá três exemplos: primeiro, a venda cara de grãos em Rodes assolada pela fome , embora o comerciante saiba que grandes quantidades de grãos estão sendo entregues de Alexandria , e segundo, o exemplo da casa, que parece muito ruim por dentro, mas boa do lado de fora e depois vendido por muito caro, e outro em que um rico romano de Siracusa é enganado por fingir pescar nos lagos de um parque que deseja comprar.

Exemplos individuais de história e política também são dados. Em primeiro lugar, é dado o exemplo da vontade do rico romano Lucius Minucius Basilus , forjada pelos gregos . Nele, pessoas influentes como Marcus Licinius Crassus ou Quintus Hortensius Hortalus são deliberadamente nomeadas como herdeiros que garantem que o testamento seja reconhecido como correto. Em seguida, o consulado adquirido ilegalmente de Gaius Marius é brevemente discutido como um exemplo de ambitio (luta por influência). Em seguida, os males da tirania são mencionados novamente, e como um exemplo - novamente - Gaius Julius Caesar é mencionado. Na seção seguinte, Cícero dá alguns exemplos sobre o assunto do Hekaton . No final, ele resume tudo de novo brevemente.

Em seguida, Cícero volta brevemente às virtudes cardeais já mencionadas . Nas palavras finais, ele admoesta o filho, a quem a obra é dirigida, e rejeita expressamente o hedonismo , especialmente o dos cínicos . No último parágrafo, ele se despede do filho e espera (em vão) vê-lo novamente em breve.

Fontes gregas Ciceros

A palavra grega καθῆκον (kathēkon) , reproduzida por Cícero como officium , significa circunstância ou ação contemporânea desde os tempos antigos, e também dever na filosofia . Cícero defendeu com sucesso esta tradução contra as objeções de Titus Pomponius Atticus , que geralmente criticou a tradução de termos filosóficos gregos em latim. Em uma de suas cartas a Atticus, ele escreve:

“A propósito, não tenho dúvidas de que nos referimos ao que os gregos chamam de καθῆκον com officium . Por que isso também não seria um ajuste maravilhoso para os termos constitucionais? Digamos consulum officium , senatus officium . Portanto, ele se encaixa perfeitamente. Ou você conhece algo melhor? "

Platão

Platão foi o primeiro a lidar extensivamente com as virtudes cardeais que formam a base dos deveres (καθήκοντα). Abordou extensivamente o tema, principalmente nos diálogos Symposion , Górgias e principalmente na Politeia . A é a justiça a maior virtude, que todas as partes da alma é, a sabedoria , a virtude da razoável (λογιστικόν, logistikón ), a bravura (θυμοειδές, a virtude da muthaften thymoeidés ) ea moderação virtude da parte desejante ( ἐπιθυμητικόν , epithymētikón ), que deve ser mantido sob controle. É conhecida a comparação de Platão com uma carruagem puxada por cavalos, que descreve a parte sensível da alma como um cocheiro, a parte corajosa como o disposto e a parte desejante como o cavalo relutante.

Stoa mais velho

O tratamento de καθήκοντα tem uma longa tradição no Stoa , que Zeno é dito ter começado a partir de Kition . O cronista Diógenes Laertios afirma que Zenão introduziu o dever ( officium , καθῆκον ) como um termo filosófico, e o cita que é "a coisa natural da vida". Ele também explica a origem da palavra e afirma ainda que "a designação é tirada do fato de que (o dever) é dirigido como um requisito (literalmente decrescente ) para certas pessoas". Zenon e outros representantes da Stoa mais velha (especialmente Chrysippos de Soli ) basicamente forneceram os dois "valores extremos", por um lado a ação (completamente) correta (καθόρθωμα; recte factum ) e por outro lado a ofensa (crime) ( ἁμάρτημα (hamártēma) , peccatum são), e os valores médios ( τὰ μεταξὺ ἀρετῆς καὶ κακίας , ta metaxy kakías arêtes kai ) que são acessíveis para todos: o tementes (officium) e o acto ilícito ( officium contrapartida ; παρὰ τὸ καθῆκον , Pará para kathēkon ) contra Os primeiros são representados como bens, os últimos como males.

Ariston von Chios, por outro lado, não entrou nos “valores médios” e descreve o honestum como o único valor . Pirro e Erilo de Cartago são da mesma opinião . Ariston também descobriu que não se deve publicar "livros didáticos filosóficos" e se afastar dos princípios (δόγματα), porque quem o é já não precisa mais.

No entanto, as opiniões de Ariston eram impopulares entre a maioria dos estóicos. Sêneca elabora os argumentos que vários estóicos usaram contra ele. Cícero também o critica em De officiis (I, 5-6), onde ele se pergunta onde alguém poderia encontrar “alguém que se consideraria um filósofo sem dar quaisquer prescrições sobre os deveres (oficia) ” e afirma que “a opinião de Ariston (.. .) há muito falhou ".

Stoa médio

Panaitios de Rodes , o primeiro representante da Stoa média e o modelo mais importante de Cícero para os dois primeiros livros De officiis , por outro lado, disse que os regulamentos no campo da ética são muito importantes, que a instrução prática que afeta a todos é importante, e não aquele Ideal de um homem sábio. A ajuda para certas situações cotidianas era particularmente importante para ele. Ele queria alcançar que todos pudessem viver “de acordo com a natureza” ( κατὰ φύσιν , katá phýsin ). Ele rebate a acusação de que sua ética tem dois objetivos, a saber, por um lado, atingir o ideal estóico e, por outro lado, concentrar-se precisamente nesses "valores mesquinhos", ele rebate com a observação que Cícero nos dirige em De officiis I, 6: “(...) As receitas que se conformam com a natureza só podem ser dadas ou por quem diz que só a honestidade , ou por quem diz que vale a pena lutar especialmente por ela.” Na sua (não more Esta questão é mais detalhada nos livros “ περὶ τοῦ καθήκοντος ”, mas omite a parte em que são mencionados os conflitos entre o honroso e o útil, embora ele a tenha anunciado em seu último livro (de três). Com isso, Panaitios por um lado preservou os valores estoicos, mas no que se refere às ideias de instrução, claramente se voltou para Peripatos e a academia . Hans-Ulrich Wiemer e outros presumem que Panaitios queria que seu trabalho visasse principalmente os jovens aristocratas gregos que pretendiam seguir uma carreira política.

Em certo sentido, Poseidonios continuou o trabalho de Panaitios e é usado como fonte por Cícero no Livro III. Ele basicamente representou as opiniões de Panaitios, mas nada chegou até nós. Foi professor direto de Cícero e frequentou a escola de filosofia, fundada em Rodes , para ouvir suas palestras, a maioria delas baseadas em Panaitios.

História do Lore

Os manuscritos de De officiis - ao contrário de alguns dos outros escritos filosóficos de Cícero - são particularmente numerosos. A caligrafia MS tornou-se a base para as edições posteriores . D'Orville 77 da Biblioteca Bodleian (Oxoniensis Dorvillianus 77) a partir do século 10. Um manuscrito iluminado de 1450 está em posse da Universidade Saxônica e da Biblioteca Estadual de Dresden. A primeira edição em impressão de livros ( editio princeps ), juntamente com outros escritos filosóficos, foi publicada em 1465 por Johannes Fust e Peter Schöffer em Mainz em formato fólio. A edição impressa básica seguida em Veneza em 1470 por Wendelin von Speyer no formato 4 °. A primeira edição anotada também foi publicada em Veneza em 1535.

recepção

A literatura sobre os καθήκοντα (deveres) foi difundida no Stoa grego . A obra De officiis de Cícero também foi amplamente lida e encontrou admiradores e imitadores. Os primeiros ecos podem ser encontrados no próprio Cícero, especialmente nos discursos filipenses contra Marco Antônio , nos quais ele repetidamente o exorta a manter a oficial .

Mesmo depois de Cícero, houve muitos autores e filósofos que trataram dos deveres (officia) , sendo a obra de Cícero um modelo importante para muitos deles, por ser a única obra deste tipo sobrevivente desde a antiguidade.

Antiguidade

De acordo com Sêneca, o assassino de César, Marcus Junius Brutus, escreveu uma obra com o mesmo nome, provavelmente em grego, mas foi perdida. O poeta Ovídio conhecia a obra, como se deduz de suas obras. Valerius Maximus costumava usar as fontes de Cícero, especialmente De officiis , ao compilar sua coleção de anedotas . Sêneca, o Jovem , como um estóico confesso, também escreveu uma obra sobre a doutrina do dever, que, entretanto, foi perdida. Em seus escritos que sobreviveram, muitas vezes há ecos de De officiis . Plínio, o Velho, estava entusiasmado com a escrita de Cícero: "Como você sabe, é preciso decorar esses livros sobre deveres, não apenas lê-los diariamente", escreve ele no prefácio de sua história natural . Aulus Gellius dá grande atenção ao tratado de Cícero em seu Noctes Atticae , publicado por volta de 175 DC .

O início de De officiis no manuscrito Roma, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vaticanus Palatinus lat. 1534, fol. 1r (século 15)

De officiis I, 147-148 na tradução alemã de Johann von Schwarzenberg , Augsburg 1531, fol. 35v

Lactantius foi o primeiro cristão a lidar mais intensamente com os De officiis . Ele citou ou aludiu a Cícero 24 vezes em sua obra. No final da antiguidade, Ambrósio , o bispo de Milão, tratou do assunto com mais detalhes em seu De officiis ministrorum , escrito após 386 . Este livro fornece o primeiro relato coerente da ética cristã . Nisto segue essencialmente o exemplo de Cícero, também constrói a sua obra da mesma forma, apenas substituindo os exemplos romanos pelos cristãos. Diz-se que ele adaptou a ética in de officiis para uso na igreja. Seu aluno Agostinho também se referiu ao De officiis , especialmente em seu De ordine .

Idade Média e primeiros tempos modernos

O trabalho recebeu atenção da escolástica . Tomás de Aquino, em particular, cita em sua Summa Theologica (II q. 61a 4.5) De officiis como uma autoridade (I, 68.71), a fim de confirmar sua concepção de bravura. O falecido escolástico Marsilius de Pádua também recorre a De officiis várias vezes em sua obra Defensor pacis .

Francesco Petrarca (1304–1374) valorizou muito o trabalho de Cícero. Ele estava particularmente entusiasmado com a linguagem de Cícero: "Uma certa magia de suas palavras e sua euforia, de modo que tudo o mais que li ou ouvi parecia não polido e cheio de discórdia."

Naquela época a obra era considerada uma obra modelo da prosa latina e gozava de grande popularidade. Baldassare Castiglione (1478-1529) o usou muitas vezes em seu Cortegiano . Assim, por meio de sua obra, a ética de Cícero influenciou o ideal de um cavalheiro .

Erasmus von Rotterdam (1465-1536) valorizou particularmente De officiis , como ele admite abertamente: “Não sei como os outros se saem. Marcus Tullius me utiliza, principalmente quando fala da boa vida (De officiis) , para votar de tal maneira que não posso duvidar que aquele coração do qual brotam esses pensamentos encheu alguma divindade ”.

Hugo Grotius (1583-1626) frequentemente se referia a De iure pacis et belli De officiis em sua obra , por exemplo, ao lidar com o direito de dar a cada um o que é seu (cuique suum) .

Moderno

Na era filosófica da iluminação constatada de officiis bem recebido. Por exemplo, em sua Ethica ordine geometrico demonstrata, Spinoza escreveu a doutrina da oikeiose , que Cícero et al. é explicado no De officiis , usado como base. A obra também foi lida com frequência na Inglaterra, por exemplo, o ideal de personalidade harmoniosa de Shaftesbury é amplamente baseado em De officiis . Voltaire (1694-1778) e Frederico, o Grande, consideravam De officiis o maior livro sobre moralidade de todos e tinham Cícero em alta consideração. Jean-Jacques Rousseau , por outro lado, observou que “não é necessário conhecer o De officiis de Cícero para ser um bom homem”. No caso de Immanuel Kant , pode-se provar pela interpretação de suas obras que ele não foi tão profundamente influenciado por nenhum filósofo antigo quanto por Cícero, especialmente por De officiis , que ele conheceu na então popular tradução do filósofo Christian Garve . Kant vinculou seu conceito de dever a Cícero / Panaitios.

Depois de Kant, de officiis tornou-se cada vez menos compreendido , também por causa do imperialismo , já que Cícero enfatiza repetidamente que tudo o que não é honrado também não é útil (e isso nem sempre é compatível com os interesses imperialistas) e especialmente porque Cícero sempre volta a ver humanitas ( humanidade) como a qualidade de um líder e estadista ideal. Friedrich Hegel criticava Cícero porque ele tinha ideias completamente diferentes sobre o estado e a lei (como ideal ele imagina uma monarquia , Cícero uma república ), os historiadores Wilhelm Drumann e Theodor Mommsen valorizavam não apenas de officiis , mas também outras obras que Ciceros não muito porque ele idealizou a República Romana em oposição ao governo individual e, em sua opinião, não reconheceu os sinais dos tempos em suas idéias políticas.

Mesmo depois da Primeira Guerra Mundial , De officiis recebeu cada vez menos atenção filosófica. Devido ao seu estilo marcante e como uma fonte secundária significativa na história da filosofia , é e sempre foi uma obra importante no cânone literário clássico.

Edições de texto e traduções

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• Karl Büchner (Ed.): MT Cicero: Da ação certa. Artemis, Zurique / Stuttgart 1964 (bilíngue)
• Heinz Gunermann (Ed.): MT Cicero: De officiis / Da ação zelosa . Stuttgart: Reclam 1976, ISBN 3-15-001889-7 (bilíngue, com comentários)
• Michael Winterbottom (Ed.): MT Cicero: De officiis . Clarendon Press, Oxford / New York 1994, ISBN 0-19-814673-6 .
• Rainer Nickel (Hrsg.): Da ação zelosa. De officiis. Latim - alemão. Artemis & Winkler, Düsseldorf 2008. De Gruyter, Berlin 2011.

literatura

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• Maria Becker: As virtudes cardeais em Cícero e Ambrosius: De officiis. Schwabe, Basel 1994, ISBN 3-7965-0953-3 ( Chrēsis 4), (também: Münster (Westphalia), Univ., Diss., 1992).
• Klaus Bringmann : Estudos sobre o falecido Cícero. Vandenhoeck e Ruprecht, Göttingen 1971, ISBN 3-525-25120-3 ( Hypomnemata 29), (Ao mesmo tempo: Habil.-Schrift, Univ. Marburg).
• Andrew Dyck: Um comentário sobre Cicero De officiis , Ann Arbor (Michigan): The Univ. of Michigan Press 1996, ISBN 0-472-10719-4
• Manfred Erren : O que Cícero está falando em “De officiis”? In: Anuários de Würzburg para Estudos Clássicos. NF 13, 1987, ISSN  0342-5932 , pp. 181-194.
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Links da web

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• Rainer Lohmann: tradução alemã do terceiro livro
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Evidência individual

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2. ↑ De officiis I, 1.
3. ↑ Veja Egon Gottwein: Comentário .
4. ↑ De officiis I, 1.
5. ↑ Veja Gottwein .
6. ↑ De officiis III, 1-6.
7. ↑ De officiis III, 5.
8. ↑ De officiis III, 1; Cícero menciona Marcus Porcius Cato como aquele que transmitiu esta citação.
9. ↑ De officiis III, 2.
10. ↑ Diz-se que pessoas instruídas se aproximaram de Cícero com a acusação de que ele não era consistente o suficiente, ao que ele respondeu que tudo o que lhe parecia "provável" era digno de seu tratamento. ( De officiis II, 7 f.).
11. ↑ Epistulae ad Atticum 16, 14, 3.
12. ↑ Platão, Politeia 438d-441c, 443c-445e.
13. ↑ Platão, Phaedrus 246a-247c, 253c-254e.
14. ↑ Diogenes Laertios 7.107.
15. ↑ Sêneca , especialmente as Cartas 89 e 94, serve como fonte para as opiniões do Stoa mais antigo .
16. ↑ Sêneca, Epistulae 94, 11.
17. ↑ Epistulae 94, 1-18.
18. ↑ Muito foi transmitido aqui de Cícero , especialmente de legibus 1, 37, 54.
19. ↑ De officiis III, 7-8.
20. ↑ Cícero elogia isso em De officiis I, 1.
21. ^ Gunermann, Cicero De officiis página 430.
22. ↑ inventário on-line dos manuscritos D'Orville ( Memento do originais de 14 de janeiro de 2012 na Internet Archive ) Info: O arquivo de ligação foi inserido automaticamente e ainda não foi marcada. Verifique o link original e o arquivo de acordo com as instruções e, em seguida, remova este aviso. . @ 1@ 2Modelo: Webachiv / IABot / www.bodley.ox.ac.uk
23. ↑ Mscr. Dresden. Dc. 120 ( online ).
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28. ↑ praefatio ad naturae historiam , 22.
29. ↑ A passagem Gellius 1.31.1 corresponde essencialmente a De officiis I, 8.
30. ↑ Laubmann / Brandt: Index auctorum, 248f.
31. ↑ A doutrina do decoro pode ser encontrada em I, 8, 25, a avaliação das profissões ( de officiis I, 150) em II, 4, 12.
32. ↑ Em 1, 19, 13 ele cita 1, 23; em 1, 1, 4 desativado. 1, 22; em 1, 4, 2 desativado. 1, 11.
33. ^ Friedrich Klingner, Cicero e Petrarca, em: Röm.Geisteswelt 600ff.
34. ↑ especialmente 1,126–151; 3, 75,99.
35. ↑ Erasmus, Epistulae 28.18.
36. ↑ De iure pacis et belli I, 2, 5 corresponde a off. 1, 11 .
37. ↑ Ver G. Gawlik, Cicero and the Enlightment. In: Estudos sobre Voltaire e o século XVIII.
38. ↑ Encyclopédie de la Pléiade , Vol. I, 767.
39. ↑ Sobre isso, Klaus Reich, Kant e a Ética dos Gregos, Tübingen 1935, 14ss.
40. ↑ ^{a b} Gunermann, sequelas de De officiis , In: MTCicero: Vom dutgemäßigtehande, Reclam 1976, p. 446.