Sócrates

Sócrates ( grego antigo Σωκράτης Sócrates ; * . 469 aC. Em Alopeke , Atenas ; † .. 399 aC em Atenas) foi um filósofo grego do pensamento fundamentalista ocidental , que viveu e trabalhou em Atenas, na época da democracia ateniense . Para obter conhecimento da natureza humana, princípios éticos e uma compreensão do mundo, ele desenvolveu o método filosófico de um diálogo estruturado, que chamou de Maieutik ("parteira").

O próprio Sócrates não deixou obras escritas. A tradição de sua vida e pensamento é baseada nos escritos de outras pessoas, principalmente de seus alunos Platão e Xenofonte . Eles escreveram diálogos socráticos e enfatizaram diferentes características de seu ensino. Qualquer representação do Sócrates histórico e sua filosofia é, portanto, incompleta e associada a incertezas.

A importância notável de Sócrates é mostrada acima de tudo em seu efeito duradouro na história da filosofia, mas também no fato de que os pensadores gregos antes dele são agora chamados de pré-socráticos . O fato de não aceitar os motivos da pena de morte que lhe foi imposta (influência supostamente perniciosa sobre a juventude e desrespeito aos deuses ), mas por respeito à lei, recusou-se a fugir da execução fugindo, contribuiu significativamente para sua fama . Até ser executado pela cicuta , ele e seus amigos e alunos que visitavam a prisão estavam preocupados com questões filosóficas. A maioria das principais escolas de filosofia da antiguidade referia-se a Sócrates. No século 16, Michel de Montaigne o chamou de “mestre de todos os mestres” e Karl Jaspers escreveu: “Ter Sócrates em mente é um dos pré-requisitos indispensáveis ​​para nosso filosofar.”

Centro de um ponto de viragem na história das ideias

Sócrates foi o primeiro a chamar a filosofia do céu à terra, para estabelecê-la entre as pessoas e torná-la um instrumento de teste do modo de vida, costumes e valores, observou o político romano Cícero , um excelente especialista em filosofia grega . Em Sócrates, ele viu o afastamento da filosofia natural jônica personificada, que até 430 aC. Foi proeminentemente representado por Anaxágoras em Atenas. O princípio da razão de Sócrates o impressionou, mas ele perdeu a aplicação da razão aos problemas humanos na obra de Anaxágoras. No entanto, ao contrário do que acreditava Cícero, Sócrates não foi o primeiro ou o único a colocar as preocupações humanas no centro de seu pensamento filosófico.

Durante a vida de Sócrates, Atenas era a potência dominante na Liga Ática e, devido ao desenvolvimento da democracia Ática, era o centro cultural da Grécia, que estava sujeito a mudanças políticas e sociais de longo alcance e uma variedade de tensões. Portanto, existia no século 5 aC Boas chances de desenvolvimento para novas correntes espirituais. Essa escola de pensamento de base ampla, também eficaz que se projetava através de ofertas de cursos, era a dos sofistas , que Sócrates unia tanto que muitas vezes ele mesmo era seus contemporâneos como sofista: a vida prática do povo, as questões da Polis - e jurídicas sistema, bem como a posição do indivíduo nele, a crítica dos mitos tradicionais , o exame da linguagem e da retórica , bem como o significado e o conteúdo da educação - tudo isso também preocupava Sócrates.

O que o diferenciava dos sofistas e o tornava uma figura fundadora na história das idéias foram as características adicionais de seu filosofar. Por exemplo, seu esforço constante e sondador para chegar ao fundo das coisas e não se contentar com coisas superficialmente óbvias quando se trata de questões como "O que é bravura?", Mas sim trazer à tona o "melhor logos ", isto é para dizer a partir do tempo e da localização, a essência constante da coisa.

Metodologicamente novo em sua época foi o Maieutik, o método de diálogo filosófico introduzido por Sócrates com o propósito de obter conhecimento em um processo de pesquisa aberto. O questionamento e a pesquisa para estabelecer uma ética filosófica também eram originalmente socráticos . Um dos resultados obtidos por Sócrates foi que a ação correta decorre do insight correto e que a justiça é a condição básica para um bom estado da alma . Para ele, estava claro que fazer injustiça é pior do que sofrer injustiça.

Isso está ligado a um quarto elemento do novo começo filosófico associado a Sócrates: a importância e a validação dos insights filosóficos na vida cotidiana. No julgamento que terminou com sua sentença de morte, Sócrates atestou a seus adversários que eles estavam claramente errados. No entanto, ele posteriormente se recusou a escapar da prisão para não se enganar. O modo de vida filosófico e a observância do princípio de que fazer injustiça é pior do que sofrer injustiça, ele pesou mais do que a possibilidade de preservar sua vida.

Caminho de vida do filósofo

Quase nada se sabe sobre a carreira de Sócrates durante a primeira metade de sua vida, e depois apenas informações incompletas. As referências biográficas são extraídas principalmente de fontes contemporâneas, cujos detalhes, no entanto, se contradizem em alguns casos. São a comédia As Nuvens de Aristófanes e as obras de dois alunos de Sócrates: as memorabilia (memórias de Sócrates) do historiador Xenofonte e os escritos do filósofo Platão . Os primeiros diálogos de Platão e sua Apologia de Sócrates são as fontes mais importantes sobre Sócrates. Entre aqueles que nasceram mais tarde, foi sobretudo o aluno Platão Aristóteles e - no século III dC - o doxógrafo Diogenes Laertios que contribuiu dicas. Além disso, apenas notas esparsas, mensagens e anedotas de outros autores da literatura grega e latina sobreviveram, incluindo Cícero e Plutarco . Mais informações iniciais podem ser encontradas em outras comédias antigas.

Origem, educação, serviço militar

De acordo com Platão, Sócrates tinha 399 AC. 70 anos, dos quais o ano de nascimento é 469 AC. Chr. Results. O ano de seu julgamento e morte, 399 aC, está bem estabelecido. Uma invenção posterior é provavelmente que seu aniversário foi no dia 6 do mês de Thargelion . Segundo Diógenes Laertios, ele veio das Demos Alopeke atenienses de Phyle Antiochis e era filho do pedreiro ou escultor Sophroniskos . Platão relata que a mãe de Sócrates era a parteira Phainarete. Além disso, Platão menciona um meio-irmão materno chamado Patrokles, que provavelmente é idêntico ao Patrokles von Alopeke, que é mencionado em uma inscrição na Acrópole ateniense do ano 406/405 aC. É registrado como a pasta da competição das Ilhas Panatenaicas .

Segundo o antigo historiador alemão Alexander Demandt , sua formação seguiu as linhas usuais, que além da alfabetização, da ginástica e da educação musical também incluíam a geometria, a astronomia e o estudo de poetas, especialmente de Homero . Segundo Platão, seus professores incluíam duas mulheres, a saber , Aspásia , a esposa de Péricles , e a vidente Diotima . Do lado masculino, além do filósofo natural Anaxágoras, com cujo discípulo Arquelau Sócrates fez uma viagem a Samos , o sofista Prodikos e o teórico musical Damon , próximo dos pitagóricos .

O historiador da filosofia Diógenes Laertios , que escreveu no início do século III dC, comentou sobre uma das ocupações de Sócrates , referindo-se a uma fonte que agora se perdeu. De acordo com isso, Sócrates trabalhou como escultor como seu pai e até projetou um grupo de caridade na Acrópole. Nas tradições de seus alunos, no entanto, não há menção a isso, de modo que ele deve ter encerrado essa atividade pelo menos mais cedo e quase nunca a mencionou.

Datas concretas estão relacionadas com suas operações militares na Guerra do Peloponeso (431-404 aC): Como um hoplita com armamento pesado, ele participou do cerco de Potidaia em 431-429 aC. Bem como nas batalhas de Delion em 424 AC. AC e Anfípolis 422 AC Papel. Isso sugere que ele tinha recursos, porque os hoplitas tinham que pagar por seu equipamento eles próprios.

Em campo , Sócrates impressionou muito o general Laques e seu próprio aluno Alcibíades pela maneira como suportou o frio, a fome e outras privações e ao recuar após a derrota de Delion mostrou passo comedido e sempre pronto para defender sua prudência, determinação e coragem em vez de como os outros para fugir sem cabeça. Ele resgatou o ferido Alcibíades em Potidaia com suas armas e então lhe deu um prêmio de bravura que teria sido seu. Pelo menos é isso que ele testemunha no simpósio de Platão e relata como ele experimentou Sócrates em Poteidaia:

Ensino

Sócrates tinha o seu centro de atividade na animada praça do mercado de Atenas, como Xenofonte deixava claro: “Por isso, ele sempre fazia tudo em público. De madrugada foi ao pórtico e às escolas de ginástica, e quando o mercado lotou pôde ser visto ali, e o resto do dia esteve sempre onde podia estar com a maioria das pessoas. E ele falava principalmente, e se você quisesse, você era livre para ouvi-lo. ” Aristófanes fez a leitura satírica em sua comédia As Nuvens , onde Sócrates é o personagem principal e é dirigido pelo coro da seguinte maneira:

Já neste 423 AC A comédia listada no século 3 aC foi apontada contra a impiedade de Sócrates e a ilusão da juventude. Seus interlocutores nas ruas de Atenas e na Ágora pertenciam a ambos os sexos e quase todas as faixas etárias, profissões e classes sociais representadas na democracia ática.

Sobre o caráter da conversa socrática, Platão fez Alcibíades dizer:

Mesmo se os alunos de Sócrates em particular aparentemente entendessem suas perguntas dessa maneira, sua conduta na conversa encontrou incompreensão e ressentimento por parte dos outros:

Policial comprometido

Muito antes da primeira apresentação das nuvens , Sócrates deve ter sido uma figura proeminente na vida pública de Atenas, caso contrário, Aristófanes dificilmente teria sido capaz de encená-lo com sucesso da forma acima mencionada. Mesmo um questionamento não datável do oráculo em Delfos pelo amigo de infância Chairephon pressupunha que Sócrates era bem conhecido muito além de Atenas.

No pedido de desculpas de Platão , Sócrates descreve o processo: “Ele (Chairephon) perguntou se havia alguém mais sábio do que eu. Então a Pítia disse que não havia nenhum. ”Sócrates citou uma testemunha disso no irmão do amigo de infância falecido. De acordo com a versão de Xenofonte, a informação do oráculo era que ninguém era mais livre ou mais justo ou mais prudente do que Sócrates. Deste oráculo, Sócrates, que estava em vista de sua ignorância, derivou, de acordo com Platão, a tarefa de testar o conhecimento de seus semelhantes, a fim de verificar a declaração da divindade.

A historicidade das investigações oraculares foi contestada na antiguidade e também é negada por alguns pesquisadores modernos. Eles consideram a pergunta de Chairephon em Delfos uma ficção literária do círculo de alunos de Sócrates. Você afirma, entre outras coisas, que em uma época em que Sócrates ainda não era famoso, Chairephon não tinha razão para fazer ao oráculo tal pergunta. Os defensores da historicidade acreditam que Platão não tinha razão para inventar uma história tão detalhada e colocar Sócrates em sua boca. Se um oponente o tivesse exposto como ficção, o que teria sido facilmente possível na época, isso teria abalado a credibilidade de todo o relato de Platão sobre o discurso de defesa de Sócrates no tribunal.

Em contraste com os sofistas, Sócrates não se permitiu ser pago por seu trabalho de ensino. Ele se referiu conscientemente a si mesmo como um filósofo ("amigo da sabedoria"). Seu filosofar, que muitas vezes ocorria em meio à agitação de Atenas, poderia ajudar a responder à questão de como Atenas foi capaz de se afirmar como a “Escola da Hélade” e promover o desenvolvimento individual das respectivas habilidades e virtudes de seus cidadãos.

Em particular, Sócrates usou seu método de perguntas para testar jovens políticos ambiciosos, a fim de deixar claro para eles o quanto ainda estavam longe de ser capazes de representar competentemente os interesses da polis. De acordo com o testemunho de Xenofonte, ele também fez isso com intenções benevolentes com o irmão de Platão, Glaukon , que se mostrou instável nem nas finanças do Estado, nem na avaliação do equilíbrio de poder militar, nem nas questões de segurança interna de Atenas. Sócrates concluiu: “Tenha cuidado, Glauco, caso contrário, sua busca pela fama pode se tornar o oposto! Você não vê como é imprudente fazer ou falar sobre algo que você não entende? [...] Se você quer ter respeito e fama no estado, antes de mais nada adquira o conhecimento de que precisa para as tarefas que deseja resolver! ”No longo prazo, Sócrates lidou com suas indagações verbais, várias questões, dúvidas e indagações Amigos e inimigos: amigos que viam sua filosofia como a chave para seu próprio bem-estar e sabedoria da comunidade, e inimigos que viam seu trabalho como uma blasfêmia e prejudicial à sociedade.

Ocasionalmente, Sócrates também entendia conselhos de política específicos. Xenofonte relatou em suas memórias sobre um diálogo entre Sócrates e Péricles , filho de mesmo nome de 429 aC. O estadista Périkles, falecido no século IV aC, em que se tratava da possibilidade de reconquistar a posição externa de poder de Atenas na Grécia, que havia desaparecido no decorrer da Guerra do Peloponeso. Depois de toda uma série de considerações gerais, Sócrates finalmente desenvolveu a proposta para Périkles, que era considerado militarmente capaz, de ocupar as montanhas ao largo da Ática em direção à Beócia . Ele encorajou aqueles que concordaram com ele: “Se você gosta do plano, execute-o! Todos os sucessos que você alcança com ele trarão fama e benefícios para a cidade; mas se você não conseguir fazer algo, isso não terá um efeito prejudicial sobre o público em geral e também não lhe causará vergonha. "

416 AC BC Sócrates apareceu como o convidado de honra no famoso simpósio , que teve lugar por ocasião da vitória trágica do jovem Agathon e no qual, na tradição platônica, Aristófanes e Alcibíades também tiveram um papel importante. O próximo evento datável biograficamente ocorreu dez anos depois e dizia respeito ao envolvimento de Sócrates na reação dos atenienses à batalha marítima em Arginus , onde o resgate de náufragos durante a tempestade havia falhado. A Assembleia do Povo atuou como tribunal no julgamento dos estrategistas que lideraram a operação militar . Sócrates também pertencia ao comitê executivo do Conselho dos 500 , os 50 Pritanos . A princípio, parecia que os estrategistas poderiam provar sua inocência e ser absolvidos. No segundo dia de julgamento, porém, o clima mudou e foi feita a exigência de que os estrategistas fossem considerados culpados solidariamente. O Prytanen queria declarar o pedido ilegal, porque apenas procedimentos individuais eram permitidos. Mas como o povo, no sentido pleno de sua soberania, não queria ser proibido e os pritanos foram ameaçados de condenação, todos, exceto Sócrates, cederam.

De acordo com o testemunho de Platão, Sócrates mais uma vez demonstrou uma atitude muito semelhante em 404/403 aC. Sob a regra arbitrária dos trinta , quando recusou a ordem dos oligarcas de realizar, junto com outros quatro, a prisão de um oponente dos governantes que era considerado inocente. Em vez disso, ele simplesmente foi para casa, sabendo muito bem que isso poderia custar sua vida: "Naquela época eu realmente provei novamente, não por palavras, mas por atos, que a morte, se não soa muito rude, não se importa muito muito. mas que tudo é importante para mim não fazer nada de errado ou desonesto. "

Uma clara preferência por um certo tipo de constituição ou a rejeição das estruturas organizacionais da democracia ática, que formaram sua estrutura , não é discernível em Sócrates - ao contrário de Platão. Ekkehard Martens vê Sócrates mais como um promotor da democracia: “Com sua demanda por uma busca crítica pela verdade e orientação para a justiça, Sócrates pode ser considerado um fundador da democracia. Isso não exclui uma crítica a certas práticas democráticas de acordo com seus critérios. Ao mesmo tempo, no entanto, a crítica de Sócrates em O Estado de Platão (8º livro) não deve ser atribuída de forma negligenciável ao próprio Sócrates histórico, mas deve ser entendida como a visão de Platão. No entanto, Sócrates também colocou o princípio da tomada de decisão factual sobre a tomada de decisão por maioria (Laches 184e), um conflito de qualquer democracia que ainda não foi superado. Klaus Döring escreve: “No que diz respeito aos respectivos governantes e às instituições da polis, ele pediu lealdade, desde que não se seja forçado a cometer injustiças, isto é, a proceder exatamente como ele próprio fez. Como todos sabiam, por um lado cumpria meticulosamente os seus deveres cívicos, mas por outro lado, mesmo em situações precárias, não se deixava dissuadir de nunca fazer outra coisa senão o que, após cuidadoso exame, se revelou justo . "

Julgamento e morte

Uma rede diversificada de motivos é questionada para o julgamento de Sócrates. As acusações de impiedade, os chamados julgamentos de Asebie , foram apresentados antes do início da Guerra do Peloponeso. Naquela época, eles eram considerados personalidades no ambiente do líder estadista Perikles, que havia promovido e representado o desenvolvimento da democracia ática. O mesmo aconteceu em 430 aC A esposa de BC Perikles, Aspásia, Fídias , que foi encarregada do projeto da Acrópole , e o filósofo Anaxágoras foram acusados ​​de Asebie.

Em sua comédia As Nuvens, Aristófanes não apenas caricaturou Sócrates como um suposto sofista, mas também criticou seu uso de termos como uma perigosa distorção de palavras. Sócrates poderia ter gerado ressentimento adicional por meio do comportamento anticidadã e antidemocrático de dois de seus alunos: Alcibíades trocou de lado repetidamente durante e após a expedição siciliana , e Kritias foi um dos trinta líderes que morreram em 404/403 aC. Com o apoio maciço de Esparta, havia estabelecido uma tirania oligárquica . O indesejável desenvolvimento que Crítias e Alcibíades finalmente tomaram, porém, ocorreu, segundo Xenofonte, não por causa, mas apesar de lidar com Sócrates. A partir disso, Xenofonte concluiu que toda influência educacional pressupõe uma relação de simpatia: “Critias e Alcibíades não entraram em contato com Sócrates porque gostavam dele, mas porque tinham como objetivo desde o início tornar-se o chefe do Estado [...] . ”Depois de desenvolver uma certa arrogância para com os políticos com base nas discussões socráticas, ambos evitaram o contato com Sócrates para não deixá-lo condená-los por seus erros. Xenofonte enfatizou que nenhum dos outros alunos do Sócrates entrou no caminho errado.

Do julgamento de Sócrates em 399 AC Relatório BC - parcialmente inconsistente - Platão e Xenofonte. Ambos os autores permitem que Sócrates se expresse em termos de seus próprios objetivos. Xenofonte enfatiza a piedade e virtude convencionais de Sócrates, enquanto Platão a mostra como um modelo de vida filosófica. A representação de Platão, que, como observador do julgamento, deu um relato detalhado das contribuições de Sócrates na Apologia , é vista predominantemente como a mais autêntica. Apenas informações de segunda mão estão disponíveis para as circunstâncias da execução, já que nenhum dos dois repórteres foi testemunha ocular. Os diálogos Críton e Fédon de Platão estão principalmente preocupados com o julgamento e a morte de Sócrates .

O Apology Segundo agiu Sócrates no tribunal exatamente como ele era conhecido na vida pública de Atenas já há décadas: Examinador embaraçoso, demanda Santander, resultados de pesquisa implacável Aparentemente Ender. A primeira e, de longe, a mais longa contribuição foi a sua justificação para as acusações. À acusação de que estava a estragar a juventude, reagiu com uma exposição completa do acusador Meleto, em que envolveu também o júri e, em última análise, todos os cidadãos de Atenas quando chamou Meleto acuado com a questão de quem, segundo suas idéias, agora é o responsável pelo aperfeiçoamento da juventude, e então tirou sua conclusão: “Mas tu, Meletos, prova suficientemente que nunca pensaste na juventude, e visivelmente o fazes você mostra sua indiferença por não ter se importado com nenhuma das coisas pelas quais você está me levando à justiça. "

Ele também negou a acusação de maldade. Ele sempre obedeceu a seu daimonion , que apresentava como uma voz divina que ocasionalmente o advertia contra certas ações. Ele explicou ao júri que em nenhuma circunstância se permitiria ser libertado sob a condição de cessar suas filosofias públicas: "Então, se vocês quisessem me libertar sob tal condição, eu responderia: Agradeço a vocês, homens de Atenas, e te amo, mas obedecerei a Deus mais do que a você, e enquanto eu respirar e tiver forças, não vou parar de filosofar e de despedir você ... "

No papel de arguido, apresentou-se como defensor da justiça e da legalidade ao recusar-se a influenciar o júri através de recursos de simpatia e súplicas: “O juiz não toma assento para fazer jus ao direito de boa vontade, mas para o fazer. encontrar julgamento, e ele jurou - não agradar quando ele quiser, mas - falar corretamente de acordo com a lei. "

Com uma maioria estreita (281 de 501 votos), ele foi considerado culpado por um dos numerosos tribunais de justiça da democracia ática. De acordo com o processo da época, Sócrates foi autorizado a propor uma punição para si mesmo após a condenação. Em seu segundo discurso, Sócrates insistiu que só fizera bem a seus concidadãos por meio da instrução filosófica prática e que não merecia a pena de morte, mas sim a alimentação no Pritaneião , ao receberem os campeões olímpicos. Em vista do veredicto de culpado, ele então considerou várias estratégias possíveis, mas no final das contas considerou uma multa aceitável, na melhor das hipóteses. De acordo com isso, o júri o condenou à morte por maioria, que aumentou novamente em 80 a 361 votos.

Nas considerações finais que lhe são devidas, Sócrates enfatiza mais uma vez a injustiça da condenação e acusa os acusadores de maldade, mas aceita expressamente o julgamento e, segundo a tradição de Platão, diz: “Talvez tudo tivesse que acontecer assim, e eu acreditam que é a sorte certa. ”Ele tentou tranquilizar os jurados que tentaram absolvê-lo com explicações sobre as consequências menos terríveis da morte. Pediu-lhe que iluminasse os seus filhos da maneira que ele próprio praticou com os atenienses: “Mas já é tempo de irmos - eu morrer, tu viveres: mas quem de nós está trilhando um caminho melhor, ninguém sabe , a menos que Deus. "

Sócrates também insistiu nisso com amigos que o visitaram na prisão e tentaram persuadi-lo a fugir. A oportunidade surgiu do fato de que a execução, que normalmente ocorria pouco antes da sentença, teve que ser adiada neste caso. Durante a delegação anual à ilha sagrada de Delos , que ocorreu nesta época, nenhuma execução foi permitida por razões de pureza ritual.

No último dia de Sócrates, os amigos, entre os quais Platão estava ausente por doença, reuniram-se na prisão. Lá eles conheceram Xantipa , a esposa de Sócrates, com seus três filhos. Dois dos filhos ainda eram crianças, então Xantipa devia ser muito mais jovem que o marido. Sócrates mandou levar Xantipa, que chorava alto, a fim de se preparar para a morte em uma conversa com seus amigos. Ele justificou sua recusa em fugir com respeito à lei. Se os julgamentos não são obedecidos, as leis perdem totalmente sua força. Leis ruins devem ser alteradas, mas não violadas intencionalmente. O direito à liberdade de expressão na assembléia popular oferece a chance de convencer de sugestões de melhorias. Se necessário, quem preferir pode ir para o exílio . De acordo com a tradição, Sócrates esvaziou o copo de cicuta que finalmente foi entregue completamente. Em suas últimas palavras, ele pediu que um galo fosse oferecido ao deus da cura, Asclépio . O motivo desse pedido não foi comunicado, sua finalidade é contestada em pesquisas. Alexander Demandt pensa que Sócrates queria expressar que agora está curado da vida, que a morte é uma ótima saúde.

Noções básicas de filosofia socrática

O que restaria do filósofo Sócrates sem as obras de Platão ?, pergunta Günter Figal . Ele responde: uma figura interessante na vida ateniense no século V aC. BC, quase nada mais; Talvez subordinado a Anaxágoras, definitivamente a Parmênides e Heráclito . A posição central de Platão como fonte do pensamento socrático acarreta o problema de delimitar os dois mundos do pensamento, porque Platão é representado em suas obras como um filósofo independente. Na pesquisa, há amplo consenso de que os primeiros diálogos platônicos - a Apologia de Sócrates , Cármides , Críton , Eutífron , Górgias , Hípias menor , Íon , Laques e Protágoras - mostram mais claramente a influência do modo de pensar socrático e que a independência de filosofia Platão é mais proeminente em suas obras posteriores.

As áreas centrais do filosofar socrático incluem a busca pelo conhecimento baseado em diálogos, a determinação aproximada do bem como uma diretriz para a ação e a luta pelo autoconhecimento como um pré-requisito essencial para uma existência bem-sucedida. A imagem de Sócrates conversando nas ruas de Atenas de manhã à noite deve ser expandida para incluir fases de introspecção completa, com as quais Sócrates também impressionou seus concidadãos. A descrição de Alkibíades de uma experiência em Potidaia, que está contida no simpósio de Platão , é o extremo para este traço :

A conversa socrática, por outro lado, estava claramente relacionada à atração erótica. Eros como uma das formas de amor platônico , apresentado no simpósio como um grande ser divino, é o mediador entre mortais e imortais. Günter Figal interpreta: “O nome de Eros representa o movimento da filosofia que transcende o reino do humano . [...] Sócrates pode filosofar melhor quando é capturado pela beleza absolutamente não sublimada . A Conversa Socrática não ocorre após uma ascensão bem-sucedida àquela altura absurda onde apenas as idéias aparecem como belas; em vez disso, continua a se mover da beleza humana para a sobre-humana e dialogicamente vincula a beleza sobre-humana de volta à humana. "

Sentido e método dos diálogos socráticos

“Eu sei que não sei” é uma fórmula bem conhecida, mas muito abreviada, que deixa claro o que Sócrates tinha pela frente de seus concidadãos. Para Figal, a visão de Sócrates sobre sua ignorância filosófica ( aporia ) é ao mesmo tempo a chave para o objeto e método da filosofia socrática: “Na fala e pensamento socráticos, há renúncia forçada, uma renúncia sem a qual não haveria filosofia socrática . Isso só ocorre porque Sócrates não vai mais longe na área do conhecimento e foge ao diálogo. A filosofia socrática tornou-se dialógica em sua essência porque a descoberta exploratória parecia impossível. ”Inspirado pelo filósofo Anaxágoras, Sócrates originalmente se interessava pela pesquisa natural e, como ele, lidava com a questão das causas. No entanto, ele ficou inquieto, como Platão também narrou no diálogo Fédon , porque não havia respostas claras. A razão humana, por outro lado, por meio da qual tudo o que sabemos sobre a natureza é transmitido, não poderia ser explicada por Anaxágoras. Assim, Sócrates passou da busca de causas para o entendimento baseado na linguagem e no pensamento , como conclui Figal.

O objetivo do diálogo socrático na forma transmitida por Platão é a compreensão comum de uma situação com base na pergunta e na resposta. Depois, Sócrates não aceitou longos discursos sobre o tema da investigação, mas fez questão de responder diretamente à sua pergunta: “Na conversa socrática, a questão tem prioridade. A pergunta contém dois elementos: é uma expressão da ignorância do questionador e um apelo ao respondente para responder ou admitir sua própria ignorância. A resposta provoca a próxima pergunta, e dessa forma a investigação dialógica se inicia. ”Então, fazendo perguntas - e não instruindo o interlocutor, como os sofistas faziam com seus alunos - o insight deve ser despertado, um método que Sócrates - então Platão - chamado de Maieutik: uma espécie de "obstetrícia espiritual". Porque a mudança na atitude anterior como resultado do debate intelectual dependia do próprio insight ser adquirido ou "nascido".

O progresso do conhecimento nos diálogos socráticos resultou em gradações características: Na primeira etapa, Sócrates tentou deixar claro para o respectivo interlocutor que seu modo de vida e pensamento eram inadequados. A fim de mostrar aos seus concidadãos o quão pouco eles haviam pensado sobre suas próprias opiniões e atitudes até então, ele então os confrontou com as consequências absurdas ou desagradáveis ​​que resultariam disso. De acordo com a apologia platônica , o oráculo de Delfos impôs o teste do conhecimento de seus semelhantes a Sócrates. Segundo Wolfgang H. Pleger , o diálogo socrático sempre inclui os três momentos do exame do outro, o autoexame e o exame substantivo. “O diálogo filosófico iniciado por Sócrates é um cetético , ou seja, um processo investigativo. A refutação, os Elenchos (ἔλεγχος), inevitavelmente acontece ao lado. Ela não é o motivo. "

Após essa incerteza, Sócrates pediu ao seu interlocutor que repensasse. Ele conduziu a conversa amarrando o assunto da discussão - seja z. B. bravura, prudência, justiça ou virtude em geral - ao nível das questões o que é essencial nas pessoas. Se os interlocutores não interromperam o diálogo, eles chegaram à conclusão de que a alma, como o eu real da pessoa, deve ser o melhor possível e que isso depende do quanto a pessoa está fazendo moralmente bem . Então, o que é bom é descobrir.

Para os parceiros de diálogo, Platão regularmente mostrou no curso da investigação que Sócrates, que fingia não saber, logo revelou significativamente mais conhecimento do que eles próprios possuíam. Inicialmente frequentemente no papel do aluno aparentemente inquisitivo que oferecia ao seu homólogo o papel de professor, no final ele provou ser claramente superior.

Por causa dessa abordagem, a posição inicial de Sócrates foi muitas vezes percebida como implausível e insincera, como uma expressão de ironia no sentido de disfarce com o propósito de enganar. Döring, no entanto, considera incerto que Sócrates tenha começado a brincar ironicamente com sua ignorância no sentido de moderação deliberada. Como Figal, ele basicamente assume que a declaração é séria. Mas mesmo que Sócrates não fosse sobre um desmantelamento público de seus interlocutores, suas ações tiveram que irritar muitos daqueles a quem se dirigia contra ele, especialmente porque seus alunos também praticavam essa forma de diálogo.

No entanto, Martens rejeita a ideia de um método socrático unificado como um dogma histórico-filosófico que remonta ao aluno Aristóteles de Platão, que diz que Sócrates teve apenas conversas de "exame", mas nenhuma disputa " erística " ou conversas doutrinárias " didáticas " . Por outro lado, segundo Martens, a afirmação de Xenofonte é correta de que Sócrates coordenou a condução da conversa com o respectivo interlocutor, no caso dos sofistas na refutação de seu suposto conhecimento ( elaboração socrática ), no caso de seu antigo amigo Críton, no entanto, em uma busca séria pela verdade.

Outro elemento característico da conversa socrática, conforme apresentado em Platão, é o fato de que o curso da investigação muitas vezes não leva em linha reta da refutação de opiniões aceitas a um novo horizonte de conhecimento. Por exemplo, no diálogo Theaetetos de Platão , três definições de conhecimento são discutidas e consideradas inadequadas; a questão do que é o conhecimento permanece em aberto. Às vezes, não são apenas os interlocutores que ficam perplexos, mas também Sócrates, que não tem uma solução final a oferecer. Portanto, não é incomum que apareçam “confusão, hesitação, espanto, aporia, interromper a conversa”.

A questão da justiça no diálogo socrático

Tanto Platão quanto Xenofonte revelam um espectro particularmente amplo de pesquisa em seus diálogos socráticos dedicados à questão da justiça. Ao fazê-lo, a justiça não é apenas examinada como uma virtude pessoal, mas também são abordadas as dimensões sociais e políticas do tema.

O exemplo de Platão

No chamado Diálogo de Trasímaco, primeiro livro da Politeia de Platão , há três parceiros, um após o outro, com os quais Sócrates persegue a questão do que é justo ou do que é justiça . A conversa se dá na presença de dois irmãos de Platão, Glauco e Adeimantos , na casa do rico siracusano Kefalo, que a convite de Péricles buscou residência no porto ateniense de Pireu .

Após observações introdutórias sobre as vantagens relativas da velhice, o chefe da casa, Kephalus, deve fornecer a Sócrates informações sobre o que ele mais aprecia na riqueza que lhe foi concedida. É a possibilidade associada de não ser devida a ninguém, responde Kephalos. Assim, para Sócrates, a questão da justiça é abordada, e ele levanta o problema de saber se é justo devolvê-las a um concidadão de quem foram emprestadas armas, mesmo que ele tenha ficado louco. Dificilmente, pensa Kephalos, que então se retira e deixa a conversa para seu filho Polemarco.

Referindo-se ao poeta Simônides, Polemarco afirma que é justo dar a todos o que é culpado, não armas ao louco, mas coisas boas aos amigos e coisas ruins aos inimigos. Sócrates objeta que isso pressupõe que se saiba distinguir entre o bem e o mal. Para médicos z. B. Deixe ficar claro o que eles precisam de especialização, mas o que fazem os justos? Em questões de dinheiro, responde Polemarchus, mas não consegue se afirmar. Com o argumento de que um verdadeiro especialista no assunto deve estar familiarizado não apenas com o assunto em si (o manejo correto do dinheiro), mas também com seu oposto (peculato), Sócrates confunde Polemarco. Ao distinguir entre amigos e inimigos, também é fácil cometer um erro devido à falta de conhecimento da natureza humana, acrescenta Sócrates. Além disso, não é uma coisa certa fazer mal a ninguém. Com esse achado negativo, o exame retorna ao ponto inicial. Sócrates pergunta: "Mas, uma vez que agora foi demonstrado que isso não é nem justiça nem justiça, o que mais alguém poderia dizer que é?"

Agora o sofista Trasímaco, que ainda não tinha uma palavra a dizer, intervém com um temperamento explosivo . Ele declara tudo o que foi dito até agora como conversa fiada, critica o fato de que Sócrates apenas pergunta e refuta, em vez de desenvolver uma ideia clara própria, e se oferece para fazê-lo de sua parte. Com o apoio das outras pessoas presentes, Sócrates aceita a oferta e apenas se opõe humildemente às censuras de Trasímaco de que ele não pode se apressar com respostas que não sabem e não fingem saber: “Então é muito mais barato você falar porque você afirma que sabe disso e que pode realizá-lo. "

A partir daí, Trasímaco determina o que é igualmente benéfico para o mais forte e o justifica com a legislação em cada uma das várias formas de governo, que corresponde aos interesses dos tiranos, dos aristocratas ou dos democratas . A pedido de Sócrates, Trasímaco confirma que a obediência dos governados aos governantes também é justa. Ao fazer com que Trasímaco admita a falibilidade dos governantes, no entanto, Sócrates consegue minar toda a construção, porque se os governantes estão errados sobre o que é benéfico para eles, a obediência dos governados também não leva à justiça: “Se levar não virá necessariamente assim descobrir que é justo fazer o oposto do que você diz? Porque o que é impróprio para o mais forte é então ordenado ao mais fraco que faça. - Sim com Zeus , ó Sócrates, disse Polemarchus, isso é bastante evidente. "

Trasímaco não se sente convencido, porém, mas antes enganado pela natureza da questão, e insiste em sua tese. Usando o exemplo do médico, no entanto, Sócrates mostra-lhe que um verdadeiro guardião de sua própria profissão está sempre orientado para o benefício do outro, neste caso o paciente, e não para o seu: conseqüentemente também os governantes capazes sobre o que é benéfico para os governados.

Depois de Trasímaco também falhou em mostrar que os justos prestam muito pouca atenção às suas próprias vantagens a fim de alcançar algo na vida, enquanto o tirano que leva a injustiça a extremos em grande escala obtém a maior felicidade e prestígio com isso - que a justiça está para ingenuidade e simplicidade, mas injustiça significa prudência - Sócrates direciona a conversa para a consideração do equilíbrio de poder entre justiça e injustiça. Contra a visão de Trasímaco, finalmente emerge que a injustiça está em uma posição ruim também: os injustos estão em conflito uns com os outros e se desintegram consigo mesmos, diz Sócrates, como é que eles podem acabar na guerra ou na paz contra uma comunidade na qual é a unidade a regra justa? Além disso, para Sócrates, a justiça é também o pré-requisito para o bem-estar individual, a eudaimonia , porque tem o mesmo significado para o bem-estar da alma que os olhos são para a vista e os ouvidos para a audição.

Thrasymachos finalmente concorda com o resultado da discussão em tudo. No final das contas, entretanto, Sócrates lamenta que ele também não tenha chegado a nenhuma conclusão sobre todas as ramificações da conversa quando se trata da questão do que constitui o que é justo em sua essência .

Variante de diálogo de Xenofonte

No diálogo sobre justiça e autoconhecimento proferido por Xenofonte, Sócrates tenta estabelecer contato com o jovem Eutidemos, que ele está empurrando para o cenário político. Antes de Eutidemos se encontrar pronto para falar, ele repetidamente recebia comentários irônicos de Sócrates sobre sua inexperiência e falta de vontade de aprender. Quando Sócrates perguntou-lhe um dia diretamente sobre suas ambições políticas e se referiu à justiça como uma qualificação, Eutidemo confirmou que, sem um senso de justiça, ninguém pode nem mesmo ser um bom cidadão e que ele próprio não tem menos do que qualquer outra pessoa.

Em seguida, Sócrates começa, continua Xenofonte, a questioná-lo em detalhes sobre a distinção entre ações justas e injustas. O fato de um general ter propriedades saqueadas e roubadas em um estado inimigo injusto parece a Eutidemo no decorrer da conversa, da mesma forma que ele considera tudo como justo para com os inimigos que seriam injustos com os amigos. Mas nem mesmo aos amigos se deve sinceridade em todas as situações, como mostra o exemplo do general, que anuncia falsamente a chegada iminente de aliados às suas desanimadas tropas para fortalecer o moral. Sócrates agora coloca a questão de saber se uma declaração falsa intencional ou não intencional seria a maior injustiça se amigos fossem prejudicados por ela, para o já altamente inseguro Eutidemos. Eutidemos opta pelo engano deliberado como a maior injustiça, mas também é refutado por Sócrates: Quem trapaceia em sua própria ignorância é obviamente ignorante do caminho certo e, em caso de dúvida, desorientado. Nesta situação, de acordo com Xenofonte, Eutidemo agora se vê: “Oh, querido Sócrates, por todos os deuses , trabalhei muito para estudar filosofia porque acreditava que isso me educaria em tudo que um homem pode fazer que se esforça por coisas superiores . Agora tenho que perceber que com o que aprendi até agora, não sou nem capaz de dar uma resposta ao que é essencial saber, e não há outro caminho que possa me levar adiante! Você pode imaginar como estou desanimado? "

Sócrates usa esta admissão como uma oportunidade para se referir ao oráculo de Delfos e à inscrição do templo: “ Conhece-te !” Eutidemo, que já visitou Delfos duas vezes, confessa que não se preocupou permanentemente com o convite porque já tinha terminado o suficiente pensei em saber. Sócrates aponta em:

Eutidemo concorda com isso; mas isso não é suficiente para Sócrates. Ele quer salientar que o autoconhecimento tem as maiores vantagens, mas o autoengano tem as piores desvantagens:

A autoavaliação correta também forma a base para a reputação que você tem com os outros e para a cooperação bem-sucedida com pessoas com ideias semelhantes. Aqueles que não têm acesso a isso geralmente erram e zombam de si mesmos.

Xenofonte agora mostra Eutidemo como um estudante curioso que é instado por Sócrates a se autoexplorar, cuidando da determinação do bom como distinto do mau. Eutidemo não vê dificuldade nisso a princípio; Ele cita saúde, sabedoria e felicidade uma após a outra como características do bem, mas tem que aceitar a relativização de Sócrates a cada vez: “Então, querido Sócrates, a felicidade é o bem menos desafiado.” - “A menos que seja alguém, querido Eutidemos, baseia-se em bens duvidosos. ”Como bens duvidosos em relação à felicidade, Sócrates então transmite beleza, força, riqueza e prestígio público a Eutidemo. Eutidemos admite: “Sim, é verdade, se me engano em louvar a felicidade, devo confessar que não sei o que pedir aos deuses”.

Só agora Sócrates direciona a conversa para a principal área de interesse de Eutidemos: o desejado papel de liderança como político em um estado democrático . O que Eutidemos poderia dizer sobre a natureza das pessoas ( Demos ), Sócrates quer saber. Ele conhece bem os pobres e os ricos, diz Eutidemo, que conta apenas os pobres entre o povo. “Quem você chama de rico e quem você chama de pobre?”, Pergunta Sócrates. “Aqueles que não têm o necessário para a vida, eu os chamo de pobres, aqueles cujas posses vão além disso, ricos.” - “Você já observou que alguns que têm pouco se contentam com o pouco que têm e até doam enquanto outros ainda não tiveram o suficiente de uma fortuna considerável? "

De repente, ocorre aos Eutidemos que algumas pessoas violentas cometem injustiças como os mais pobres dos pobres, porque não conseguem sobreviver com o que lhes pertence. Conseqüentemente, conclui Sócrates, é preciso contar os tiranos entre o povo, mas os pobres, que sabem como lidar com suas posses, pertencem aos ricos. Eutidemos encerra o diálogo: “Meu mau julgamento me obriga a admitir também a conclusividade dessa prova. Não sei, talvez seja melhor eu não dizer mais nada; Só estou em perigo de chegar ao fim da minha sabedoria dentro de pouco tempo. "

Em conclusão, Xenofonte menciona que muitos daqueles a quem Sócrates havia repreendido da mesma forma ficaram longe dele depois, mas não Eutidemo, que a partir de então acreditou que só poderia se tornar um homem capaz na companhia de Sócrates.

Abordagem para o bem

De acordo com o pedido de desculpas de Platão , Sócrates desenvolveu o núcleo indispensável de seu trabalho filosófico para o júri no julgamento , anunciando acusações a cada um deles em caso de absolvição em uma reunião futura:

Só o conhecimento do que é bom serve ao seu melhor e permite que você faça o bem, porque Sócrates está convencido de que ninguém faz o mal intencionalmente. Sócrates negou que qualquer um possa agir contra seu próprio conhecimento. Ele negou a possibilidade de "vontade fraca", que mais tarde foi referida com o termo técnico Akrasia cunhado por Aristóteles . Nos tempos antigos, essa afirmação foi um dos princípios orientadores mais conhecidos do ensino atribuído a Sócrates. Este é também um dos chamados paradoxos socráticos , porque a tese não parece concordar com a experiência de vida comum. Nesse contexto, a afirmação de Sócrates de que ele não sabe parece paradoxal.

Martens diferencia a ignorância socrática. Conseqüentemente, deve primeiro ser entendido como uma defesa contra o conhecimento sofístico. Mesmo nas provas de saberes de políticos, artesãos e outros concidadãos, mostra-se como saber de delimitação, como “rejeição de um saber baseado nas convenções de Arete ”. Uma terceira variante envolve o não-ainda-saber, o que leva a mais testes e, por fim, a demarcação do conhecimento baseado em evidências sobre a vida boa ou sobre o modo de vida correto. De acordo com isso, Sócrates estava convencido de que "com a ajuda da deliberação sensata comum, alguém poderia pelo menos chegar a insights temporariamente sustentáveis ​​além do pseudo-conhecimento meramente convencional e sofístico".

De acordo com Döring, esta aparente contradição entre insight e ignorância é resolvida da seguinte forma: "Quando Sócrates declara que é impossível, em princípio, para uma pessoa obter conhecimento do que é bom, piedoso, justo, etc., então ele quer dizer conhecimento universalmente válido e infalível que fornece normas imutáveis ​​e incontestáveis para a ação. Tal conhecimento é fundamentalmente negado ao homem em sua visão. O que o homem sozinho pode alcançar é o conhecimento parcial e preliminar, que, não importa o quão certo possa parecer no momento, no entanto, sempre permanece ciente de que, em retrospecto, pode provar que precisa de revisão. chegar o mais perto possível do bem perfeito é, portanto, o melhor que o homem pode fazer por si mesmo. Quanto mais ele avança, mais feliz ele viverá.

Figal, por outro lado, interpreta a questão do que é bom como apontar para além das pessoas. “Na questão do que é bom reside realmente o serviço ao Deus délfico. A ideia do bem é, em última análise, o significado filosófico do oráculo délfico. "

Últimas coisas

Nas observações finais, que Sócrates dirigiu no tribunal após o relatório de Platão à parte do júri pesou sobre ele, ele justificou o destemor e firmeza com que aceitou o veredicto, referindo-se ao seu daimonion, que ele nunca antes de qualquer de suas ações no Em conexão com o processo. Suas observações sobre a morte iminente expressam confiança:

Sócrates não era diferente dos amigos que o visitaram em seu último dia na prisão, de acordo com o diálogo Fédon de Platão . Trata-se de confiança no logos filosófico "também em vista do absolutamente impensável", diz Figal; “E como a situação extrema apenas traz à tona o que é o caso contrário, esta questão é sobre a confiabilidade do logotipo filosófico em geral. Será o último desafio para Sócrates defendê-los. "

A questão do que acontece com a alma humana na morte também foi discutida por Sócrates em suas últimas horas. Contra sua mortalidade fala que eles estão ligados à vida, mas a vida e a morte são mutuamente exclusivas. No entanto, quando a morte se aproxima, ela pode tanto desaparecer quanto se dissolver. Figal vê nisso a perspectiva aberta sobre a morte adotada por Sócrates no tribunal e conclui: “A filosofia não tem um fundamento último ao qual possa voltar, justificando-se. Torna-se insondável se alguém perguntar sobre as justificativas finais, e é por isso que deve ser retórico à sua maneira quando se trata de sua própria possibilidade: seu logos deve ser representado como o mais forte, e isso é melhor feito com persuasão, uma vida filosófica - mostrando como alguém confia no logos e se envolve com o que o logos supostamente representa. "

Rescaldo

O impacto exemplar do pensamento de Sócrates na história da filosofia se estende a duas áreas principais: a civilização antiga e a filosofia ocidental moderna, que começou com o Renascimento . Desde o Renascimento, a percepção pública da personalidade do pensador e de sua obra foi moldada principalmente pela imagem transfiguradora que Platão pinta de seu reverenciado professor. Nos estudos clássicos, entretanto, é enfatizado que o valor da fonte das obras literárias de Platão, bem como de todos os outros relatórios, é consistentemente problemático. Portanto, uma distinção nítida é feita entre o "Sócrates histórico" e as imagens divergentes de Platão, Xenofonte e outros repórteres antigos. A história do rescaldo de Sócrates é a história da recepção dessas tradições parcialmente idealizadoras e lendárias. Se é mesmo possível reconstruir as visões filosóficas e políticas do Sócrates histórico é altamente controverso na pesquisa.

Os “pequenos socráticos” e as grandes escolas da antiguidade

Os relatos da literatura antiga de vários amigos e discípulos de Sócrates. Sete deles se destacaram como filósofos: Platão, Xenofonte, Antístenes , Aristipo , Euclides de Megara , Ésquines e Fédon de Élis, conhecido como a figura-título de um diálogo platônico . Três desses alunos socráticos - Platão, Antístenes e Aristipo - tornaram-se eles próprios os fundadores de escolas importantes. Com sua grandeza literária e filosófica, Platão supera tão claramente os outros continuadores da tradição socrática no julgamento da posteridade que eles são geralmente referidos como os "pequenos socráticos". Para representar seus pontos de vista, os socráticos gostavam de usar a forma do “diálogo socrático”, uma conversa literária ficcional em que a figura de Sócrates desempenha um papel decisivo.

Antístenes é considerado o socrático mais proeminente da primeira década após a morte do mestre. Como Sócrates, ele colocou o conhecimento e a compreensão do modo de vida correto no centro de seus esforços. Ele considerava supérflua qualquer bolsa de estudos não objetiva. Embora compartilhasse da convicção socrática de que a virtude é suficiente para a felicidade na vida, ele não aceitou a tese de Sócrates de que todo aquele que reconheceu o bem necessariamente vive e age bem. Em vez disso, na opinião de Antístenes, além do conhecimento do bem, uma força de vontade como a que Sócrates demonstrou ao suportar a privação é absolutamente necessária. Esse poder pode ser alcançado por meio da prática direcionada de despretensão. Portanto, deve-se expor-se ao esforço e ao esforço. O único aluno de Antístenes conhecido pelo nome, Diógenes von Sinope , fez dessa exigência, que visava a maior autarquia possível , o cerne de seu filosofar. Tornou-se a principal característica demonstrativa dos cínicos que seguiram o exemplo de Diógenes.

Outro caminho sugeriu a Aristipp e que iniciou na escola Cirenaics . Embora tenham adotado o princípio geral dos Socráticos de que se deve concentrar na realização objetiva do modo de vida correto e que é importante manter a independência interior em todas as situações, eles consideraram o prazer transmitido pelo corpo como o bem supremo e, portanto, riqueza e luxo afirmados.

Euclides de Megara abordou principalmente a questão do bem proposto por Sócrates e enfatizou sua unidade. Na doutrina do bem, ele parece ter seguido em grande parte Sócrates, mas rejeitou o argumento com analogias preferidas por seu mestre como inconclusivas.

As grandes escolas de filosofia, que foram estabelecidas nos séculos IV e III aC, tiveram avaliações muito diferentes. Formou o legado dos socráticos. Na Academia Platônica e no Stoa , Sócrates gozava da mais alta estima como figura de destaque. Os estóicos viam nele o modelo por excelência, pois em sua vida ele percebeu a correspondência de conhecimento, palavra e ação com consistência única, especialmente por meio de seu domínio exemplar do afeto . Para eles, ele não era um buscador irônico e cético de sabedoria, mas um sábio consumado. Por outro lado, a atitude de Aristóteles e de sua escola, Peripatos, era distante . Os peripatéticos cultivavam a erudição e se interessavam pela socrática quase apenas do ponto de vista da história da filosofia. Aristóteles fez a afirmação, que tem sido comum desde então, que Sócrates se afastou completamente da filosofia natural e introduziu uma nova época na história da filosofia caracterizada por uma orientação para a ética. O peripatético Aristóxeno escreveu uma biografia de Sócrates na qual ele traçou uma imagem negativa do pensador. Ele se baseou nas informações de seu pai, que conhecera Sócrates pessoalmente. A atitude dos epicureus também era negativa . O fundador da escola, Epicuro, criticou a ironia socrática, que ele aparentemente desaprovou como uma expressão de arrogância, e seus alunos polemizaram violentamente Sócrates, supondo que ele fosse desonesto.

Na academia aconteceu na década de 60 do século III aC. Chr. Para uma virada importante quando a escola de Platão se voltou para o " ceticismo acadêmico ". Com essa etapa, o acadêmico Arkesilaos deu à academia um rumo totalmente novo, referindo-se a Sócrates. O ponto de partida de sua epistemologia foi a questão socrática da acessibilidade ao conhecimento seguro. Seguindo o exemplo de Sócrates, Arkesilaos argumentou contra as visões estrangeiras com o objetivo de abalar certezas questionáveis. Ele queria mostrar que o alegado conhecimento dos defensores das afirmações dogmáticas era na verdade baseado em suposições não comprovadas e que, portanto, eram meras opiniões. Com suas dúvidas metodológicas, ele tirou uma consequência radical da exigência socrática de expor o pseudo-conhecimento. Sua tese central era que a alegação de ter obtido certo conhecimento não é, em princípio, verificável . Esse ceticismo foi desenvolvido pelos sucessores dos Arkesilaos e permaneceu na academia até seu fim no século 1 aC. O conceito autoritário.

Durante o Império Romano , os estóicos e os platônicos começaram a refletir intensamente sobre Sócrates e sua filosofia. Os estóicos Sêneca e Epicteto, em particular, apresentaram incansavelmente o exemplo do famoso ateniense a seus contemporâneos. Quando Sêneca teve que cometer suicídio por ordem do imperador Nero , ele planejou sua morte de acordo com a descrição de Tácito, em imitação do modelo grego clássico. O imperador Mark Aurel , o último filósofo importante da Stoa, também se referiu a Sócrates como modelo. Segundo Marco Aurélio, deve-se recorrer ao espírito que habita nas pessoas e ", como dizia Sócrates, se distanciou das paixões sensuais, se submeteu aos deuses e principalmente se preocupa com as pessoas".

Com os neoplatônicos , cujos ensinamentos determinaram em grande parte o discurso filosófico da antiguidade tardia , a figura de Sócrates ficou em segundo plano. O convite socrático ao autoconhecimento e à autoformação continuou a ser o ponto de partida e um elemento central do filosofar. Durante esse tempo, quando a necessidade de redenção do ser humano cortado do reino divino foi fortemente enfatizada, Sócrates apareceu como um presente de Deus. Segundo o retrato do neoplatonista Hermeias de Alexandria , ele era um mensageiro do mundo dos deuses enviado às pessoas como benfeitor para que pudessem recorrer à filosofia.

Uma visão contemporânea oposta

Os textos originais dos acusadores de Sócrates não sobreviveram, mas uma polêmica perdida contra ele, a acusação de Sócrates elaborada pelo retórico Polícrates , pode ser parcialmente reconstruída com base na tradição indireta. Originou-se no início do século 4 aC. E mais tarde foi amplamente considerado como um discurso realmente proferido no julgamento. Não está claro se Polícrates via a escrita apenas como um exercício sofisticado de estilo ou se ele queria seriamente difamar o filósofo. Em qualquer caso, ele julgou da perspectiva de um seguidor do 403 aC. Democracia ateniense restaurada. Além das denúncias de desorganização da religião e da coesão das famílias, o locutor também fez denúncias políticas. Aproximou Sócrates dos círculos oligárquicos responsáveis ​​pelo reinado de terror dos trinta.

Lendas e recepção literária

Do século 4 aC Espalhou-se a lenda de que Xantipa não era a única esposa de Sócrates. Dizia-se que ele tinha duas esposas. Segundo uma versão atestada apenas no Império Romano, os dois viviam em sua casa e discutiam constantemente um com o outro e com ele, mas ele não levava nenhum dos dois a sério e ria deles. Também foi dito que o contencioso Xantippe o encharcou com água suja.

O satírico Lukian , que escreveu no século 2, zombou de Sócrates em suas conversas com os mortos . Lá, o cão do submundo Kerberos conta como testemunha ocular como Sócrates desceu ao reino dos mortos. Segundo seu relato, o filósofo só parecia indiferente no início, quando tentava impressionar o público com sua imperturbabilidade. Mas então, quando ele se abaixou no abismo e viu a escuridão e foi atraído por Kerberos pelo pé, ele uivou como uma criança.

No século III, o escritor Aelian apresentou um relato imaginativo das circunstâncias que levaram à execução de Sócrates. Seu relato é inútil como fonte para os acontecimentos históricos, mas mostra as colportagens com as quais a tradição foi embelezada no Império Romano e se transformou em lenda. De acordo com o relato anedótico de Aelian, Anytos, um dos inimigos de Sócrates, estava planejando o processo com alguns apoiadores. Por causa de amigos influentes do filósofo, no entanto, havia o risco de falhar e ser punido por falsas acusações. Portanto, queria-se inicialmente levantar a opinião pública contra ele. Aristófanes, que foi um dos bufões criticados por Sócrates, foi pago - "inescrupuloso e carente como era" - por fazer de Sócrates um personagem da comédia As Nuvens . Depois de um desconcerto inicial, o ridículo e a alegria maliciosa prevaleceram sobre o filósofo. Ele foi exposto ao ridículo e retratado como um tagarela sofista que introduziu novos tipos de demônios, desprezou os deuses e ensinou isso a seus alunos. Mas Sócrates, mesmo entre o público da apresentação, levantou-se de forma demonstrativa para ser reconhecível por todos e desdenhosamente se expôs ao ridículo de Aristófanes e dos atenienses durante toda a peça. - Nessa anedota, Sócrates aparece como um sábio estóico. As acusações contra ele estão entrelaçadas na única atuação das nuvens ocorrida cerca de um quarto de século antes.

Pais da igreja

No Cristianismo antigo, o processo e a morte de Sócrates formaram um paralelo comum com a crucificação de Jesus , mas isso era problemático porque poderia colocar em risco a singularidade de Cristo. Ao filósofo foi atribuído um papel de educador religioso, especialmente por causa de seu convite cristão adaptado ao direito - no sentido cristão: humilde - autoconhecimento. Outro aspecto importante foi o paralelo entre Sócrates, que foi injustamente perseguido por motivos religiosos e inabalável diante da morte, e as testemunhas da fé cristãs que foram vítimas da perseguição aos cristãos no Império Romano . Justino, o Mártir , apologista e pai da igreja do século 2, apresentou Sócrates como um precursor dos mártires cristãos, que adquiriu um conhecimento limitado do Logos, que pode ser equiparado a Cristo. Ele tentou dissuadir as pessoas da adoração de ídolos e pediu-lhes que procurassem o Deus desconhecido e verdadeiro. Como os cristãos, ele foi acusado de inovar na religião e de não acreditar nos deuses reconhecidos pelo Estado. - Conquistador do politeísmo e pioneiro do cristianismo, Sócrates aparece em Clemente de Alexandria . O falecido pai da Igreja da Antiguidade, Agostinho, elogiou o filósofo como um revelador da ignorância da época.

Além dessas avaliações positivas, no entanto, outras fortemente depreciativas também foram apresentadas. O julgamento dos Pais da Igreja João Crisóstomo , Cirilo de Alexandria e Teodoreto foi decididamente negativo . Entre outras coisas, a lenda foi usada pelas duas esposas briguentas para ridicularizar os filósofos.

Os escritores da igreja julgaram o daimonion de maneira diferente. Clemente de Alexandria disse que era o anjo da guarda do filósofo. Outros teólogos, especialmente Tertuliano , chegaram a uma avaliação negativa. Tertuliano, que de outra forma se expressou depreciativamente sobre Sócrates e assumiu a ganância pela glória como motivo, viu no daimonion um demônio maligno.

meia idade

cultura ocidental

Na Idade Média, a maioria das fontes antigas de Sócrates foram perdidas no Ocidente. Não obstante, o famoso especialista em ética recebeu um lugar respeitável no mundo dos estudiosos de língua latina ao lado de Platão e Aristóteles. Ele era freqüentemente representado junto com Platão. As ilustrações nos manuscritos sempre o mostram como um homem digno que ensina seus alunos ou escreve um texto. Isidoro de Sevilha e Hugo de São Vítor viram em Sócrates o fundador e protagonista da ética pagã .

Notker Labeo negou ao filósofo pagão a habilidade de conhecer o bem supremo e de encontrar a verdadeira fonte de bem-aventurança, mas como regra os autores medievais expressaram seu apreço. John de Salisbury glorificou o "feliz Sócrates" como aquele que não pode ser prejudicado pela violência. Petrus Alfonsi elogiou-o em sua Disciplina clericalis como um advertente contra a hipocrisia religiosa. De acordo com a Summa Quoniam homines de Alanus ab Insulis , Sócrates disse ao rei de Atenas que havia apenas um Deus, o Criador do céu e da terra.

Grandes compilações medievais tardias ofereciam ao leitor educado coleções públicas de material. Vincent de Beauvais compilou textos originais enciclopédicos sobre Sócrates. No início do século 14, Walter Burley compilou erroneamente e atribuiu Liber de vita et moribus philosophorum , um manual de doxographisches extraordinariamente popular no final da Idade Média que contém um capítulo extenso sobre Sócrates.

O influente humanista Francesco Petrarca foi um dos admiradores de Sócrates no século XIV . Ele o considerava o mais sábio de todos os filósofos e a personificação das quatro virtudes cardeais .

No século 15, a base de conhecimento sobre Sócrates foi amplamente ampliada por meio da avaliação de achados de manuscritos e do trabalho de tradução dos humanistas. Os diálogos de Platão e suas desculpas , as obras de Xenofonte e a apresentação biográfico-doxográfica de Diógenes Laertios tornaram-se acessíveis a um público amplo e instruído por meio da tradução do grego para o latim. Os principais políticos florentinos Coluccio Salutati e Leonardo Bruni consideravam o antigo pensador uma autoridade importante e incluíram a tradição socrática em seu programa educacional humanístico. O aluno de Bruni, Giannozzo Manetti, baseou-se em material de origem recém-desenvolvido quando escreveu a primeira biografia de Sócrates desde a antiguidade em 1440. Sua obra alcançou ampla circulação e teve um impacto duradouro na imagem de Sócrates. Manetti descreveu o filósofo principalmente como um cidadão exemplar de mentalidade republicana e interpretou o daimonion como um anjo. Sua seleção e apresentação do material de referência objetivou traçar a imagem ideal de um filósofo de acordo com critérios humanísticos e apresentar ao leitor a ética relacionada à prática socrática como uma alternativa superior à filosofia escolar escolar da época .

Com seu conceito de “ignorância erudita”, Nikolaus von Kues se vinculou à ignorância socrática. O título de sua justificativa Apologia doctae ignorantiae (defesa da erudita ignorância) , escrito em 1449, é uma alusão ao pedido de desculpas de Sócrates, o discurso de defesa no tribunal. Uma das figuras literárias de Nikolaus, o "leigo", é uma personificação da figura de Sócrates.

Mundo que fala árabe

Sócrates era conhecido como Suqrāṭ pelos filósofos e teólogos medievais de língua árabe. Ele foi considerado um aluno de Pitágoras . Foi positivamente observado que ele era um monoteísta e um asceta importante e se opunha ao culto grego aos deuses. No século 9, o filósofo al-Kindī escreveu cinco obras sobre Suqrāṭ, das quais apenas uma sobreviveu. O filósofo persa ar-Rāzī, que atuou no final do século VIII e no início do século IX, recebeu a tradição desde a antiguidade de maneira particularmente intensa ; ele tomou o ascetismo moderado de suqrāṭ como modelo. A maioria das coleções árabes de ditos e doxógrafos contém seções dedicadas ao famoso ateniense. Relatórios biográficos também foram amplamente utilizados. A imagem de Sócrates foi fortemente influenciada pelo rico material anedótico que foi compilado nas coleções de material narrativo e que foi considerado autêntico.

Idade Moderna

filosofia

Os humanistas do século 16 tinham em alta estima a seriedade da pesquisa ética e da ação personificada por Sócrates. A admiração pelo modelo antigo encontrou sua expressão mais sucinta na exclamação freqüentemente citada: "Santo Sócrates, rogai por nós!" Erasmo formulou esta "prece", que era provocativa para os leitores contemporâneos, mas não tinha um significado muito sério, como ele comentou que era restritivo, mas dificilmente pode evitar dizê-lo. Como muitos humanistas, Erasmo era de opinião que Sócrates antecipou os valores cristãos em seu estilo de vida.

Girolamo Cardano , no seu estúdio De Socratis, criticou o famoso pensador com críticas devastadoras, a quem acusou de desonestidade, ignorância e uma atitude hostil à educação.

Michel de Montaigne viu um modelo exemplar na vida e morte de Sócrates e se viu como seu aluno. Ele valorizou a humanidade simples e despretensiosa do ateniense, bem como seu ceticismo em relação às afirmações dogmáticas e à confissão de ignorância. O ideal de uma virtude natural, realizada sem esforço, que Montaigne aspirava, ele pensava ter encontrado em Sócrates. Seu retrato de Sócrates representa sua própria ideia de uma vida de sucesso.

Em 1650 , foi publicada uma nova biografia de Sócrates, escrita pelo graecista François Charpentier , La vie de Socrate , que se tornou uma das representações mais influentes nas décadas seguintes.

Na época do Iluminismo, a recepção admirada do caráter exemplar de Sócrates continuou. Ele agora era considerado um campeão da razão, um educador virtuoso do povo e um lutador contra o dogmatismo religioso tacanho. Iluminadores anticlericais o glorificaram como adversário de um sacerdócio malévolo e supersticioso. As comparações de sua perseguição com os conflitos atuais eram óbvias. Entre as numerosas ampliações da imagem do Iluminismo Sócrates incluía Christian Thomasius (1655-1728), das obras de Charpentier traduzidas para o alemão, o deísta Anthony Collins (1676-1729), que viu o primeiro "livre-pensador" proeminente no filósofo ateniense, e Denis Diderot (1713–1784), que contribuiu com o artigo de admiração sobre a filosofia socrática para a Encyclopédie . As questões em que medida Sócrates tinha semelhanças com Cristo e se ele poderia ser confiável para ter um conhecimento natural de Deus foram discutidas de forma controversa. A luta entre o Iluminismo e seus oponentes conservadores orientados para a Igreja formou o quadro de referência sempre presente que determinou as avaliações opostas dos eventos históricos. A influência do modelo antigo atingiu sua maior intensidade no século XVIII.

Em 1750, Rousseau referiu-se a Sócrates como testemunha de sua crítica à civilização: “Sócrates exalta a ignorância! Você acha que nossos cientistas e artistas o induziriam a mudar de ideia se ele se levantasse entre nós? Não, senhores, este homem justo continuaria a desprezar nossas ciências vãs. ”Na opinião de Rousseau, um Sócrates ressuscitado, como o histórico, deixaria seus discípulos“ apenas o exemplo e a memória de sua virtude ”em vez de livros e regulamentos. No entanto, Rousseau reclamou que Sócrates permaneceu um mero teórico e não se elevou a um feito político.

O filósofo cristão Johann Georg Hamann , cujas Memórias socráticas apareceram em 1759, criticou as imagens de Sócrates do Iluminismo, que ele considerava congeladas. Na realidade, Sócrates não era um racionalista nem um cristão avant la lettre . Hamann rebateu tais interpretações com a exigência de compreender o antigo pensador como um ser humano vivo. Ele está convencido de que só se pode compreender o filósofo engenhoso se sentirmos seu espírito em nós mesmos e o revivermos. Contra a glorificação comum da razão, Hamann afirmou a ignorância socrática.

Kant valorizou o conhecimento socrático da ignorância e a “direção prática completamente nova” que Sócrates deu à filosofia grega. Além disso, ele alcançou uma correspondência extraordinária entre a vida e a doutrina; ele foi "quase o único entre todas as pessoas cujo comportamento mais se aproxima da ideia de um homem sábio". De acordo com o julgamento de Kant, a ignorância “aprendida” de Sócrates era “gloriosa” em oposição a “comum” porque se baseava no fato de que ele havia compreendido a fronteira entre os reinos do cognoscível e do incognoscível. Tal conhecimento da própria ignorância “pressupõe ciência e ao mesmo tempo torna-o humilde”, enquanto “o conhecimento imaginário se infla”. Do ponto de vista de Kant, o grande mérito de Sócrates é a exposição de um falso conhecimento.

pedagogia

Na pedagogia do Iluminismo , o método socrático de transferência de conhecimento foi discutido. Nessa época de surgimento da ciência educacional, ela era considerada progressista e era elogiada e recomendada, mas também criticada. Os proponentes o estilizaram como o ideal da prática educacional. O objetivo dos educadores de orientação socrática era ocupar o lugar da memorização mecânica e encorajar a apropriação ativa e interior do assunto. Kant recomendou o método socrático para as aulas escolares, embora tenha dito que era “um pouco lento”, difícil de aplicar nas aulas em grupo e não adequado para todas as disciplinas. Johann Heinrich Pestalozzi , que considerou a “socratização” uma mera moda passageira, criticou-a . Pestalozzi descobriu que alguém sonhava em atrair a mente de crianças e conjurar milagres do nada. Ele não encontrou nenhum de seus contemporâneos capaz de um diálogo socrático genuíno.

Ficção

Em sua juventude, Christoph Martin Wieland se entusiasmou com Sócrates, cujo papel de educador do povo ele queria assumir para o seu tempo. Em 1756, ele publicou seu diálogo literário Conversação de Sócrates com Timoclea, Sobre a beleza aparente e real . Para Wieland, Sócrates era um zombador culto, galante, autoconfiante, habilidosamente contestador, esteta e artista da vida e, ao mesmo tempo, a personificação da humanidade, a abordagem do ideal da perfeição humana.

Na tragicomédia Socrate filosofo sapientissimo de Francesco Griselini , composta em 1755, a hetaera Timandra é subornada por Meletos; ela deve seduzir Sócrates para que uma intriga possa ter sucesso contra o filósofo, que Alcibíades deve incitar contra ele. No entanto, o projeto falha devido à superioridade de Sócrates, que por sua vez dissuade Timandra de seu modo de vida.

Voltaire , que foi considerado o novo Sócrates por alguns de seus admiradores, publicou o drama satírico Sócrates , enriquecido com elementos cômicos . Aqui Sócrates é vítima da vingança do padre Anito, a quem ele recusou sua filha adotiva. O anitus ofendido iguala seus interesses aos dos deuses. Sócrates é de fato o herói da peça, mas sua figura é desenhada com distância irônica. A principal preocupação do autor anticlerical é zombar da hipocrisia fanática e de um judiciário corrupto.

Jean-Marie Collot d'Herbois , um conhecido político da Revolução Francesa , decidiu adaptar o trágico material em forma de comédia . Sua peça Le procès de Socrate foi estreada em Paris em 1790. Aqui, Sócrates é um precursor do deísmo iluminista.

Em sua Ode Sokrates und Alcibiades , publicada em 1798, Friedrich Hölderlin perguntou por que Sócrates amava o jovem Alcibíades como se ele fosse um deus, e respondeu: "Aquele que pensou o mais profundo ama o mais vital."

Artes visuais

A imagem moderna mais famosa de Sócrates é sua representação no afresco de Rafael A Escola de Atenas (1510–1511), onde ele pode ser visto conversando com o jovem Xenofonte.

As cenas na prisão, especialmente a cena da morte, foram um assunto popular na pintura dos séculos 17 e 18 , especialmente na França. A execução mais famosa da cena da morte é a pintura a óleo de 1787 de Jacques-Louis David , que agora está no Metropolitan Museum of Art de Nova York. Outras fotos que mostram este motivo vêm de Benjamin West (1756), Gianbettino Cignaroli (1759), Gaetano Gandolfi (1782) e Pierre Peyron (1787).

Um tema erótico era popular no final do século 18 e no início do século 19: Sócrates como um aviso que resgatou Alcibíades de um envolvimento sexual. A bravura de Sócrates na batalha e diante da morte é tema de um conjunto de relevos de Antonio Canova do final do século XVIII.

música

No início da ópera moderna, a comédia da antiga lenda foi retomada pelas duas esposas de Sócrates. Nicolò Minato usou o motivo da bigamia em um libreto musicado por Antonio Draghi . A primeira apresentação deste Scherzo drammatico com o título La patienza di Socrate con due moglie teve lugar em 1680 no salão de baile imperial em Praga. O libreto foi posteriormente traduzido para o alemão e editado por Johann Ulrich von König . Georg Philipp Telemann usou-o nesta versão para sua comédia musical O paciente Sokrates , que estreou em Hamburgo em 1721 e foi um grande sucesso.

Moderno

Perspectivas filosóficas e histórico-culturais do século 19

Em 1815, Friedrich Schleiermacher , em seu tratado Sobre o valor de Sócrates como filósofo, expressou seu espanto de que "o desenho que costuma ser feito desse homem estranho" não coincide com o significado histórico atribuído a ele como o iniciador de um novo época na história da filosofia. Na tradição, Sócrates aparece como um "virtuoso do bom senso"; seus pensamentos são de tal natureza que qualquer mente sã deve recorrer a eles por conta própria. Além disso, a restrição às questões éticas atribuídas a Sócrates é uma unilateralidade que é prejudicial ao desenvolvimento da filosofia. Visto desta forma, Sócrates não pertence à história da filosofia, mas, no máximo, à da educação geral. Mas então sua enorme influência é inexplicável. Portanto, deve-se supor que ele fez algo mais importante do que o que as fontes indicam. Essa é a introdução da dialética , como o verdadeiro autor do qual ele deve ser considerado.

Para Hegel , Sócrates é uma pessoa da história mundial. Sua obra marca uma grande virada do espírito em si mesmo: o início do conhecimento da consciência de si mesmo como tal. Ele é o "inventor" da moralidade em contraste com a moralidade, porque com ele o discernimento que causa a ação moral é superior ao costume e à pátria. Em contraste com a moralidade imparcial tradicional, a moralidade está associada à reflexão. As consequências históricas dessa inovação foram graves. O mundo interior da subjetividade que se abriu com ele resultou em uma ruptura com a realidade: não era mais o estado, mas o mundo do pensamento que apareceu como o verdadeiro lar. Isso introduziu um princípio revolucionário em Atenas. Portanto, do ponto de vista de Hegel, a sentença de morte é compreensível, pois Sócrates prejudicou a relação entre as gerações com sua influência na juventude e colocou em risco o bem-estar do Estado. De acordo com o entendimento hegeliano do Estado, cabe ao Estado intervir contra tais atividades. Por outro lado, Sócrates também estava certo para Hegel, porque ele era uma ferramenta do espírito do mundo que o usou para se elevar a uma consciência superior. Consequentemente, foi um conflito trágico insolúvel entre representantes de interesses legítimos.

Para Schelling , Sócrates foi o homem que, por meio de sua dialética, "criou espaço para a vida livre, diversidade diferenciada livre" e "conduziu a filosofia da estreiteza do conhecimento meramente substancial e não livre para a amplitude e liberdade de compreensão, discriminação e disputa de conhecimento ”. Mas ele poderia “aparecer em seu tempo apenas como uma mente que os confundia”.

Kierkegaard viu em Sócrates o único filósofo parente do passado. Além da ênfase na diferença entre conhecimento e ignorância, ele valorizou a atitude socrática, a indissolúvel mistura de piada e seriedade, que se expressa como ambigüidade e aparente loucura, bem como a combinação de autoconfiança e modéstia. Para Kierkegaard, um contraste entre Sócrates e Platão reside no fato de que Sócrates se agarrou à incerteza enquanto Platão construía uma estrutura abstrata de pensamento. Segundo o julgamento do filósofo dinamarquês, a ignorância socrática representa a atitude superior. Baseia-se no fato de que o sujeito se entende como um indivíduo existente e reconhece que a verdade não reside em afirmações abstratas que existem independentemente de um sujeito consciente : "Sócrates" É um mérito infinito ser um pensador existente , não um especulador que se esquece do que existe. "

John Stuart Mill expressou seu entusiasmo por Sócrates em seu estudo de 1859 Sobre a Liberdade . Em sua opinião, a humanidade dificilmente pode ser lembrada o suficiente de que este homem existiu. Para Mill, Sócrates foi o chefe e modelo de todos os professores de virtude subsequentes, um mestre cuja fama ainda está crescendo depois de mais de dois milênios. Mill acreditava que a dialética socrática, uma discussão negativa das grandes questões da filosofia e da vida, foi subestimada na era moderna. Em sua opinião, não havia nada nos métodos educacionais de sua própria época que pudesse de alguma forma substituir o método socrático. Sem treinamento sistemático em dialética, haveria poucos pensadores eminentes e uma média baixa de habilidade cognitiva fora do campo matemático e científico.

Nietzsche afirmou que o aparecimento de Sócrates marcou uma virada na história mundial. Seu relacionamento com o iniciador dessa mudança era ambivalente. Nietzsche expressou seu apreço em várias ocasiões, e em 1875 ele escreveu: "Sócrates, pelo menos para admitir, é tão próximo de mim que quase sempre luto uma luta com ele." Por outro lado, ele descreveu e avaliou a mudança de uma forma decididamente negativa. Sócrates trouxe ao mundo a ilusão de que o pensamento atinge os mais profundos abismos do ser e pode não apenas reconhecê-lo, mas até corrigi-lo. Ele fez um tirano sem razão. Nietzsche considerou a ideia socrática de que o homem poderia se elevar acima de tudo com sua razão e melhorar o mundo como megalomania. Enquanto em todas as pessoas produtivas o instinto é a força criadora e a consciência atua de forma crítica e admoestadora, Sócrates fez da consciência o criador e o instinto o crítico. Nietzsche viu isso como uma monstruosidade. Ele lamentou o empobrecimento da vida que Sócrates causou ao popularizar o homem teórico. Com isso ele iniciou um processo de decadência . Nietzsche achou que foi o primeiro a reconhecer isso. Ele resumiu sua avaliação dos efeitos em cinco pontos: Sócrates destruiu a imparcialidade do julgamento ético, destruiu a ciência, não tinha sentido para a arte, arrancou o indivíduo da associação histórica e encorajou a tagarelice.

Wilhelm Dilthey destacou em 1883 como uma realização especial de Sócrates que ele "examinou a ciência existente por sua base legal" e provou que "uma ciência ainda não existe, e na verdade em nenhuma área". Para Dilthey, Sócrates foi um “gênio pedagógico” único na antiguidade, que levantou uma demanda revolucionária: “O que é o bem, a lei e a tarefa do indivíduo não devem mais ser determinados por uma educação a partir das tradições do todo para o indivíduo: a partir dele deve desenvolver sua própria consciência moral de acordo com sua lei. "

Segundo a descrição de Jacob Burckhardt , Sócrates foi uma “figura original incomparável” em que a personalidade livre foi “caracterizada da maneira mais sublime”, e sua atividade foi a maior popularização do pensamento sobre o geral que já se tentou. Através dele, conhecimento, vontade e crença entraram em uma conexão como nunca antes. Além disso, ele era o cidadão mais zeloso. Apesar desses méritos, Burckhardt demonstrou grande compreensão pelos oponentes do filósofo. Disse que não se deve ficar nem um pouco surpreso com a hostilidade que o debatedor superior sentiu. De acordo com a interpretação de Burckhardt, havia uma aversão ilimitada a Sócrates entre os atenienses, o que acabou resultando na sentença de morte. Seu estilo irônico deve ter sido condescendente, e seu hábito de ridicularizar interlocutores inferiores na frente de um público jovem inevitavelmente lhe rendeu muita hostilidade. Afinal, ele havia colocado todos contra ele e, exceto seus pequenos seguidores, ninguém mais queria defendê-lo.

Apreciações filosóficas e histórico-culturais nos séculos 20 e 21

Na Grã-Bretanha, no início do século 20, Alfred Edward Taylor tentou colocar Sócrates entre os representantes de peso do idealismo , que ele mesmo defendia. Ele valorizou particularmente a conexão entre uma interpretação religiosa do mundo e a busca do conhecimento científico, que ele atribuiu ao pensador grego. De acordo com a interpretação de Taylor dos eventos históricos, Sócrates adotou um impulso religioso dos pitagóricos e apareceu nesse campo em Atenas como um inovador, o que acabou sendo sua ruína.

De acordo com a interpretação de Edmund Husserl (1923/24), Sócrates reconheceu os problemas que os sofistas descuidadamente descartaram como problemas do destino da humanidade em seu caminho para a humanidade real. O pioneiro filosófico interpretou a vida verdadeiramente satisfatória como uma vida de razão pura, na qual se critica seus objetivos na vida, caminhos de vida e respectivos meios em uma auto-reflexão incansável e responsabilidade radical. Desse modo, passa-se por um processo de conhecimento que, como retorno metódico à evidência perfeita , possibilita o conhecimento real e ao mesmo tempo a virtude e a felicidade. O principal foco de interesse é a contradição fundamental entre opinião pouco clara e evidências. Sócrates foi o primeiro a reconhecer a necessidade de um método universal de razão, cujo significado básico ele apreendeu como uma crítica intuitiva e a priori da razão.

Em seu ensaio de 1923, El tema de nuestro tiempo (A tarefa de nosso tempo) , José Ortega y Gasset expressou-se com apreço, mas também com crítica . Segundo ele, Sócrates descobriu a razão, e só se pode falar com sentido das tarefas do homem hoje se nos conscientizarmos do significado dessa descoberta, porque ela "contém a chave da história europeia". O entusiasmo pelo universo espiritual recém-aberto levou a um esforço para suprimir a vida espontânea e substituí-la pela razão pura. Desse modo, o “socratismo” criou uma vida dupla, na qual o que uma pessoa espontaneamente não é, toma o lugar do que ela realmente é, ou seja, sua espontaneidade. Esse é o ponto da ironia socrática, que substitui um movimento primário por um secundário refletido. Para Ortega este é um erro, ainda que fecundo, porque a “cultura do intelecto abstrato não é uma vida nova em relação à espontânea, não basta por si mesma e não pode ignorar isso”; Nutrir as forças vitais. Embora - segundo Ortega - a descoberta de Sócrates seja uma "conquista eterna", ela precisa ser corrigida, uma vez que o socratismo não conhece os limites da razão ou pelo menos não tira delas as conclusões corretas.

Em ensaios posteriores, em 1927, Ortega iluminou novamente um aspecto do pensamento socrático que considerou problemático. Em sua opinião, nos tempos pré-socráticos havia uma relação equilibrada entre a curiosidade externa e a busca interna da felicidade. Isso mudou com Sócrates, que não era curioso, mas "virou as costas para o universo, mas voltou o rosto para si mesmo". Sócrates tinha "todas as características de um neurastênico ", era vítima de estranhas sensações corporais, ouvia vozes interiores. Provavelmente “a percepção do corpo interior, causada por anomalias fisiológicas , foi o grande mestre” que ensinou este homem a inverter o sentido espontâneo da sua atenção, a voltar-se para o seu interior em vez do ambiente e a mergulhar em si mesmo. O preço por isso foi alto, no entanto: o foco unilateral nos problemas éticos destruiu a imparcialidade, a segurança de vida e o desejo de pesquisa dos socráticos. Com base nesta constatação, Ortega chegou à conclusão de que a acusação contra Sócrates de que ele estava estragando a juventude era juridicamente infundada, mas justificada “do ponto de vista histórico”.

Leo Strauss lidou intensamente com os socráticos, em particular com as obras socráticas de Xenofonte. Ele viu em Sócrates o fundador da filosofia política e em Xenofonte um intérprete eminentemente qualificado. Segundo o manuscrito de uma palestra que Strauss deu em 1931, não havia ensino de Sócrates, porque ele não podia ensinar, mas apenas perguntar, sem saber o que os outros não sabiam. Ele queria ficar na questão porque “o que importa é o questionamento; porque uma vida que não é uma questão não é uma vida decente ”. Não se trata de um autoquestionamento e autoexame de um pensador solitário, mas sempre de um filosofar com os outros, de um “questionamento”, já que o filósofo socrático “assume a responsabilidade” no sentido original e isso só pode acontecer diante de uma pessoa. Para Strauss, as questões de Sócrates referem-se à coexistência correta e, portanto, ao Estado. É "essencialmente político".

Werner Jaeger elogiou Sócrates em 1944 como “uma das figuras imortais da história que se tornaram símbolos” e “o fenômeno educacional mais poderoso da história do Ocidente”. Ele está no centro da história da autoformação do homem grego. Por meio dos socráticos, o conceito de autocontrole tornou-se uma ideia central da cultura ética. A explicação de Jaeger para as discrepâncias entre as diferentes tradições e imagens de Sócrates é que Sócrates "ainda unia opostos que já naquela época ou logo depois de seu tempo pressionavam pelo divórcio".

Karl Popper , que se descreveu em sua autobiografia como um “discípulo de Sócrates”, apresentou o Sócrates histórico no primeiro volume de sua obra A Sociedade Aberta e seus Inimigos , publicada em 1945, como o defensor da ideia do livre homem, que ele tornou uma realidade viva. Platão traiu esse ideal, baseado em princípios humanitários e realizado em uma “ sociedade aberta ”, ao se voltar para um programa político totalitário . Em seus diálogos, nos quais Sócrates aparece como personagem principal, Platão colocava na boca de seu professor opiniões que este não representava em hipótese alguma. No entanto, a atitude real do Sócrates histórico, que foi um bom democrata, pode ser vista com base nos textos de Platão, que foram apenas parcialmente falsificados.

Romano Guardini escreveu na observação preliminar de sua monografia A Morte de Sócrates que a qualidade especial desta figura histórica é que ela é "inequivocamente ela mesma e ainda assim representa universalmente válida". Entre as raras aparições desse tipo, Sócrates foi uma das mais fortes.

Hannah Arendt tratou de Sócrates em uma de suas palestras sobre filosofia e política em 1954. É “mais do que provável” para Arendt que esse pensador foi o primeiro a aplicar sistematicamente o princípio do dialegesthai - a fala conjunta de uma coisa. Segundo ela, tratava-se de capturar o mundo à medida que ele se abre para os envolvidos: “O pressuposto era que o mundo se abre para cada pessoa de maneira diferente, dependendo de sua posição nele, e que a 'igualdade' do mundo, é comunalidade ( koinon , como diziam os gregos: comum a todos), sua objetividade (como diríamos do ponto de vista subjetivo da filosofia moderna) resulta do fato de que um mesmo mundo se abre a todos de maneira diferente [... ]. ”Sócrates sempre teve que começar a perguntar, pois não poderia saber de antemão como as coisas seriam para outra pessoa. A “arte da obstetrícia” socrática (Maieutik) apresenta-se a Hannah Arendt como uma atividade política, como “uma troca (em princípio com base na igualdade estrita), cujos frutos não poderiam ser julgados pelo fato de que era necessário chegar pelo resultado desta ou daquela verdade ". Sócrates tentou fazer amizade com os cidadãos de Atenas. Na troca de amigos se trata da assimilação de pessoas naturalmente diferentes. A amizade cria comunidade, não entre iguais, mas entre parceiros iguais em um mundo comum. “O elemento político da amizade está no fato”, explica Arendt, “de que em um verdadeiro diálogo cada um dos amigos pode compreender a verdade que está na opinião do outro.” A virtude mais importante de um estadista consiste então no o maior número possível e compreender os mais diversos tipos de realidades individuais dos cidadãos e "fazer a mediação entre os cidadãos com as suas opiniões comunicativamente de tal forma que a semelhança do mundo se torna reconhecível". Aparentemente, Sócrates viu a função política do filósofo em ajudar a criar esse mundo comum, "que é construído sobre um tipo de amizade em que nenhuma regra é necessária".

Karl Jaspers trata de Sócrates em seu livro e leitor, publicado em 1957, Os grandes filósofos na seção sobre as “quatro pessoas autorizadas” que “tiveram um efeito histórico de alcance e profundidade incomparáveis”. Para Jaspers, ao lado de Sócrates , esses são Buda , Confúcio e Jesus. Em resposta à recepção, Jaspers afirma que Sócrates “tornou-se, por assim dizer, o lugar em que os tempos e as pessoas formavam o que lhes interessava”: alguns o tornaram um cristão humilde piedoso, outros o homem autoconfiante de razão ou um personalidade brilhante, mas demoníaca ou o arauto da humanidade. Mas a descoberta de Jaspers é: “Ele não era tudo isso”. Ao contrário, ele foi o fundador de uma nova forma de pensar que “não permite que as pessoas se fechem”, que abre e clama pelo perigo. Sócrates recusou - de acordo com Jaspers - o discipulado e, portanto, tentou "neutralizar a superioridade de seu ser por meio da auto-ironia". Em sua esfera de atuação “existe uma autoconfiança livre, não uma confissão”. Quanto ao significado duradouro, Jaspers observa: "Ter Sócrates em mente é um dos pré-requisitos indispensáveis ​​para nosso filosofar."

Jacques Derrida , em seu estudo La pharmacie de Platon (1972), trata da ambigüidade da palavra grega pharmakon , que significa tanto veneno quanto droga e remédio . Ele descreve Sócrates como um pharmakeus , um mestre no manuseio de tais remédios. Para Derrida, o falar socrático tem em comum com o veneno de cobra que ambos “penetram na interioridade mais oculta da alma e do corpo para agarrá-los”. O interlocutor é primeiro - como descrito no diálogo Menon de Platão - confuso e paralisado pelo "veneno" da aporia , mas então o poder deste pharmakon é "revertido" em contato com outro pharmakon , um antídoto. O antídoto é a dialética.

Em 1984, Michel Foucault deu palestras no Collège de France , nas quais tratou do “falar a verdade”, sobre o papel de Sócrates, a quem caracterizou como um parrhesiast . Por parrhesia , Foucault entendeu a coragem de falar toda a verdade abertamente, embora na respectiva situação isso envolva um risco para o falante e em alguns casos seja fatal. Na terminologia de Foucault, o parrhesiast é diferente dos demais falantes da verdade: ele é aquele que fala sem rodeios a perigosa verdade em seu próprio nome, ao contrário do profeta que aparece em nome de outro, assim como o sábio que se detém e é silencioso ou em enigmas fala, e para o professor, que repassa o conhecimento recebido sem risco. Para Foucault, Sócrates se caracteriza pelo fato de que, embora seja um parrhesiast, também está em uma relação constante e essencial com as três outras modalidades de falar a verdade. Ele defende uma parrhesia filosófica diferente da política e cuja preocupação é a preocupação consigo mesmo e com todos os outros. Sua preocupação constante é ensinar as pessoas a cuidar de si mesmas. O conceito central de preocupação significa lembrar de si mesmo em oposição ao esquecimento de si mesmo e cuidado em oposição à negligência.

Em sua monografia de Sócrates publicada em 2006, Günter Figal enfatiza a relevância atemporal do filosofar socrático: “O pensamento de Sócrates está entre o não mais e o ainda não; permanece relacionado com o que é feito e ainda não se desenvolveu em uma forma inquestionável e autocontida. É assim que a origem da filosofia está incorporada em Sócrates. Esta origem não é um começo histórico. Porque a filosofia consiste essencialmente em questionar, ela não deixa sua origem para trás; quem filosofa, sempre experimenta a perda do óbvio e tenta encontrar a compreensão expressa. [...] Para Sören Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, mas também para Karl Popper, a própria filosofia está presente na figura de Sócrates; Para eles, Sócrates é a figura da filosofia em geral, o arquétipo do filósofo ”.

Ficção

Alphonse de Lamartine publicou seu poema La mort de Socrate (A morte de Sócrates) em 1823 , no qual tratou o assunto com sotaque cristão.

No romance de três volumes de Robert Hamerling, Aspasia (1876), a tensão entre um ideal ético e um ideal estético é tematizada. Segundo a autora, Aspásia é “a representante do espírito grego” porque “vive para o belo”, enquanto o declínio do mundo grego se revela em Sócrates, porque “aqui acaba o belo e começa o bom”. No romance, o feio Sócrates, cujo amor por Aspásia não é correspondido, transforma a necessidade em virtude e busca um ideal de vida compatível com seu desagrado. Sua preocupação mina o frescor e a harmonia da vida grega.

August Strindberg trabalhou em uma trilogia do drama Moisés, Sócrates, Cristo , que permaneceu um fragmento. Em suas miniaturas históricas (1905), ele abordou o tema de Sócrates nas três novelas O Semicírculo de Atenas , Alcibíades e Sócrates .

O dramaturgo Georg Kaiser criou a peça Der resgatou Alcibíades , estreada em 1920 e na qual o heroísmo militar é ridicularizado. O resgate de Alcibíades na batalha, retratado por Platão como um grande feito de Sócrates, é reinterpretado de forma grotesca por Kaiser: A verdadeira razão pela qual Sócrates não foge, mas se levanta na batalha e salva Alcibíades, não é sua bravura, mas um espinho, ele deu um chute no próprio pé e o impede de fugir. Bertolt Brecht adotou o tema do espinho em 1938 em sua história O Sócrates Ferido , uma transformação irônica do heroísmo tradicional de Sócrates.

Zbigniew Herbert escreveu o drama Jaskinia filozofów ( The Philosopher's Cave , 1956), no qual Sócrates, o personagem principal na prisão, reflete sobre sua vida e situação.

Manès Sperber , que se autodenominava socrático, começou a escrever um romance e uma peça sobre Sócrates em 1952, mas parou de trabalhar no ano seguinte. Ambas as obras permaneceram inacabadas. Os fragmentos foram publicados em 1988, juntamente com um ensaio do autor sobre a morte de Sócrates no espólio. Com o drama, Sparhawk quis dar a prova, segundo ele, de que “uma vida inteira não é suficiente para determinar o que significa sabedoria”.

O romance histórico Sokrates död de Lars Gyllensten ( The Death of Sokrates , 1960) retrata os acontecimentos da perspectiva das pessoas que estiveram perto do condenado até o fim, especialmente sua filha Aspásia. A família tenta em vão persuadir o filósofo a escapar da prisão. Essa saída também está aberta para ele do ponto de vista de seus oponentes; nem mesmo o promotor principal, Meletus, quer sua morte. Os familiares querem salvar sua vida porque o valorizam como pessoa, não como mediador da verdade filosófica. Para Gyllensten, a vontade de morrer de Sócrates é uma expressão de teimosia e serve para se estilizar como um mártir. O escritor sueco desaprova tal postura ideológica.

Na história bizarra de Friedrich Dürrenmatt, The Death of Sokrates , que pretendia ser um rascunho para uma peça e foi publicada no volume Turmbau em 1990 , o material é alienado de uma forma grotesca. Aqui, Aristófanes morre na prisão de Atenas, em vez de Sócrates, que é condenado à morte, que foge para Siracusa com Platão e Xantipa . Lá ele tem que esvaziar o copo de cicuta por ordem do tirano Dionísio, porque ele supera o déspota em beber e este último se ressente dele por isso. Dürrenmatt ilustra a encenação da morte quando seu Dionísio aluga o anfiteatro de Siracusa para a execução .

Artes visuais

O pintor clássico espanhol José Aparicio Inglada retratou o professor Sócrates com um jovem em uma pintura a óleo em 1811. Uma litografia de Honoré Daumier de 1842 mostra Sócrates com Aspásia. Em uma pintura a óleo de Jean-Léon Gérôme de 1861, Sócrates encontra Alcibíades na casa de Aspásia. Anselm Feuerbach criou a monumental pintura a óleo O Banquete de Platão em 1873 , na qual Sócrates pode ser visto em uma conversa.

Uma estátua de mármore do moribundo Sócrates por Mark Matwejewitsch Antokolski feita em 1875 está no Museu Russo em São Petersburgo, uma cópia no Parco civico em Lugano .

Por Hans Erni vários desenhos apresentados por Sócrates com Diotima.

O pintor berlinense Johannes Grützke escolheu a morte de Sócrates como tema em 1975. Em sua pintura, o moribundo é cercado por seis homens com reações diferentes e que - representando todas as pessoas - têm todos os traços faciais do artista.

A pintura a óleo Sócrates de Werner Horvath (2002) mostra o retrato do filósofo com cicuta e mosquito. O mosquito é uma reminiscência da auto-comparação de Sócrates com uma mutuca .

musica e dança

Erik Satie criou 1917–1918 o “drama sinfônico em três partes” Sócrate para voz e piano ou voz e pequena orquestra. Os textos vêm de diálogos de Platão na tradução francesa de Victor Cousin . A primeira execução da versão orquestral ocorreu em 1920.

Ernst Krenek compôs a ópera Pallas Athene chorando , que estreou em Hamburgo em 1955 , e escreveu o próprio libreto. Sócrates desempenha um papel de liderança como representante do ideal de dignidade humana. O político está em primeiro plano; os eventos históricos refletem os contemporâneos.

A ópera tragicômica Gastmahl ou Über die Liebe de Georg Katzer , cujo libreto foi escrito por Gerhard Müller, estreou em 1988 na State Opera Unter den Linden em Berlim Oriental. Aqui, os pensamentos do simpósio de Platão são combinados com elementos da comédia de Aristófanes. Os processos históricos, incluindo o papel de Sócrates, são remodelados livremente.

Filme

Os cineastas também pegaram o material em várias ocasiões e às vezes o alienaram de uma forma engraçada. O filme italiano Processo e morte di Socrate , produzido por Corrado D'Errico em 1939, oferece uma representação a partir dos relatos de Platão . O filme para televisão Sócrate , de Roberto Rossellini , exibido pela primeira vez em 1971, trata dos últimos anos da vida do filósofo, desde o fim da Guerra do Peloponeso até sua execução. Na Alemanha da década de 1960 , Josef Pieper tentou aproximar a figura do antigo pensador de um grande público com as três peças de televisão A morte de Sokrates , Banquete de Platão e Não se preocupe com Sócrates .

Retratos

Numerosos retratos antigos de Sócrates mostram características distintas: crânio redondo, rosto largo e achatado, nariz recortado, cabeça calva, lábios protuberantes, cabelo e barba pegajosos. No entanto, não é certo que Sócrates realmente se parecesse com isso. É possível que esses retratos não sejam baseados no conhecimento real da aparência do Sócrates histórico, mas sim em descrições literárias do contraste entre o interior nobre e o exterior feio de Sócrates.

Existem dois ou três tipos de retratos antigos que sobreviveram. O primeiro tipo é derivado de aproximadamente 375 AC. O segundo de uma estátua de Sócrates criada na segunda metade do século 4 aC. AC, provavelmente de Lysippus . Se ainda havia um terceiro tipo independente por volta de 200 AC. Chr. Ou isso deve ser considerado como uma variante do primeiro, é controverso. Um exemplo do primeiro tipo é o busto de Sócrates no Museu Arqueológico Nacional de Nápoles , e um do segundo tipo é a cabeça de Sócrates no Palácio Romano Massimo alle Terme . O terceiro tipo é principalmente o chefe de Sócrates na Villa Albani em Roma.

O segundo tipo difere consideravelmente do primeiro. Remonta a um monumento que foi criado por decisão da assembleia popular e colocado num edifício público. Além de várias réplicas da cabeça, uma repetição do corpo em formato de estatueta de Alexandria foi preservada . Ele revela uma imagem revisada de Sócrates nessa época. O arqueólogo Paul Zanker relaciona essa mudança com a mudança na situação política. Na segunda metade do século 4 aC A constituição democrática de Atenas foi ameaçada pelo poder esmagador do rei macedônio e seus seguidores na cidade. Iniciou-se então um programa de renovação patriótica que - segundo Zanker - incluía uma atualização do passado e uma consciência do patrimônio político e cultural. A estátua de Sócrates pode ser classificada neste contexto. Não mostra mais o filósofo como um forasteiro feio e provocador como as representações mais antigas, mas como um cidadão impecável com um corpo bem proporcionado, em uma postura classicamente equilibrada com gestos que expressam que ele prestou atenção a drapeados bem cuidados e belas dobras em seus roupas. Essa ordem externa simboliza a qualidade moral interna que se espera de um bom cidadão. Embora o rosto mostre características individuais da fisionomia nada atraente e firmemente estabelecida de Sócrates, ele também é enfeitado, o cabelo na cabeça é mais cheio do que nos primeiros retratos. A instalação da estátua no Pompeu , um local central de cultivo religioso e treinamento efêbico , mostra que Sócrates era apresentado como o epítome das virtudes cívicas para fins educacionais na época.

No Império Romano, Sócrates era freqüentemente representado em pedras preciosas e camafeus . Ele está sentado em um banco em um mural do século I de uma casa particular em Éfeso . As representações em mosaicos romanos do século III mostram-no juntamente com outras figuras. Ele pode ser visto em um mosaico no chão do Museu Arqueológico de Mitilene entre Simmias e Kebes , seus parceiros de diálogo do Fédon de Platão . Um mosaico de uma vila romana em Baalbek o mostra no meio dos Sete Reis Magos . Em Apamea, foi feito um mosaico em 362/363, no qual Sócrates aparece como professor em um círculo de filósofos. Essa representação talvez esteja relacionada à política religiosa do então imperador Juliano . Juliano promoveu a religião e a filosofia tradicionais e acreditava que Sócrates havia conquistado coisas mais importantes do que Alexandre, o Grande .

Edições e traduções de fontes

• Winfried Czapiewski (tradutor): Platão sobre a morte de Sócrates. Quatro escritos de Platão sobre a pessoa e a morte de Sócrates: Eutífron, Apologia, Críton, Fédon. Laufen, Oberhausen 2018, ISBN 978-3-87468-378-4 .
• Gabriele Giannantoni (ed.): Socratis et Socraticorum reliquiae , Volume 1, Bibliopolis, Naples 1990, ISBN 88-7088-215-2 , pp. 1–373 (edição crítica autorizada sem tradução, contém todas as fontes antigas, exceto Aristófanes, Platão e Xenofonte; online ).
• Gunther Eigler (Ed.): Platão: funciona em oito volumes. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1977, ISBN 3-534-02574-1 (edição crítica com tradução).
• Ernst Bux (tradutor): Xenofonte: Os escritos socráticos. Kröner, Stuttgart 1956 (tradução de memorabilia , simpósio , oikonomikos , desculpas ).
• Ilai Alon (Ed.): Sócrates Arabus. Vida e ensinamentos. Fontes, traduções, notas, aparelhos e índices. Universidade Hebraica de Jerusalém, Jerusalém 1995, ISBN 966-222-605-X (edição de textos originais árabes medievais com tradução para o inglês).

literatura

Representações gerais em manuais

• Klaus Döring : Sócrates . In: Hellmut Flashar (ed.): Esboço da história da filosofia . Filosofia antiga. Volume 2/1, Schwabe, Basel 1998, ISBN 3-7965-1036-1 , pp. 141-178.
• Michel Narcy et al .: Socrate d'Athènes. In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques. Volume 6, CNRS Éditions, Paris 2016, ISBN 978-2-271-08989-2 , pp. 399-453.

Apresentações e monografias

• Rudolf Altrichter, Elisabeth Ehrensperger: Sócrates. UTB, Stuttgart 2010, ISBN 978-3-8252-3358-7 .
• Hannah Arendt : Sócrates. Desculpas de pluralidade. 2ª edição, Matthes & Seitz, Berlin 2016, ISBN 978-3-95757-168-7 .
• Gernot Böhme : o tipo Sócrates. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-518-57925-8 .
• Günter Figal : Sócrates . 3ª edição revisada, Beck, Munich 2006, ISBN 3-406-54747-8 .
• Romano Guardini : A morte de Sócrates. Uma interpretação dos escritos platônicos Euthyphron, Apologie, Kriton, Phaidon , 8ª edição, Topos, Kevelaer 2013, ISBN 978-3-8367-0430-4 .
• Eva-Maria Kaufmann: Sócrates. dtv, Munich 2000, ISBN 3-423-31027-8 .
• Christoph Kniest: Sócrates como introdução. 2ª edição aprimorada. Junius, Hamburgo 2012, ISBN 978-3-88506-356-8 .
• Ekkehard Martens : Sócrates. Uma introdução. Reclam, Stuttgart 2004, ISBN 3-15-018318-9 .
• Gottfried Martin : Sócrates em auto-testemunhos e documentos de imagem. Rowohlt, Reinbek 1967, ISBN 3-499-50128-7 .
• Andreas Patzer (ed.): O Sócrates histórico. Scientific Book Society, Darmstadt 1987, ISBN 3-534-08380-6 .
• Andreas Patzer: Studia Socratica. Doze tratados sobre o Sócrates histórico. Narr, Tübingen 2012, ISBN 978-3-8233-6579-2 .
• Wolfgang H. Pleger : Sócrates. O início do diálogo filosófico. Rowohlt, Reinbek 1998.
• George Rudebusch: Sócrates . Wiley-Blackwell, Malden 2009, ISBN 978-1-4051-5086-6 ( revisão por Raphael Woolf).
• Christopher CW Taylor: Sócrates. Herder, Freiburg 1999, ISBN 3-451-04743-8 .
• Gregory Vlastos : Sócrates. Ironist and Moral Philosopher. Cambridge University Press, Cambridge 1991, ISBN 0-521-31450-X .
• Robin Waterfield: Por que Sócrates morreu: Dissipando os mitos. Norton, New York 2009, ISBN 978-0-393-06527-5 .

recepção

• Martin Hoffmann: Imagens de Sócrates na História Europeia das Idéias. Shaker, Aachen 2006, ISBN 3-8322-5364-5 (dissertação).
• James W. Hulse: The Reputations of Socrates. A vida após a morte de um Gadfly. Peter Lang, New York 1995, ISBN 0-8204-2608-3 .
• Christopher Moore (Ed.): Brill's Companion to the Reception of Sócrates. Brill, Leiden / Boston 2019, ISBN 978-90-04-39674-6
• Almut-Barbara Renger, Alexandra Stellmacher: Sócrates. In: Peter von Möllendorff , Annette Simonis, Linda Simonis (eds.): Figuras históricas da antiguidade. Recepção em literatura, arte e música (= Der Neue Pauly . Suplementos. Volume 8). Metzler, Stuttgart / Weimar 2013, ISBN 978-3-476-02468-8 , Sp. 911-932.

bibliografia

• Andreas Patzer: Bibliographia Socratica. Alber, Freiburg 1985, ISBN 3-495-47585-0 .

Links da web

• Literatura sobre Sócrates no catálogo da Biblioteca Nacional Alemã
• Obras sobre Sócrates  na Biblioteca Digital Alemã
• Trabalhos de Sócrates no projeto Gutenberg-DE
• Karl Bormann : Sócrates de Atenas na filosofia do dicionário online UTB
• Debra Nails:  entrada em Edward N. Zalta (Ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .Modelo: SEP / Manutenção / Parâmetro 1 e Parâmetro 3 e não Parâmetro 2
• James M. Ambury:  Sócrates (469-399 aC). Em: J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Jürgen Malitz : Sócrates em Atenas no período pós-guerra (404-399 a.C.)
• Os diálogos platônicos

Observações

1. ↑ Michel de Montaigne: Les essais 3,13, ed. por Pierre Villey : Montaigne: Les Essais. Livre III , 2ª edição, Paris 1992, página 1076.
2. ^ Karl Jaspers: The great philosophers , vol. 1, 3ª edição, Munich / Zurich 1981, página 124.
3. ↑ Cicero, Tusculanae disputationes 5.10.
4. ↑ Cícero, entretanto, não conhecia todas as fontes disponíveis para os historiadores de hoje. Veja Wolfgang H. Pleger: Sokrates. O início do diálogo filosófico . Reinbek 1998, p. 29.
5. ^ Wolfgang H. Pleger: Socrates. O início do diálogo filosófico . Reinbek 1998, pág. 169 f.
6. ↑ Sobre isso e sobre as características originais da filosofia socrática descritas abaixo, Wolfgang H. Pleger: Sokrates. O início do diálogo filosófico . Reinbek 1998, pp. 178-180.
7. ↑ Ver Wolfgang H. Pleger: Sokrates. O início do diálogo filosófico . Reinbek 1998, pp. 192-194.
8. ↑ Para fontes individuais, consulte Klaus Döring: Sokrates . In: Hellmut Flashar (ed.): Esboço da história da filosofia. A filosofia da antiguidade , Volume 2/1, Basel 1998, pp. 141-178, aqui: 143-145.
9. ↑ Cf. Andreas Patzer: Sócrates nos fragmentos da comédia ática . In: Anton Bierl , Peter von Möllendorff (Ed.): Orquestra. Drama, Mythos, Bühne , Stuttgart / Leipzig 1994, pp. 50-81.
10. ^ Plato, Apology 17d e Crito 52e.
11. ↑ Diógenes Laertios, Vidas e Ensinamentos de Filósofos Famosos 2,44.
12. ↑ Diógenes Laertios, Vidas e Ensinamentos de Filósofos Famosos 2.18.
13. ↑ Platão, Teeteto 149a.
14. ↑ Platão, Euthydemos 297d - 297e.
15. ↑ Inscriptiones Graecae I², No. 305, linha 10.
16. ^ Klaus Döring: Sócrates . In: Hellmut Flashar (ed.): Esboço da história da filosofia. A filosofia da antiguidade , Volume 2/1, Basel 1998, pp. 141-178, aqui: 146.
17. ↑ Cf. Alexander Demandt: Sócrates perante o Tribunal do Povo em Atenas, 399 aC. Chr. In: Alexander Demandt (Ed.): Poder e Lei. Great Trials in History , Munique 1990, p. 9.
18. ^ Klaus Döring: Sócrates . In: Hellmut Flashar (ed.): Esboço da história da filosofia. A filosofia da antiguidade , Volume 2/1, Basel 1998, pp. 141-178, aqui: 146.
19. ^ Wolfgang H. Pleger: Socrates. O início do diálogo filosófico , Reinbek 1998, p. 48 f.
20. ↑ Diógenes Laertios, Vidas e Ensinamentos de Filósofos Famosos 2.19. Veja Klaus Döring: Sokrates . In: Hellmut Flashar (ed.): Esboço da história da filosofia. A filosofia da antiguidade , Volume 2/1, Basel 1998, pp. 141-178, aqui: 146.
21. ^ Plato, Simpósio 220a.
22. ↑ Xenofonte, Memorabilia 1,1,10, citado de Peter Jaerisch (Ed.): Xenofonte: Memórias e Sokrates , 3ª edição aprimorada, Munique 1980, p. 11.
23. ↑ Aristófanes, As Nuvens 359-363, citado por Gottfried Martin: Sócrates . Hamburgo, 1967, página 82 f.
24. ↑ Platão, Simpósio 221d-222a, citado por Wolfgang H. Pleger: Sócrates. O início do diálogo filosófico , Reinbek 1998, p. 53.
25. ^ Wolfgang H. Pleger: Socrates. O início do diálogo filosófico , Reinbek 1998, p. 57.
26. ^ Plato, Apologia 21a.
27. ↑ Vários autores antigos que eram oponentes ferrenhos do platonismo ou da filosofia em geral pensaram que a pesquisa havia sido inventada : o epicurista Kolotes von Lampsakos, contra cuja crítica Plutarco se voltou (Plutarco, Adversus Colotem 1116e - f), um oponente de Atenaius citou Socráticos (provavelmente o gramático Herodikos von Seleukia; Athenaios 5,218e-219a) e o retor Apollonios Molon (Douwe Holwerda (Ed.): Scholia in Aristophanem , parte 1: Prolegomena de comoedia, scholia in Acharnenses, Equites, Nubes , Fasc. 3, 1: Scholia vetera em Nubes , Groningen 1977, p. 41, Scholion 144). O argumento apresentado por Ateneu, que provavelmente vem de Herodicus, é que não é crível que o deus tenha respondido a uma pergunta tão tola como se esperava no sentido do questionador.
28. ↑ Veja Robin Waterfield: Xenophon's Socratic Mission . In: Christopher Tuplin (Ed.): Xenophon and his World , Wiesbaden 2004, pp. 79-113, aqui: 94 f.; Mario Montuori: o oráculo dado a Chaerephon na sabedoria de Sócrates. An Invention by Plato , em: Kernos 3, 1990, pp. 251-259; Olof Gigon : Histórias antigas sobre a vocação para a filosofia . Em: Museum Helveticum 3, 1946, pp. 1-21, aqui: 3-8; Louis-André Dorion: O Oráculo Délfico sobre a Sabedoria de Sócrates: Um Mito? In: Catherine Collobert et al. (Ed.): Plato and Myth , Leiden 2012, pp. 419-434. Veja Klaus Döring: Sokrates . In: Hellmut Flashar (ed.): Esboço da história da filosofia. A filosofia da antiguidade , Volume 2/1, Basel 1998, pp. 141-178, aqui: 155; Joseph Eddy Fontenrose : The Delphic Oracle. Suas respostas e operações. Com um catálogo de respostas , Los Angeles / Berkeley 1978, pp. 245–246, H 3.
29. ↑ Ver Emile de Strycker: Platão's Apology of Socrates , ed. por Simon Roelof Slings , Leiden 1994, página 74; Ernst Heitsch : Platão: Apologia de Sócrates. Tradução e comentário , Göttingen 2002, pp. 73 f.
30. ↑ Cf. o discurso dos caídos de Péricles em Tucídides , A Guerra do Peloponeso 2,41,1.
31. ↑ Xenophon, Memorabilia 3, 6, 18-20, citado de Johannes Irmscher (Ed.): Xenophon: Memories an Sokrates , Leipzig 1973, p. 99.
32. ↑ Xenofonte, Memorabilia 3,5,28, citado de Johannes Irmscher (ed.): Xenofonte: Memórias e Sokrates , Leipzig 1973, p. 95. Perikles, o Jovem, era então um daqueles estrategistas que, por resolução da assembleia popular após Na batalha marítima, os Arginus foram executados.
33. ^ Plato, Apologia 32c - d.
34. ↑ Ekkehard Martens: Sócrates. Uma introdução . 2ª edição, Stuttgart 2004, p. 109.
35. ^ Klaus Döring: Sócrates. Em: Friedo Ricken (Ed.): Philosophen der Antike I, Stuttgart et al. 1996, pp. 178–193, aqui: 193.
36. ↑ Ver Erich Bayer, Jürgen Heideking : The Chronology of the Perikleischen Age . Darmstadt 1975, p. 171.
37. ↑ Ekkehard Martens: Sócrates. Uma introdução . 2ª edição, Stuttgart 2004, p. 75. Martens interpreta a lei de Asebie de Diopeithes como uma expressão de medo dos “intelectuais corrosivos” (p. 108).
38. ↑ Xenofonte, Memorabilia 4,2,23, citado de Johannes Irmscher (Ed.): Xenofonte: Memórias e Sokrates , Leipzig 1973, pp. 19-21.
39. ↑ Christopher CW Taylor: Sokrates , Freiburg 1999, p. 31.
40. ^ Plato, Apology 25c.
41. ^ Plato, Apologia 29d.
42. ↑ Platão, Apologia 35c.
43. ↑ Alexander Demandt: Sócrates perante o Tribunal do Povo em Atenas, 399 aC Chr. In: Alexander Demandt (Ed.): Poder e Lei. Great Trials in History , Munique 1990, p. 16 f.
44. ^ Plato, Apologia 39b.
45. ^ Plato, Apology 42a.
46. ↑ Christopher CW Taylor: Sokrates , Freiburg 1999, p. 22.
47. ^ Platão, Fédon 59b - e.
48. ↑ "Você acha que um estado pode existir e não será antes destruído no qual os julgamentos feitos não têm força, mas são invalidados e frustrados por pessoas individuais?" ( Kriton 50a-b, citado de Gustav Radbruch : Filosofia de lei, edição de estudo , editado por Ralf Dreier et al., 2ª edição, Heidelberg 2003, p. 85).
49. ↑ Alexander Demandt: Sócrates perante o Tribunal do Povo em Atenas, 399 aC Chr. In: Alexander Demandt (Ed.): Poder e Lei. Great Trials in History , Munique 1990, p. 19.
50. ^ Günter Figal: Sócrates . 3ª edição revisada, Munique 2006, p. 15.
51. ^ Em uma discussão com Gregory Vlastos ( Socratic Studies , New York 1994), Günter Figal enfatiza: Sokrates . 3ª edição revisada, Munique 2006, pp. 16-18, entretanto, os diálogos intermediários, especialmente Fédon , Simpósio e Fedro , forneceram uma imagem particularmente vívida e viva de Sócrates e não devem ser entendidos como uma falsificação do pensamento socrático.
52. ↑ Cf. Günter Figal: Sócrates . 3ª edição revisada, Munich 2006, pp. 96–98.
53. ^ Günter Figal: Sócrates . 3ª edição revisada, Munique 2006, p. 97 f.
54. ^ Günter Figal: Sócrates . 3ª edição revisada, Munique 2006, p. 97 f.
55. ^ Günter Figal: Sócrates . 3ª edição revisada, Munique 2006, p. 97 f.
56. ^ Wolfgang H. Pleger: Socrates. O início do diálogo filosófico . Reinbek 1998, p. 195.
57. ^ Wolfgang H. Pleger: Socrates. O início do diálogo filosófico . Reinbek 1998, página 194 f.
58. ↑ Veja Klaus Döring: Sokrates. Em: Friedo Ricken (Ed.): Philosophen der Antike I , Stuttgart et al. 1996, p. 189.
59. ^ Klaus Döring: Sócrates. Em: Friedo Ricken (Ed.): Philosophen der Antike I , Stuttgart et al. 1996, p. 190.
60. ↑ Ekkehard Martens: Sócrates. Uma introdução . 2ª edição, Stuttgart 2004, p. 118 e segs., Especialmente p. 125.
61. ^ Wolfgang H. Pleger: Socrates. O início do diálogo filosófico . Reinbek 1998, p. 197.
62. ^ Wolfgang H. Pleger: Socrates. O início do diálogo filosófico . Reinbek 1998, p. 145.
63. ↑ Platão, Politeia 331b.
64. ↑ Platão, Politeia 332a-b.
65. ↑ Platão, Politeia 338a.
66. ↑ Platão, Politeia 338c-339b.
67. ↑ Platão, Politeia 339e.
68. ↑ Platão, Politeia 341a-342e.
69. ↑ Platão, Politeia 348e - d.
70. ↑ Platão, Politeia 351a-353e.
71. ↑ Platão, The Republic 354b-c.
72. ↑ Xenofonte, Memorabilia 4,2,11.
73. ↑ Xenofonte, Memorabilia 4, 2, 13-21.
74. ↑ Xenofonte, Memorabilia 4,2,23, citado de Johannes Irmscher (Ed.): Xenofonte: Memórias an Sokrates , Leipzig 1973, p. 129.
75. ↑ Xenofonte, Memorabilia 4,2,25, citado de Johannes Irmscher (Ed.): Xenofonte: Memórias an Sokrates , Leipzig 1973, p. 130.
76. ↑ Xenofonte, Memorabilia 4,2,26, citado de Peter Jaerisch (Ed.): Xenofonte: Memórias e Sokrates , 3ª edição melhorada, Munique 1980, p. 261.
77. ↑ Xenofonte, Memorabilia 4,2,29, citado de Johannes Irmscher (Ed.): Xenofonte: Memórias an Sokrates , Leipzig 1973, p. 131.
78. ↑ Xenofonte, Memorabilia 4,2,34, citado de Johannes Irmscher (Ed.): Xenofonte: Memórias an Sokrates , Leipzig 1973, p. 132.
79. ↑ Xenofonte, Memorabilia 4,2,36, citado de Johannes Irmscher (Ed.): Xenofonte: Memórias e Sokrates , Leipzig 1973, p. 133.
80. ↑ Xenophon, Memorabilia 4,2,37-38, citado de Johannes Irmscher (Ed.): Xenophon: Memories an Sokrates , Leipzig 1973, p. 133.
81. ↑ Xenofonte, Memorabilia 4,2,39, citado de Johannes Irmscher (Ed.): Xenofonte: Memórias e Sokrates , Leipzig 1973, p. 133 f.
82. ↑ Xenofonte, Memorabilia 4,2,40.
83. ^ Plato, Apology 29d - 30a.
84. ↑ Christopher CW Taylor: Sokrates , Freiburg 1999, p. 79 cita Aristoteles, Nikomachische Ethik 1145b26-27: "Porque ninguém age contra o melhor, na opinião de que age contra o melhor, mas apenas por ignorância."
85. ↑ Ekkehard Martens: Sócrates. Uma introdução . 2ª edição, Stuttgart 2004, pp. 113-115.
86. ↑ Ekkehard Martens: Sócrates. Uma introdução . 2ª edição, Stuttgart 2004, p. 117.
87. ^ Klaus Döring: Sócrates. Em: Friedo Ricken (Ed.): Philosophen der Antike I , Stuttgart et al. 1996, p. 186.
88. ^ Günter Figal: Sócrates . 3ª edição revisada, Munique 2006, p. 71 f.
89. ↑ Platão, Apologia 40b-41a.
90. ^ Günter Figal: Sócrates . 3ª edição revisada, Munique 2006, p. 124.
91. ^ Günter Figal: Sócrates . 3ª edição revisada, Munique 2006, p. 130.
92. ^ Klaus Döring: Sócrates . In: Hellmut Flashar (ed.): Esboço da história da filosofia. A filosofia da antiguidade , Volume 2/1, Basel 1998, pp. 141-178, aqui: 141 f. Mario Montuori oferece uma extensa compilação de opiniões de pesquisa: The Socratic problem. A história - as soluções , Amsterdam 1992.
93. ↑ Ver também Klaus Döring: Sokrates, die Sokratiker e as tradições estabelecidas por eles . In: Klaus Döring ao: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (Ed.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike , Volume 2/1), Basel 1998, pp. 139-364, aqui: 179-181.
94. ↑ Ver também Klaus Döring: Sokrates, die Sokratiker e as tradições estabelecidas por eles . In: Klaus Döring, entre outros: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (Ed.): Esboço da história da filosofia. A filosofia da antiguidade , Volume 2/1), Basileia 1998, pp. 139- 364, aqui: 167, 275-277, 294.
95. ^ Klaus Döring: Sócrates, os socráticos e as tradições por eles fundadas . In: Klaus Döring ao: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (Ed.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike , Volume 2/1), Basel 1998, pp. 139-364, aqui: 247–257.
96. ^ Klaus Döring: Sócrates, os socráticos e as tradições por eles fundadas . In: Klaus Döring, entre outros: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (Ed.): Esboço da história da filosofia. A filosofia da antiguidade , Volume 2/1), Basileia 1998, pp. 139- 364, aqui: 208–212.
97. ↑ Sobre a recepção estóica, ver Anthony Arthur Long : Sócrates na filosofia helenística. In: Long: Stoic studies , Cambridge 1996, pp. 1-34, aqui: 3 f., 16-23.
98. ↑ Ver também Olof Gigon: Sokrates , 3ª edição, Tübingen / Basel 1994, pp. 107-110.
99. ^ Klaus Döring: Sócrates, os socráticos e as tradições por eles fundadas . In: Klaus Döring, entre outros: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (Ed.): Esboço da história da filosofia. A filosofia da antiguidade , Volume 2/1), Basileia 1998, pp. 139- 364, aqui: 167-169. Sobre a recepção epicurista, ver Anthony Arthur Long: Sócrates na filosofia helenística. In: Long: Stoic studies , Cambridge 1996, pp. 1-34, aqui: 9-11; Knut Kleve: Scurra Atticus. A Visão Epicurista de Sócrates. In: Συζήτησις. Studi sull'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante , Naples 1983, pp. 227-251.
100. ^ Klaus Döring: Sócrates, os socráticos e as tradições por eles fundadas . In: Klaus Döring, entre outros: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (Ed.): Esboço da história da filosofia. A filosofia da antiguidade , Volume 2/1), Basileia 1998, pp. 139- 364, aqui: 168 f.; Woldemar Görler : Arkesilaos . In: Hellmut Flashar (ed.): Esboço da história da filosofia. A filosofia da antiguidade , Volume 4/2, Basel 1994, pp. 786-828, aqui: 796-801; Anthony Arthur Long: Sócrates na filosofia helenística. In: Long: Stoic studies , Cambridge 1996, pp. 1-34, aqui: 11-16.
101. ^ Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, pp. 18-42.
102. ↑ Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, pp. 43-79.
103. ↑ Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, pp. 37-41.
104. ↑ Mark Aurel, Self- Contemplations 3,6.
105. ↑ Michael Erler : Ajuda dos deuses e conhecimento de si mesmo. Sócrates como um presente dos deuses para Platão e os platônicos. Em: Theo Kobusch , Michael Erler (eds.): Metaphysik und Religion , Leipzig 2002, pp. 387-413, aqui: 393-397.
106. ↑ Sobre os debates de pesquisa sobre a escrita de Polícrates, ver Michel Narcy: Polycrate d'Athènes. In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , Volume Vb, Paris 2012, pp. 1246–1252.
107. ↑ Veja este círculo de lendas e anedotas Olof Gigon: Sócrates , 3ª edição, Tübingen / Basel 1994, pp 114-123.
108. ↑ Lukian, Conversas com os Mortos 21.
109. ↑ Aelian, Bunte Geschichte 2,13.
110. ↑ Veja o estudo de Caroline Stamm: Referência ao passado na Segunda Sofística? , Frankfurt 2003, pp. 167-170.
111. ↑ Ilona Opelt : A imagem de Sócrates na literatura latina cristã. In: Horst-Dieter Blume , Friedhelm Mann (ed.): Platonism and Christianity. Festschrift for Heinrich Dörrie , Münster 1983, pp. 192–207; Ernst Dassmann : Cristo e Sócrates. Sobre filosofia e teologia entre os padres da igreja. Em: Jahrbuch für Antike und Christianentum 36, 1993, pp. 33–45; Michael Erler: Sócrates como um educador religioso. Notas sobre a imagem de Sócrates em Agostinho. In: Cornelius Petrus Mayer , Christof Müller (Ed.): Augustinus. Education - Knowledge - Wisdom , Würzburg 2011, pp. 29-48.
112. ↑ Justin the Martyr, Apology 78.4–8 (= 2.10.4–8). Veja Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, pp. 148-153; Ekkehard W. Stegemann : Paulus e Sócrates. In: Karl Pestalozzi (Ed.): Der questionende Sokrates , Stuttgart / Leipzig 1999, pp. 115–131, aqui: 116–120.
113. ↑ Ver Edgar Früchtel: Algumas observações sobre a imagem de Sócrates em Clemens Alexandrinus. Em: Wolfgang von der Weppen et al. (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, pp. 57-76, aqui: 64-66.
114. ↑ Agostinho, De civitate dei 8.3.
115. ↑ Danielle Alexandra Layne: Socrate dans le neoplatonisme. In: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , Volume 6, Paris 2016, pp. 417–438, aqui: 437 f.; Michael Trapp: Além de Platão e Xenofonte: alguns outros antigos Sócrates. In: Michael Trapp (Ed.): Sócrates da antiguidade ao Iluminismo , Aldershot 2007, pp. 51-63, aqui: 60 f.
116. ↑ Clemente de Alexandria, Stromata 5,91,5. Cf. Edgar Früchtel: Algumas observações sobre a imagem de Sócrates em Clemens Alexandrinus. Em: Wolfgang von der Weppen et al. (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, pp. 57-76, aqui: 66-68.
117. ↑ Tertuliano, De anima 1, 2-6. Ver Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, pp. 154-160.
118. ↑ Uma visão geral é fornecida por Matthias Laarmann: Sócrates na Idade Média. In: Lexikon des Mittelalters , Vol. 7, Munich 1995, Col. 2027 f.
119. ^ Paul Gerhard Schmidt : Sócrates na Idade Média. Em: Wolfgang von der Weppen et al. (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, pp. 77-90, aqui: 79.
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123. ↑ John of Salisbury, Entheticus 773-806.
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125. ↑ Alanus de Insulis, Summa "Quoniam homines" 4.
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130. ↑ James Hankins: Sócrates no Renascimento italiano. In: Michael Trapp (Ed.): Sócrates da antiguidade ao Iluminismo , Aldershot 2007, pp. 179–208, aqui: 189 f.; James Hankins: o Sócrates de Manetti e os Sócrates da Antiguidade. In: Stefano U. Baldassarri (ed.): Dignitas et excellentia hominis , Florença 2008, pp. 203-219.
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134. ↑ Ver também Raymond Marcel: "Santo" Sócrate Patron de l'Humanisme. In: Revue internationale de Philosophie 5, 1951, pp. 135-143, aqui: 136 f.
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138. ↑ Ver para o contexto histórico-cultural Benno Böhm : Sokrates no século XVIII , 2ª edição, Neumünster 1966, pp. 11–34, 134–154, 158–167, 183–189, em Thomasius pp. 29–34, em Collins p. 77-79.
139. ^ Jean-Jacques Rousseau: Discorre sobre as ciências e as artes , parte 1. Em: Rousseau: Schriften zur Kulturkritik , ed. por Kurt Weigand, 2ª edição estendida, Hamburgo, 1971, pp. 22-25. Ver Raymond Trousson: Socrate devant Voltaire, Diderot et Rousseau , Paris 1967, pp. 84-86.
140. ↑ Raymond Trousson: Sócrate devant Voltaire, Diderot et Rousseau , Paris 1967, p 88-90.
141. ^ Benno Böhm: Sócrates no século XVIII , 2ª edição, Neumünster 1966, pp. 265-277.
142. ↑ Immanuel Kant: Lógica. In: Obras de Kant (edição da Academia), Vol. 9, Berlin / Leipzig 1923, p. 29.
143. ↑ Immanuel Kant: Lógica. In: Obras de Kant (edição da Academia), Vol. 9, Berlin / Leipzig 1923, p. 44.
144. ↑ Bettina Fröhlich, Brian O'Connor: Sokrates. In: Marcus Willaschek et al. (Ed.): Kant-Lexikon , Vol. 3, Berlin 2015, pp. 2130 f.; Wolfgang H. Pleger: Sócrates. O início do diálogo filosófico , Reinbek 1998, p. 227 f.
145. ^ Brian O'Connor: Socratic. In: Marcus Willaschek et al. (Ed.): Kant-Lexikon , Vol. 3, Berlin 2015, pp. 2131 f.
146. ↑ Gabriele Weiß: O método socrático na pedagogia do século XVIII. Em: Wolfgang von der Weppen et al. (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, pp. 143-166.
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154. ↑ Possagno , Gipsoteca Canoviana. Veja também Wolfgang von Löhneysen: The Dying Sokrates. In: Herbert Kessler (Ed.): Sokrates. History, Legende, Spiegelungen , Zug 1995, pp. 201–259, aqui: 235–238.
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158. ↑ Ver sobre o ponto de vista de Hegel Gerhart Schmidt : o julgamento de Hegel sobre Sócrates. In: Herbert Kessler (Ed.): Sokrates. History, Legende, Spiegelungen , Zug 1995, pp. 275–294; Paul R. Harrison: The Disenchantment of Reason , Albany 1994, pp. 58-65; Glenn W. Most : Sócrates em Hegel. In: Michael Trapp (Ed.): Sócrates nos séculos XIX e XX , Aldershot 2007, pp. 1-17.
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180. ^ Hannah Arendt: Sócrates. Apology of Plurality , 2ª edição, Berlin 2016, pp. 48–50.
181. ↑ Há também um aspecto crítico de tempo para Arendt, consulte Hannah Arendt: Sokrates. Apologie der Pluralität , 2ª edição, Berlin 2016, p. 52: "Este retrato da igualdade tem como ponto de partida polêmico a crítica à diferenciação cada vez maior dos cidadãos em uma sociedade agonal ."
182. ^ Hannah Arendt: Sócrates. Apology of plurality , 2ª edição, Berlin 2016, p. 53 f.
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194. ↑ Sócrates chez Aspasie de Daumier .
195. ^ Pintura de Gérôme , agora na coleção de Terence Garnett, San Mateo , Califórnia.
196. ↑ Pintura de Feuerbach na Alte Nationalgalerie , Berlim. Sócrates sentou-se em quinto lugar da direita, atrás dele o menino Platão.
197. ↑ Veja neste quadro Eva-Maria Kaufmann: Die Weisheit des Sokrates. O filósofo como sujeito das artes plásticas. Em: Wolfgang von der Weppen et al. (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, pp. 105-142, aqui: 131-133 (com ilustração).
198. ↑ Pintura de Horvath .
199. ^ Klaus Döring: Sócrates no palco da ópera. In: Antike und Abendland 47, 2001, pp. 198-213, aqui: 208-213.
200. ↑ Volker Riedel : Reception of Antiquity in German Literature from Renaissance Humanism to the Present , Stuttgart / Weimar 2000, p. 366.
201. ↑ Veja na recepção do filme Almut-Barbara Renger, Alexandra Stellmacher: Sokrates. In: Peter von Möllendorff, Annette Simonis, Linda Simonis (eds.): Figuras históricas da antiguidade. Recepção em literatura, arte e música , Stuttgart / Weimar 2013, Sp. 911–932, aqui: 930 f.
202. ^ Klaus Döring: Sócrates . In: Hellmut Flashar (ed.): Esboço da história da filosofia. A filosofia da antiguidade , Volume 2/1, Basel 1998, pp. 141-178, aqui: 145.
203. ↑ Sobre os retratos antigos de Sócrates, ver Gisela MA Richter : Os retratos dos Gregos , Londres, 1965, Vol. 1, pp. 109–119; Ingeborg Scheibler : Para o retrato mais antigo de Sócrates . In: Münchner Jahrbuch der bildenden Kunst , 3º volume, Vol. 40, 1989, pp. 7–33; Ingeborg Scheibler: Sócrates nas artes visuais gregas. Catálogo da exposição especial do Glyptothek e do Museu de Moldes de Obras Clássicas , Munique, 1989; Luca Giuliani : O retrato mais antigo de Sócrates. Um retrato fisionômico contra os fisionomistas. In: Wilhelm Schlink (Ed.): Portraits. A tradição europeia da arte do retrato , Freiburg i. Br. 1997, pp. 11-55.
204. ↑ Ver Diógenes Laertios, On Lives and Teachings of Famous Philosophers, 2:43.
205. ↑ Número do inventário 6129.
206. ↑ Número do inventário 1236.
207. ↑ Número do inventário 1040.
208. ↑ Londres, British Museum , inventário número 1925. II-18.1.
209. ↑ Ver Paul Zanker: Die Maske des Sokrates , Munich 1995, pp. 62-66.
210. ^ Almut-Barbara Renger, Alexandra Stellmacher: Sokrates. In: Peter von Möllendorff, Annette Simonis, Linda Simonis (eds.): Figuras históricas da antiguidade. Recepção em literatura, arte e música , Stuttgart / Weimar 2013, Sp. 911–932, aqui: 915; Jörn Lang: Socrate d'Athènes. Iconografia. In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , Volume 6, Paris 2016, pp. 446–453, aqui: 452.
211. ↑ Eva-Maria Kaufmann: A sabedoria de Sócrates. O filósofo como sujeito das artes plásticas. Em: Wolfgang von der Weppen et al. (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, pp. 105–142, aqui: 110–112.

dados pessoais
SOBRENOME	Sócrates
PEQUENA DESCRIÇÃO	Filósofo grego
DATA DE NASCIMENTO	469 AC Chr.
LOCAL DE NASCIMENTO	Atenas
DATA DA MORTE	399 AC Chr.
LUGAR DA MORTE	Atenas