Luta da igreja

A luta da igreja no sentido mais restrito descreve o conflito dentro da Igreja Evangélica Alemã entre a Igreja Confessante de um lado e os Cristãos Alemães do outro, de 1933 até o início da Segunda Guerra Mundial em  1939.

Em um sentido mais amplo, a época da história da igreja alemã no tempo do nacional-socialismo é freqüentemente referida como tal. Neste caso, o termo inclui

• a luta do Estado nazista contra a Igreja Protestante e Católica e suas estruturas organizacionais convencionais, com o objetivo de harmonização
• a luta dos nacional-socialistas dentro e fora das igrejas contra o cristianismo denominacional . Essa luta teve objetivos diferentes. B. ser mais compatível com a ideologia nazista; sua influência social e política deve ser reduzida; alguns nazistas tinham uma religiosidade "específica" em mente (ver, por exemplo, Germanic Faith Community (Ludwig Fahrenkrog) )
• a luta defensiva de grupos cristãos e igrejas particulares contra esses esforços.

A historiografia crítica da igreja contesta que a luta defensiva mencionada por último deva ser considerada uma característica geral daquela época; Em vez disso, a atitude das igrejas em relação ao Terceiro Reich é descrita ou avaliada como uma vacilação "entre a adaptação e a resistência", com ações corajosas como a carta pastoral conjunta do episcopado alemão contra o Terceiro Reich se opondo à adaptação de indivíduos ao Política nazista.

Além disso, ocasionalmente outras lutas entre igrejas (ou dentro de uma igreja) e lutas contra igrejas ou por ser "a igreja" como uma luta de igreja se refere, sem que este seja um termo definido. O termo Kulturkampf se firmou como um termo para a luta entre o estado e a Igreja Católica na segunda metade do século 19, especialmente sob o chanceler Bismarck .

expressão

A expressão "Kirchenkampf" surgiu em 1933, ano da tomada do poder , para a disputa entre os Cristãos Alemães (DC) e os círculos que se uniam na Igreja Confessante (BK) em 1934. Na pesquisa de história da igreja após 1945, foi usado para descrever toda a época protestante na Alemanha de 1933 a 1945.

Hoje, esse termo é polêmico porque dá a falsa impressão de que as igrejas protestantes "lutaram" contra o regime nazista como um todo. É verdade que houve representantes individuais da igreja e grupos dos lados protestante e católico que criticaram publicamente o governo de Hitler e / ou mesmo ofereceram resistência conspiratória . Mas não houve oposição unificada da Igreja ao nacional-socialismo e suas políticas.

No centro da "luta da igreja" levada a cabo dentro da Igreja Protestante estava um conflito entre os "Cristãos Alemães" e a "Igreja Confessante" sobre a compreensão e interpretação do Evangelho . Esse conflito teológico se transformou em uma oposição política indireta ao Estado por parte da Igreja Confessante, na medida em que buscava evitar a interferência do regime no conteúdo das crenças e na constituição da Igreja. Ao fazer isso, ele contradisse a reivindicação de totalidade da ideologia nacional-socialista . A resistência política ao nacional-socialismo não foi intencional nem seguida, com algumas raras exceções. Muitos cristãos professos eram anti-semitas, eleitores e / ou membros do NSDAP ao mesmo tempo e limitaram expressamente sua oposição às invasões do estado nos assuntos internos da igreja.

O termo “ luta da igreja” se naturalizou no protestantismo porque a luta era sobre a autocompreensão de toda a igreja. Porque a parte menor e “professante” dos cristãos protestantes se referia aos fundamentos da fé cristã na Bíblia e no credo . Ele, portanto, alegou representar legitimamente todo o cristianismo evangélico. A Igreja Evangélica na Alemanha (EKD) está certa a esta afirmação desde 1945, de modo que a Igreja Confessante é reconhecida como uma "igreja verdadeira" e seus documentos - especialmente a Declaração Teológica de Barmer - foram incluídos nos documentos confessionais por alguns regionais igrejas .

O gatilho e o tema da luta da igreja foi a tentativa do regime nazista de impor pontos de vista raciais nas igrejas com a ajuda dos "cristãos alemães" e de determinar sua forma organizacional. Isso foi visto pelo estado como um conflito político, mas pelos cristãos “professos” como um conflito teológico. A luta da igreja, portanto, só pode ser entendida em uma extensão limitada como um conflito entre a igreja e o estado; foi essencialmente uma luta pela autoimagem da Igreja Protestante com efeitos políticos. Em termos de “ Reforma ”, não acabou com o fim do regime nazista, mas continua.

As tentativas de estender o termo aos conflitos entre as igrejas e os verdadeiros estados socialistas não pegaram. (ver, por exemplo, Cristãos e Igrejas na RDA , Grande Terror (União Soviética) ).

Luta da igreja na França de 1871 a 1905

Desde o estabelecimento da Terceira República Francesa após a Guerra Franco-Prussiana de 1870/71, tem havido repetidas tensões políticas internas na França porque havia poderosas forças conservadoras e restauradoras na sociedade francesa que eram fundamentalmente céticas em relação à forma republicano-democrática de enfrentados pelo governo e pela sociedade. Em 11 de maio de 1902, na esteira do caso Dreyfus, uma aliança política de esquerda ("Bloc des gauches") venceu as eleições parlamentares. A Igreja Católica Romana na França, em particular, era vista pelos “democratas radicais” como inimiga da república. Os liberais burgueses criticaram particularmente a atitude antimodernista da Igreja Católica. A França também tinha uma longa tradição de anticlericalismo , que remonta ao Iluminismo e à Revolução Francesa . O novo governo ( Gabinete Combes sob Émile Combes ) tomou a decisão de limitar permanentemente a influência das igrejas na sociedade e especialmente na educação. A relação entre a igreja e o estado (França) foi re-regulada em uma série de leis .

Em julho de 1902, cerca de 3.000 escolas religiosas que não foram oficialmente aprovadas foram fechadas. Isso levou a violentos protestos públicos; 74 dos 78 bispos franceses assinaram um “protesto”. Em seguida, o governo suspendeu o salário dos bispos.

Em março de 1903, todas as ordens religiosas masculinas foram dissolvidas. Em julho de 1903, todas as ordens religiosas femininas foram abolidas. Em 7 de julho de 1904, o estabelecimento de ordens religiosas foi proibido.

Em 9 de dezembro de 1905, foi aprovada a lei que separa a Igreja do Estado . A lei aplicava-se sobretudo à Igreja Católica na França; por razões de neutralidade, no entanto, esses regulamentos também se aplicavam a outras denominações .

Luta da igreja na Alemanha

Atitude das igrejas protestantes em relação ao Império Alemão e à República de Weimar

Na Alemanha em particular, a teologia liberal do século 19 foi combinada com idealismo ou romantismo . Provém indutivamente da "experiência religiosa" para torná-la consciente e confirmá-la na proclamação da Igreja ( Friedrich Schleiermacher ). Ela afirmou a autonomia das áreas da vida como uma "fonte de revelação" independente e acreditava no constante progresso moral e cultural do homem. Metas históricas internas foram atualizadas para pontos de referência obrigatórios para o discurso e ação da igreja.

A ortodoxia luterana , no entanto, manteve-se intimamente ligada à nobreza e à monarquia e formou desde 1789 um baluarte conservador contra o racionalismo e o liberalismo . Lá, teólogos importantes saudaram com entusiasmo a unificação do império de 1871 e elevaram Otto von Bismarck à conclusão da Reforma. A maioria das igrejas regionais recebeu uma constituição sinodal que fortaleceu o direito das paróquias de ter uma palavra a dizer, mas manteve seus laços denominacionais e administrações especiais. Os príncipes federais eram em seus países - por exemplo, o imperador como o rei prussiano na Prússia - como em outras monarquias ao mesmo tempo, o bispo supremo que poderia promulgar ou revogar as leis da igreja ( regimento da igreja soberana ).

Com os aniversários de Lutero de 1883 e 1917, houve um renascimento de Lutero : o progresso cultural foi visto com ceticismo e sujeito à pecaminosidade fundamental de todos os empreendimentos humanos. Cultivou-se uma imagem de Lutero com traços denominacionais e nacionais, que se distinguia de Roma e Paris, ou seja, do catolicismo e da tradição dos direitos humanos .

A Primeira Guerra Mundial destruiu a crença geral e humana no progresso. Além disso, a Revolução de novembro acabou com a aliança prussiano-luterana de “trono e altar”. Friedrich Ebert garantiu às igrejas protestantes já em janeiro de 1919 que a constituição preparada não afetaria seus privilégios - acima de tudo, a cobrança estadual de impostos da igreja . No entanto, na República de Weimar, o protestantismo voltou a ser o refúgio do nacionalismo antidemocrático . Visto que os social-democratas estavam envolvidos nos governos, a nação tomou o lugar do estado para muitos cristãos protestantes . Eles viam amplamente o fim da guerra em 1918 como uma derrota e a democracia e o socialismo como inimigos do Cristianismo.

Depois que a Constituição de Weimar foi aprovada , o presidente do Conselho da Igreja Evangélica Superior da Antiga Prússia (EOK) Reinhard Möller dirigiu uma “palavra de agradecimento sincero ao nosso patrono principesco”, o imperador deposto; Líderes da igreja como Detlev von Arnim-Kröchlendorff aplaudiram: “A derrubada não se estendeu à nossa igreja.” A continuidade conservadora das igrejas regionais, que como igreja nacional eram responsáveis ​​por todas as necessidades religiosas dos alemães batizados, foi preservada.

Apenas alguns estrangeiros viram a questão social como um problema que também afeta o Cristianismo antes de 1914. Ser um membro cristão do SPD era quase impensável na época. O pietista da Suábia Christoph Blumhardt foi uma rara exceção . Mas depois de 1918, o movimento religioso-social na Alemanha também cresceu para cerca de 10.000 seguidores às vezes. A Associação de Socialistas Religiosos da Alemanha, fundada em 1926 em torno de Georg Fritze e Georg Wünsch , foi uma das primeiras e decisivas advertências do surgimento do Nacional-Socialismo.

A teologia dialética mudou a paisagem espiritual e eclesial desde 1919, assumindo firmemente a responsabilidade da Igreja perante a palavra de Deus e, portanto, solicitada pelo mundo. O teólogo suíço Karl Barth questionou radicalmente as “teologias hifenizadas”, que acreditavam poder combinar uma preocupação temporal com uma preocupação eterna, e a autoimagem do protestantismo cultural como uma “instituição educacional” na sociedade burguesa .

Mas essas advertências praticamente não tiveram efeito na política da igreja . Diplomatas da Igreja como o então Superintendente Geral do Kurmark Otto Dibelius , que escreveu em seu livro "O Século da Igreja" (1926), foram decisivos aqui :

A crise econômica mundial dificilmente atingiu as igrejas graças à segurança do Estado de suas bases financeiras; foi visto como uma oportunidade para aumentar sua influência. O "Kirchliche Jahrbuch" de 1930 triunfou que a igreja havia "aumentado seu valor" em face da inflação geral .

Contra essa complacência, Karl Barth escreveu sua resposta mais contundente até o momento, o ensaio Quousque tandem? que disse:

Em 1930, as igrejas protestantes regionais formaram uma organização guarda-chuva frouxa com a Federação da Igreja Evangélica Alemã . Além disso, eles assinaram um tratado da Igreja com o Estado Livre da Prússia em 11 de maio de 1931 , que muitos líderes da Igreja viram como uma vitória sobre a "cassação" da Constituição de Weimar. Ele lhes garantiu educação religiosa e financiamento público. Ao mesmo tempo, os direitos dos sínodos como parlamentos dentro da igreja foram fortalecidos, promovendo assim a formação de acampamentos nas igrejas.

Atitude do NSDAP para com as igrejas

O surgimento do Nacional Socialismo colocado a luta pela supremacia do “ Aryan raça superior ”, a conquista de “ Lebensraum no leste ” como um anti-bolchevique cruzada eo aniquilamento do judaísmo no centro do seu programa. Esses objetivos só poderiam ser alcançados com uma população educada no espírito nacional-socialista que se afastasse da “compaixão moral judaica” do cristianismo. A ideologia nazista, portanto, reivindicava uma visão de mundo total que não deixava espaço para interpretações e significados religiosos ou políticos conflitantes do mundo. Um partido de unidade deve aplicá-lo como uma doutrina de estado em termos de política de poder.

Em relação às igrejas, o NSDAP perseguiu uma estratégia dupla de apropriação e confronto direto. Até 1930 ela os dispensou de suas atividades políticas. Seu programa inicialmente cortejou os cristãos propagando um " cristianismo positivo " sem laços denominacionais; um acréscimo quase imperceptível restringia isso: "... contanto que não [...] violem a moralidade e a moralidade da raça germânica." A religião só deveria ser possível dentro dos limites do sentimento nacional ; uma “fé alemã” só poderia encontrar “Deus” na história alemã . A " revolução nacional " foi passada como a realização de todos os anseios religiosos.

Além disso, havia um anti-semitismo militante , que, ao contrário do antijudaísmo religioso mais antigo , era exclusivamente definido racialmente. Já em 1880, o protestante Adolf Stoecker elevou o anti-semitismo ao programa político de seu Partido Social Cristão , que, entretanto, nunca poderia atingir mais de três membros do Reichstag . Um difuso “anti-semitismo metafísico” tornou-se então central para a ideologia nazista. Hitler escreveu em Mein Kampf 1923:

Desde o novo tratado da igreja de 1930, o NSDAP tem tentado conquistar agressivamente os cristãos protestantes em sua luta contra o "sistema de Weimar" de " marxismo , judaísmo e o centro ": tropas SA participaram dos serviços religiosos protestantes e realizaram "vigílias" na frente de igrejas Para intimidar pastores com atitudes pacifistas ou religioso-sociais. Por exemplo, foi possível evitar que o pastor berlinense Günther Dehn iniciasse suas palestras em Halle (Saale) provocando indignação . Dehn justificou biblicamente a objeção de consciência como uma possibilidade cristã em uma palestra congregacional "O cristão e a guerra" de 1928 .

Em 1932, o " Movimento de Fé dos Cristãos Alemães " (DC) foi fundado como uma associação de nacional-socialistas batizados protestantes. Eles queriam criar espaço para a ideologia nazista em sua igreja, e então ganhar o poder exclusivo depois que os nacionalistas alemães ou o “Serviço Social do Povo Cristão” vencessem as eleições eclesiásticas na Prússia em 1930 . Cultivavam um "cristianismo nativo", que deveria ser renovado por elementos de uma religiosidade " neopagã " da " nacionalidade ". Eles queriam ancorar o princípio do Fiihrer dentro da igreja e se empenharam pela unificação das igrejas regionais, que até então haviam sido organizadas de acordo com as denominações, em uma igreja imperial . Eles foram liderados pelo Pastor Joachim Hossenfelder ; Eles foram promovidos por teólogos conhecidos como Emanuel Hirsch , que havia preparado a teologia de DC já em 1920 com seu livro O Destino da Alemanha . Mesmo Paul de Lagarde e Arthur Dinter são precursores porque gostam do DC Paulo de Tarso , declarado corruptor do Cristianismo, representado Jesus como "profetas" antijudaicos e defendido uma religião nacional-alemã.

Quando o movimento de renovação interna da Igreja surgiu após 1933, a "Igreja Confessante" teve então que lutar em várias frentes ao mesmo tempo: contra a politização, harmonização e instrumentalização da Igreja imposta pelos Nacional-Socialistas, contra as tendências de adaptação vindas de dentro , contra os caminhos denominacionais especiais e, por último mas não menos importante, contra o seu próprio Medo, covardia e incoerência que impediam a resistência efetiva.

O ano de 1933

Reações protestantes após Hitler chegar ao poder

A tomada do poder por Adolf Hitler em 30 de janeiro de 1933 também foi saudada pelos cristãos como a “salvação da pátria ”.

Com a portaria do Presidente do Reich para a proteção do povo e do Estado (também conhecida como Portaria do Incêndio do Reichstag ), em 28 de fevereiro - um dia após o incêndio do Reichstag - Hitler revogou todas as liberdades pessoais sob a Constituição de Weimar; esta lei mais tarde legitimou a espionagem e prisão de representantes da igreja também. Quase não foi percebido pelas igrejas. Em 21 de março, Otto Dibelius prestou um serviço religioso na Nikolaikirche em Potsdam para os membros protestantes eleitos para o Reichstag em 5 de março e que compareceram à cidade no dia de Potsdam . Em 23 de março - um dia antes da aprovação da Lei de Habilitação - Hitler tranquilizou as igrejas com uma declaração do governo em que prometia:

Ele lhes concederá "a influência que lhes é devida e assegurará" e verá "no cristianismo os alicerces inabaláveis ​​da vida moral e moral de nosso povo".

Em 30 de março, muitos ecumênicos de alto escalão das igrejas e igrejas livres seguiram a "recomendação" do NSDAP de escrever cartas aos seus parceiros estrangeiros nas quais pediam de todas as formas para conter a "agitação" contra a reorganização da Alemanha. Tudo acontece na “disciplina calma” e a serviço da “paz”. Dibelius descreveu em uma transmissão de rádio para os EUA, entre outras coisas, que os presos foram "tratados adequadamente" nas prisões. Dibelius legitimou o “ boicote judeu ” realizado dois dias depois como um estado de “restauração da ordem” e “legítima defesa”. Ele também viu as reações do ecumenismo à incipiente perseguição aos judeus como “agitação no exterior”, que ele atribuiu às “conexões internacionais do judaísmo” .

Um “Reichstagung” do DC aconteceu em Berlim nos dias 3 e 4 de abril: além de representantes do NSDAP como Hermann Göring , teólogos universitários como Karl Fezer também participaram; ele queria usar o momento para uma "missão interna das pessoas". Os oradores mais radicais, no entanto, queriam transferir o “ princípio do Führer ” e “ adequação ” diretamente para toda a igreja, exigiram a exclusão dos judeus batizados e ameaçaram nomear “comissários de estado” na igreja também. Isso aconteceu pela primeira vez em 22 de abril na igreja regional de Mecklenburg.

O Parágrafo Ariano: Gatilho da Luta da Igreja

Em 7 de abril, foi lançada a Lei de Restauração da Função Pública Profissional . O " parágrafo ariano " ameaçava de demissão as autoridades judias, professores universitários e pastores. Dietrich Bonhoeffer foi um dos primeiros a responder com seu ensaio A Igreja Antes da Questão Judaica (concluído em 15 de abril, publicado em junho). Nele, ele afirmava claramente que, com a exclusão dos judeus, a "existência" da Igreja como comunidade religiosa está em jogo. Mas ela tinha que proteger não apenas os batizados, mas todos os judeus contra os ataques do Estado:

Você tem que perguntar ao estado como ele pode responder pela privação de direitos de uma minoria; se ele continuar a responder com violência, ela tem

Para Bonhoeffer, o relacionamento com os judeus era o ponto central da luta da igreja. Ele já abordou o direito de resistência quando a maioria dos cristãos ignorou a autoridade do estado contra os judeus ou mesmo mostrou "compreensão" por ela. Por outro lado, ele claramente afirmou:

Da mesma forma, em maio onze pastores vestfalianos, incluindo Hans Ehrenberg e o mais tarde mártir Ludwig Steil , rejeitaram a exclusão dos judeus como uma divisão herética na igreja. O " Movimento da Jovem Reforma " também declarou em seus "Princípios para a Nova Estrutura da Igreja" no ponto 7:

As leis estaduais foram rejeitadas na medida em que forçaram a igreja a excluir pessoas de origem judaica. Por trás disso estava a compreensão luterana tradicional da doutrina dos dois reinos , segundo a qual o estado poderia determinar o conteúdo e a aplicação da lei “independentemente”, enquanto a igreja deveria se limitar à salvação da salvação da alma. Conseqüentemente, não houve resistência eclesiástica às leis raciais posteriores de Nuremberg .

O relatório do corpo docente teológico protestante da Universidade de Marburg chegou à conclusão irrestrita em setembro de 1933: "É por isso que o parágrafo ariano é uma heresia da igreja e destrói sua substância." Heresia a ser rejeitada (heresia). Portanto, sugeriu rejeitar esta lei como uma injustiça e resistir ao estado neste ponto. No entanto, quase nenhuma declaração dos cristãos questionou a legitimidade das medidas do estado contra os judeus.

Lute pelos líderes da igreja

Os líderes da igreja protestante estavam particularmente preocupados com sua organização: eles próprios aceitaram o apelo por uma reforma da igreja. Esperava-se que isso recuperasse a iniciativa e atrasasse o DC. O projeto de constituição de Wilhelm Zoellner de 13 de abril - um de muitos - previa uma "Igreja Evangélica da Nação Alemã" na qual uma igreja imperial luterana e reformada deveriam coexistir.

Antes que pudesse ser resolvido, Hitler nomeou o pároco Ludwig Müller , um ferrenho nacional-socialista, em 25 de abril como seu “confidente e representante autorizado para as questões da Igreja Protestante”. O DC imediatamente nomeou Müller seu “patrono” e convocou eleições para torná-lo “Bispo do Reich” lá. Nas consultas a seguir com Müller, Hermann Kapler , August Friedrich Karl Marahrens e Hermann Albert Hesse viram a Igreja do Reich e o princípio do Führer como dignos de discussão; eles apenas excluíram o “apropriado para a espécie”. Uma vez que o "Parágrafo Ariano" afetou apenas alguns funcionários da igreja - cerca de 110 pastores e um número desconhecido de estudantes de teologia de ascendência judaica - a disposição aumentou para ceder à pressão do partido e da DC neste ponto também.

Ao mesmo tempo, a "Reforma Movimento Jovem" foi formado a partir de vários grupos pré-existentes com diferentes renovação demandas sobre a igreja - incluindo o movimento Berneuchen , Sydower fraternidade , ea Neuwerk movimento. Ela também pediu alguns, mas se limitou aos documentos confessionais da Reforma, e favoreceu Friedrich von Bodelschwingh como seu bispo. As lideranças regionais da igreja já haviam começado a se transformar em uma “ Igreja Evangélica Alemã ” (DEK) federal e em 27 de maio elegeram Bodelschwingh como Bispo do Reich, antes mesmo que esse cargo fosse previsto na constituição da igreja.

O ministro prussiano da educação alegou então uma violação do tratado estadual e começou a reorganizar as autoridades eclesiásticas. Em 24 de junho, Bodelschwingh renunciou sob pressão do Estado. O presidente do Reich, Hindenburg, interveio com Hitler contra a política da Igreja por meio de uma carta aberta publicada na imprensa diária em 1º de julho de 1933. Uma nova constituição foi imposta à DEK por lei em 14 de julho e novas eleições sinodais foram convocadas para 23 de julho. Depois que Hitler deu um partido para o DC na noite antes da eleição no rádio, o DC com o slogan “um povo, um império, uma igreja” obteve uma vitória eleitoral esmagadora sobre o grupo formado pelos “jovens reformadores” “ Evangelho e Igreja ”. Para criar uma igreja dependente do Estado, o DC ocupou a liderança da igreja e reorganizou as igrejas regionais de acordo com o “ princípio do líder ” e as “dioceses históricas”. Em 27 de setembro, os líderes da igreja elegeram Müller como bispo do Reich. Os representantes da igreja que não tiveram sucesso na eleição agora também votaram em Müller. No entanto, a oposição conseguiu garantir que a referência às Confissões da Reforma fosse incluída na nova constituição da igreja.

Depois de seu sucesso eleitoral, as forças mais radicais da DC exigiram a "conclusão da Reforma" como uma analogia à "revolução nacional" na Igreja: a remoção de tudo que "não-alemão" do culto e da confissão, o "de -Judaização ”do Evangelho e um Cristianismo“ apropriado para a espécie ”, que deveria adorar um Jesus“ heróico ”. Este programa foi anunciado em 13 de novembro no Sportpalast de Berlim e aceito com apenas um voto contra. No entanto, o discurso do representante de DC Reinhold Krause , que invocou o cristianismo neopagão e anti-semita, gerou um escândalo e fez com que muitos membros moderados de DC se afastassem deste partido religioso, alguns também renunciaram aos seus cargos. Em seguida, o DC se dividiu em vários grupos dissidentes.

Em 20 de dezembro, o bispo do Reich Müller incorporou as associações de jovens protestantes que se uniram para formar a Organização da Juventude Evangélica da Alemanha na Juventude Hitlerista, sem consultar seus líderes e contra sua vontade declarada . Müller acreditava ter dado a Hitler seu “mais lindo presente de Natal” com ela, mas em grande parte perdeu a confiança dos jovens protestantes, que em muitos casos começaram a se organizar. Hitler também o largou de 1934 em diante.

Atitude católica em relação ao regime nazista

Desde a experiência da guerra cultural da época de Bismarck contra a Igreja, a população católica se manteve praticamente afastado de inovações políticas. Isso também se aplica ao nacional-socialismo. Os bispos católicos alemães alertaram repetidamente contra a ideologia nazista . Isso levou ao fato de que a parte católica da população provou ser consideravelmente mais resistente ao nacional-socialismo do que o resto da população até a última metade da eleição livre da República de Weimar. Na Renânia, predominantemente católica, e na Baviera , o NSDAP dificilmente alcançou mais de 20% dos votos expressos, em comparação com às vezes mais de 60% nas regiões protestantes. Nas eleições de julho de 1932, o NSDAP recebeu uma média de apenas 15% em constituintes católicos homogêneos, mas 39% em constituintes protestantes homogêneos.

Mesmo antes da tomada do poder , o episcopado alemão se distanciou do nacional-socialismo proibindo os católicos de se envolverem no NSDAP e proibindo as associações NS de marchar nas procissões da igreja . Em 1932, todas as dioceses do Reich alemão se sentiram compelidas a declarar pertencer ao NSDAP “incompatível com a fé cristã”.

Depois que Hitler se expressou várias vezes amigo da Igreja e em sua declaração governamental em 23 de março de 1933, descreveu as duas grandes igrejas cristãs como “os fatores mais importantes para a preservação de nossa nacionalidade”, a Igreja Católica relativizou sua crítica anterior. Os bispos retiraram suas resoluções de incompatibilidade, mas mantiveram sua posição crítica ("Ainda devemos chamar erro, o que é erro, errado, o que é errado."). Os bispos continuaram a se opor à filiação do clero no NSDAP.

Quando a DEK ( Igreja Evangélica Alemã ) foi formada, alguns católicos alemães não queriam mais ficar de lado na “revolução nacional”. Alguns esperavam pela reconstrução de uma Alemanha nacional-cristã, na qual o anticomunismo tradicional também desempenhava um papel. Os católicos mais velhos, ainda influenciados pelo antimodernismo eclesiástico , que também costumava ter características antijudaicas , reconheceram ou acolheram as tendências antimodernistas do estado nazista. Por essa razão, também, não havia oposição cristã geral à ideologia e à política nazistas.

Em 20 de julho de 1933, a Cúria surpreendentemente concluiu a Concordata do Reich, que havia sido negociada sem sucesso desde 1919. Hitler registrou isso como um sucesso diplomático: seu regime recebeu apoio moral e, portanto, foi capaz de se apresentar internacionalmente como confiável. Por outro lado, os bispos católicos mantiveram uma certa influência na sociedade que também podiam usar contra a injustiça e os abusos. Ao mesmo tempo, os católicos também foram afetados pela política de harmonização dos nacional-socialistas. O Partido do Centro, junto com todos os outros partidos democráticos, foi banido no outono de 1933, os sindicatos cristãos foram dissolvidos e as escolas católicas e ordens religiosas só foram capazes de manter sua independência com grande dificuldade. A SA atacou membros de associações católicas como a Juventude Kolping em combates de rua . Embora esses conflitos tenham prejudicado o relacionamento com o regime nazista, em sua maioria foram resolvidos discretamente desde a Concordata e só levaram a protestos não públicos. Em 1937, o Papa Pio XI protestou . com a encíclica alemã " Com ardente preocupação " contra os ataques e determinou a incompatibilidade do racismo com o cristianismo, por meio da qual distinguiu o anti-semitismo racial do anti-judaísmo religioso.

Erich Klausener , chefe da Ação Católica de Berlim desde 1928, se voltou contra as políticas anti-igreja de Adolf Hitler . Por exemplo, em um discurso no 32º Dia Católico de Brandemburgo em 24 de junho de 1934 , ele criticou a exclusão dos nazistas de oponentes ideológicos e a política racial do governo. Klausener foi assassinado em seu escritório em 30 de junho de 1934 durante o caso Röhm .

Teólogos católicos como Karl Eschweiler ou Hans Barion , no entanto, acolheram bem a ideologia nazista e se juntaram ao NSDAP. Em 1934, a cúria revogou temporariamente as autorizações de ensino ( Missio canonica ) de ambos por causa da afirmação da lei de esterilização compulsória de doenças hereditárias . Em particular, o Bispo Clemens August Graf von Galen e o Cardeal Michael von Faulhaber contradizeram publicamente a lei para a prevenção de descendentes geneticamente doentes em sermões . Von Galen conseguiu até suspender temporariamente o programa de “ eutanásia ”, Ação T4 .

Com Pio XII. tornou-se o principal iniciador do Papa Concordata em março de 1939 . Segundo fontes atuais, ele depositou suas esperanças na diplomacia para evitar maiores danos e salvar pessoas por meio de ações clandestinas . Isso restringiu o espaço de manobra dos católicos na Alemanha. Os protestos não públicos continuaram sendo assunto para o Vaticano ; não houve oposição declarada ao Holocausto . Indivíduos cometeram suas vidas pelos judeus e se tornaram mártires , incluindo os sacerdotes Alfred Delp , Maximilian Kolbe , Rupert Mayer e Bernhard Lichtenberg . O sacerdócio polonês, em particular, sofreu muitas vítimas após a invasão alemã da Polônia (setembro de 1939). Estima-se que 16% dos padres da Polônia foram assassinados durante a ocupação alemã .

No geral, a atitude dos católicos na Alemanha era mais uniforme e dificilmente sobrecarregada por conflitos internos: com algumas exceções, eles não se conformavam ideologicamente com o nacional-socialismo, e a participação dos fiéis nos eventos da igreja permanecia consistentemente alta; mais de 60% dos católicos participaram da comunhão pascal nos anos de 1934 em diante. A resistência da igreja ao regime nazista costumava ser escondida: desde 1935, a igreja alemã, com o conhecimento do Vaticano, permitiu que os judeus emigrassem em segredo.

O termo "Kirchenkampf" é usado para a luta do regime nazista contra a Igreja Católica Romana no "Terceiro Reich". Hitler havia ignorado a Concordata do Reich desde o início e aberto uma luta implacável na igreja de intensidade cada vez maior. A expressão “Kirchenkampf” também tem uma certa proximidade com o termo “ Kulturkampf ”, visto que os católicos do Terceiro Reich falavam frequentemente de um “novo Kulturkampf” que tinham de suportar.

O historiador Olaf Blaschke critica o que em sua opinião é muito pouca resistência da Igreja à perseguição e extermínio dos judeus, que ele deriva de sua separação do fenômeno do anti-semitismo em uma forma não autorizada, anticristã e oficialmente condenada (anti racial -Semitismo) e, por outro lado, uma legítima, por assim dizer variante defensiva, quando a influência supostamente excessiva e prejudicial dos judeus na vida cotidiana e na religião deve ser combatida, explica. Eles não participavam do anti-semitismo organizado ou dos partidos anti-semitas, mas representantes do clero também praticavam a retórica anti-semita e, neste contexto, anti- emancipatória . Por parte da Igreja alemã, a falta de protesto contra as deportações de judeus foi parcialmente justificada pelo fato de que os numerosos protestos agudos da Conferência Episcopal Holandesa e sua defesa dos judeus em 1942 levaram ao aumento das deportações para lá. Por outro lado, a objeção é que essas medidas só foram viáveis ​​em uma área ocupada na qual os ocupantes aplicaram padrões diferentes dos do Reich, e que os protestos da Igreja na Alemanha, como a crítica do bispo Galen ao programa de "eutanásia" ou o as manifestações contra a remoção das cruzes escolares em 1936 no Oldenburger Münsterland e em 1941 na Baviera (ver Kreuzkampf ) não foram sem sucesso.

Origem da Igreja Confessante

A Liga de Emergência dos Pastores

Em 21 de setembro de 1933, uma “ Liga de Emergência de Pastores ” foi formada em Wittenberg sob Martin Niemöller ; Dos líderes da Igreja da DEK, apenas o presidente da Vestefália Jakob Emil Karl Koch e Otto Dibelius estavam entre eles. Ele obrigou seus membros por estatuto a resistir à aplicação do parágrafo ariano na igreja, porque isso constituía uma "violação do estado de confissão" (latim: status confessionis ), e queria ajudar os pastores judeus ameaçados de exclusão financeiramente.

Ao fazer isso, os autores (Bonhoeffer e Niemöller) deram à “questão judaica” o mesmo status teológico das questões que os reformadores do século 16 consideravam a substância indispensável da fé protestante. O apelo à confissão pública contra a esmagadora maioria eclesiástica e social incluía um compromisso implícito de defender essa crença até a morte, se necessário. Para esses confessores, “só com os judeus” era sinônimo do quádruplo “ sola scriptura , sola fide , sola gratia , solus Cristo ” de Martinho Lutero , que também ousara viver por conta própria para isso.

Com isso começou a resistência contra o amálgama da doutrina cristã com as idéias nacional-socialistas na DEK. Espalhadas por todo o império, surgiram "comunidades confessantes". No início de 1934, o sindicato de emergência se reuniu com seus representantes para defender "o evangelho".

Declaração Teológica da Comunidade Confessional e Barmen

Müller tentou abafar a discussão que irrompeu na DEK com um "decreto focal" e muitas medidas disciplinares. Mas as reclamações sobre ele aumentaram, de modo que em 25 de janeiro de 1934, os líderes da igreja se reuniram com Hitler. Eles declararam sua lealdade a ele; a queda de Müller não se materializou. Então ele começou a reorganizar as outras igrejas regionais.

Como resultado, as forças de oposição dentro da igreja se reuniram em todo o império. Em março, eles se uniram para formar a “Comunidade Confessional da DEK” e encomendaram um “ Reichsbruderrat ” para liderá-los. Em uma reunião em Ulm em 22 de abril, este último reivindicou contra a DEK "ocupada" pela DC como a "Igreja Evangélica legítima na Alemanha". De 29 a 31 de maio, o 1º Sínodo Confessional aconteceu em Barmen , para o qual luteranos, reformados e uniatas enviaram seus representantes comunitários. Eles formaram a "Igreja Confessante". Em sua declaração de fundação escrita por Karl Barth, ela diz:

A posição - a única confissão de Cristo - foi a base para todas as negações; Com a "rejeição" eles estabeleceram uma heresia que deveria ser excluída da área da igreja. Eles completaram a demarcação:

• à teologia dos cristãos alemães, mas também à teologia liberal, que coloca “outras figuras”, por exemplo “nacionalidade”, “estado”, “sangue”, “raça”, “líderes” como deuses ao lado de Jesus Cristo,
• para a politização da igreja como a ideologia nazista pretendia,
• ao "princípio do líder", que foi imposto à igreja de dentro - por obediência antecipada - ou de fora - por meio da coordenação,
• ao estado total que prescreve uma visão de mundo,
• para a Igreja do Reich como um órgão estadual estendido,
• subordinar a proclamação cristã a quaisquer interesses e reivindicações sociais.

Aqui, pela primeira vez, a teologia dialética da Palavra de Deus, que Barth desenvolvera desde 1918, deu frutos em termos de política da igreja e, portanto, indiretamente também politicamente.

Posteriormente, é claro, também houve desacordo no BK sobre a interpretação adequada das teses de Barmer. A maior deficiência da declaração foi a falta de compromisso com a solidariedade inviolável de todos os cristãos com o judaísmo perseguido . Isso teve um efeito desastroso: apenas muito poucos cristãos exerceram resistência direta às medidas estatais contra os judeus, que foram exigidas o mais tardar após os pogroms de novembro de 1938 . Isso também dificilmente foi apoiado pela Igreja Confessante. Apenas alguns viram a resistência ao regime nazista como uma consequência inevitável e necessária da fé de todos os cristãos.

De Barmen em 1934 à prisão de Niemöller em 1937

Divisão da igreja

A Declaração de Barmer inicialmente levou a um aumento da resistência à política de integração de Müller , especialmente nos municípios de Württemberg e Baviera . A ilegalidade de sua abordagem surgiu em vários processos individuais. Quando foi apresentado à Catedral de Berlim como “Reichsbischof” em 23 de setembro , ele falhou em atingir seu objetivo de uma Igreja unificada controlada pelo Estado.

O segundo sínodo confessional em Berlin-Dahlem proclamou em 20 de outubro a " lei de emergência eclesiástica " já praticada na Prússia para toda a DEK e formou um " Reichsbruderrat " como um antipolo para os líderes da igreja de DC. Isso praticamente significou sua própria administração e, portanto, uma divisão na igreja . O “administrador legal” de Müller, August Jäger, renunciou em 26 de outubro. As exigências para que Müller renunciasse aumentaram. O estado então revogou toda a legislação da igreja de 1934. Hitler recebeu alguns bispos novamente ( Theophil Wurm , Hans Meiser , Marahrens) e sinalizou que não estava mais interessado em uma "Igreja do Reich".

A DEK agora havia se dividido em vários grupos, que existiam lado a lado com uma situação legal pouco clara:

• as já reestruturadas "dioceses" lideradas por "Cristãos Alemães" que se viam como parte da Igreja unificada,
• as igrejas regionais "intactas" (Hanover e outras) que permaneceram na igreja unificada, mas rejeitaram Müller como líder,
• as igrejas regionais "destruídas", cujas "congregações professas" se recusaram a aderir à igreja unificada,
• a BK, que se via como uma “verdadeira” igreja protestante e na qual congregações luteranas e reformadas se uniam para lutar contra o conformismo. Junto com os líderes das igrejas regionais intactas, eles formaram uma “Administração da Igreja Provisória” (VKL) em 20 de novembro, que levantou a reivindicação à liderança geral da DEK.

No VKL, as diferenças de comportamento com as autoridades da igreja estadual surgiram rapidamente. Enquanto os líderes das igrejas regionais intactas queriam manter a continuidade com os tratados estaduais prussianos ainda válidos e lutavam pelo reconhecimento do estado, os "dahlemitas radicais" (incluindo Dietrich Bonhoeffer) queriam romper com o paternalismo estatal como consequência da Declaração de Barmer. As contradições levaram à renúncia de Barth, Niemöller, Karl Immer e Hermann Albert Hesse do Reichsbruderrat. O BK foi enfraquecido e perdeu sua orientação apesar do crescimento de suas comunidades.

Divisão do BK

Em 1935, uma nova propaganda patrocinada pelo estado começou na DEK: O “ movimento religioso alemão ” representava ideias “neopagãs” semelhantes às do DC. Ao mesmo tempo, Müller novamente proibiu a discussão pública dos eventos políticos da Igreja. Os pastores de BK que ignoraram essa proibição nos sermões de domingo foram presos temporariamente. Os "departamentos financeiros" prussianos assumiram o controle da administração da Igreja e um "órgão de tomada de decisões" censurou o processo legal para os partidários de BK.

O Sínodo Confessional da Igreja da Antiga União Prussiana - a maior igreja particular protestante independente - que se juntou ao BK, então emitiu uma palavra às suas congregações em março que dizia:

O racismo como cosmovisão totalitária foi rejeitado, mas as consequências concretas para os judeus permaneceram silenciosas.

O terceiro sínodo confessional do BK reuniu-se de 4 a 6 de junho em Augsburg : evitou romper com as autoridades eclesiásticas e seguiu a linha conservadora das igrejas luteranas regionais. Mas ela instruiu o Reichsbruderrat a cumprir suas resoluções, de modo que Niemöller, Hesse e Immer voltassem ao VKL.

Em 16 de julho, Hitler instalou Hanns Kerrl como Ministro dos Assuntos da Igreja . Uma lei de 24 de setembro deveria "garantir" a unidade da DEK e servir para legitimar numerosas ordenanças nos anos seguintes. Um recém-estabelecido "Comitê da Igreja do Reich" (RKA) sob Wilhelm Zoellner assumiu a gestão da DEK em vez de Müller e, portanto, recebeu apoio crescente no ano seguinte das igrejas regionais intactas e alguns conselhos irmãos BK .

Como resultado, o BK se dividiu no quarto Sínodo Confessional da DEK em Bad Oeynhausen de 17 a 22 de fevereiro de 1936. O primeiro VKL renunciou como um todo; um novo, chamado “Segundo VKL” foi nomeado pelo Conselho de Irmãos em 12 de março. Um campo denominacional foi formado: as igrejas luteranas regionais ainda intactas da Baviera e Württemberg formaram um " Conselho da Igreja Evangélica Luterana da Alemanha " (Lutherrat) em 18 de março com os conselhos irmãos luteranos do BK .

A resistência contra os ataques do Estado agora era suportada pelo novo VKL e pelo antigo BK prussiano. Em 4 de junho, emitiu um " memorando " a Hitler, que denunciava as ações do Estado totalitário com uma clareza e simplicidade jamais alcançadas novamente até 1945 e justificava teologicamente essa crítica:

O mandato da igreja estabelece limites para a obediência cristã às autoridades: onde quer que eles tentem impedir a pregação do evangelho, eles ameaçam destruir a obra da igreja, até mesmo a própria igreja. - A consequência, ou seja, a necessária resistência direta dos cristãos contra o Estado, foi clara, mas permaneceu implícita.

O memorando deveria permanecer secreto, tornou-se conhecido no exterior e publicado lá. Em seguida, foi recomendado a todas as congregações confessantes como o cancelamento do púlpito em 23 de agosto, embora as sentenças particularmente críticas acima estivessem faltando. Em 30 de agosto, ele foi realmente lido dos púlpitos por muitos pastores. Seguiu-se uma onda de prisões por traição. Somente em 1937, quase 800 pastores e advogados da Igreja Confessante foram levados à justiça.

No entanto, a ala conservadora do BK imediatamente se distanciou dessa " alta traição ". Em 20 de novembro de 1936, ele declarou:

Esse anticomunismo foi o elo ideológico decisivo entre os cristãos nacionalistas luteranos-alemães de todos os campos e o regime nazista, que, junto com os laços luteranos tradicionais com a autoridade, impediu qualquer resistência adicional por parte da Igreja. Apenas uma minoria no próprio BK se recusou a cooperar com o regime.

Mas o DC dividiu-se em uma ala moderada, que estava pronta para cooperar com a RKA, e o grupo radical "Unidade da Igreja Nacional", cujo centro era a igreja regional da Turíngia . Isso propagou uma "desconfessionalização" anti-igreja a fim de minar a referência ao credo cristão como base constitucional das igrejas protestantes e de sua influência pública. Tanto a RKA quanto o Ministro da Igreja do Reich, Kerrl, tentaram, sem sucesso, agir contra ela. Isso fortaleceu a suspeita no BK de que o estado na verdade não estava interessado na preservação, mas na "deficiência organizacional" ( Alfred Rosenberg ) e na eliminação futura das igrejas. Citando a primeira tese da Declaração de Barmer, o VKL, portanto, continuou a recusar qualquer cooperação com o RKA.

Relação entre o ecumenismo e o BC

As relações entre a DEK e o movimento ecumênico desempenharam um papel no debate político interno sobre a organização e os direitos das igrejas : o BK o reconheceu como "um" representante da DEK já em 1934 e estabeleceu contato com ela tornando-se presidente Koch, um membro do Conselho Ecumênico de Assuntos Práticos para o Cristianismo, chamou. O movimento ecumênico, entretanto, não foi capaz de tomar uma decisão a favor do BK e contra a igreja “oficial” segundo sua autoimagem. Isso permitiu que o Ministério das Relações Exteriores da Igreja, sob Theodor Heckel, mantivesse influência no desenvolvimento ecumênico. Apesar dos contatos pessoais, o BK não conseguiu montar sua própria empresa no exterior. Ao contrário dos protestos de Bonhoeffer e outros, representantes da RKA foram convidados para a reunião do conselho ecumênico em Chamby . Nas conferências subsequentes em Oxford e Edimburgo em 1937, os representantes do BK permaneceram longe, apesar de serem convidados, porque temiam a perda do cargo e a prisão. Quando Zoellner também foi impedido de deixar o país, ele renunciou em 12 de fevereiro de 1937. Assim, a "oferta de mediação" estatal da RKA falhou.

Medidas estaduais mais estritas e contramedidas por parte do BK

Seu sucessor, Hermann Muhs , membro do NSDAP, voltou a aderir à igreja ad hoc para orientá-la com base nas ordenanças. Um decreto emitido por Hitler em 15 de fevereiro para novas eleições para o sínodo geral da DEK não foi executado. Uma conferência de líderes regionais da igreja não conseguiu chegar a um acordo sobre uma nova liderança conjunta da DEK. Muhs agora começou a dissolver as administrações da igreja ainda existentes, enquanto o BK e Lutherrat cada um estabeleceu sua própria administração.

Ao mesmo tempo, Heinrich Himmler proibiu o treinamento de pastores pelo BK; no entanto, isso continuou ilegalmente. Para este propósito, a secreta " Universidade da Igreja " foi fundada em Elberfeld (hoje em Wuppertal ) já em 1935 . Em uma base caso a caso, o VKL emitiu declarações impressas ilegalmente sobre questões do dia: incluindo a perseguição de oponentes políticos e judeus, ideologia racial e o perigo de guerra.

Em 1º de julho de 1937, isso levou à prisão de Martin Niemoeller , o chefe “não oficial” do BK. Seu julgamento ocorreu em março de 1938; Embora nenhuma oposição ao Estado pudesse ser provada, ele foi levado para o campo de concentração de Sachsenhausen como "prisioneiro pessoal" de Hitler , onde sobreviveu até o fim da guerra. Protestos do exterior, iniciados principalmente pelo Lorde Anglicano Bispo George Bell na Grã-Bretanha , também ajudaram . Naquela época, ele era presidente do conselho ecumênico Life and Work e era amigo íntimo de Bonhoeffer, de quem recebia constantemente as últimas notícias do Reich alemão. Essas relações internacionais entre o BC e o ecumenismo podem salvar vidas em casos individuais.

De julho de 1937 até o início da guerra

Em outubro, outro ativista do BK foi preso desde o início: Paul Schneider , que ficou conhecido no campo de concentração como o “Pregador de Buchenwald”. Desde o início, ele rejeitou intransigentemente a visão de mundo nazista e mostrou solidariedade aos judeus perseguidos. Ainda na cela solitária, ele contradisse o terror nazista com apelos e encorajamento aos prisioneiros com referência ao evangelho. Ele foi assassinado no campo de concentração de Buchenwald em 18 de julho de 1939 . Dietrich Bonhoeffer chamou-o de o primeiro mártir cristão na luta contra o nacional-socialismo.

Em julho de 1937, a VKL, a Conferência dos Líderes das Igrejas e o Conselho de Lutero tentaram novamente chegar a um consenso sobre a gestão do BK. Em 31 de outubro de 1937, entretanto, eles aprovaram apenas mais um memorando contra os panfletos inflamatórios anti-igreja de Rosenberg, "Dunkelmänner" e "Rompilger". Em 10 de dezembro, Kerrl ordenou que as igrejas regionais "destruídas" e a DEK como um todo um novo líder, o presidente do Conselho da Igreja Evangélica Superior da Antiga Prússia, Friedrich Werner .

Após a anexação da Áustria , surgiram novas tensões na DEK. Em 20 de abril de 1938, o Ministério da Igreja Kerrl pediu a todos os pastores que fizessem um “juramento de fidelidade” ao “Führer”. A maioria das igrejas regionais, incluindo a BK prussiana, apoiaram a retirada disso. Mais tarde, descobriu-se que a ordem para fazê-lo não vinha do próprio Hitler. - A partir de julho, Kerrl também tentou levar adiante a reforma administrativa iniciada por Müller e Zoellner.

Quando o VKL publicou uma "liturgia de oração" em 30 de setembro, em que uma intercessão pelos tchecos estava escondida, por ocasião da crise tcheca, Kerrl fez com que os bispos das igrejas regionais intactas rompessem com o BK "para religiosos e patrióticos razões. "especialmente a carta de Karl Barth a Josef Hromádka , o chefe tcheco da faculdade de teologia da Universidade Charles de Praga : Nela, Barth convocou todos os tchecos à resistência armada contra a invasão dos nacional-socialistas e justificou isso expressamente, bem como os resistência necessária para a igreja, que decorre do 1º mandamento seguir.

Até o VKL agora rejeitou isso como "político". Assim, o BK perdeu a conexão com as igrejas regionais e entrou em sua pior crise. Ao mesmo tempo, Kerrl rejeitou novas ofertas de unificação da conferência dos líderes da igreja e, em vez disso, formou uma “frente única” da Turíngia DC e representantes regionais moderados da igreja em abril de 1939. Seu objetivo continuava sendo a "igreja nacional". Os bispos de Hanover, Braunschweig e Kurhessen-Waldeck envolveram-se nisso. Apenas os concílios irmãos do BK e as igrejas da Baviera e Württemberg rejeitaram claramente a iniciativa e foram quase expulsos do concílio de Lutero.

Werner converteu o trabalho das autoridades da igreja ao programa básico da "igreja nacional" e preencheu cargos, impôs penalidades disciplinares, certas alocações de impostos da igreja e propósitos de coleta de acordo com este objetivo. O 8º Sínodo da Confissão Prussiana protestou contra isso em Steglitz nos dias 21 e 22 de maio. Kerrl tentou mediar restringindo parcialmente essas medidas. Em 29 de agosto, ele formou um “Conselho de Confiança Espiritual” para a DEK, que deveria receber a liderança teológica e cujos representantes deveriam determinar as próprias igrejas, enquanto a administração financeira era realizada inteiramente por representantes do estado e de DC. Mas o processo de decadência da DEK não pôde mais ser interrompido.

Primeira metade da guerra

Desde o início da guerra, o Conselho Confidencial, ao qual Marahrens pertencia, emitiu quase nada além de apelos patrióticos. Um decreto de anistia para processos de lei canônica em andamento e procedimentos contra funcionários da igreja tinha o objetivo de tranquilizar os membros da DEK durante a guerra. A propaganda anticristã do NSDAP, que já era evidente no comício do partido nazista em Nuremberg, continuou.

Desde 1937, especialmente entre 1939 e 1945, o VKL, os Conselhos de Irmãos e numerosos pastores, alguns dos quais também não pertenciam ao BK, foram disciplinados com mais frequência pelas igrejas regionais e pela Gestapo . O BK tentou divulgar as agressões mais severas do estado por meio de listas de intercessão nas comunidades.

Desde o início da guerra, aquela parte da Igreja Protestante que não pertencia aos cristãos alemães foi enfraquecida pela convocação deliberada de cristãos críticos para o serviço militar . Nessa situação, as mulheres em muitos lugares, especialmente as esposas de pastores, assumiram tarefas de pregação e liderança da igreja pela primeira vez na história da igreja protestante .

Em 1940 a "eutanásia" ordenada como "relacionada com a guerra", a campanha T4 , começou de "vida indigna de vida" em instituições convertidas em instituições matadoras, incluindo instituições diaconais confiscadas . Os bispos Theophil Wurm, Friedrich von Bodelschwingh e o pastor Paul Braune em Lobetal protestaram aqui no lado protestante e o bispo Clemens August Graf von Galen no lado católico , que tiveram sucesso parcial.

Em 6 de junho de 1941, Martin Bormann emitiu um decreto secreto para todos os Gauleiter, que exigia a eliminação completa de toda a influência da Igreja, intitulado: A relação entre o Nacional-Socialismo e o Cristianismo :

A correspondência interna da igreja quase foi interrompida por causa da alegada "falta de papel" causada pela guerra. Os atos oficiais de batismo , casamento , confirmação e funeral deveriam ser substituídos por celebrações partidárias, mas isso só poderia ser alcançado em uma extensão limitada. Os eventos obrigatórios da Juventude Hitlerista (HJ) e dos Jovens Alemães foram, portanto, deliberadamente agendados para as manhãs de domingo , a fim de impedir que crianças e jovens fossem à igreja. Durante os cultos, os exercícios de HJ aconteciam ao lado das igrejas.

Igreja e judeus

No Reichspogromnacht em 9 de novembro de 1938, nem a administração da DEK nem a VKL encontraram uma palavra de protesto. Apenas pastores como Helmut Gollwitzer , o sucessor de Niemoller em Berlin-Dahlem, e Julius von Jan em Württemberg , se posicionaram contra isso em seus sermões. Eles foram acusados ​​de "agitação antipopular". Não os judeus, mas seus defensores perseguidos pelo estado, o BK então incluído em sua intercessão. O Bispo Wurm escreveu ao Ministro da Justiça do Reich que de forma alguma negou o direito do Estado de lutar contra os judeus como um "elemento perigoso"; mas que "sob os olhos das autoridades, atos como incêndio criminoso e abuso físico, e em alguns casos também roubo, foram autorizados a ocorrer", deprimiu seriamente a população. Ele guardou silêncio sobre os inúmeros assassinatos durante a noite do pogrom, bem como sobre a prisão de 30.000 judeus em campos de concentração em 10 de novembro de 1938.

A partir de dezembro de 1938, o escritório Grüber começou em nome do BK para ajudar os perseguidos protestantes “não-arianos”, os chamados judeus cristãos , com questões legais e escolares e com a emigração. Para tanto, foi formada uma rede de 22 centros de ajuda em 20 cidades maiores. Estes trabalharam em estreita colaboração com agências semelhantes da Igreja Católica, os Quakers e a Associação de Judeus do Reich na Alemanha .

Para “ erradicar” a “influência judaica” da teologia e da Bíblia , um instituto foi fundado em Eisenach em maio de 1939 para pesquisar e eliminar a influência judaica na vida da igreja alemã . Além disso, um instituto de pesquisa sobre a questão judaica e um instituto para estudar a questão judaica existiam desde 1934 .

O ano de 1941 trouxe desafios e perseguições mais difíceis para o BK. A "Igreja Nacional", à qual pertenciam os líderes de sete "igrejas regionais intactas" - Saxônia, Hesse-Nassau, Mecklenburg, Schleswig-Holstein, Anhalt, Turíngia e Lübeck - removeu todos os judeus batizados em 17 de dezembro de 1941, fossem funcionários ou paroquianos simples, de suas igrejas e, portanto, aplicaram o parágrafo ariano de forma abrangente na área eclesiástica:

Como todos os outros judeus, essas pessoas estavam disponíveis para deportação. Uma contradição veio de 27 pastores do BK na Saxônia-Anhalt e 131 de Mecklenburg, porque a exclusão dos cristãos judeus invalidou os votos de ordenação e a unidade da igreja. O CMI também protestou e enfatizou com referência a João 4:22  ESV que a salvação vem dos judeus, visto que Jesus Cristo é o Messias de Israel . O Ministério das Relações Exteriores da Igreja da DEK rejeitou isso e também exigiu que essa declaração fosse retirada imediatamente. Assim, os luteranos "moderados" nas chamadas igrejas regionais "intactas" estavam em uma linha racista comum com a DC no que diz respeito às pessoas de origem judaica.

O VKL, o bispo regional de Württemberg Wurm e o conselho da igreja superior de Württemberg também protestaram contra a exclusão dos cristãos judeus. A demissão foi "incompatível com a confissão da Igreja". A ordem batismal de Jesus Cristo não conhece limites de raça; de acordo com esta lei, todos os apóstolos e o próprio Jesus deveriam ter sido excluídos da igreja. A força do protesto, no entanto, agora durante a guerra e após a divisão da igreja, não era de forma alguma comparável aos protestos de 1933.

18 pastores do BK foram mortos em campos de concentração ou foram assassinados durante interrogatórios, por exemplo. Os chefes do Escritório de Ajuda para Judeus e Cristãos Judeus , Heinrich Grüber e seu sucessor Werner Sylten , um cristão de origem judaica, foram trancados no campo de concentração em 1940 e 1941. Sylten foi assassinado em 26 de fevereiro de 1942 na eutanásia de Hartheim e no centro de extermínio nazista perto de Linz ; ele provavelmente foi gaseado junto com os judeus. De 1942 em diante, os cristãos judeus vivendo em “casamentos mistos” também foram perseguidos; os escritórios auxiliares, portanto, intensificaram suas atividades de assessoramento. Em 1944, entretanto, descobriu-se que um de seus funcionários seniores, Erwin Goldmann, era um informante da SS ; então os escritórios foram fechados.

Desde a Conferência de Wannsee de janeiro de 1942, o boato dos campos de extermínio no leste gradualmente se espalhou no Reich. O bispo Wurm permaneceu em silêncio sobre isso em público e continuou a não negar legitimidade à perseguição estatal aos judeus como tal. Mas ele agora declarou a injustiça em várias cartas e petições às autoridades nazistas:

Em julho de 1943, ele escreveu a Hitler pessoalmente para lutar contra a "perseguição e extermínio" dos "não-arianos":

Do contrário, é de se temer que os “arianos privilegiados” também sejam tratados da mesma forma. Às vezes é interpretado que Wurm cria a impressão de que “o Führer” “não sabia nada” sobre os campos de extermínio.

Em sua conferência anual em Breslau em 17 de outubro de 1943, no entanto, o Antigo Sínodo Confessional Prussiano basicamente enfatizou que o mandamento de Deus “Você não deve matar” também se aplica na guerra . Isso também se aplica à “forma indireta de matar, que tira o espaço para o vizinho viver”, por exemplo, “fugindo de comida e roupa”. O sistema legal de Deus não conhece termos como "erradicar", "liquidar" e "vida indigna":

No dia do arrependimento e da oração, este sínodo escreveu às suas congregações:

Essas duas palavras foram as únicas declarações públicas do BK sobre o Holocausto até o final da guerra . Eles também não nomearam os judeus diretamente e não questionaram o conceito de raça como tal, mas foram claros a respeito da injustiça do extermínio racialmente justificado.

Segunda metade da guerra

Na região ocupada de Warthegau ( Poznan ), Alfred Rosenberg foi comissionado pelo estado para converter a estrutura da igreja em lei de associação em caráter experimental . Cerca de 2.000 padres católicos poloneses foram presos, dos quais cerca de 1.300 morreram ou foram assassinados em campos de concentração alemães.

Quando Kerrl morreu em 14 de dezembro de 1941, Muhs recebeu mais poder sobre a gestão financeira da DEK. Ele congelou os salários de muitos pastores, de modo que os funcionários do BK em particular perderam seus empregos e só puderam continuar a trabalhar com dificuldade por meio de doações voluntárias. Durante esta fase, novas formas de trabalho de pregação independente com ajudas de sermão ilegal, papéis de instrução para aulas de confirmação, trabalho jovem, etc. surgiram nas congregações confessantes. Alguns dos pastores BK que trabalhavam ilegalmente receberam novos cargos legais na DEK por meio de transferências.

A partir de 1943, todo o trabalho só poderia ser realizado com leigos, que agora desenvolviam uma atividade surpreendente. Os vigários receberam plenos direitos ao cargo. No outono de 1944, houve uma reaproximação organizacional entre os remanescentes do BK e a conferência dos líderes da igreja, que lançou as sementes para a reorganização da igreja protestante após o fim da guerra.

Dietrich Bonhoeffer desempenhou um papel especial na luta da igreja: representou a sucessão estrita a Cristo no treinamento ilegal dos pregadores de BK no seminário de Finkenwalde , mas ao mesmo tempo participou da preparação conspiratória para o assassinato de tiranos contra Hitler desde então 1937 . Em contraste com a maioria dos membros da resistência em torno de Hans Oster e Hans von Dohnanyi representados no Círculo de Kreisau , seu motivo era o Holocausto. Portanto, ele também defendeu o uso da força contra as autoridades estaduais . Depois de sua prisão, a direção do BK não o incluiu nas orações pelos membros do BK que estavam na prisão e se distanciaram estritamente dele depois que o envolvimento de Bonhoeffer na tentativa de assassinato de 20 de julho de 1944 se tornou conhecido .

"Desobediência Bíblica"

Além daqueles que agiram mais ou menos publicamente na luta da igreja, houve uma desobediência bíblica em muitos lugares. Especialmente no ambiente pietista e na área da YMCA , o estudo da Bíblia e o trabalho com jovens na ilegalidade ocorreram em várias congregações até a primavera de 1945. Mas mesmo antes da guerra, havia desobediência por parte de indivíduos. Um exemplo foi Theodor Roller de Tübingen. Como cristão, ele sempre se recusou a obedecer a Hitler e o descreveu como um mentiroso. Roller, portanto, está há seis anos em um hospital psiquiátrico admitido em Weißenau .

Segue

Na Alemanha

Já em 17 de julho de 1945, a liderança da Igreja Evangélica da Província do Reno escreveu uma carta aos anteriores pastores e vigários "ilegais" da Igreja Confessante, alguns dos quais ainda eram prisioneiros de guerra "Serviço na Igreja Renana" é declarado lícito em uma certidão e "o ato pelo qual foram postos em desuso pelo consistório daquela época em 1934 [...] é declarado ilegal". O salário também deve correr para o tesouro da igreja a partir de agora.

Com a confissão de culpa em Stuttgart, em outubro de 1945, as igrejas protestantes regionais tentaram encontrar uma base para um novo começo juntas. As autoridades de ocupação deixaram a desnazificação interna para as próprias igrejas , de modo que nos primeiros anos do pós-guerra houve uma onda de reabilitação generalizada para seguidores e ex-nacional-socialistas entre os cristãos. A palavra de Darmstadt de 1947 foi rapidamente esquecida e não teve grande impacto no EKD.

Na Igreja Evangélica de Essen-Werden há uma janela notável, a janela da batalha da igreja , que foi doada pelos ex-membros da Congregação Confessante após seu retorno à comunidade da igreja, que não é mais dominada pelos cristãos alemães. Ele contém a referência a 1 Tim 6,12  EU .

Do ponto de vista eclesiológico , a luta da igreja marca uma virada na compreensão protestante da igreja e da lei . Em grande parte da teologia protestante, uma distinção estrita foi feita entre a igreja como a “comunidade dos santos” ( Terceiro Artigo de Fé ), como o “corpo de Cristo na terra” ( 1 Cor 12.12f  EU ) por um lado e a igreja constituída por outro, e até por esta última. Tendo negado a qualidade da igreja após sua legalização, com a luta contra o conformismo e os cristãos alemães, ganhou importância a convicção de que é muito importante para a igreja que a dirige as igrejas regionais com esse espírito. Desde então, o entendimento da igreja nas igrejas protestantes encontrou um caminho intermediário entre o entendimento católico, segundo o qual a lei é constitutiva para a igreja, e um conceito totalmente espiritualizado de igreja.

Em 1955, o Conselho EKD nomeou uma “Comissão para a História da Luta da Igreja na Era Nacional Socialista”. Inicialmente tinha duas tarefas: construir uma ponte entre os membros da Igreja Confessante “radical” e “moderada” dentro da Igreja e ao mesmo tempo fornecer uma base científica inicial coletando arquivos, construindo uma biblioteca e publicando os “trabalhos sobre a história da luta da igreja ”para pesquisar o tempo de batalha da igreja. - O horizonte de pesquisa da Comissão logo se expandiu para incluir a República de Weimar e o papel do protestantismo no período pós-guerra. Isso se manifestou na renomeação em 1971 para "Grupo de Trabalho Evangélico para a História Contemporânea da Igreja". Finalmente, o papel do protestantismo na história da RDA foi levado em consideração.

Martin Niemöller resumiu os eventos durante a luta da Igreja Confessante em 1976 da seguinte forma:

Ele descreve sua culpa e a da igreja com as palavras: "Ainda não nos sentimos obrigados a dizer nada por pessoas de fora da igreja ... ainda não estávamos tão longe que sabíamos que éramos responsáveis ​​por nosso povo."

A Lei do Conselho de Controle nº 62 revogou as alterações estatutárias feitas em 1935.

Na Austria

Durante a Segunda Guerra Mundial, as janelas góticas de vidro da igreja paroquial de Graz foram destruídas. Albert Birkle , um artista de Salzburgo cuja arte foi considerada degenerada no Terceiro Reich , foi contratado com o redesenho . Seus temas principais eram a ressurreição e o sofrimento de Jesus, mas seus vitrais se tornaram um escândalo na década de 1950 porque mostram Hitler e Mussolini lado a lado com os algozes de Cristo. É, ao lado da basílica colegiada de St. Martin em Landshut (Hitler, Göring e Goebbels como torturadores de St. Castulus ) e da igreja paroquial de St. Peter e Paul em Weil der Stadt (Hitler como tentador de Cristo ), um das poucas igrejas em uma A figura mostrada mostra as características faciais de Hitler.

No ecumenismo

Foi precisamente por meio das atividades ecumênicas de Dietrich Bonhoeffer e alguns co-conspiradores em 20 de julho de 1944 que houve contato com as igrejas de outros países, especialmente com os Aliados. Como resultado, as igrejas na Alemanha foram capazes de encontrar uma conexão com o movimento ecumênico global comparativamente rápido após o fim da luta da igreja.

Veja também

• Perseguição de Cristãos # Nacional-Socialismo
• Bloco de pastores (campo de concentração de Dachau)
• Publicação da série Confessing Church
• Série de publicações de Breklumer Hefte
• Série de publicações Theological Existence Today
• Revista Young Church

literatura

fontes

• Olaf Blaschke : The church and National Socialism (= Reclam Universal Library , 19211). Reclam, Stuttgart, 2014, ISBN 978-3-15-019211-5 .
• Walter Conrad : luta na igreja . Wedding Verlag, Berlin 1947, DNB 963079840 .
• Kurt Dietrich Schmidt (ed. E introdução): As confissões e declarações fundamentais sobre a questão da igreja em 1933. Vandenhoeck & Ruprecht , Göttingen 1934.
• Emanuel Hirsch : A situação intelectual atual no espelho da reflexão filosófica e teológica. Aulas acadêmicas para entender o ano alemão de 1933. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1934.
• Grupo de trabalho cath. und ev. Christians (ed.): Das christliche Deutschland 1933–1945 . Herder, Freiburg; Furche, Tübingen, 1945 e seguintes.
• Declarações da Igreja Evangélica na Alemanha e do movimento ecumênico sobre a questão judaica 1932-1961 . Compilado e apresentado por Renate Maria Heydenreich, em: Dietrich Goldschmidt , Hans-Joachim Kraus (Hrsg.): The non-terminated covenant. Novos encontros entre judeus e comunidade cristã. Kreuz-Verlag , Stuttgart 1962; Pp. 183-283.
• Hans-Walter Krumwiede et al. (Ed.): Igreja e história teológica em fontes. Tempos modernos, parte 2. Neukirchner Verlag, Neukirchen-Vluyn 1979.
• Joachim Beckmann (Ed.): Anuário da Igreja para as Igrejas Protestantes na Alemanha 1933–1944. 2ª edição 1976.
• Hans Boberbach (Ed.): Relatórios do SD e da Gestapo sobre igrejas e pessoas da igreja na Alemanha 1933–1944. Mainz 1971.
• C. Nikolaisen, G. Kretschmar (Ed.): Documentos sobre a política da igreja do Terceiro Reich. Volume 1, 1933-1935. Munique, 2ª edição, 1975.
• Karl Ludwig Kohlwage , Manfred Kamper, Jens-Hinrich Pörksen (eds.): “Vocês serão minhas testemunhas!” Vozes pela preservação de uma igreja denominacional em tempos urgentes. O Breklumer Hefte do ev.-luth. Comunidade confessional em Schleswig-Holstein de 1935 a 1941. Fontes sobre a história da luta da igreja em Schleswig-Holstein . Compilado e editado por Peter Godzik , Husum: Matthiesen Verlag 2018, ISBN 978-3-7868-5308-4 .

Representações gerais

• Kurt Meier : A Luta da Igreja Protestante. 3 volumes

Volume 1: A luta pelo "Reichskirche" Halle 1976.

Volume 2: Tentativas fracassadas de reorganização sob o signo de “assistência judiciária” estatal. Hall 1976.

Volume 3: Sob o signo da segunda guerra mundial. Hall 1984.

• Kurt Dietrich Schmidt : Introdução à história da luta da igreja na era nacional-socialista . [Uma série de palestras, datilografadas. 1960, com correções manuscritas até 1964; postumamente] editado e fornecido com um posfácio por Jobst Reller, Ludwig-Harms-Haus, Hermannsburg 2009; 2ª edição, 2010, ISBN 978-3-937301-61-7 .
• Klaus Scholder : As igrejas e o Terceiro Reich. Volumes 1-3

Volume 1: Prehistory and Time of Illusions, 1918–1934 . Propylaea, Berlin / Munich, 1977, ISBN 978-3-550-07339-7 .

Volume 2: O ano da desilusão, 1934. Propylaeen, Berlin / Munich, 1985, ISBN 978-3-88680-139-8 .

Volume 3 por Gerhard Besier : Divisões e batalhas defensivas 1934–1937. Propylaea, Berlin / Munich, 2001, ISBN 978-3-549-07149-6 .

• Christoph Strohm : As igrejas do Terceiro Reich . CH Beck, Munich, 2011, 2ª edição 2016, ISBN 978-3-406-61224-4 .
• Ernst Wolf :  Luta na igreja . In: Religion Past and Present (RGG). 3. Edição. Volume 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 1959, Sp. 1443-1453.

Aspectos individuais

• Obras sobre a história da luta da igreja , 30 volumes; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1958–1984
  Os volumes contêm, entre outras coisas, documentos sobre os sínodos mais importantes da Igreja Confessante, textos da época dos comitês da igreja (1935–1937), bem como representações individuais da história territorial ou assunto. Na série complementar , publicada desde 1964 , foram publicadas principalmente representações da história do território por testemunhas contemporâneas e retomadas importantes publicações da RDA.
• Friedrich Baumgärtel: Contra as lendas da luta da igreja Freimund, Neuendettelsau 1976 (primeiro em 1959); ISBN 3-7726-0076-X .
• Gerhard Besier (ed.): Entre a “revolução nacional” e a agressão militar. Transformações na igreja e na sociedade durante a consolidada tirania nazista de 1934 a 1939 (= Escritos dos Historisches Kolleg . Colloquia 48). Munich 2001, ISBN 978-3-486-56543-0 ( versão digitalizada ).
• Gerhard Ehrenforth: A Igreja da Silésia na Luta da Igreja 1932–1945. Goettingen 1968.
• Wolfgang Gerlach: Quando as testemunhas ficaram em silêncio. Igreja Confessante e os Judeus. Institute Church and Judaism, Berlin 1993, ISBN 3-923095-69-4 .
• Johannes Hartlapp: Adventistas do Sétimo Dia no Nacional-Socialismo, levando em consideração o desenvolvimento histórico e teológico na Alemanha de 1875 a 1950 Série: KKR 53. V&R unipress, Göttingen 2008, ISBN 3-89971-504-7 .
• Kirsten John-Stucke, Michael Krenzer, Johannes Wrobel: Doze anos, doze destinos. Estudos de caso sobre o grupo de vítimas NS Testemunhas de Jeová na Renânia do Norte-Vestfália Grupo de trabalho de memoriais NS na Renânia do Norte-Vestfália , Münster / W. 2006 (sem ISBN) notação DDC 940.531808828992 (DDC 22ger).
• Karl Ludwig Kohlwage : A crítica teológica da Igreja Confessante dos Cristãos Alemães e do Nacional-Socialismo e a importância da Igreja Confessante para a reorientação após 1945. In: Karl Ludwig Kohlwage, Manfred Kamper, Jens-Hinrich Pörksen (ed.): “Foi porque Deus está certo ”. Luta da igreja e base teológica para o novo começo da igreja em Schleswig-Holstein após 1945. Documentação de uma conferência em Breklum 2015. Compilado e editado por Rudolf Hinz e Simeon Schildt em colaboração com Peter Godzik , Johannes Jürgensen e Kurt Triebel. Matthiesen Verlag, Husum 2015, ISBN 978-3-7868-5306-0 , pp. 15-36 ( online em geschichte-bk-sh.de ).
• Peter Maser : A luta da igreja no leste alemão e nas paróquias de língua alemã da Europa Oriental. Goettingen 1992.
• Christian Neddens: Igreja Confessante e "Velhos Luteranos" na "Luta da Igreja". Proximidade inesperada e companheirismo óbvio. In: Jürgen Kampmann / Werner Klän (eds.). União Prussiana, credo luterano e influências eclesiásticas. Localização teológica na luta pela reivindicação e escopo da determinação denominacional da igreja , volumes suplementares Oberurseler Hefte , Volume 14. Edição Ruprecht, Göttingen 2014, ISBN 978-3-8469-0157-1 , pp. 232-269.
• Johannes Neuhäusler: Cruz e suástica. A luta do Nacional-Socialismo contra a Igreja Católica e a resistência eclesiástica. Igreja Católica da Baviera, Munique, 1946.
• Hans Prolingheuer: História política da pequena igreja. 50 anos de luta da igreja protestante de 1919 a 1969. Pahl-Rugenstein, Cologne 1984, ISBN 3-7609-0870-5 .
• Hans Prolingheuer: Perdemo- nos. A culpa da igreja sob a suástica. Cologne 1987, ISBN 3-7609-1144-7 .
• Edmund Schlink : O resultado da luta da igreja. C. Bertelsmann, Gütersloh 1947.
• Klaus Scholder: As igrejas entre a república e a tirania. Ensaios coletados ; edição integral e corrigida da primeira edição em 1988; ed. por Karl Otmar von Aretin e Gerhard Besier; Ullstein, Berlin 1991, ISBN 3-548-33148-3 .
• Leonore Siegele-Wenschkewitz : Nacional-Socialismo e Igrejas. Política religiosa do partido e do estado até 1935. Düsseldorf 1974.
• Marikje Smid: German Protestantism and Judaism 1932/1933. Christian Kaiser, Munich 1990, ISBN 3-459-01808-9 .

Links da web

• Exposição online Resistance !? Cristãos evangélicos sob o nacional-socialismo .
• Werner Koch : A Luta da Igreja Confessante no Terceiro Reich ; Contributions to the Resistance 1933–1945, Issue 4; Berlim: Centro Memorial da Resistência Alemã, 2001 (= 1988 ⁵ ; PDF; 1,85 MB)
• Manfred Kock : Luta da igreja e anti-semitismo - A atitude das igrejas protestantes regionais em relação ao judaísmo na era nazista . Palestra em Bad Segeberg, 30 de agosto de 2005
• Karl Barth sobre a luta da igreja ; Youtube, publicado em 8 de maio de 2012; acessado em 30 de maio de 2014.
• Heinrich Grosse: "A palavra da igreja não veio" - As igrejas protestantes e a perseguição aos judeus sob o nacional-socialismo ; de: Heinrich Grosse: “Ninguém pode servir a dois senhores.” Sobre a história da Igreja Protestante durante o Nacional-Socialismo e no período do pós-guerra ; Hanover: Blumhardt, 2008; ISBN 978-3-932011-77-1 (PDF; 192 kB). Resenha de Hans-Jürgen Benedict no Deutsches Pfarrerblatt (PDF; 527 kB)
• Fundação do Museu Histórico Alemão - A Igreja Confessante

Evidência individual

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    6: 1943-1945 . 
2. ^ Leonore Siegele-Wenschkewitz : As igrejas entre a adaptação e a resistência no Terceiro Reich. In: Declaração Teológica de Barmer 1934–1984. Luther Verlag, Bielefeld 1984; ISBN 3-7858-0287-0 ; Pp. 11-29.
3. ↑ Exemplo: Este texto apresenta a “luta da igreja” no tempo de Lutero, ou seja, com referência à Reforma.
4. ↑ Os parceiros contratuais eclesiásticos eram as igrejas regionais da Antiga União Prussiana , Frankfurt / Main , Hanover (luterana) , Hanover (reformada) , Hesse-Kassel , Nassau , Schleswig-Holstein , bem como Waldeck e Pyrmont .
5. ↑ Wolfgang Benz: Anti-semitismo nos séculos 19 e 20. In: Agência Federal de Educação Cívica. Recuperado em 10 de maio de 2019 . 
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8. ↑ ^{a b} Jürgen W. Falter, Dirk Hänisch: A suscetibilidade dos trabalhadores ao NSDAP nas eleições do Reichstag 1928–1933 . In: Arquivos de História Social . fita 26 , 1986, pp. 210 ( fes.de [PDF; 9,8 MB ]). 
9. ^ Konrad Löw : A Igreja Católica na Alemanha do pós-guerra 1945-1948: A luta pela cruz escolar na era nazista e hoje. (PDF, 106 kB) Escritos do Grupo de Iniciativa de Leigos e Padres Católicos da Diocese de Augsburg e. V., 46. 2003, p. 26 , arquivado do original em 24 de agosto de 2007 ; acessado em 8 de maio de 2017 . 
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19. ↑ Wolfgang Benz, Hermann Graml, Hermann Weiss (eds.): Enciclopédia do Nacional Socialismo . Klett-Cotta, 2007, p. 209 . 
20. ↑ Olaf Blaschke: O "Reichspogromnacht" e a atitude da população católica e da Igreja. História da mentalidade como chave para um novo entendimento? Bem como Joachim Köhler: Igreja Católica, Católicos e Judeus na época do regime Nacional Socialista. Ambos em: Casa da História Baden-Württemberg (ed.): Lado a lado - Um com o outro - Um contra o outro? Sobre a coexistência de judeus e católicos no sul da Alemanha nos séculos 19 e 20 (= Laupheim Talks 2000). Bleicher, Gerlingen 2002, ISBN 3-88350-053-4 , pp. 199-229 e 230-260.
21. ↑ Este é o nome oficial desde 1938; anteriormente era " Movimento da Igreja Cristãos Alemães ".
22. ^ Experimentação de Nuremberg , documento D-75, US-348. Uma versão contemporânea mais detalhada que circulava na Suíça está disponível em Orientation.ch (PDF; 1,6 MB)
23. ↑ Citado de: Ulrich Oelschläger: 70 anos de exclusão de judeus batizados da Ceia do Senhor - 20 anos de compromisso com a eleição permanente dos judeus e a aliança de Deus com eles - um aniversário ambivalente e tenso ; Blickpunkt.e: materiais sobre Cristianismo, Judaísmo, Israel e o Oriente Médio; Grupo de Trabalho Igreja e Israel na Igreja Evangélica de Hesse e Nassau; acessado em 30 de maio de 2014.
24. ↑ Christian Gerlach : WerkstattGeschichte 18 (1997), p. 31, vê esta data como sendo diretamente relacionada ao anúncio de Hitler a 50 funcionários do partido 5 dias antes de que o assassinato de todos os judeus na Europa será agora executado definitivamente e em um ritmo acelerado . Ele cita Daniel Jonah Goldhagen : Vollstrecker , 1996, p. 142 f e Raul Hilberg : Täter , 1992, p. 285. Gerlach acredita que os líderes da igreja sempre foram muito bem informados sobre o que estava acontecendo nas mais altas agências partidárias e estaduais. A declaração nacional da Igreja de 17 de dezembro de 1941 diz nos lugares mais importantes: Nós, líderes da Igreja, estamos na “frente da luta defensiva histórica, que entre outras coisas. [...] tornou necessário identificar os judeus como inimigos natos do mundo e do império, [...] como Lutero [...] exigiu tomar as medidas mais duras contra os judeus e expulsá-los das terras alemãs [...] pelo batismo cristão não muda as características raciais de um judeu, sua etnia ou seu ser biológico. ”In: Joachim Beckmann (Hrsg.): Kirchliches Jahrbuch für die Evangelische Kirche em Deutschland 1933–1944 ; 60º a 71º ano; Bertelsmann, Gütersloh 1948, 2ª edição 1976; P. 460.
25. ↑ Hans-Joachim Lang : Como cristão, eu o chamo de mentiroso. Rebelião de Theodor Roller contra Hitler ; Hamburgo: Hoffmann e Campe, 2009; ISBN 3-455-50104-4 .
26. ^ Carta na posse do filho G-Michel-Hürth .
27. ^ História da janela de luta da igreja na WAZ 2 de fevereiro de 2010 (acessado em julho de 2012)
28. ↑ Janela da igreja nº 33 para vitral (2012).
29. ^ História contemporânea ( Memento de 7 de maio de 2011 no Internet Archive ) em EKD.de.
30. ↑ ^{a b} Citado de: Martin Stöhr : “… Eu estava em silêncio” Sobre a questão do anti-semitismo em Martin Niemöller ( lembrança de 1 de julho de 2013 no arquivo do arquivo da web. Hoje ); Artigo de 10 de outubro de 2011 no site da Fundação Martin Niemöller.
31. ^ Hitler na janela da igreja , acessado em 9 de maio de 2009.
32. ↑ 46 documentos, 34 deles no final de 1943.
33. ↑ A propósito , o volume reproduz as palestras, incluindo contribuições do grupo de trabalho relevante no Kirchentag de 1961 em Berlim, também com um olhar histórico para a luta da igreja.
34. ↑ Trabalha na história da luta da igreja. Série complementar . ( Memento de 4 de outubro de 2010 no Arquivo da Internet ) Lista do Grupo de Trabalho Evangélico para a História da Igreja Contemporânea, Centro de Pesquisa de Munique no site da Igreja Evangélica na Alemanha; acessado em 13 de novembro de 2014.