Eutífron

O início do Eutífron no mais antigo manuscrito medieval sobrevivente, o Codex Clarkianus escrito em 895 (Oxford, Bodleian Library, Clarke 39)

O Euthyphron ( grego antigo Εὐθύφρων Euthýphrōn ) é uma das primeiras obras do filósofo grego Platão , escrito em forma de diálogo . O conteúdo é uma conversa fictícia entre o professor de Platão, Sócrates, e seu concidadão enfaticamente religioso, Eutífron, que dá nome ao diálogo. O assunto é a definição de piedade , cuja relação com a ética é examinada.

Euthyphron diz a Sócrates que está processando seu pai por homicídio . Ele está convencido de que a lei está do seu lado e que está agindo com devoção. Sócrates aproveita essa situação incomum como uma oportunidade para ter uma conversa filosófica com Eutífron sobre piedade. Juntos, eles tentam determinar o que constitui piedade. Ao fazer isso, eles encontram um aspecto essencial do tópico, que é formulado aqui pela primeira vez e, portanto, é conhecido hoje na filosofia e na teologia como o Dilema de Eutífron . A questão é se algo deve ser considerado moralmente correto se corresponder à vontade de um deus que estabelece todas as normas, ou se o que é eticamente correto é em si mesmo correto e é desejado pela divindade por este motivo. A importância da pergunta reside nas consequências éticas e teológicas de longo alcance de respondê-la. Para os dois interlocutores, porém, isso não é um problema, pois consideram evidente que não é a piedade que faz com que algo seja eticamente correto, mas a correção ética é a causa da piedade.

Não é possível definir piedade de forma satisfatória e esclarecer sua relação com a justiça . O diálogo leva a uma aporia , uma situação aparentemente sem esperança. Euthyphron desiste e interrompe a conversa.

Local, hora e participantes

Sócrates (busto romano, século I, Louvre , Paris)

O diálogo ocorre em Atenas , perto do pórtico do tribunal de Arconte Basileu . Apenas duas pessoas estão envolvidas, Sócrates e Eutífron.

Além de dois diálogos de Platão, nenhuma fonte contemporânea atesta a existência de Eutífron. Daí a possibilidade de que Platão o tenha inventado é de se esperar. Isso é apoiado por seu nome significativo (“o idiota”), o que significa que ele pensa em linha reta e faz conexões rapidamente. No entanto, geralmente é assumido na pesquisa que esse amigo de Sócrates realmente viveu. No diálogo com Kratylos , Platão menciona um eutífron do Demos Prospalta na Ática , que compartilha sua inspiração religiosa com entusiasmo. Aparentemente, trata-se da mesma pessoa do Eutífron . Euthyphron era um adivinho. Ele pode ter sido um padre, mas em nenhum lugar isso é explicitamente declarado. De acordo com o relato de Platão, seus concidadãos o viam como um estranho e não o levava a sério. Aparentemente, ele estava defendendo um conceito religioso tradicional, mas de uma forma radical e alienante. Isso resultou em uma certa solidariedade com Sócrates, que também saiu da linha com seu comportamento incomum e afirmações provocativas e ofendeu.

O momento da ação do diálogo é a primavera de 399 AC. A datação resulta do fato de Sócrates já ter sido acusado, o que levou à sua condenação e execução. Eutífron está provavelmente na quinta década de vida, Sócrates tem setenta anos. O homicídio de que Eutífron acusa seu pai idoso deve - se for histórico - o mais tardar em 404 aC. AC na ilha de Naxos , porque os colonos atenienses ( clérigos ) que viviam lá , aos quais o pai de Eutífron aparentemente pertencia, tiveram que deixar Naxos depois que Atenas sofreu uma pesada derrota na Batalha de Aigospotamoi em 405 .

conteúdo

Conversa introdutória

Sócrates foi ao tribunal por causa das acusações feitas contra ele por um jovem chamado Meleto. Lá ele conhece seu amigo Euthyphron, que lhe pergunta sobre o motivo de sua presença. Sócrates relata o julgamento iminente e a acusação de que está corrompendo os jovens e inventando novos deuses em vez de acreditar nos antigos. Euthyphron fala de sua acusação contra seu pai, que ele pretende arquivar ou já apresentou. O homem cujo pai foi o responsável por sua morte não era um parente, mas um trabalhador estrangeiro que trabalhava no campo. Quando ele estava bêbado, ele matou um escravo com raiva. O pai então o amarrou e jogou em uma cova. Embora o pai tenha obtido aconselhamento jurídico, ele não se preocupou com seu prisioneiro. O diarista foi vítima da fome e do frio antes que o mensageiro de Atenas chegasse com a informação. É por isso que Euthyphron agora está acusando seu pai de homicídio. O termo phónos usado é geralmente traduzido como “assassinato” ou “homicídio culposo”. De acordo com a lei grega da época, era uma “morte não intencional, não pelas próprias mãos” ou uma morte por omissão deliberada. Todos os parentes estão indignados com as acusações e estão do lado do pai. Todos são de opinião que é ímpio levar o pai a um tribunal por causa de tal incidente; o estranho homicida teve que atribuir seu destino a si mesmo. No entanto, Euthyphron não se deixa intimidar por isso. Ele está convencido de que sabe melhor do que ninguém o que é piedoso e o que é indecente. Sócrates o aconselha a considerar se os procedimentos legais contra seu próprio pai não são desonestos. Euthyphron nega veementemente essa possibilidade, ele está totalmente seguro de sua causa. Sócrates então pede que ele lhe ensine sobre piedade.

Primeira tentativa de definição

Sócrates pergunta a Eutífron o que é piedoso ou piedoso e o que é seu oposto, ímpio ou nefasto, tanto em relação aos homicídios quanto em todos os outros aspectos. O termo τὸ ὅσιον ( to hósion ) denota o piedoso no uso linguístico da época, isto é, aquilo que é naturalmente correto ou zeloso, que é ao mesmo tempo o que agrada aos deuses. Relaciona-se principalmente com a ação, menos com a atitude; a tradução com “piedade” é imprecisa.

Eutífron não procura encontrar uma definição geral e filosoficamente correta do que é piedoso, mas dá uma descrição de piedade que se relaciona especificamente com seu próprio comportamento. Ele age piedosamente quem busca toda injustiça sem se importar com a pessoa do transgressor, mesmo que ele seja um dos parentes mais próximos. Qualquer pessoa que não cumprir este dever está se comportando de forma nefasta. Para justificar, Euthyphron invoca o exemplo dos deuses, com o qual se refere às reviravoltas míticas no mundo dos deuses. O deus Cronos castrou seu pai Urano para puni-lo por transgressões, e Cronos, por sua vez, foi amarrado por seu filho Zeus porque devorou ​​seus outros filhos, o que ele não tinha o direito de fazer. Zeus, geralmente reconhecido como o melhor e mais justo deus, não teve medo de agir contra o pai.

A propósito, Sócrates sugere que considera os mitos de inimizade e batalhas entre os deuses indignos de confiança, mas com isso encontra uma falta de compreensão. Portanto, ele está satisfeito com a afirmação de que a definição proposta de piedade diz respeito apenas a um caso especial. Ele exige uma definição universal que abrange tudo o que é piedoso. A busca filosófica visa o “piedoso” por excelência, aquele que é comum a todas as manifestações de piedade e que lhes confere a qualidade de piedade. Somente quando isso for conhecido, a piedade ou inadequação de ações individuais podem ser julgadas. Eutífron vê isso.

Segunda tentativa de definição

Euthyphron faz uma nova tentativa. Sua segunda definição proposta é: o que é piedoso é o que é caro aos deuses. Sócrates gosta mais dessa proposta do que da primeira. No entanto, agora há uma contradição com a concepção de deuses de Euthyphron, que segue a tradição mítica que relata brigas entre os deuses. Se houver discórdia entre eles, então, como Sócrates aponta, eles devem ter opiniões diferentes sobre o que é bom, justo e, portanto, amável. O que um ama a Deus é odiado pelo outro. Assim, a opinião de um deus não pode ser a medida de piedade se outro deus a contradiz. A definição, portanto, precisa ser mudada: somente aquilo que agrada a todos os deuses pode ser considerado piedoso.

Mas mesmo nessa forma, a definição mostra-se inadequada. Sócrates pergunta se o piedoso ama o que é piedoso porque é piedoso ou se é piedoso porque o ama. Ele pensa que é logicamente necessário que apenas a primeira possibilidade possa ser aplicada. Não é o fato de algo ser amado pelos deuses que o torna piedoso, mas sim a sua qualidade de ser piedoso que o torna amável aos deuses. A piedade não é causada pela piedade, mas vice-versa. Portanto, a declaração de que o piedoso é amado pelos deuses não é uma declaração sobre a natureza do piedoso, mas apenas sobre um efeito desse ser. Isso não chega nem perto de esclarecer a questão de em que consiste a piedade. Euthyphron vê isso. Agora ele está perdido.

Terceira tentativa de definição

Uma vez que Eutífron não sabe mais o que fazer, Sócrates sugere examinar a relação entre piedade e justiça . Aqui surge a questão de saber se a afirmação de que tudo o que é piedoso é justo é verdadeiro ou também que tudo o que é justo é piedoso. Eutífron decide supondo que os intervalos dos dois termos não são congruentes, mas que o piedoso faz parte do justo. Portanto, é importante determinar essa parte.

Euthyphron sugere que a piedade deve ser vista como a parte da justiça que se relaciona com o “tratamento” (therapeía) dos deuses - isto é, como lidar com eles. Para Sócrates, surge a questão do que se entende por este termo aqui. Ele ressalta que tratar ou cuidar dos deuses deve ser diferente de tratar ou cuidar de cavalos, cães ou gado, porque seu objetivo não é, como é o caso dos animais de fazenda, fazer com que os tratados sejam melhores. Euthyphron concorda. Ele agora compara o que as pessoas fazem no tratamento dos deuses com o que os escravos fazem por seus senhores. Portanto, é um serviço aos deuses. Mas esta disposição também se mostra problemática. Os serviços que as pessoas prestam a outras pessoas tendem a ter um propósito. Se você presta um serviço para alguém, por exemplo, um médico ou carpinteiro, você o apoia na criação de seu trabalho. Você o ajuda a produzir algo, por exemplo saúde ou um edifício. Mas não está claro que trabalho os deuses produzem para o qual precisam dos serviços dos homens. Eutífron não consegue nomear essa obra de forma concreta e, assim, indicar o sentido de uma piedade entendida como culto. Mais uma vez, a tentativa de apreender a essência da piedade falha.

Quarta tentativa de definição

Mais uma vez, Sócrates ajuda seu interlocutor com uma sugestão. Ele pergunta se a piedade é o conhecimento do sacrifício e da oração. Eutífron afirma isso. Quem sacrifica dá algo aos deuses, quem ora pede algo a eles. Portanto, é piedoso aquele que sabe lidar com os deuses dando e pedindo. Quem pede corretamente pede o que precisa, e quem dá corretamente dá o que o outro precisa. Conseqüentemente, como Sócrates concluiu, a piedade parece ser a arte de fazer negócios com os deuses para o benefício de ambas as partes. Euthyphron concorda. Ele não tem problema com essa ideia, embora implique que os deuses precisam de algo dos humanos, ou seja, eles não são autossuficientes . Para Sócrates, essa imagem de um deus não é, na realidade, aceitável, mas, no contexto do debate, ele aceita a ideia de uma transação comercial. Ele agora faz a questão da utilidade do comércio. É óbvio que as pessoas se beneficiam disso, mas não que os deuses também se beneficiem com isso. Quando questionado sobre o que a piedade humana traz aos deuses, Euthyphron responde que é o que é caro aos deuses. Isso traz a discussão ao ponto em que foi quando a segunda tentativa de definição falhou. Ela se movia em círculos. A quarta tentativa de definição também falhou.

O suficiente

Sócrates gostaria de reiniciar a investigação. Ele não quer encerrar o diálogo até que tenha aprendido qual é a essência da piedade. Para justificar sua teimosia, ele argumenta que não há dúvida de que Eutífron sabia sobre a piedade e já havia escondido seu conhecimento. Do contrário, não teria ousado agir contra o pai com tanta autoconfiança, consciente de sua própria piedade.

Assim, Sócrates embaraça o realmente perplexo Eutífron. Euthyphron finge estar com pressa e, portanto, adiando a continuação da discussão. Ele levanta vôo.

No final - como em outros primeiros diálogos de Platão - a autoconfiança do interlocutor de Sócrates revela-se injustificada, sua atitude como irrefletida e infundada. Seu conceito não resiste ao escrutínio filosófico. O diálogo não produziu resultado positivo, mas gerou perplexidade (aporia).

Balanço filosófico

Um resultado da discussão, que certamente corresponde à própria convicção de Platão, é que o que é piedoso e eticamente correto não pode ser definido dependendo da atitude dos deuses. Para Platão, quanto às duas formas de seu diálogo, não há “dilema de Eutífron”, nenhum conflito concebível de hierarquia entre o comando ético e a vontade divina. Em vez disso, o que é piedoso e eticamente exigido é uma realidade objetiva, uma norma que não é constituída pela arbitrariedade divina, mas deve formar a diretriz obrigatória para os deuses, assim como para os humanos.

A questão central do que constitui piedade permanece aberta, entretanto, e assim fornece o padrão para julgar a piedade ou infidelidade das ações individuais. Nenhuma das abordagens discutidas levou a um resultado satisfatório. Tal como acontece com outros diálogos que terminam aporeticamente, surge a questão de saber se o resultado dos esforços descritos para obter conhecimento é apenas negativo ou se também há indicações no texto de uma possível solução e da própria visão de Platão. A última interpretação é chamada de “abordagem construtivista”. Alguns construtivistas consideram a terceira tentativa de definição, a definição de piedade como uma forma de justiça, promissora de um ponto de vista platônico. Em contraste com as outras definições propostas, esta não se mostrou inadequada em princípio, mas simplesmente não foi capaz de torná-la suficientemente precisa e plausível. Portanto, pode-se presumir que Platão deseja que o leitor pense mais a partir desse ponto de vista. No entanto, a piedade, cuja natureza é determinada independentemente da piedade, dificilmente pode ser definida como uma forma especial de justiça, mas coincide com ela. Se Platão no Eutífron pretendia sugerir essa consequência ao leitor, isso é questionado na pesquisa.

Uma pista importante é a observação de Sócrates de que Eutífron já estava perto da meta, mas depois mudou. Isso se refere à resposta à questão de qual é a obra dos deuses com a qual a piedade humana deve contribuir para a criação. A ideia de que se trata de um serviço com o qual pessoas piedosas ajudam os deuses na criação de uma obra encontrou a aprovação básica de Sócrates no diálogo. Assim, corresponde à própria convicção de Platão. Mas Euthyphron não foi capaz de descobrir que trabalho era. Essa questão crucial permanece sem resposta no Eutífron , mas a visão de Platão sobre ela é conhecida porque ele a apresentou em outro lugar. Para ele, o trabalho que visa a piedade e que os deuses querem realizar com o apoio de pessoas piedosas é o que é bom para as pessoas. Com isso, ele se refere ao objetivo do esforço filosófico pelo conhecimento e pela virtude. Isso não é evidente no Eutífron , mas referências apropriadas podem ser encontradas na Apologia de Sócrates, de Platão . Lá, Platão faz Sócrates dizer que ele - Sócrates - está a serviço do deus Apolo , age de acordo com suas instruções e o ajuda na busca de sabedoria e estimulando outros a empreendimentos filosóficos. Em termos de conteúdo e terminologia, uma conexão com a discussão da terceira definição no Eutífron pode ser vista claramente nessas declarações .

Tempo de origem e antecedentes históricos

Platão (cópia romana do retrato grego de Platão de Silanion , Glyptothek Munique )

É quase unanimemente aceito na pesquisa que o eutífron é uma obra genuína de Platão. Por razões linguísticas e relacionadas ao conteúdo, é contado entre as primeiras obras do filósofo. Dentro do grupo dos primeiros diálogos, ele parece pertencer aos posteriores. Foi criado após o julgamento de Sócrates, ocorrido na primavera de 399 aC. Ocorreu de acordo com uma opinião de pesquisa popular antes de Platão por volta de 388 AC. Começou sua primeira viagem à Sicília, de acordo com uma abordagem diferente de namoro por volta de 385.

O pano de fundo histórico é formado pela acusação contra Sócrates, que o acusou de impiedade e levou à sua execução. Com o Eutífron , Platão perseguiu, como com a Apologia de Sócrates, a intenção de justificar seu mestre executado posteriormente. Para esse fim, ele contrastou a atitude filosófica prudente de Sócrates em questões religiosas com a imagem convencional e predominante de deuses e piedade, que ele criticou como superficial e inconsistente. Tendo em vista o fracasso de todos os esforços para esclarecer o conceito de piedoso, um processo em que juízes leigos determinados por sorteio têm que decidir sobre a piedade de um réu parece um processo absurdo. Na conversa introdutória do Eutífron , o Sócrates de Platão também critica diretamente seu acusador Meleto, a quem ele ironicamente acusa de ignorância. O diálogo deve, portanto, ser colocado no contexto da polêmica entre oponentes e partidários de Sócrates.

A questão de saber se Eutífron - se o relato de Platão se baseia em um evento histórico - foi até mesmo autorizado a apresentar acusações contra seu pai é controversa na pesquisa. Segundo a lei então aplicável, os homicídios eram assuntos privados; eles não foram processados ​​pelo estado, mas apenas quando uma queixa foi registrada. De acordo com uma opinião de pesquisa, apenas um grupo precisamente definido de pessoas tinha o direito de denunciar: parentes da vítima ou, se a vítima fosse escrava, seu dono. De acordo com esta interpretação da situação jurídica, o recurso da Euthyphron era inadmissível por motivos formais e, portanto, manifestamente desesperado. Conseqüentemente, ele reclamou apenas para cumprir um princípio, não para realmente trazer uma condenação de seu pai. Outras hipóteses são de que o direito de ação judicial não estivesse limitado de tal forma ou que o diarista tivesse a condição de escravo e, portanto, Eutífron, para cuja família havia trabalhado, poderia atuar como lesado.

Transmissão de texto

Um papiro do século 2, do qual dois fragmentos sobreviveram, é a única evidência de texto antigo. O mais antigo manuscrito medieval sobrevivente foi feito no ano 895 no Império Bizantino para o erudito Arethas de Cesaréia .

recepção

Antiguidade

No início do século 3 aC O epicurista Metrodorus von Lampsakos escreveu um panfleto contra o Eutífron , que não foi preservado. Esta é a menção mais antiga de diálogo na literatura antiga.

Na ordem tetralógica das obras de Platão, que aparentemente no século 1 aC Foi introduzido, o eutífron pertence à primeira tetralogia. O historiador da filosofia Diógenes Laertios o incluiu entre os escritos “examinadores” e deu “Sobre a piedade” como título alternativo. Ao fazer isso, ele se referiu a um roteiro agora perdido do médio platônico Thrasyllos . Diógenes Laércio mencionou que Eutífron foi perguntado a seus alunos por alguns professores de filosofia no início do plano de leitura, portanto, sob um ponto de vista didático como uma introdução adequada à filosofia platônica. Além disso, Diógenes Laertios alegou que Sócrates dissuadiu Eutífron de acusar o pai por meio da discussão. No entanto, esta é uma interpretação do resultado que não é apoiada pelas declarações de Platão.

O início do Eutífron na primeira edição, o Aldine impresso em Veneza em 1513

O platônico médio Numenios disse que Platão queria apresentar sua crítica à religião no Eutífron , o que só era possível na forma de diálogo; ele esperava que os atenienses o executassem como Sócrates, se ele expressasse sua convicção diretamente como tal.

Na antiguidade transmitida anonimamente "Prolegômenos à Filosofia de Platão", afirma-se que os estudiosos eram da opinião de que Platão escreveu o Eutífron como o primeiro de seus diálogos.

Idade Média e primeiros tempos modernos

O início da edição Euthyphron de Henricus Stephanus ( Henri Estienne ) impresso em 1578 com uma tradução latina. No lado esquerdo da página, encontram-se notas explicativas do tradutor Jean de Serres (Johannes Serranus).

Na Idade Média, o Euthyphro era desconhecido para o latino- falando mundo acadêmico do Ocidente, que só foi redescoberto na era do humanismo renascentista . O diálogo foi traduzido para o armênio , o mais tardar no século 11 .

O estudioso bizantino Manuel Chrysoloras († 1415), que emigrou para a Itália, possuía um manuscrito do Eutífron . O famoso humanista Francesco Filelfo fez a primeira tradução latina antes de 1436; a segunda, muito pior, que provavelmente foi feita em 1440/1443, vem de Rinuccio da Castiglione. Ambos permaneceram sem impressão. O terceiro ficou com Marsilio Ficino . Ele o publicou em Florença em 1484 na edição completa de suas traduções latinas de Platão.

A primeira edição do texto grego apareceu em Veneza em setembro de 1513 por Aldo Manuzio como parte da edição completa das obras de Platão publicada por Markos Musuros .

Moderno

O influente tradutor de Platão Friedrich Schleiermacher (1768-1834) não apreciou o Eutífron ; ele o via como "comparado a 'Laques' e 'Charmides' (...) trabalho muito inferior". Olof Gigon julgou de forma semelhante no século XX . Ele disse que os resultados teológicos do diálogo foram "de uma pobreza surpreendente"; Sócrates está jogando um jogo pedante com as palavras-chave que seu parceiro lhe fornece. O Eutífron é um "texto estranho e, em última análise, antipático" porque as perspectivas essenciais são interrompidas.

Outros eruditos antigos expressaram sua apreciação. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848–1931) disse que com o Eutífron , Platão conseguiu libertar o conceito de virtude do fardo da piedade que não era baseado no dever moral; este "não é um pequeno lucro positivo". Michael Erler escreveu em 2007 que o curso da conversa mostrou “um alto nível de reflexão sobre questões lógicas e gramaticais”. Maximilian Forschner , que publicou um comentário sobre o Euthyphron em 2013 , avaliou o diálogo como uma obra importante e digna de nota de alto nível literário em muitos aspectos e elogiou a estrutura argumentativa como concisa e rigorosa; os pontos de vista filosóficos são de relevância atemporal. Forschner descobriu que, no diálogo, a racionalidade crítica da filosofia socrática estava embutida em experiências e esperanças pessoais, bem como em crenças dialeticamente sustentáveis ​​que eram verdadeiramente religiosas. No entanto, esta interpretação encontrou contradições. A tese oposta é que se trata de uma teologia não religiosa, puramente filosófica.

A questão de saber se existe um padrão ético universalmente obrigatório, pelo qual a vontade divina é orientada e do qual ela não pode se desviar, já foi discutida na Idade Média. No discurso filosófico e teológico moderno, o termo “dilema do eutífron” tornou-se lugar-comum. É um pouco enganador, entretanto, porque não havia dilema para os antigos platônicos; eles tomaram a afirmação da questão como certa. A autonomia da ética em relação aos atos divinos da vontade era indiscutível para eles. Um problema só surgiu na teologia cristã, pois as dificuldades surgem quando a autonomia da ética deve ser reconciliada com ideias teológicas como o conceito de uma onipotência absoluta de Deus. Além disso, há a consideração de que Deus se torna supérfluo para a ética se sua reivindicação de validade não deriva de sua vontade. Além disso, a autonomia da ética pode fazer com que as ações de Deus sejam julgadas de acordo com seus padrões e, então, possivelmente pareçam questionáveis. Se a ética é autônoma, Deus não estabelece valores, mas está sujeito a uma consciência de valor. Portanto, alguns teólogos negam a autonomia da ética ("Teoria do Comando Divino", DCT). Por outro lado, muitos teístas também valorizam a suposição de que o que é eticamente correto é em si mesmo correto e não apenas com base em uma ordem de Deus.

A pesquisa dividiu opiniões sobre a conclusividade das objeções de Sócrates às definições propostas rejeitadas. Peter Geach considera a visão de Sócrates, de acordo com a qual a piedade não pode ser rastreada até a piedade, como correta, mas não considera o argumento do diálogo válido. Entre outras coisas, ele é fundamentalmente contra a suposição de que não se pode ter nenhum conhecimento sobre algo que não pode ser definido. Ele descreve isso como "falácia socrática" (falácia socrática). Sua crítica às considerações do Sócrates de Platão, publicada pela primeira vez em 1966, provocou reações diferentes. Alguns pesquisadores tentaram abordagens diferentes para refutar Geach ou para provar objeções individuais à definição proposta como plausíveis.

Outro tópico de discussão de pesquisa é se ou em que medida o eutífron já contém um estágio preliminar da doutrina de idéias de Platão apresentada em diálogos posteriores ou sugere uma possível solução usando essa doutrina.

Edições e traduções

  • William SM Nicoll (Ed.): Euthyphron . Em: Elizabeth A. Duke et al. (Ed.): Ópera Platonis , Volume 1, Oxford University Press, Oxford 1995, ISBN 0-19-814569-1 , pp. 1-25 (edição crítica oficial)
  • Winfried Czapiewski (tradutor): Platão sobre a morte de Sócrates. Quatro escritos de Platão sobre a pessoa e a morte de Sócrates: Eutífron, Apologia, Críton, Fédon. Laufen, Oberhausen 2018, ISBN 978-3-87468-378-4
  • Gunther Eigler (ed.): Platon: Works in eight volumes , Volume 1, 4th edition, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , pp. 351-397 (reimpressão da edição crítica de Maurice Croiset, 9ª edição, Paris 1966, com a tradução alemã de Friedrich Schleiermacher, 2ª edição melhorada, Berlim 1818)
  • Maximilian Forschner (tradutor): Platão: Eutífron (= Platão: Obras. Tradução e comentário , editado por Ernst Heitsch et al, Volume I 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, ISBN 978-3-525-30400-6
  • Otto Leggewie (Ed.): Platão: Euthyphron . Reclam, Stuttgart 2007, ISBN 978-3-15-009897-4 (texto grego sem aparato crítico, mais tradução para o alemão)
  • Reinhold Merkelbach (Ed.): Plato's Euthyphron . Saur, Munich / Leipzig 2003, ISBN 3-598-73012-8 (texto grego sem aparato crítico, ao lado uma tradução alemã)
  • Klaus Reich (Ed.): Platão: Euthyphron . Meiner, Hamburgo 1968 (texto grego sem aparato crítico, ao lado uma tradução alemã)
  • Rudolf Rufener (tradutor): Platão: Die Werke des Aufstiegs (= edição de aniversário de todas as obras , vol. 2). Artemis, Zurich / Munich 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , pp. 185–210 (com uma introdução de Olof Gigon)
  • Friedrich Schleiermacher (tradutor): Euthyphron . In: Erich Loewenthal (Ed.): Platon: Complete Works in Three Volumes , Vol. 1, reimpressão inalterada da 8ª edição revisada, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , pp. 277-299 (apenas tradução)
  • Gustav Schneider (tradutor), Benno von Hagen (ed.): Diálogos de Platão, Laches e Euthyphron . In: Otto Apelt (Ed.): Platon: Complete Dialogues , Vol. 1, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (tradução com explicações; para Euthyphron : reimpressão da 2ª edição revisada, Leipzig 1922)

Tradução humanística (latim)

  • Stefano Martinelli Tempesta (Ed.): Platonis Euthyphron Francisco Philelfo interprete, Lysis Petro Candido Decembrio interprete . Società Internazionale per lo Studio del Medioevo Latino, Florença 2009, ISBN 978-88-8450-357-2 , pp. 1-104 (edição crítica)

literatura

Representações gerais

Apresentações

Investigações e comentários

  • Jacques A. Bailly: Plato's Euthyphro & Clitophon. Comentário com introdução, glossário e vocabulário . Focus Publishing, Newburyport (MA) 2003, ISBN 1-58510-059-5 , pp. 15-109 (comentário destinado a alunos e um público mais amplo)
  • Chris Emlyn-Jones: Platão: Eutífron. Texto, com introdução, comentário e vocabulário . 2ª edição corrigida, Bristol Classical Press, Londres 2001, ISBN 1-85399-132-5 (comentário destinado a alunos e um público mais amplo)
  • Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário (= Platão: Obras , editado por Ernst Heitsch et al., Volume I 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, ISBN 978-3-525-30400-6
  • Ernst Heitsch: A piedade ajuda. Comentários sobre o eutífron . In: Marcel van Ackeren (Ed.): Understanding Plato . Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17442-9 , pp. 11-21
  • Ian Walker: Eutífron de Platão. Introdução e notas . Scholars Press, Chico 1984, ISBN 0-89130-571-8 (comentário destinado a alunos e um público mais amplo)

Links da web

Observações

  1. ↑ Para o edifício, sua localização e seu significado, consulte Alexander Tulin: Dike Phonou. The Right of Prosecution and Attic Homicide Procedure , Stuttgart 1996, p. 65 e nota 158; Tulin corrige parcialmente as observações de Richard J. Klonoski: O Pórtico do Arconte Basileu: Sobre o significado do cenário do Eutífron de Platão . In: The Classical Journal 81, 1985-1986, pp. 130-137.
  2. ↑ Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, p. 46.
  3. ^ Veja, por exemplo, Louis-André Dorion: Platão: Lachès, Euthyphron. Traduction inédite, Introduction et notes , Paris 1997, p.179. Maximilian Forschner, entretanto, expressa dúvidas: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, p. 46.
  4. ^ Platão, Eutífron 3b - c, 3e.
  5. ^ Veja na posição religiosa de Euthyphron Michael Erler: Platon , Basel 2007, página 129; Louis-André Dorion: Platão: Lachès, Euthyphron. Traduction inédite, introdução e notas , Paris 1997, pp. 180-185; William D. Furley : A Figura de Eutífron no Diálogo de Platão . In: Phronesis 30, 1985, pp. 201-208.
  6. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 128; Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, pp. 152 f., 321; Louis-André Dorion: Platão: Lachès, Euthyphron. Traduction inédite, introdução e notas , Paris 1997, p. 187 f.; Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, p. 41 f.
  7. ↑ Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, p. 153 , acredita que a acusação já foi apresentada no momento do diálogo . Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 131 f. Cf. Alexander Tulin: Dike Phonou. The Right of Prosecution and Attic Homicide Procedure , Stuttgart 1996, p. 71 f. E nota 175.
  8. ↑ Para a situação jurídica, ver Ernst Heitsch: Platon und die Anfang seine Dialektischen Philosophierens , Göttingen 2004, p. 152 f.; Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, p. 62.
  9. ^ Plato, Euthyphro 2a-5c.
  10. ↑ Ver sobre o termo Maximilian Forschner: Platão: Eutífron. Tradução e Comentário , Göttingen 2013, p. 34 e notas 5 e 6, bem como a literatura aí citada.
  11. ^ Platão, Euthyphron 5c-6a. Veja Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, pp. 80–97.
  12. ^ Platão, Euthyphron 6a - e. Veja Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, pp. 97–113.
  13. ^ Platão, Euthyphron 6e - 9e. Veja Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, pp. 114–129.
  14. ^ Platão, Euthyphron 10a.
  15. ^ Platão, Euthyphron 9e - 11d. Veja Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, pp. 129–144.
  16. ^ Platão, Euthyphron 11e - 12e. Veja Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, pp. 143–150.
  17. ^ Platão, Euthyphron 12e - 14b. Veja Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, pp. 151–160.
  18. ^ Plato, Euthyphro 14c-15c. Veja Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, pp. 160–171.
  19. ^ Platão, Euthyphron 15c - e.
  20. ↑ Um proponente desta abordagem (“interpretação construtiva”) é, por exemplo, Laszlo Versényi: Santidade e Justiça , Lanham 1982, pp. 11-20.
  21. ^ Louis-André Dorion: Euthyphron . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , Volume 5, Parte 1, Paris 2012, pp. 661-669, aqui: 667; Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 130 f.; William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy , Vol. 4, Cambridge 1975, pp. 122-124; Dan Solcan: La piété chez Platon , Paris 2009, pp. 84–90; Thomas C. Brickhouse, Nicholas D. Smith: Socrates on Trial , Oxford 1989, pp. 91-95; Mark L. McPherran: Socratic Piety In The Euthyphro . Em: Journal of the History of Philosophy 23, 1985, pp. 283-309, aqui: 283 f.
  22. ↑ Para uma discussão sobre a compreensão de Platão da relação entre a piedade e justiça ver Scott Warren Calef: Piedade e a Unidade da Virtude na Euthyphro 11 E - 14 C . Em: Oxford Studies in Ancient Philosophy 13, 1995, pp. 1-26; Mark McPherran: Piedade Socrática: Em Resposta a Scott Calef . Em: Oxford Studies in Ancient Philosophy 13, 1995, pp. 27-35; Scott Warren Calef: Reflexões adicionais sobre a piedade socrática: uma resposta a Mark McPherran . Em: Oxford Studies in Ancient Philosophy 13, 1995, pp. 37-43; Christopher CW Taylor: O fim do Eutífron . In: Phronesis 27, 1982, pp. 109-118, aqui: 114-118; William S. Cobb: Os religiosos e os justos em Eutífron de Platão . In: Ancient Philosophy 5, 1985, pp. 41-46. Sobre a terminologia da virtude de Platão, ver Paul Shorey : What Plato said , Chicago 1934, p. 79 f.
  23. ^ Platão, Euthyphron 14c.
  24. ^ Platão, Apologia 23b, 30a. Veja Louis-André Dorion: Euthyphron . Em: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , Volume 5, Parte 1, Paris 2012, pp. 661-669, aqui: 667 f.; Ernst Heitsch: A piedade ajuda. Comentários sobre o eutífron . In: Marcel van Ackeren (Ed.): Understanding Platon , Darmstadt 2004, pp. 11–21; Dan Solcan: La piété chez Platon , Paris 2009, página 244; Michael Erler: O sentido das aporias nos diálogos de Platão , Berlim 1987, p. 163-165; Thomas Alexander Szlezák : Platão e a escrita da filosofia , Berlin 1985, pp. 107-116; Christopher CW Taylor: O fim do Eutífron . In: Phronesis 27, 1982, pp. 109-118, aqui: 113 f.; Gregory Vlastos : Sócrates. Ironist and Moral Philosopher , Cambridge 1991, pp. 174-176. Reginald E. Allen tem uma opinião diferente: Plato's 'Euthyphro' and the Earlier Theory of Forms , Londres 1970, pp. 6-9; ele pensa que o diálogo não sugere uma saída para a aporia.
  25. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 128; Alexander Tulin: Plato's Euthyphro , Dissertation New York 1990, p. 23 f.; Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, p. 33.
  26. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 128 f.; Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, p. 39; Louis-André Dorion: Euthyphron . In: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , Volume 5, Parte 1, Paris 2012, pp. 661-669, aqui: 661.
  27. ↑ Ver para antecedentes Dan Solcan: La piété chez Platon , Paris 2009, pp. 24–37.
  28. ↑ Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, pp. 62–67; Louis-André Dorion: Platão: Lachès, Euthyphron. Traduction inédite, introdução e notas , Paris 1997, pp. 202–208; Spiro Panagiotou: O Eutífron de Platão e o Código Ático sobre os Homicídios . In: Hermes 102, 1974, pp. 419-437; Ian Kidd: O caso de homicídio em Eutífron de Platão . Em: Elizabeth M. Craik (Ed.): 'Owls to Athens' , Oxford 1990, pp. 213-221; Alexander Tulin: Dike Phonou. The Right of Prosecution and Attic Homicide Procedure , Stuttgart 1996, pp. 77-100.
  29. ↑ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , Parte 1, Vol. 1 ***, Firenze 1999, pp. 64-66.
  30. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= “Codex B” da tradição textual de Platão). Para a transmissão do texto, ver Stefano Martinelli Tempesta (ed.): Platonis Euthyphron Francisco Philelfo interprete, Lysis Petro Candido Decembrio interprete , Florence 2009, pp. 11–37.
  31. ↑ Ver Dirk Obbink (ed.): Philodemus: On Piety , Parte 1, Oxford 1996, pp. 377-389; Alexander Tulin: Plato's Euthyphro , Dissertation New York 1990, p. 24 f.
  32. ↑ Diógenes Laertios 3.57 f.
  33. ↑ Diogenes Laertios 3.62.
  34. ↑ Diógenes Laertios 2.29.
  35. ↑ Alexander Tulin: Dike Phonou. The Right of Prosecution and Attic Homicide Procedure , Stuttgart 1996, pp. 73-77.
  36. ↑ Numenios, fragmento 23, ed. de Édouard des Places : Numénius: Fragments , Paris 1973, página 61 f.
  37. ↑ "Prolegomena to Plato's Philosophy" 25, ed. von Leendert G. Westerink: Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paris 1990, p.38 f.
  38. ↑ Para a tradução armênia, ver Elizabeth A. Duke et al. (Ed.): Ópera Platonis , Volume 1, Oxford 1995, p. XII; Frederick C. Conybeare: Na Antiga Versão Armênia de Platão . Em: The American Journal of Philology 12, 1891, pp. 193-210.
  39. ↑ Para a datação, ver Stefano Martinelli Tempesta (ed.): Platonis Euthyphron Francisco Philelfo interprete, Lysis Petro Candido Decembrio interprete , Florenz 2009, p. 6 f.
  40. ↑ James Hankins: Plato in the Italian Renaissance , 3rd edition, Leiden 1994, pp. 87 f., 401-403.
  41. ^ Friedrich Schleiermacher: Euthyphron. Introdução . In: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Sobre a filosofia de Platão , ed. por Peter M. Steiner, Hamburgo 1996, pp. 124-128, aqui: 124.
  42. ↑ Olof Gigon: Euthyphron de Platão . In: Fritz Meier (Ed.): Westöstliche Abhandlungen , Wiesbaden 1954, pp. 6–38, aqui: 12 f.
  43. ↑ Olof Gigon: Introdução . In: Platão: Die Werke des Aufstiegs (= edição de aniversário de todas as obras , vol. 2), Zurique / Munique 1974, pp. 5–182, aqui: 17.
  44. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Sua vida e obra , 5ª edição, Berlim 1959 (1ª edição Berlim 1919), p. 157.
  45. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 130.
  46. ↑ Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, p. 9 f.
  47. ↑ Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, p. 190.
  48. ↑ Hannes Kerber: Revisão de Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Em: Philosophisches Jahrbuch 122, 2015, pp. 249-251.
  49. ↑ Ver sobre o dilema Necip Fikri Alican: Rethinking Plato , Amsterdam 2012, pp. 231–241.
  50. ^ Peter T. Geach: Eutífron de Platão. Uma análise e um comentário . In: The Monist 50, 1966, pp. 369-382.
  51. ↑ Uma visão geral da discussão é fornecida por Rachana Kamtekar: Introdução . In: Rachana Kamtekar (ed.): Platão's Euthyphro, Apology, and Crito , Lanham 2005, pp. IX - XIX, aqui: XI - XIII. Este volume também contém uma reimpressão da obra de Peter T. Geach, publicada pela primeira vez em 1966: Plato's Euthyphro: An Analysis and Commentary (pp. 23–34) e um estudo de Marc Cohen: Sócrates sobre a definição de piedade: Euthyphro 10A - 11B (pp. 35–48; publicado pela primeira vez em 1971). David Wolfsdorf fornece um relato abrangente da história da pesquisa da segunda tentativa de definição e novas abordagens: Euthyphro 10a2-11b1: um estudo em metafísica platônica e sua recepção desde 1960 . In: Apeiron 38, 2005, pp. 1-71. Sobre a qualidade dos argumentos de Sócrates, ver Andrew E. Benjamin: A Missed Encounter: Platão's Socrates and Geach's Euthyphro . Em: Grazer philosophische Studien 29, 1987, pp. 145-170; Necip Fikri Alican: Rethinking Plato , Amsterdam, 2012, pp. 223-225; Louis-André Dorion: Platão: Lachès, Euthyphron. Traduction inédite, introdução e notas , Paris 1997, pp. 323–334; Laszlo Versényi: Santidade e Justiça , Lanham 1982, pp. 70-84; Alexander Tulin: Plato's Euthyphro , Dissertation New York 1990, pp. 128-133, 160-163, 189-236; Thomas D. Paxson: Eutífron de Platão 10 a a 11 b . In: Phronesis 17, 1972, pp. 171-190; Robert G. Hoerber: Plato's Euthyphro . In: Phronesis 3, 1958, pp. 95-107, aqui: 102-104; John H. Brown: The Logic of the Euthyphro 10A-11B . Em: The Philosophical Quarterly Vol. 14 No. 54, 1964, pp. 1-14; John C. Hall: Platão: Euthyphro 10a1-11a10. In: The Philosophical Quarterly Vol. 18 No. 70, 1968, pp. 1-11.
  52. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 130 f.; Reginald E. Allen: Plato's 'Euthyphro' and the Earlier Theory of Forms , Londres 1970, pp. 67-159; Jean-Yves Chateau: Filosofia e religião. Platão: Euthyphron , Paris 2005, pp. 270-279; Louis-André Dorion: Platão: Lachès, Euthyphron. Traduction inédite, introdução e notas , Paris 1997, pp. 208-213; Andrew E. Benjamin: um encontro perdido: Sócrates de Platão e Eutífron de Geach . Em: Grazer philosophische Studien 29, 1987, pp. 145–170, aqui: 164–170; Maximilian Forschner: Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, p. 36 f.
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