Socialismo religioso

Já o socialismo religioso é definido como a ocorrência de membros do Cristianismo por causa de sua fé para uma sociedade socialista . O termo originalmente se referia a um movimento no protestantismo de língua alemã que surgiu na Suíça por volta de 1900 . Dele surgiu na República de Weimar um partido da igreja protestante , que foi organizado em 1926 como Federação dos Socialistas Religiosos da Alemanha (BRSD). Correntes semelhantes também surgiram em outras denominações e estados cristãos.

Eles interpretam certas tradições e textos da Bíblia como o mandamento do ano do Jubileu , o amor ao próximo , a expectativa profético-apocalíptica do reino de Deus , o Sermão da Montanha , a crítica de Mamon e a comunidade de bens de a comunidade primitiva de Jerusalém como impulsos e obrigações, a presente ordem social determinada pelo capitalismo a superar. Em particular, o Evangelho de Jesus de Nazaré com sua opção pelos pobres exige atualmente uma decisão consciente em favor do socialismo.

expressão

Os teólogos protestantes suíços Hermann Kutter e Leonhard Ragaz cunharam a palavra conexão Socialismo Religioso e a autodesignação Socialistas Religiosos em 1906, a fim de se distinguir dos socialistas não religiosos e dos cristãos anti-socialistas e para se dirigir aos partidários de todas as denominações cristãs . Ragaz afirmou na época que havia escolhido o termo por acaso, mas resumiu seu significado após 1926 da seguinte forma:

Consequentemente, a palavra combinação não designava qualquer outro socialismo especial ou qualquer outra religião especial, mas uma compreensão especial dos conceitos existentes de socialismo e fé cristã com a pretensão de descobrir seu verdadeiro significado. Os socialistas religiosos suíços assumiram conscientemente uma postura fundamentalmente positiva em relação à social-democracia . Desta forma, eles diferiam das idéias chamadas “ socialismo cristão ” ou socialismo cristão , que eram dirigidas contra o socialismo e a social-democracia.

Pouco depois de ingressar no Partido Social-Democrata Suíço em fevereiro de 1915, Karl Barth exigiu :

O cristianismo e o socialismo falharam miseravelmente em face da guerra mundial e, portanto, só puderam encontrar o caminho de volta para seus próprios objetivos juntos. Em 1917, ele especificou: Trata-se de um novo afastamento prático de cada identidade individual, não de buscar “qualquer mediação e pontes” entre o cristianismo anterior e o socialismo anterior. “O social-cristão é realmente um disparate.” Os cristãos só podiam reconhecer o socialismo na forma de social-democracia inteiramente ou nunca. Eles teriam que fazer o último para dar glória novamente a Deus como o Senhor da história.

Paul Tillich declarou em 1919: O socialismo religioso é um esclarecimento necessário do socialismo sobre si mesmo, ou seja, sobre sua tarefa histórico-filosófica. Ele definiu o termo em 1930 da seguinte forma:

A maioria dos socialistas religiosos organizados no BRSD representava um socialismo democrático . A relação do BRSD com o marxismo era internamente controversa: Hans Müller (1867–1950) disse em 1927 que o ideal socialista de sociedade só poderia ser estabelecido permanentemente por meio do socialismo religioso. Os socialistas religiosos deveriam cristianizar o movimento operário e romper com o marxismo ateísta. Esta posição foi rejeitada pela maioria no FRSD em 1928 e, em vez disso, sucedeu Erwin Eckert , que viu e afirmou a luta de classes como uma realidade histórica. O BRSD também se destacou do nacional-socialismo em um estágio inicial . Apenas alguns socialistas religiosos, incluindo Eckert, apoiaram o KPD .

Raízes bíblicas

Tanach / Antigo Testamento

O modo de produção difundido nos grandes impérios do antigo Oriente era uma sociedade escravista . Uma estreita classe alta geralmente possuía a maior parte das terras férteis aráveis ​​na forma de latifúndios, que eram cultivados por um grande número de escravos sem-terra e em grande parte ilegais. Clãs de semi-nômades que surgiram com a mudança de pastagem também possuíam escravos, mas não grandes propriedades. Eles poderiam facilmente se tornar dependentes das cidades-estados de Canaã ou escravos dos impérios vizinhos, que tinham suprimentos de grãos mesmo nos anos pobres.

O povo de Israel cresceu gradualmente a partir de vários clãs semi-nômades e grupos de ex-escravos . Considerava a "terra prometida" um presente de seu deus YHWH , que se deu a conhecer a ele como um libertador da escravidão ( Ex 3.7  UE ). O Tanach , a Bíblia Hebraica , exige uma ordem social socialmente justa como uma lei obrigatória deste Deus ( Torá ). Como o mais alto princípio da terra bíblica e dos direitos de propriedade, a Torá nomeia a declaração de Deus ( Lv 25,23  UE ): “A terra é minha, e vocês são estranhos e hóspedes com ela.” Porque todas as propriedades hereditárias dos israelitas são meramente “alugados” de Deus, os supostos proprietários de terras são apenas “hóspedes” e “estranhos” como os judeus ou não judeus que deles dependem. Com isso, a Torá justifica o mandamento do ano do Jubileu . De acordo com isso, todo israelita deveria recuperar sua parte do solo de Israel depois de 50 anos no máximo e, se necessário, ser libertado da escravidão por dívida ( Lv 25.8–31  UE ). Essa redistribuição justa da propriedade da terra deve restaurar a igualdade socioeconômica de todos os israelitas pelo menos uma vez por geração, abrir perspectivas futuras para os sem-terra empobrecidos e dependentes de dívidas e obrigar os proprietários de terras a libertá-los. As relações de propriedade e governo humanas, portanto, não são eternas, mas devem ser alteradas regularmente em favor dos despossuídos de acordo com a vontade do Deus de Israel.

Assim, a Torá contém uma série de mandamentos que devem proteger os direitos à vida de minorias sem um tostão, como viúvas, órfãos e estranhos. A Torá repetidamente coloca estranhos, que de outra forma normalmente não tinham direitos, sob proteção especial e ordena que eles sejam o mesmo tipo de vizinho que os judeus uns dos outros ( Lv 21,33f.  EU ). Para a Torá, é o comportamento em relação a eles que determina se a comunidade israelita é moldada pela justiça . No entanto, a Torá diferenciava os direitos de proteção dos escravos israelitas e não israelitas.

Depois de cerca de 1000 a.C. O reino de Davi e Salomão se diz ter sido fundada como uma dinastia hereditária, uma economia análoga latifúndios aos impérios que cercam se diz ter desenvolvido lá, que é biblicamente atestada pelos Estados sucessores de Israel do norte e sul de Judá . A corte real se apropriou da terra hereditária libertada dos fazendeiros israelitas ou forçou sua venda por meio de altos impostos. Por outro lado, a partir de cerca de 850 AC em diante Chr. Profetas que lembravam os reis de Israel e Judas do direito divino dos despossuídos ( 1 Reis 21  UE ; Am 2  UE ; Jer 34,8ss. UE ) e duras críticas  sociais ao comportamento dos ricos (por exemplo, Am 5 , 11f  EU ):

A promessa de um futuro justo para os atualmente oprimidos e oprimidos torna-se aqui uma forte acusação contra o opressor; As derrotas da política externa são interpretadas como uma consequência inevitável da corrupção interna da lei por aqueles que a detêm. Esta crítica profética mostra que as classes dominantes em ambas as partes de Israel desrespeitaram o mandamento do Jubileu ou nunca o seguiram de qualquer maneira. Na profecia exílica e pós-exílica de salvação (desde 586 aC), a justa redistribuição da terra, a abolição da escravidão por dívidas e, portanto, as contradições sociais tornaram-se parte integrante das esperanças escatológicas para o futuro . Portanto, Isa 61.1  UE promete que o futuro Messias de Deus proclamará um ano de remissão para os pobres:

Em Isa 65,21f  EU também diz:

Apesar de seu extenso incumprimento histórico, o mandamento da Torá do Jubileu foi preservado como uma esperança para um fim dos tempos, uma ordem social justa sem exploração, na qual todos podem viver e trabalhar juntos e desfrutar dos frutos de seu trabalho.

No Talmud , o mandamento do ano do Jubileu foi abolido por razões práticas: os judeus não mais possuíam a terra de Israel, e a proibição bíblica de juros também se mostrou impraticável no Império Romano. Os direitos de proteção da Torá foram preservados na forma de bem-estar detalhado sob a proteção da misericórdia .

Novo Testamento

De acordo com Lc 4,18ss UE, Jesus de Nazaré citou a promessa de Deutero  -Isaías de um Jubileu do fim dos tempos em sua primeira aparição pública na sinagoga de Cafarnaum (Is 61,1):

Ele comentou sobre esta citação da Bíblia com a única frase: “Hoje se cumpriu a escritura que acabaste de ouvir.” Com isso expressou que a sua obra iria finalmente cumprir o ano exigido do Jubileu, que este mandamento esquecido permaneceria válido. As bem-aventuranças de Jesus no Sermão da Montanha ( Mt 5 : 3-12  UE ) prometem aos atualmente pobres, enlutados, impotentes e perseguidos que o reino de Deus já lhes pertence e que também possuirão a terra (a terra) em o futuro. De acordo com Mt 11 : 2-15  UE , Jesus se referiu em sua resposta à pergunta sobre o Messias que João Batista lhe fez, aos efeitos curativos de suas ações, nas quais as futuras promessas de Deutero-Isaías do Evangelho para os pobres foram cumpridas . Seu sucessor nomeado para ele encorajou Jesus de acordo com Mateus 10.9ss  EU pela renúncia sem reservas de ocupação, residência permanente e salvaguardas físicas. De acordo com Mc 2.23-28 UE, ele permitiu que eles juntassem  alimentos nos campos de grandes proprietários em caso de fome aguda, mesmo no sábado, e subordinou o mandamento do sábado aos oponentes para o bem do povo. Jesus convidou um grande proprietário de terras que lhe perguntou como ele poderia obter a vida eterna de acordo com Mc 10: 21ss. A UE deve desistir de todos os seus bens em benefício dos pobres e declara este convite aos seus discípulos como uma (raramente ou nunca) pré-condição para os ricos entrarem no reino de Deus. Com sua surpreendente visita a um dos então odiados e condenados coletores judeus de impostos romanos ("coletores de impostos"), Jesus o induziu a reembolsar os pobres por bens roubados quatro vezes ( Lc 19,8  UE ).

Com base na tradição de Jesus, Atos 2,44  UE enfatiza uma comunidade de propriedade da comunidade de Jerusalém primitiva :

No conceito da dupla obra lucana, esta propriedade comum, por um lado, cumpre a promessa de Jesus ( Lc 18.30  UE ): aqueles que renunciam a propriedades, trabalho e família a serviço do reino de Deus, receberiam novamente esses bens durante a sua vida na comunidade dos seguidores de Jesus. Por outro lado, de acordo com Atos 11 : 27–30  UE , a comunidade original determinada pela comunidade de propriedade alcançou uma divisão de encargos entre comunidades ricas e pobres. Esse equilíbrio realiza o que Lucas com o milagre do Pentecostes representa como o papel e a tarefa da igreja universal: antecipar e iniciar a unidade do tempo do fim de todas as pessoas no reino de Deus (o Shalom ou a paz das nações ). Assim, Lucas fez da justa repartição de todos os bens entre os cristãos o modelo obrigatório para a Igreja de todos os tempos, em benefício de todos os povos.

precursor

meia idade

Quando o cristianismo se tornou a religião oficial do Império Romano (313-380), a teologia cristã cada vez mais neutralizou ou reinterpretou as demandas radicais de Jesus. Dioceses e mosteiros eclesiásticos foram intimamente integrados ao feudalismo emergente desde o início da Idade Média por meio de privilégios nobres . Bispos e abades eram grandes proprietários de terras que se comportavam com seus subordinados da mesma forma que os príncipes seculares. Conseqüentemente, a igreja principal desconsiderou amplamente as tradições socialmente críticas da Bíblia Hebraica que visavam a redistribuição de propriedade para os despossuídos e uma ordem social justa para todos.

Apenas as minorias cristãs tentaram preservar essa tradição, mas durante séculos só puderam praticar a comunidade de propriedade em ordens religiosas católicas autorizadas pelos papas , geralmente em mosteiros . Estes estavam subordinados à hierarquia da igreja e não exigiam qualquer mudança de propriedade ou poder.

Na Alta Idade Média , as contradições sociais e encargos dos servos se intensificaram . Naquela época, as ordens recém-fundadas e outras comunidades cristãs não apenas representavam um ideal de pobreza afastado do mundo, mas também tentavam ajudar os despossuídos diretamente e buscavam reformas na igreja. Os Pauperes Christi , fundados por volta de 1100, mantinham um estilo de vida ascético , administravam seus proprietários em conjunto e os compartilhavam conforme a necessidade de seus membros. Os cátaros também compartilhavam propriedades com os mais pobres. Muitos deles vieram da classe alta e se dirigiram principalmente a eles. Por volta de 1170, Petrus Valdes formou a comunidade dos "pobres de Lyon". Eles distribuíram suas propriedades aos pobres da cidade e, portanto, questionaram a estrutura de classes medieval. Os valdenses resultantes , uma das “ igrejas da paz ” de hoje , foram, portanto, excomungados pelos papas e expulsos e perseguidos pelos governantes seculares.

Francisco de Assis exigiu a renúncia à propriedade do clero católico pela primeira vez por volta de 1200 e exemplificou isso. Papa Inocêncio III permitiu-lhe pregar e fundou uma ordem comprometida com o ideal da pobreza em 1210, mas se recusou a desistir da riqueza da igreja. Alguns franciscanos praticavam a propriedade comum como pobreza voluntária, longe da igreja e da normalidade social, outros, como os minoritas, queriam continuar a reformar toda a igreja e, assim, mudar a situação da maioria da população. Este conflito continuou sob papas posteriores da Idade Média.

Idade Moderna

No século XV, como resultado do empobrecimento crescente de grandes camadas da população, foram mais frequentes os movimentos de desengajamento e revoltas locais e regionais, que no século XVI culminaram em guerras camponesas em vários países europeus . As minorias cristãs criticavam a realidade daquela época na igreja e na sociedade com o ideal da comunidade primitiva e, portanto, exigiam uma mudança na sociedade em favor daqueles sem propriedade ou direitos.

O reformador tcheco Jan Hus representou ideias influenciadas pelos valdenses em Praga de 1402 a 1413 . Após sua execução, os taboritas tchecos emergiram de seus seguidores, os hussitas . Levantaram-se contra o imperador, o papa e a nobreza feudal e fundaram uma comuna igualitária na cidade de Tabor . Lá eles praticaram, com referência a Atos 2, uma comunidade vinculante de propriedade sem diferenças de classe, sem impostos e casamento; Além disso, eles apelaram a uma sociedade sem estruturas de poder do estado e da igreja.

O gaiteiro Hans Böhm pregou a igualdade social sem diferenças de classe em Niklashausen em 1476 e rejeitou impostos, taxas, serviços obrigatórios, juros e sistemas de classes. Como os hussitas, ele entendia a comunidade de propriedade como a realização do iminente reino terreno de Deus ( quiliasmo ). O movimento de peregrinação que ele iniciou era dirigido contra os latifundiários, o clero católico corrupto e os príncipes seculares e exigia extensas reformas sociais. Böhm também foi executado.

Somente durante a Reforma no século 16 as condições econômicas e o apelo à tradição bíblica trabalharam juntos de tal forma que uma mudança abrangente na sociedade em direção a mais justiça social parecia possível. Nikolaus Storch ( Zwickau ) e Thomas Müntzer ( Allstedt ), um estudante de Martinho Lutero , tentaram impor constituições democráticas radicais na Turíngia e na Saxônia por volta de 1520 . Müntzer fundou uma espécie de sociedade secreta, que também exigia a comunidade de propriedade. É incerto se ele praticou isso. Em 1523, ele se juntou às revoltas camponesas que começaram no sul da Alemanha . Com referência à tradição bíblica do Antigo e do Novo Testamento, especialmente a apocalíptica , ele exigiu em seus sermões que o reino de Deus fosse realizado como uma ordem social terrena sem as instituições governantes do estado e da igreja. De Michael Gaismair Tiroler Landesordnung (1526) e de Hans Hergot livro Von der neue Wandlung (1527), no contexto das revoltas camponesas na época, representava a idéia de um início de ordem social democrática livre de classes com propriedade comum no chão . Jakob Hütter fundou uma comuna anabatista no Tirol em 1533 e a comunidade huterita que ainda existe hoje . Ele entendeu a comunidade de propriedade praticada ali como uma característica incondicional do verdadeiro Cristianismo e uma característica de separação das principais igrejas. É por isso que os huteritas foram classificados por autoridades e teólogos católicos e evangélicos luteranos como particularmente perigosos para a ordem social medieval. Esses grupos, próximos ao movimento anabatista e aos levantes camponeses, foram perseguidos como hereges por governantes católicos e protestantes ; seus líderes quase sempre eram executados.

Na Guerra Civil Inglesa (1642-1649), grupos cristãos emergiram novamente que exigiam propriedade comum como igreja e reforma social e a implementaram até certo ponto. Gerrard Winstanley construiu uma comuna rural no País de Gales em 1649 , que ocupou e cultivou em conjunto a terra arável que se tornou gratuita. Em seus escritos, ele pediu a expropriação de todos os aristocratas e do clero, bem como a propriedade comum da terra para todos os camponeses ingleses como uma visão concreta do futuro. Ele justificou isso exclusivamente biblicamente e independentemente dos modelos continentais. Assim, ele se tornou o líder teórico dos escavadores (escavadores) e niveladores (niveladores, niveladores) ingleses . Os quacres e menonitas adotaram esses grupos ingleses e, em alguns casos, representaram ideias semelhantes. Os duchoborzen na Rússia (por volta de 1633) e os labadistas em Maryland (a partir de 1683) praticavam a propriedade comunitária em seus assentamentos.

O que todos esses grupos tinham em comum era que consideravam a comunidade de propriedade da igreja primitiva de acordo com Atos 2 como um modelo normativo válido para seu presente e tentavam realizá-lo parcialmente. Isso é interpretado como expressão de uma profunda crise social e reação ao empobrecimento de amplas camadas da população. Nenhuma dessas ou tentativas semelhantes de reforma poderia durar muito. Eles falharam principalmente por causa do equilíbrio de poder ou desacordos internos.

História na área de língua alemã

século 19

No século 19, a industrialização intensificou as diferenças sociais e um proletariado emergiu em muitos países europeus . Depois de grande parte da burguesia no século 18, a maioria dos trabalhadores se afastou do cristianismo e da igreja porque os via como ligados às classes dominantes. Em vez disso, eles cada vez mais justificavam seus objetivos com afirmações científicas. Com o movimento operário organizado em sindicatos e partidos de esquerda, uma nova força social cresceu, lutando por uma ordem social justa.

Agora, alguns teólogos judeus e cristãos começaram a lidar com a “questão social”. Uma reação a isso foi a Missão Interna , uma nova forma de pietismo que surgiu no século 17 : seus representantes enfatizaram as crenças pessoais do indivíduo, a responsabilidade social de todos os cidadãos e a diaconia como um serviço cristão à sociedade. Ao fazer isso, eles se distinguiram estritamente das idéias socialistas e se limitaram a tentativas éticas individuais, e não sociopolíticas, de conter o empobrecimento de grandes setores da população.

O socialismo inicial surgiu na França por volta de 1830 . Muitos de seus representantes criticaram duramente a Igreja e o Cristianismo de seu tempo, mas se referiram explicitamente à comunidade cristã primitiva de bens, derivaram dela a ideia de fraternidade e, assim, justificaram sua visão futura da democracia global e do comunismo : por exemplo, Pierre Buchez, Constantin Pecqueur, Etienne Cabet e Louis Blanc . Os saint-simonistas e, em seu sucessor, os fourieristas , já se haviam denominado explicitamente cristãos. Os saint-simonistas, referindo-se a Saint-Simons Nouveau christianisme (1825), chamavam-se à igreja e viam-se como apóstolos. Essas ideias exerceram uma influência decisiva nos países de língua alemã. Moses Hess , o fundador da ala socialista no sionismo , também fundou o socialismo com tradição bíblica. O padre católico francês Félicité de Lamennais representou essas idéias a partir de 1833 em seu livro Words of a Believer (alemão, 1834). Ele é considerado o fundador do socialismo religioso. Em seu livro Livre du Peuple (1838), ele equiparou a lei natural ao ensino de Jesus Cristo e interpretou isso como o fundamento de uma revolução social .

Com esses pensamentos, Lamennais influenciou fortemente os primeiros socialistas alemães, incluindo Wilhelm Weitling , que fundou a Liga dos Justos . Weitling considerou em seus livros As Garantias de Harmonia e Liberdade (1841) e O Evangelho do Pobre Pecador (1842) que Jesus foi um profeta da libertação de todas as pessoas por meio do comunismo. A comunidade primitiva formou uma sociedade secreta comunista que ele desejava. As igrejas obscureceram seu ensino de modo que os cristãos de fora das igrejas precisariam ser lembrados disso. Os protestantes suíços reagiram a isso com forte rejeição em 1847: o comunismo foi o ápice do egoísmo humano que se esforça apenas por coisas materiais. A religião cristã é seu oponente ideológico irreconciliável, uma vez que se empenha pela redenção espiritual do material.

Karl Marx , como Friedrich Engels , demarcou-se nitidamente das idéias socialistas religiosas em um estágio inicial . Para Marx a religião era um “ ópio do povo ” irracional , que por um lado expressava o desejo de redenção da miséria e o protesto contra ela, por outro lado impedia a emancipação real do proletariado porque apenas consolava as massas e escondeu as causas de seu sofrimento. Ele via o cristianismo de sua época como um idealismo burguês que desapareceria gradualmente com a sublevação revolucionária. Após o rompimento com Marx, Weitling e seus seguidores foram excluídos da Liga Comunista devido a opiniões divergentes sobre a revolução .

A visão marxista moldou a social-democracia alemã no Império Alemão , que começou a se organizar em 1863 com a ADAV . Até 1918 e além, os cristãos e as igrejas eram consistentemente experimentados e rejeitados ali como pilares essenciais da monarquia e do capitalismo. Por outro lado, havia também um consenso quase unânime no protestantismo alemão, por exemplo com Adolf Stoecker e Friedrich Naumann , e no catolicismo de que a social-democracia “materialista” era “ateia” e, portanto, completamente incompatível com o cristianismo.

Muito poucos pastores protestantes aderiram a organizações social-democratas. Provavelmente o primeiro a fazer isso na Suíça foi Paul Brandt , que co-fundou o Partido Social Democrata da Suíça (SPS) em 1888 . Ele foi seguido por Howard Eugster (1908) e Paul Pflüger (1911). Eles foram eleitos para o Conselho Nacional Suíço para o SPS antes de 1914 e tiveram que abandonar seu cargo pastoral. Em 1891 (logo após as Leis Socialistas serem revogadas ), o pastor protestante de Wuerttemberg, Theodor von Wächter, juntou-se ao SPD. Por causa disso, as autoridades da igreja retiraram sua permissão para pregar em 1893. Ele então fundou uma associação social-cristã com objetivos moderados. O pastor alemão Paul Göhre também perdeu seu cargo pastoral depois de ingressar no SPD em 1899 e, portanto, deixou a igreja.

Esses poucos socialistas religiosos representavam a teologia liberal , amplamente difundida desde o Iluminismo , que reduzia o cristianismo a um ensino ético de Jesus e derivava dele ideais humanos universais. Ao contrário da maioria dos teólogos liberais, eles não apenas derivaram valores espirituais e objetivos disso, mas também defenderam de forma prática o proletariado e uma sociedade socialista. Eles deixaram a argumentação com as datas básicas da história bíblica da salvação , especialmente a morte vicária e a ressurreição de Jesus Cristo , para os teólogos conservadores (“positivos” ou ortodoxos). Isso inferia disso uma atitude puramente caritativa e diaconal para com os problemas sociais e a rejeição estrita de qualquer mudança revolucionária na sociedade: “O evangelho parecia ter se tornado uma arma para os representantes da sociedade civil e do status quo. Os lutadores pela mudança desistiram em resignação. "

1900 a 1945

Por volta de 1900, estudiosos bíblicos histórico-críticos descobriram e investigaram tradições bíblicas socialmente críticas. A ética cristã primitiva de sucessão e comunidade de propriedade era agora usada por alguns teólogos para justificar uma afinidade entre o evangelho e o socialismo, o que obriga os cristãos a defenderem uma ordem social justa. Os principais representantes referiram-se particularmente ao Sermão da Montanha. Eles afirmaram a análise marxista do capitalismo e viram no proletariado, nos trabalhadores industriais, a força decisiva para a mudança social. Eles tentaram abrir os cristãos influenciados pela Igreja ao movimento trabalhista e aproximá-los do socialismo como uma decisão ética que não inclui necessariamente o ateísmo.

O pastor protestante Christoph Blumhardt assumiu uma fundação pastoral fundada por seu pai em Bad Boll em 1880 , onde pregava uma forma de pietismo: O evangelho é a presença física de Deus em Jesus Cristo em um mundo governado pelo pecado e pela morte. O fator decisivo, portanto, não é a salvação individual da alma, mas a batalha e vitória de Jesus Cristo sobre esse poder que governa o mundo e a vinda dinâmica e transformadora de seu reino. Isso coloca o egoísmo radicalmente em questão e não exige religiosidade, mas uma devoção radical e revolucionária aos semelhantes e às suas necessidades. O cristianismo se recusa a enfrentar este desafio fazendo pactos com o nacionalismo, o imperialismo e o “anti-Deus” do “mammonismo” (capitalismo). Portanto, pertence àquele poder satânico que Jesus entregou na cruz. É por isso que Blumhardt se comprometeu com o socialismo em uma reunião local do SPD em 1899. Ele entendeu a social-democracia como uma obra de Deus na história porque ela reconheceu os oprimidos como sujeitos ativos pela primeira vez e, assim, deu a eles sua própria voz e papel histórico. Após fortes protestos públicos, ele se juntou ao SPD e foi posteriormente demitido pela liderança da igreja. Ele então passou para a fundação de seu pai, cujo trabalho mais tarde influenciou fortemente os socialistas religiosos. Ele é considerado o fundador desse movimento nos países de língua alemã.

Blumhardt teve uma influência decisiva sobre os teólogos suíços Hermann Kutter e Leonhard Ragaz. Ambos saudaram o ressurgente movimento operário como o desafio atual de todo o Cristianismo e adotaram a inexoravelmente crescente social-democracia como um sinal do reino vindouro de Deus: Seu ataque ao capitalismo significou o julgamento radical sobre o governo, a Igreja e a cultura dominada pelo Cristianismo e cumprido apesar de seu ateísmo o reino transcendente de Deus e sua crítica cultural . A igreja apenas apela a Deus para bloquear toda a justiça social na terra. Ambos entendiam o socialismo, por um lado, como conseqüência da ação de Deus, por outro lado, como a realização de sua vontade na terra. Em sua escritura você deve! (1903) chamou os sociais-democratas de "ferramentas do Deus vivo" e "proclamadores da verdade divina". O presente estagnado deve inevitavelmente dar lugar a um futuro novo e melhor. Essa acusação apaixonada contra a igreja em favor da social-democracia gerou debates acalorados dentro da igreja e foi vista como um ponto de inflexão. Kutter deixou em aberto se os cristãos teriam de se juntar ao SPD; ele não via como tarefa deles converter os sociais-democratas a Deus e participar ativamente deles. Em vez disso, eles devem se curvar ao julgamento de Deus e esperar passivamente por Sua ação futura na história.

Ragaz, que divulgou os escritos de Kutter, por outro lado, queria reunir cristãos e socialistas em uma atividade política permanente. Somente neste contexto haverá uma verdadeira renovação religiosa: "A busca religiosa e social - ambas fluindo e lutando separadamente - que deveria ser ... a descrição mais abrangente e simples de nossa situação e tarefa religiosas". procura de uma síntese que deu a partir de 1906 com Benedikt Hartmann e Rudolf Liechtenhan a revista Neuewege. Folhas para trabalhos religiosos . Não deve adicionar novos grupos aos grupos da igreja existentes, mas sim fornecer um fórum de discussão para todos eles. Além disso, Ragaz organizou a primeira reunião religiosa e social em 17 e 18 de abril de 1907 em Zurique . Isso foi seguido pela conferência anual religioso-social para cristãos de todos os campos políticos da Igreja. Em janeiro de 1909, Kutter, Ragaz, Liechtenhan e Oskar Pfister (1873–1956) exortaram todos os cristãos a se reunirem: “... que, conosco, vêem uma reorganização fundamental de nossa ordem econômica como um dever religioso e moral e o movimento social de nossos dias como um. Feliz por acolher os meios para a realização do reino de Deus. ”Em 1911, Liechtenhan iniciou uma associação de amigos da conferência religioso-social , que deliberadamente evitou estipulações programáticas e não se via como um festa da igreja. Mas Ragaz queria que o grupo participasse cada vez mais da mudança revolucionária na sociedade. Ele ingressou no SPS em 1913; esse foi o rompimento com Kutter, que nunca fez parte de um partido. Ragaz viu seu movimento como uma solidariedade fundamental com o proletariado, não como a aprovação de um determinado programa. Para ele, o socialismo era o “dever da comunidade” em todas as áreas da vida que iam muito além da política partidária. Ele representou o pacifismo contra a maioria do SP depois de 1914 . Suas tentativas de encontrar apoiadores entre os cristãos liberais alemães em torno de Martin Rade fracassaram porque eles, em sua maioria, afirmaram a Primeira Guerra Mundial .

O teólogo reformado suíço Karl Barth rompeu com seus professores de teologia depois que eles aprovaram a entrada da Alemanha na guerra por uma grande maioria em agosto de 1914. Como pastor em Safenwil, Barth havia defendido anteriormente mais direitos dos trabalhadores, sindicatos e obrigações sociais dos empregadores. Ele ingressou no SPS em 1915 e deu as boas-vindas ao Manifesto de Zimmerwald como uma tentativa de fundar uma nova internacional contra a guerra. No início, como Blumhardt, Kutter e Ragaz, ele equiparou Jesus Cristo como a personificação do reino de Deus e o movimento socialista de sua presença. Em 1919, ele fundou a "teologia dialética" com seu comentário sobre a Epístola aos Romanos . Em sua palestra em Tambach, ele enfatizou que a fé cristã e a política não deveriam ser misturadas a fim de iniciar uma nova relação positiva entre a igreja e o movimento trabalhista. Qualquer conexão direta entre a revelação de Deus e uma ideologia política é um abuso impróprio do evangelho. No entanto, isso exige uma decisão racional por uma sociedade futura justa que corresponda ao reino de Deus, mas não pretenda realizá-lo. Barth, portanto, representou uma posição minoritária no protestantismo de língua alemã.

Após a Primeira Guerra Mundial, vários grupos de cristãos surgiram na Alemanha com objetivos socialistas. Os clérigos católicos Magnus Jocham , Josef Král e Franziskus Maria Stratmann fundaram a pacifista Associação pela Paz dos Católicos Alemães em 1919 com base nos impulsos socialistas cristãos . Foi nesse ambiente que o Partido Social Cristão da Baviera nasceu em 1920 , do qual surgiu o Partido Social Cristão do Reich em 1925 . Esta foi uma divisão da esquerda do Partido do Centro Católico , que se aproximou do KPD e, portanto, renomeou-se em 1931 para Partido dos Trabalhadores e Camponeses da Alemanha (Frente Popular Radical Cristã) .

Em seus precursores, o movimento protestante Neuwerk também é uma expressão da corrente do cristianismo social e uma virada para o cristianismo primitivo, que também pode ser encontrado nos movimentos de jovens cristãos . O atual movimento Neuwerk que se formou no início da República de Weimar é classificado principalmente como socialista-cristão (principal representante: Eberhard Arnold ).

No final de 1919 em Berlim , no início de 1920 em Colônia e logo em muitas outras cidades, grupos socialistas religiosos surgiram, incluindo a Associação de Amigos da Igreja Socialista sob Günther Dehn . Ele logo juntou forças com a New Church Association para formar uma associação religiosa e social. Georg Wünsch (1887–1964) formulou um projeto de programa naquela época: A Revolução de Novembro havia libertado a igreja para seu propósito real. Eles agora podem fazer "a causa dos oprimidos deles". O Espírito de Cristo os compele a resistir a todo nacionalismo e a trabalhar pela reconciliação internacional, a fim de alcançar uma humanidade unida em Cristo. Que forma de sociedade isso deveria ter permanecido aberto.

O Quaker Emil Fuchs (1874–1971) sugeriu que na situação de crise após a fundação da república , a igreja nacional deveria se transformar em uma igreja confessional e confessar a unificação do povo no “amor fraterno”. Wünsch achou que isso não era realista. Por iniciativa de Erwin Eckert (1893–1972) de Pforzheim, o Bund der Religious Socialists of Germany (BRSD) foi fundado em 1926 a partir desses vários precursores . Ele queria mudar a maioria nacionalista , militarista e antidemocrática na DEK no longo prazo.

Grupos semelhantes também surgiram em outros países da Europa e da América. A conexão entre religião e socialismo foi muito discutida lá. Alguns entendiam o reino de Deus como uma força presente, também atuante na social-democracia, outros como um futuro transcendente que só poderia ser representado por objetivos políticos, não realizados. Em 1933, o BRSD tinha mais de 20.000 membros em 17 associações regionais com muitos grupos locais, divididos em quatro regiões. Eckert chefiou o distrito sul, Fuchs o distrito central, Georg Fritze (1874–1939) o distrito ocidental, Paul Piechowski (1892–1966) o distrito norte e Günther Dehn (1882–1970) Berlim. Eckert foi o gerente geral até 1931, depois Bernhard Göring (1897–1949) até 1933 . Alguns membros eram próximos do Neuwerkkreis , que surgiu do movimento jovem em 1923 e visava as cooperativas como unidades residenciais e educacionais; no entanto, nenhum acordo foi alcançado. Em 1929, a federação se fundiu com o grupo de socialistas católicos ; Socialistas judeus também estavam entre eles.

O BRSD participou das eleições eclesiásticas em todas as igrejas regionais e exigiu, entre outras coisas. separação estrita entre Igreja e Estado, redução dos impostos da Igreja , apelos da Igreja contra o desemprego , contra os serviços militares e contra um dia de luto para comemorar o Tratado de Versalhes . No entanto, seus candidatos raramente receberam mais de 10% dos votos.

Eckert defendeu publicamente o antimilitarismo e a União Soviética e, portanto, recebeu vários procedimentos disciplinares da Igreja. Depois que o SPD o excluiu em 1931, ele ingressou no KPD e foi deposto como chefe do governo federal. Os nacional-socialistas levaram-no sob custódia preventiva em 1933 e condenaram-no a três anos de prisão em 1936. Depois de 1945, ocupou cargos de gestão no KPD-West e mais tarde no DKP em Baden, onde permaneceu como membro até à sua morte.

Nem todos os cristãos que lutaram pelo socialismo foram organizados no BRSD ao mesmo tempo, mas como Karl Barth, eles afirmaram e apoiaram seus objetivos. Além do BRSD, havia grupos menores, predominantemente acadêmicos, como o círculo de Tillich em torno do teólogo Paul Tillich , que encontrou no socialismo uma figura histórica contemporânea, o “ kairós ”, a revelação histórico-interior de Deus.

Desde o início, os membros do BRSD alertaram repetidamente sobre o perigo representado pelo nacionalismo e pelo anti-semitismo . Eles também estiveram entre os primeiros a protestar contra o recém-fundado partido de cristãos alemães na Igreja Evangélica com um folheto de massa:

O BRSD era o grupo antifascista mais importante e fechado do protestantismo alemão antes de 1933. Portanto, em 1933 eles estavam entre os primeiros a serem perseguidos pelos nacional-socialistas. Pastores Karl Kleinschmidt (1902–1978), Ernst Lehmann (1861–1948), Arthur Rackwitz (1895–1980) e o pacifista Hans Karl August Francke (1864–1938), na época pastores na Igreja da Santa Cruz (Berlim-Kreuzberg ) , foram presos por meses a partir de 6 de março de 1933. O relatório de Francke sobre isso circulou nas paróquias de Berlim; quando isso foi conhecido pelas autoridades, eles o prenderam novamente. No entanto, ele liderou a "Irmandade dos Teólogos Socialistas" com Rackwitz até sua morte no campo de concentração .

Paul Tillich foi o primeiro professor não judeu a perder sua cadeira em Frankfurt am Main e emigrar para os Estados Unidos . Emil Fuchs e Martin Heinrich Kappes (1893–1988) também conseguiram emigrar. Em junho de 1933, algumas associações regionais e grupos locais do BRSD se desfizeram; em 18 de julho de 1933, foi oficialmente banido. Alguns grupos locais continuaram a trabalhar ilegalmente, alguns membros se juntaram a vários grupos de resistência . Ernst von Harnack (1888–1945) participou da resistência de 20 de julho de 1944 e foi executado posteriormente.

Karl Barth, que enfaticamente permaneceu no SPD em 1931 e nunca se tornou membro do BRSD, defendeu o pacifista Günther Dehn em 1932 quando grupos SA queriam expulsá-lo do cargo. Desde 1933, Barth tem sido um grande apoiador da luta da Igreja Confessante contra o conformismo sob o nacional-socialismo. Depois de recusar o juramento oficial de Adolf Hitler, ele teve que deixar a Alemanha. Ele retornou à Suíça em 1937 e tentou intervir nos eventos alemães de lá. Em 1945, antes do fim da guerra, ele se juntou ao Comitê Nacional pela Alemanha Livre , no qual socialistas, comunistas e antifascistas que haviam sido perseguidos pelos Nacional-Socialistas e que em sua maioria fugiram para o exílio, redigiram em conjunto um constituição social para toda a Alemanha.

Desde 1945

Depois de 1945, os socialistas religiosos que emigraram e sobreviveram se reuniram novamente em grupos regionais. Havia também um importante representante do Socialismo Cristão na CDU, Karl Arnold . Em Hesse , Emil Fuchs e o autor católico Walter Dirks (1901–1991) formaram o Grupo de Trabalho para o Cristianismo e o Socialismo ("Chrisos"). Em junho de 1948, o BRSD foi restabelecido em Kassel . Seu programa decidido democraticamente foi estritamente separado de qualquer sistema totalitário de governo; Também foi enfatizado que nenhuma forma especial de socialismo foi procurada.

A divisão da Alemanha em 1949 afetou fortemente o BRSD; muitos membros se recusaram a colaborar com os comunistas. Fuchs então renunciou ao Bund e ao SPD e mudou-se para Leipzig . O governo federal da Alemanha Ocidental agora enfatizava mais do que antes o credo cristão e a meta de um socialismo democrático baseado na palavra de Darmstadt que ele se deu em 1947. 1957 um novo programa, chamou-se Cristianismo Comunitário e Socialismo e fez Georg Wünsch presidente honorário. A reaproximação entre protestantes e social-democratas, expressa no programa Godesberg do SPD de 1959, foi ativamente promovida pelo BRSD.

Durante a Guerra Fria , no entanto, o FRSD nunca recuperou sua antiga força. Os socialistas religiosos permaneceram uma minoria em extinção entre o anticomunismo do Ocidente e o stalinismo do Oriente. Somente através do movimento estudantil o BRSD ganhou novo apoio e desde 1970 cresceu para algumas centenas de membros. Em 1977 a empresa foi restabelecida em Bochum , utilizando o primeiro programa de 1926. O primeiro porta-voz nacional foi o professor de matemática de Bochum Günter Ewald . Seus sucessores foram o teólogo católico de Bielefeld Klaus Kreppel , o teólogo protestante de Düsseldorf Erhard Griese e o teólogo protestante de Berlim Ulrich Peter . Até 1990, o número de membros diminuiu ligeiramente; desde então, o BRSD voltou a crescer. Os novos membros hoje são frequentemente esquerdistas filiados ou não partidários que já não se sentem em casa em nenhum partido de esquerda. Por sua vez, o BRSD é membro da International Association of Religious Socialists (ILRS), da Church from Below Initiative (IKvu) e da rede Attac .

No entanto, a influência das idéias religiosas e sociais no EKD cresceu consideravelmente desde 1945; eles ajudaram a moldar sua ética social e orientação política. Assim foi sobre Ostdenkschrift o EKD de 1965 que uma détente projetada e reconciliação com a Polônia e a Rússia, para reivindicações anteriores de BRSD de volta. O historiador da igreja Günther Brakelmann, portanto, resumiu:

Na RDA, o BRSD não desempenhava nenhum papel como organização. Socialistas religiosos individuais estiveram envolvidos no SED , que estava ostensivamente aberto ao socialismo religioso por volta de 1946/47: por exemplo Arthur Rackwitz, Erich Kürschner , Karl Kleinschmidt ou Bernhard Göring. Este último tornou-se vice-presidente do FDGB após 1946 e foi membro do comitê executivo do SED. Fuchs era membro do Conselho Alemão de Paz , um "membro honorário" da CDU Oriental e, desde 1958, também membro da Conferência Cristã para a Paz fundada contra as armas atômicas . Ele recebeu honras e prêmios estaduais. Erich Hertzsch (1902–1995) se esforçou para continuar o diálogo entre cristãos e marxistas, de acordo com o programa de fundação de 1926 do BRSD. Ocasionalmente, socialistas religiosos também se juntaram à CDU oriental ou, como Heinrich Mertens, ao LDP .

Em muitas comunidades protestantes, especialmente seus grupos de jovens, uma tradição socialista religiosa desorganizada e programaticamente não fixada permaneceu disseminada. Rudi Dutschke era ativo nesse grupo no início dos anos 1950 e, seguindo o exemplo do pastor von Luckenwalde, tornou-se um socialista religioso e democrático. Por causa disso e dos antecedentes familiares, ele recusou o serviço militar no NVA em 1957 e invocou o pacifismo .

Desde 1975, quando a Ata Final de Helsinque foi aprovada, novos grupos socialistas religiosos contra o stalinismo se formaram na RDA, por exemplo na área de trabalho aberto das igrejas protestantes e na Igreja de baixo . Os cristãos socialistas têm desempenhado um papel determinante no contexto do movimento pela paz desde 1980 em associações como os grupos de base da Conferência Cristã para a Paz na Saxônia (grupo de base CFK Königswartha ) e na Turíngia (grupo de CFK Kapellendorf ), o grupo Gegenstimmen , de 1989 na Esquerda Unida . Uma associação religioso-socialista também surgiu na fase final da RDA no início de 1990 com a Iniciativa de Esquerda Cristã .

Outros estados

Irlanda e Grã-Bretanha

Na Irlanda, nenhum socialismo religioso independente se desenvolveu, mas representantes bem conhecidos do movimento trabalhista, como James Connolly e James Larkin , não viam nenhuma contradição em ser marxista, por um lado, e católico praticante, por outro. Connolly colocou suas idéias sobre a compatibilidade da religião e do socialismo em seu trabalho Labor, Nationality and Religion em 1910 .

Na Grã-Bretanha, a Guilda de São Mateus em torno de Stewart Headlam foi formada em 1877, a primeira associação socialista-cristã que veio da parte alta eclesiástica da Igreja da Inglaterra ; outros grupos e organizações surgiram no período antes e por volta de 1900, por exemplo, com a União Social Cristã reformista Anglicana e a Liga Socialista da Igreja resultante , bem como a Sociedade Metodista Sigma , a Sociedade Socialista Católica e a Liga Socialista da Igreja Livre .

Uma seção do ILRS foi criada em 1960 através da fusão da Sociedade de Clérigos e Ministros Socialistas e da Liga Cristã Socialista para formar o Movimento Socialista Cristão (CSM). O CSM é membro corporativo do Partido Trabalhista desde 1986 e, como o Partido Trabalhista, não clama mais explicitamente pela socialização dos meios de produção desde 1995. Na conferência CSM em 2007, a maioria dos delegados decidiu, ao contrário do governo de Tony Blair na época, que no futuro eles iriam cada vez mais construir sobre suas próprias tradições e as do Partido Trabalhista.

Outros grupos que existem hoje e que representam posições mais radicais que o CSM são, por exemplo, a Quaker Socialist Society , que foi restabelecida em 1979, e a Society of Sacramental Socialists, que se baseia na tradição da Guilda de São Mateus .

França

Desde cerca de 1830, os pastores protestantes na França começaram a levar a sério a pobreza dos trabalhadores e de suas famílias, que surgiu como resultado da Revolução Industrial , e começaram a pensar na justiça social . Em 1871 foi criada a "Mission populaire évangélique" (missão do povo protestante), chefiada pelo pastor escocês protestante Robert McAll . McAll trabalhou no Quartier de Belleville , onde famílias da classe trabalhadora viviam em condições miseráveis. Acima de tudo, ele queria lutar contra o enjoo do álcool e a violência. Ele também se preocupava com a falta de fé cristã em muitas famílias da classe trabalhadora.

Alguns anos depois, o pastor protestante Tommy Fallot fez campanha pelo socialismo cristão. Ele foi pastor na Chapelle du Nord (a antiga capela Taitbout) em Paris. Ele não se preocupava apenas com a ajuda material e moral, mas também defendia o socialismo cristão e colocava a justiça social em primeiro plano como objetivo político. Ele foi apoiado por pessoas importantes como o professor de teologia Raoul Allier e os pastores Charles Wagner , Wilfred Monod , Élie Gounelle e Jules Jézéquel. Eles fundaram as "Solidarités", casas nas quais pessoas de diferentes denominações e visões de mundo se encontravam e se ajudavam.

Ao mesmo tempo, a "École de Nîmes" foi fundada em Nîmes em torno do economista Charles Gide . Esta escola defendeu um terceiro caminho entre o capitalismo e o socialismo e apoiou o estabelecimento de cooperativas .

Na década de 1930, surgiram grupos de socialistas cristãos que se juntaram ao Gauche Revolutionnaire dentro do social-democrata SFIO e, mais tarde, do Parti Socialiste Ouvrier et Paysan (PSOP) liderado por Marceau Pivert .

Holanda

Além dos grupos socialistas cristãos dentro do SDAP social-democrata, o Christelijk-Democratische Unie (CDU) existiu na Holanda de 1926 a 1946, um partido protestante e pacifista de esquerda que não se via explicitamente como socialista, e o o mesmo de 1933 a 1940 foi representado no parlamento e em 1946 foi absorvido pelo recém-fundado social-democrata Partij van de Arbeid (PvdA); Organizações menores e mais radicais da esquerda religiosa foram Vrije Menschen Bond e Bond van Christen-Socialisten .

A conhecida poetisa Henriette Roland Holst voltou-se para o socialismo cristão após sua saída do marxismo em 1928 e durante a ocupação alemã de 1940-45 ela publicou a revista underground De Vonk (a centelha), mais tarde De Vlam (a chama). Depois de 1945, os socialistas religiosos se organizaram primeiro no PvdA, depois em parte no socialista de esquerda Pacifist Socialist Partij PSP, hoje existe o Vereniging voor Zingeving en Democratie dentro do PvdA , que é afiliado ao ILRS.

América do Norte

Nos EUA e Canadá, alguns membros das igrejas livres tradicionais , especialmente as igrejas Quakers , Metodistas e Wesleyanas , Menonitas e alguns Batistas representam não apenas ideias liberais, mas também anti-capitalistas e socialistas. O pastor presbiteriano Norman Thomas foi presidente de longa data e de 1928 a 1948 seis vezes candidato à presidência do Partido Socialista da América , o clérigo temporário da Igreja Reformada na América , Abraham Johannes Muste , atuou no movimento sindical, no A fase de fundação do movimento trotskista por volta de 1930 e sua morte em 1967 desempenhou um papel importante no movimento pela paz.

Tanto os Socialistas Democráticos da América , que pertence ao Social Democratic International , quanto o Partido Socialista Socialista dos EUA , de esquerda , com a Religião e Socialismo Comissão (recentemente também chamada de Socialistas Religiosos ) e a Comissão de Fé e Socialismo (que reúne membros de diferentes religiões), abrigam associações religiosas-socialistas.

Igrejas-base em países do terceiro mundo

Nas décadas de 1960 e 1970, especialmente na África do Sul, Ásia e América Latina, surgiram numerosas comunidades ditas de base que ligavam a auto-organização dos pobres à reforma agrária socialista e à reestruturação dos sistemas sociais em seus países. Eles seguiram os projetos de autoajuda religioso-social que as ordens religiosas católicas como os franciscanos e suas sociedades missionárias internacionais vêm construindo há muito tempo.

Daí surgiu a teologia da libertação que, como os primeiros socialistas religiosos, combina evangelização e socialização. Isso teve um impacto nas críticas do Vaticano ao capitalismo e no ensino social católico .

Movimento ecumênico

No ecumenismo, há um intercâmbio animado entre as igrejas mais ricas nos países industrializados e a vasta maioria das comunidades cristãs pobres no “mundo dos dois terços” que estão pressionando por uma ordem econômica global justa. Numerosas organizações religiosas e sociais não governamentais também estão trabalhando nessa direção na Europa e na América do Norte . Eles raramente seguem um programa socialista uniforme, mas freqüentemente preparam e acompanham as mudanças políticas.

Em 1971, em uma conferência no Chile, foi criada a associação internacional Cristianos por el Socialismo com filiais em vários países, que defende uma síntese das idéias cristãs e marxistas; Em 1973, um ramo de Cristãos pelo Socialismo foi estabelecido na República Federal da Alemanha, que ainda existe hoje. Seções atualmente continuam a existir na Espanha, Bélgica, Dinamarca e Suécia.

Veja também

• Teologia da Libertação
• Ensino social cristão
• Socialismo cristão
• Anarquismo cristão
• Cristãos pelo Socialismo

literatura

Geralmente

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• Eduard Buess, Markus Mattmüller : Prophetic Socialism. Blumhardt - Ragaz - Barth. Edition Exodus, Lucerne 1986, ISBN 3-905575-22-1 .
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• Siegfried Katterle , Arthur Rich (ed.): Socialismo religioso e ordem econômica. (= GTB de sete estrelas. 374). Gütersloher Verlagshaus Mohn, Gütersloh 1984, ISBN 3-579-00374-7 .
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• Arnold Pfeiffer (Ed.): Socialistas religiosos. Documentos da Revolução Mundial. Walter Olten, Freiburg im Breisgau 1976, ISBN 3-530-16786-X .
• Wolfgang Teichert (Ed.): Os cristãos precisam ser socialistas? Lutherisches Verlagshaus, Hamburgo 1976, ISBN 3-7859-0415-0 .
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Alemanha

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• Renate Breipohl (ed.): Documentos sobre o socialismo religioso na Alemanha. (= Biblioteca Teológica . Volume 46). Munique, 1972.
• Dittmar Rostig: Bibliografia sobre o socialismo religioso na zona de ocupação soviética e na RDA. Período do relatório: 1945–1985. ISBN 3-631-45250-0 .

Outros países

• Guido Heinen: “Com Cristo e a Revolução”. Sobre a história e a obra de iglesia popular na Nicarágua Sandinista. (= Munich Church History Studies. Volume 7). Kohlhammer, Stuttgart 1995, ISBN 3-17-013778-6 .
• Markus Mattmüller: Leonhard Ragaz e o socialismo religioso. 2 volumes. Helbing e Lichtenhahn, Zurique 1957/1968.
• Julian Strube: Socialismo, Catolicismo e Ocultismo na França no século XIX . De Gruyter, Berlin / Boston 2016, ISBN 978-3-11-047810-5 .
• Friedrich-Wilhelm Marquardt: Teologia e Socialismo. O exemplo de Karl Barth. Christian Kaiser, Munich 1972, ISBN 3-459-00804-0 .

Links da web

Área de língua alemã

• Associação de Socialistas Religiosos na Alemanha (BRSD)
• Associação Socialista Religiosa da Suíça de Língua Alemã
• Participações: Associação Religioso-Socialista da Suíça de Língua Alemã nas ajudas de busca dos Arquivos Sociais Suíços
• New Paths , Swiss Journal of Religious Socialism
• Acus Viena: Grupo de Trabalho sobre Cristianismo e Socialismo . In: dasrotewien.at - Web Lexicon of Social Democracy in Vienna. SPÖ Viena (Ed.)
• Cristãos pelo Socialismo
• Igreja de baixo , incluindo a Iniciativa de Esquerda Cristã
• Emil Fuchs: Socialismo Religioso (entrada no Dicionário Conciso Internacional de Sindicatos (1932)) (arquivo PDF; 100 kB)

Internacional

• Liga Internacional de Socialistas Religiosos (ILRS)
• Movimento Socialista Cristão , Reino Unido, EUA
• Society of Sacramental Socialists , Grã-Bretanha ( memento de 19 de janeiro de 2008 no Internet Archive )
• Revista Socialismo Religioso (EUA)
• Trabalho, Nacionalidade e Religião por James Connolly

Evidência individual

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66. ↑ Hans Prolingheuer: Breve história política da igreja, página 49.
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70. ↑ Hans Prolingheuer: Pequena história política da igreja. P. 510.
71. ↑ Michael Rudloff: A relação do SED com a tolerância ideológica nos anos de 1946 a 1949. In: Correspondência científica internacional sobre a história do movimento operário alemão , 4/1993, pp. 490–505.
72. ↑ CSM: Quem somos ( Memento de 8 de junho de 2012 no Internet Archive )
73. ↑ Ekklesia.co.uk (19 de março de 2007): Socialistas cristãos se dirigem para um território trabalhista mais radical
74. ↑ anglocatholicsocialism.org ( Memento de 7 de agosto de 2011 no Internet Archive )