Crítica da religião

A crítica da religião questiona a religiosidade e as religiões , suas declarações de crença, conceitos, instituições e manifestações racional ou moralmente - eticamente . Acompanha as religiões ao longo de toda a sua história .

Tipos principais

A crítica de outras religiões é uma forma generalizada de religiosos auto-expressão , especialmente onde a religião faz uma afirmação absoluta para própria de uma crença . No monoteísmo , onde um deus supremo também é o único deus, outros deuses ou imagens de Deus e as revelações atribuídas a eles são geralmente criticados com base na própria imagem de Deus. A história da religião teve grande influência nessa forma de crítica .

Uma crítica imanente conhecida desde a antiguidade mede fenômenos empíricos da religião contra o conceito normativo de uma verdade absoluta , a fim de rejeitar falsas idéias de Deus e práticas religiosas. A teologia cristã distingue a religião "verdadeira" da "errada" dentro e fora das 400 para cerca do Cristianismo . Esta distinção foi formulada especialmente durante a Reforma como uma autocrítica teológica reflexiva a fim de reformar a prática cristã da religião.

Na era do Iluminismo, a filosofia da era moderna formou um conceito geral de religião a fim de criticar as denominações cristãs hostis , seu dogmatismo e suas reivindicações mútuas de absolutismo. Este termo geral também tendia a abranger religiões não-cristãs e visões de mundo semelhantes às religiões , classificando assim as idéias de “algo como Deus ” em um gênero comum. A religiosidade humana remonta a uma habilidade humana natural de experimentar, inquirir e compreender um todo, que pode e irá se desenvolver na razão humana . Esta religião racional foi suposto fazer as conflitantes particulares credos servem a propósitos racionais, para superá-los, para dissolvê-los ou para “levantá-los” em uma maior auto-confiança de que agora estava completamente por conta própria.

O teólogo Johann Heinrich Tieftrunk usou os termos “Crítica da religião” (1790) e “Crítica da religião” (1791 e seguintes) como títulos pela primeira vez. Como Immanuel Kant ( Religião nos limites da razão prática , 1793), ele a entendeu como um exame crítico não apenas de certos conteúdos religiosos, mas da consciência religiosa como tal, que deve ser criticada na medida em que contradiz a autonomia da razão.

Desde os enciclopedistas dos séculos 17 e 18, uma crítica dedicada à religião foi cada vez mais desenvolvida como uma subdisciplina filosófica especial . A partir disso, especialmente no século XIX e no início do século XX, surgiram posições antagônicas formuladas à religião em geral. Hoje, Auguste Comte , Ludwig Feuerbach , Karl Marx , Friedrich Nietzsche , Sigmund Freud , Bertrand Russell , Albert Camus e Jean-Paul Sartre são considerados críticos “clássicos” da religião . Com suas teorias, eles criaram visões de mundo ateístas ou contribuíram para seu desenvolvimento. Nas ciências naturais modernas , o princípio metodológico prevaleceu para adquirir conhecimento enquanto, em princípio, renunciava a dogmas ou hipóteses baseadas em transcendência.

As várias críticas religiosas ao empirismo , materialismo , racionalismo , positivismo , marxismo , psicanálise e existencialismo visam o esclarecimento, destruição e / ou substituição da religião existente, tentando mostrar sua emergência de fatores não religiosos. Historicamente, esses rascunhos também se referiam principalmente a imagens teístas de Deus e dogmas herdados do judaísmo e do cristianismo . Mas eles também criticam todas as religiões e também a metafísica filosófica , que por sua vez delimitou seu conceito refletido de Deus a partir de imagens pessoais, míticas e ingênuas de Deus.

Enquanto no início do período moderno a reivindicação da Igreja de uma declaração final do mundo, no século 18 o monopólio cristão da conduta ética no fogo da crítica iluminista, no século 19 a função social da religião (ainda principalmente cristã) mudou para o interesse crítico dianteiro. Agora era cada vez mais visto como uma coleção de métodos de autoconfiança, determinação externa e garantia de poder que precisavam ser superados e abolidos.

Filosofia da Grécia Antiga

A filosofia grega da antiguidade tinha toda a filosofia de maneira ocidental pelo conceito de " Razão (λόγος grego." Logos ) tornou-se o centro de sua reflexão. A questão do “porquê”, nascida do espanto com o cosmos , em busca da sua razão e sentido, é o início desta atitude filosófica. Com isso começou "a morte dos deuses": Em todas as variantes do espírito grego uma crítica da religião tradicional, do mito do mundo dos deuses , das aparências ou a falsa existência do muito naturalmente dada, de irracionalidade era possível , aplicado e na maior parte também formulado. O conhecimento tendeu a se opor à crença desde o início . No entanto, a filosofia grega primitiva não se via principalmente como uma crítica à religião: embora muitos de seus pensadores vissem e descrevessem os deuses e seus mitos como uma ilusão , eles dificilmente se opunham à prática da religião. Mesmo para céticos, empiristas críticos e materialistas, a questão metafísica de uma base mundial, o mundo inteiro e o significado de ser não foi resolvida, e preocupou muitos deles centralmente.

Filósofos pré-socráticos de origem

Os pré-socráticos não procuraram a fonte de todas as coisas (grego ἀρχή, Arché ) além do mundo, mas nele. Ao fazer isso, eles tendiam a desmitologizar a mitologia grega .

Os mitos de Homero tinham " Okeanos ", a Teogonia Hesíodo o caos retratado como fonte de toda a vida, e que os deuses. Do ponto de vista de alguns críticos da religião, esse mito também está por trás do " dilúvio primitivo " bíblico ( Gênesis 1, 2  UE ). Thales von Milet (por volta de 630-560 aC) fez uma declaração empiricamente verificável a partir disso: Ele vê a água como uma substância primária uniforme da qual todas as outras substâncias emergiram.

Seu aluno Anaximandro (por volta de 610-547 aC) tentou pela primeira vez derivar um modelo de mundo consistente a partir do conhecimento disponível na época. Ele vem do pensamento do tempo infinito ( simbolizado miticamente no deus Cronos ), do crescimento e decadência eternos, ao conceito limítrofe negativo do ilimitado (grego ἄπειρον, apeiron ): A razão primordial não pode ser uma substância conhecida, uma vez que todas as substâncias estão sujeitos a alterações ao longo do tempo. Deve estar contido em tudo, sem nunca se tornar perceptível e determinável. Isso exclui todas as oportunidades positivas de dizer algo sobre ele. Isso antecipou a teologia negativa que se espalhou desde o neoplatonismo .

Para Anaxímenes (por volta de 585-524 aC), por outro lado, a substância original ilimitada deve ser determinável, caso contrário, nada de concreto poderia surgir dela. Ele a encontra no “ar” que permeia todas as substâncias e, como um movimento constante, traz mudanças de qualidade.

Pitágoras (aproximadamente 580–500 aC) não atribui as mudanças nas coisas a um material primordial, mas a leis matematicamente calculáveis. Eles são reconhecíveis pelo homem porque o sistema numérico é inerente à sua mente . Com isso, ele antecipou a teoria das idéias de Platão . Ele lutou contra os mitos dos deuses de Homero e ensinou uma divindade impessoal sem características humanas. Mas ele também acreditava na transmigração cíclica de almas e adotou rituais dos cultos de Apolo e Orfeu .

Xenófanes e sucessores

Xenófanes de Colofão (570-475 aC) é considerado o primeiro antigo crítico da religião. A partir de ideias muito diferentes de Deus que encontrou em viagens ao exterior, ele conclui que estas devem ser moldadas pelos respectivos crentes (fragmento 27): "Os etíopes afirmam que seus deuses têm nariz cego e preto, os trácios têm olhos azuis e loiro. "Portanto, Deus pretendia ser análogo à sua própria aparência: com isso, ele antecipou as suspeitas de Feuerbach quanto à projeção no centro. Ele critica o antropomorfismo dos mitos de Homero e Hesíodo, que atribuem aos deuses comportamentos imorais como adultério, ciúme, engano, etc. (fragmento 26).

Ele não argumenta ateisticamente, mas eticamente contra as falsas imagens de Deus e a multiplicidade de deuses. Os eventos naturais não são de origem divina. Mas “em”, “atrás” ou “acima” de todas as imagens de Deus, o divino pode ser sentido como um ser perfeito (fragmento 34): apesar de todas as evidências inconscientes, é indizível e indescritível. Esse princípio primordial unificador deve ser um ser espiritual único, abrangente e puro (grego νοῦς, nous ), que é semelhante à forma esférica (fragmento 37). O conhecimento absoluto sobre isso é impossível no mundo das coisas em constante mudança (fragmento 38): “Porque mesmo se alguém tivesse conseguido um grau extraordinário em dizer algo perfeito, ele ainda não estaria ciente disso: em todas as coisas existem apenas suposições . “Deus é inevitavelmente limitado pela conversa humana sobre Deus.

Seu aluno Parmênides von Elea (nascido por volta de 520/515 aC, ano da morte desconhecido) colocou o conceito de ser (ὤν) no centro de sua reflexão e, assim, deu à filosofia ocidental seu tema por séculos. Ele segue pensando e fecha em um silogismo clássico , a inexistência impensável de: pensar significa seres pensantes, assim como os juízos lógicos em forma de sentença declarativa (sujeito - predicado) possíveis. O “é” na frase prova a existência do objeto de pensamento. O “ser” não é apenas um objeto, mas também um meio de pensar, na verdade ele se pensa, com isso Parmênides antecipa a prova ontológica de Deus .

Empédocles (por volta de 483-423 aC) apenas atribui o ser à matéria que permanece. O devir é o movimento que atua como uma força sobre um material quantitativamente estável: essa foi a base da física mecânica . Mas é impossível explicar a diversidade do devir a partir de uma única substância primordial. Assim, ele ensina os quatro elementos fogo-água-terra-ar, que estão constantemente se reconectando e separando e, assim, criando crescimento e decadência, sem nunca quebrar a lei da conservação da matéria: Esta química fundada e refere-se à lei da conservação da massa . Mas ele também se apegou à ideia de um mundo espiritual imaterial e acreditava na transmigração de almas como uma punição pelo destino por crimes cometidos nesta vida.

Anaxágoras (por volta de 500-428 aC) pergunta sobre o verdadeiro “primeiro elemento móvel” do processo mecânico. Ele ensina partículas elementares sólidas (σπoachματα, espermata ), que também são feitas de fogo e ar. Tudo surge de tudo ao se misturar e se dividir novamente; As propriedades são apenas proporções de mistura. Mais a questão é o que dá o ímpeto ao constante rearranjo das partículas: Não pode estar na matéria , mas deve ser o espírito (νοῦς) que organiza todas as coisas de forma significativa e apropriada. Ele não via esta essência simples, poderosa e sábia como uma divindade, mas como a mais refinada de todas as substâncias, que é, portanto, separada de todas as outras substâncias e ainda as cerca, as inundações e redemoinhos em torno de todas elas. Somente o homem tem participação neste ser; portanto, ele poderia reconhecê-lo e governar o mundo das coisas, plantas e animais. Anaxágoras foi acusado de "ateu" e, portanto, deixou Atenas.

Primeiros materialistas

Demócrito (460-390 aC) ensinou pela primeira vez uma visão de mundo materialista consistente com quatro afirmações básicas:

• Nada existe, exceto átomos e espaço vazio.
• A substância é eterna e imutável. Nada pode surgir do nada.
• Todo devir é movimento mecânico.
• Nada acontece sem uma causa: a lei causal se aplica universalmente. ( Determinismo )

Sobre isso, ele constrói sua visão do mundo, que, por exemplo, foi surpreendentemente precisa ao antecipar teorias modernas sobre a formação de planetas e a sobrevivência biológica do mais apto . Não havia mais lugar para deuses e espíritos: a alma também era sutil e dispersa após a morte da vida individual.

Epicuro (341–270 aC) é o primeiro a dar uma explicação racional para a origem da religião: seus ensinamentos são apenas um reflexo das ideias humanas que não precisam de nenhuma influência externa para explicá-las. Os deuses da mitologia grega revelaram-se ideais por causa de seus traços antropomórficos (semelhantes aos humanos). Esta crítica aplica-se parcial e indiretamente - visto que Epicuro não se referia explicitamente a ela - também imagens individuais de Deus do Antigo Testamento , que dotam o Deus Criador pessoal de características humanas e em linguagem humana consciente também dos "ciumentos", "irados" , "arrependido" e "amoroso" Deus fala.

Lactantius oferece um argumento conciso de um cético desconhecido contra a teodicéia , que ele erroneamente atribuiu a Epicuro: Deus não é onipotente ou não é benevolente, caso contrário os males do mundo não poderiam existir.

O poeta e filósofo romano Lucrécio (aproximadamente 98-55 aC), seguidor de Epicuro, fornece 28 provas da inexistência de deuses em sua obra Sobre a Natureza do Mundo . Ele atribui a religião ao medo humano, que só pode ser derrotado pela "força viva do espírito".

sofisma

Os sofistas usaram retórica esclarecedora para criticar a religião . Freqüentemente, eles eram advogados treinados no tribunal ou movidos como professores viajantes para educar a população publicamente.

Protágoras (481-411) queria fazer "o forte fraco e o fraco forte", de acordo com sua própria declaração. Ele defendeu uma epistemologia subjetivista que já parece muito moderna. A “verdade” depende sempre do espectador (fragmento 1): “Como tudo me parece, então é para mim, assim como você, é para você ... O homem é a medida de todas as coisas, daqueles que são, que eles são, daqueles que não existem que não são ”. Portanto, além de Xenófanes, ele também negou a necessidade de um deus estar por trás de todos os deuses. Os humanos não podiam fazer nenhuma declaração sobre os deuses, porque no mundo mutável eles não teriam nenhum critério cognitivo permanente geral para eles (fragmento 4):

“Sobre os deuses, porém, não tenho como saber nem se eles são, nem se não são, nem que forma têm; pois há muito que atrapalha o conhecimento: a imperceptibilidade e que a vida humana é curta. "

Ele deixou em aberto se havia deuses ou não, porque não podemos reconhecê-los.

Mesmo durante sua vida, Protágoras foi acusado de transformar essa necessidade de ignorância em virtude de afirmações puramente subjetivas e de tomar decisões sobre todo conhecimento elevando-se ao único padrão de todo conhecimento. Outros não interpretam suas declarações como presunção arrogante, mas como uma indicação de uma compulsão: os humanos têm que se fazer a medida de seus conhecimentos e ações, porque inicialmente eles não têm outro padrão. Assim, Protágoras também foi usado para a justificação subjetiva da religião positiva, não absoluta. Porque toda “revelação” também ocorre no âmbito da percepção humana e só pode ser experimentada individualmente.

Platão e Aristóteles

Platão acusa os sofistas de não liderar as almas, mas de capturá-las, apenas para estarem certos e viver delas. Os platônicos, portanto, criticam a prática de criticar a religião como um ofício. Você mesmo parte de ideias eternas e imutáveis, inerentes ou inatas à consciência humana, que também são dirigidas criticamente contra as falsas aparências e a verdade reificada em mitos.

Aristóteles parte contra Platão como os materialistas e sofistas da percepção empírica, mas prossegue para a questão metafísica da prima causa ( causa primeira) de todo o ser. A partir daí, ele critica tanto a religião natural comum , que acredita em uma multidão de deuses semelhantes aos humanos , quanto a visão de mundo mecanicista e atomística que não faz justiça à variedade de fenômenos. Seu conceito do " motor imóvel " necessário, impessoal e transcendente como base do mundo critica todas as idéias originais que pensam no divino como parte do mundo.

Platão e Aristóteles não são considerados precursores da crítica moderna da religião, uma vez que esta critica as exigências metafísicas de sua crítica às manifestações concretas da religião.

Stoa

A Stoa criticou com ela obtido da observação da ideia da natureza da providência (providentia dei) aquelas concepções de Deus que pensam um mundo da razão no mundo separadamente, como uma invenção racional.

Poseidonios de Apamea (por volta de 135–50 aC) é considerado o fundador da Stoa Média, que revisou criticamente os ensinamentos estóicos mais antigos. Em sua obra Sobre os Deuses , que só foi transmitida em fragmentos por seus alunos e sucessores , Cícero baseou sua obra De natura deorum ("Sobre a natureza dos deuses"). De acordo com isso, Poseidonios fazia uma distinção estrita entre uma religiosidade inata e natural de todos os seres humanos, que justifica a ideia de algo divino na razão, e as ideias religiosas adquiridas histórica e socialmente de cultos específicos, que ele rejeitou.

Essa forma de crítica religiosa imanente da prática religiosa empírica, remontando ao insight natural no contexto tangível de todos os eventos mundiais, era a regra no helenismo greco-romano e também determinou a posterior "religião racional" do Iluminismo.

ceticismo

O ceticismo criticou a cosmologia metafísica como a Teleologia empírica (direcionalidade do alvo) enquanto construtos humanos, que rompem com a experiência contraditória da natureza. Ele nega a possibilidade de um processo de inferência metafísica para provar uma base mundial ou a significância do mundo.

O impulso da crítica cética é divergente: pode Deus realizado (como uma reflexão sobre a base do mundo), bem como negar a experiência de Deus (como uma reflexão sobre a própria experiência do mundo). Em qualquer caso, nega a necessidade de uma base mundial de qualquer tipo (chamada “Deus”) para o mundo e para o homem. A abordagem desta crítica é empírica:

• Sem referências diretas à existência de seres sobrenaturais, não há necessidade de assumir sua existência. Isso afeta todas as religiões que acreditam em deuses, mas especialmente as idéias pessoais de Deus.

• Sem evidência direta da existência de efeitos sobrenaturais, não há necessidade de assumir sua existência. Este ponto de crítica visa os conceitos religiosos de uma “força mundial” ou um “ espírito do mundo ”, ou seja, conceitos de Deus inerentes à natureza e à história.

Como resultado, no entanto, essa crítica filosófica não vai além do ceticismo geral de todas as declarações positivas de fé: a religião como um encontro do homem com uma transcendência existente ou imaginada não pode ser nem provada nem refutada filosoficamente, veja ceticismo .

Condições medievais de origem

A teologia cristã tentou, desde a apologética (século 2), compensar as crenças cristãs com uma cosmovisão empiricamente metafísica. Ao fazer isso, ela formulou suposições básicas mais ou menos consistentes sobre a natureza, o mundo e o homem como um todo, sobre suas origens e futuro (“ salvação ”). Na medida em que reivindicou a verdade acessível à experiência geral, isso inevitavelmente foi criticado no nível da verificação de fatos. Celso e Porfírio já criticavam o Cristianismo pelo que consideravam afirmações antinaturais e absurdas sobre Deus, o mundo e o homem com o objetivo de uma religião mais razoável e mais aceitável para os romanos instruídos.

Por parte do judaísmo, foram formuladas polêmicas críticas ao cristianismo, como o roteiro de Nestor ha-komer .

Tomás de Aquino integra revelação e conhecimento racional do mundo em um sistema comum e abrangente de ensino: questões naturais sobre a base do mundo já vêm ao conhecimento geral de um ser supremo (cf. teologia natural ), a fé cristã complementa isso com revelado conhecimento de quem e o que esse ser é e deseja. A escolástica tomista baseava-se na visão geocêntrica do mundo , considerada "comprovada" desde Pitágoras e Aristóteles.

Com Nicolaus Copernicus , Johannes Kepler , Giordano Bruno , Galileo Galilei e Isaac Newton , grandes partes dessa visão de mundo se desfizeram e começou a emancipação das ciências naturais experimentais do monopólio da verdade da Igreja Católica medieval. Soma-se a isso a mudança gradual na ordem social corporativa , na qual o clero e os leigos se separam e os últimos adquirem gradualmente um grau mais alto de educação geral.

Idade Moderna

Crítica parcial religioso-filosófica

Em seu ficcional Colloqium heptaplomeres (1593), Jean Bodin (1530-1596) fez um judeu, um muçulmano, um católico, um luterano e um calvinista entrarem em um diálogo com um seguidor da religião natural. Ele critica os dogmas cristãos do pecado original , da doutrina da Trindade e da encarnação . Bodin define a existência de um deus, o livre arbítrio , a retribuição pelos atos de todo ser racional após sua morte e o reconhecimento das leis naturais como os conteúdos positivos desta religio naturalis , que ele prefere .

Edward Herbert (1581-1648) escreveu uma crítica semelhante em dois tratados de 1624 e 1645, nos quais derivou uma religião natural exclusivamente do conhecimento natural da verdade, não de documentos de revelação e tradição religiosa. A habilidade inata de usar termos gerais produz cinco verdades: Uma divindade suprema existe, deve ser adorada, a virtude e a piedade sempre fazem parte dela , o vício e os crimes devem ser expiados pelo arrependimento, há recompensa ou punição após esta vida.

René Descartes

Com René Descartes (1596-1650), a tensão entre filosofia e teologia tornou-se mais aguda: isso existia desde a Reforma , quando Martinho Lutero colocava a crença em Cristo contra o conhecimento geral do mundo, o conhecimento abstrato de Deus e o conhecimento do governo. Agora, Descartes quebrou a síntese escolástica da teologia natural (ou metafísica filosófica) e da revelação especial (cristã) também do lado do pensamento não crente a priori. Pela primeira vez, o sujeito pensante estabelece autoconfiança de forma autônoma . Com base na experiência intuitiva do cogito ergo sum (“Penso, logo existo”), O conceito de Deus apenas sustenta a autocerteza humana de maneira secundária.

a Idade das Luzes

Batedores franceses

A maioria dos enciclopedistas franceses do século XVIII se esforçou mais do que a maioria dos iluministas de língua alemã e inglesa não apenas para superar as disputas denominacionais, mas para destruir todas as religiões existentes em favor do ateísmo declarado. Eles foram baseados no materialismo de Demócrito e Epicuro. Representantes dessa escola de pensamento incluem Jean Meslier (1664–1729), Julien Offray de La Mettrie (1709–1751), Denis Diderot (1713–1784); Claude Adrien Helvétius (1715–1771) e Paul Henri Thiry d'Holbach (1723–1789).

Um dos maiores críticos da Igreja na época foi François-Marie Arouet (1694-1778), que se autodenominava Voltaire . Acima de tudo, ele lutou contra a reivindicação de poder da Igreja Católica e a aliança do clero com a nobreza e o absolutismo , pediu a destruição do papado (“Écrasez l'infâme!”) E se levantou contra a doutrinação religiosa pela liberdade de crença e consciência . Voltaire, entretanto, não admitia o ateísmo, mas sim o deísmo , porque acreditava em um Deus punitivo como a melhor base para uma vida social de acordo com os princípios morais ("Se Deus não existisse, seria preciso inventá-lo"). . Em 1762, Voltaire publicou trechos do "Testamento" ateu de Jean Meslier sem se identificar como o editor . Essas passagens estão tão cheias de críticas cáusticas no original que Voltaire as reescreveu e suavizou, o que distorceu parcialmente seu conteúdo original.

David Hume

David Hume (1711–1776) fundou na esteira de Roger Bacon (1214–1294) e Francis Bacon (1561–1626) o estrito empirismo racional, que também se voltou contra os deístas ingleses de seu tempo. Sua principal obra, Inquiry concerny human knowledge (duas partes, publicada em 1748 e 1751), foi uma crítica radical do conhecimento a todas as tentativas de justificação racional da religião. Recebeu pouca atenção na Inglaterra, mas influenciou fortemente Immanuel Kant .

Em seu Ensaio sobre a imortalidade da alma , publicado em 1777, Hume resumiu suas principais opiniões:

Assim como não há distinção confiável entre matéria e espírito entre causa e efeito de uma coisa. Visto que a experiência sensorial é a única fonte de conhecimento do homem, não está descartada "se a matéria não puder, por estrutura ou arranjo, ser a causa do pensamento." Assim disse Hume de uma só vez a longa alegada diferença fundamental entre materialismo e idealismo para fora acabou por ser obsoleto.

Ele tentou destruir o fundamento ético da religião:

O deísmo, que Deus entendeu como o ímpeto para os eventos mundiais que estavam se desenrolando quase mecanicamente, perdeu seu direito a um estilo de vida ético porque nada do que aconteceu poderia ser independente da vontade original de Deus:

Assim, enquanto as intenções de Deus para o homem - assumindo um julgamento final como um conceito religioso tradicional - parecem ocultas, sem sentido e desumanas, Hume concluiu com relação à natureza:

Immanuel Kant

Kant (1724-1804) não é um puro crítico da religião. Sua “ Crítica da Razão Pura ” (KrV) foi muito mais abrangente: Todas as provas metafísicas de Deus ultrapassaram inadmissivelmente os limites categóricos da razão humana. Acima de tudo, ele explica a impossibilidade da inferência ontológica da essência para a existência de Deus ( Anselm von Canterbury ), à qual ele atribui as outras provas de Deus. Esse retorno é polêmico. Mas, desde então, a filosofia moderna tem sido marcada por um claro distanciamento de qualquer tipo de metafísica e vê os padrões religiosos de interpretação da realidade sob os auspícios do irreal e do irracional (cf. também crítico ).

No que diz respeito à moralidade, que Kant tenta justificar unicamente pela razão, ele atribui à religião um papel que promove a existência humana madura: Porque “é necessário que todo o nosso modo de vida esteja subordinado a máximas morais”. A peculiaridade do pensamento humano precisa de uma “causa efetiva”, bem como de um “resultado correspondente, seja nesta ou em outra vida” (Kant 1787, B 840-841). "Portanto, sem um Deus e um mundo que agora não é visível para nós, mas esperado, as idéias gloriosas da moralidade são de fato objetos de aplauso e admiração, mas não a mola mestra da resolução e da prática" (Kant 1787, B 841). Para Kant, a ideia de um deus tem, portanto, uma função motivadora, mas não justificadora, no que diz respeito à moralidade. Para Kant, na Crítica da Razão Prática, Deus é um “ postulado ” necessário da razão, sem que ela também tenha realidade objetiva. O conceito abstrato e filosófico de Deus de Kant, entretanto, não é idêntico às idéias, por exemplo, de um Deus pessoal ou de um Deus que interviria no mundo.

As leis morais e o bom comportamento aqui no mundo, não os aspectos sobrenaturais, são o real e único propósito da religião para Kant. Foram essas leis "cuja necessidade prática interna nos levou à pressuposição de uma causa independente, ou de um governante mundial sábio para dar efeito a essas leis" (KrV, B 846). O Deus pressuposto não deve, portanto, ser visto como um novo objeto ou um ser real, do qual, inversamente, as leis morais são derivadas. De acordo com Kant, isso seria “entusiasta ou mesmo perverso” e “perverter e frustrar os fins últimos da razão” (Kant, KrV, B 841). Nessa distorção fatal das circunstâncias reais, a imagem de Deus passa de um auxílio para um propósito real e o bom comportamento se torna um mero auxílio para a adoração. De acordo com Kant, a religião só pode cumprir seu propósito no mundo de acordo com a razão se (KrV, B 847):

Para Kant, como na teologia negativa, o absoluto é indefinível. Sempre que se tenta defini-lo, surgem inevitavelmente disputas, contradições e divisões sobre quais das muitas imagens diferentes e contraditórias e determinações do absoluto são as únicas verdadeiras e reais. Essas disputas, então, iam contra o comportamento moralmente bom no mundo como o tema principal e o real significado da religião. Somente se todas as imagens de Deus forem, portanto, completamente relativizadas às meras e intercambiáveis ​​idéias auxiliares que são de acordo com Kant, as disputas religiosas seriam eliminadas e o real significado e propósito da religião de hoje no mundo realizado: a ação boa e moral também sobre o plano do diálogo inter-religioso , em vez de um choque de culturas sobre a única concepção verdadeira e real de Deus.

Em seu trabalho religioso-filosófico, A Religião nos Limites da Mera Razão , Kant clamou por uma religião da razão , cujos princípios são principalmente baseados exclusivamente na razão e não em "estatutários", ou seja, crença baseada em meros dogmas:

Ele também se opôs fortemente a vários tipos de culto religioso, como orações, confissões e serviços religiosos. Kant via a única função de uma religião em garantir um modo de vida moral (testado pela razão):

Kant rejeitou uma religião baseada na revelação .

→ veja o artigo principal: Religião dentro dos limites da mera razão

Gotthold Ephraim Lessing

Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) considera a religião na forma de judaísmo , cristianismo e islamismo, por um lado, como uma origem histórica, por outro lado, como um estágio preliminar a ser superado para uma religião independente da razão . Além disso, em 1777 ele publicou a Apologia ou panfleto protetor para os adoradores razoáveis ​​de Deus, de Hermann Samuel Reimarus (1694-1768), como fragmentos de um não nomeado .

O orientalista Reimarus havia defendido o cristianismo como religião da razão contra os iluministas franceses mais radicais durante sua vida, mas neste livro tardio publicado postumamente, com a ajuda da crítica bíblica, ele começou a lutar contra a teologia cristã e os dogmas como fraude sacerdotal para oprimir os pessoa pobre. Nele ele atacou acima de tudo a crença nos milagres de Jesus , na ressurreição de Jesus Cristo e na doutrina da inspiração verbal, que também foi dogmatizada pelos protestantes da época, como um engano piedoso dos apóstolos .

Embora o próprio Lessing não representasse uma atitude que era, em princípio, hostil ao Cristianismo, sua publicação desencadeou a disputa de fragmentação de longa data com representantes da Ortodoxia Luterana , durante a qual Lessing foi banido da publicação. Ele então escreveu o drama Nathan, o Sábio, em 1779 , no qual clamava por tolerância e respeito mútuo das três religiões monoteístas e no qual erguia um memorial para seu amigo, o filósofo religioso judeu Moses Mendelssohn . De acordo com a parábola do anel , as pessoas não podem decidir quem vai adorar a Deus da melhor forma.

Por outro lado, Lessing clama pela elucidação das crenças das crianças, que estão ligadas aos sistemas religiosos, em favor de um futuro humanismo moral sem uma revelação especificamente bíblica de Deus (“ A educação da raça humana ” 1780).

século 19

Friedrich Schleiermacher

Friedrich Schleiermacher (1768-1834) tentou - no contra-movimento romântico ao racionalismo do Iluminismo - trazer de volta o “sentimento de dependência absoluta” religioso aos educados. Ele vê a experiência subjetiva, não conceitualmente compreensível do infinito como uma forma puramente receptiva e passiva de autoconfiança que escapa a qualquer acesso crítico ativo da mente. Desse modo, ele retoma o misticismo medieval com sua crítica às formas externalizadas de religião. A partir daí, ele critica o dogmatismo e confessionalismo das igrejas protestantes do estado, mas não exige nenhuma separação institucional entre igreja e estado .

Johann Gottlieb Fichte

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) é considerado o fundador do idealismo alemão . Em 1792, ele escreveu uma tentativa de crítica de todas as revelações , que consistentemente executou os princípios de Kant para então justificar especulativamente a consciência do ego. Nessa reflexão do homem a partir de sua autoconfiança, a religião volta a ser considerada: a razão idealista encontra sua base última na ideia inconcebível e inalienável do absoluto (o incondicionado).

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) tenta afirmar essa razão também para a compreensão da história mundial e dialeticamente "para cancelar" a autoconfiança subjetiva limitada - a crença religiosa - como parte do autodesenvolvimento do espírito mundial vindouro ( fenomenologia do espírito ) . Desta forma, ele reafirma o trabalho de compreensão contra os românticos, a reivindicação da verdade para o todo - a totalidade das coisas que podem ser experimentadas, incluindo a história humana.

Embora Hegel quisesse transmitir construtivamente a crítica necessária de uma religião particular com seu significado sensível e assim preservá-la, fé e razão logo divergiram entre alguns de seus alunos.

Auguste Comte

Auguste Comte (1798-1857) fundou após sua ruptura com o socialismo inicial Henri de Saint-Simons com sua obra principal Cours de philosophie positive , publicada em 1842, o positivismo crítico-religioso.

A ideia básica de Comte é que a religião só existe em seus fenômenos e o conhecimento sobre ela só pode ser relativo, nunca absoluto. A questão da “essência” da religião e sua “causa” última é, portanto, sem sentido. Só se pode perguntar sobre as relações com outros fenômenos religiosos perceptíveis, determinar sua sucessão histórica e suas semelhanças (história da religião ). Na medida em que as regularidades se tornam reconhecíveis nisso, os estudos religiosos excluem todos os conceitos teológicos e metafísicos e se tornam positivos.

Comte vê esses termos separados como estágios preliminares da descrição científica da religião no sentido de um desenvolvimento necessário: O fetichismo das "religiões naturais" primitivas considera que os objetos individuais estão vivos, o politeísmo assume uma multidão de seres invisíveis como a causa do natural fenômenos, teísmo e metafísica reduzem esses Seres ainda mais a forças abstratas, princípios primordiais, propriedades naturais e o monoteísmo os levam de volta aos atos de vontade de um único ser divino invisível.

O positivismo reconhece meras aparências nisso, que remonta a leis estritas. Da própria religião, um caminho necessário de conhecimento leva à ciência pura dos fenômenos. Cada ciência passa por esse desenvolvimento, desde o estágio teológico ingênuo até o metafísico refletido e o estágio descritivo positivo.

Ludwig Andreas Feuerbach

O “hegeliano de esquerda” Ludwig Feuerbach (1804-1872) volta o conceito de “humanismo”, que se torna, em sua obra The Essence of Christianity 1841, criticamente contra a religião e quer expô- la como uma projeção : “Deus” é apenas aquela auto-expressão projetada no céu da autoconsciência finita que anseia pelo infinito. Com a ideia de Deus, o homem confronta seu próprio ser, tangibiliza-o como objeto de seu anseio:

Feuerbach desenvolveu essa crítica nas edições subsequentes da obra (1843, 1849), sobretudo das ideias centrais da teologia de Martinho Lutero: A encarnação - "Deus se torna homem finito" - é na verdade "nada mais do que" o desejo humano errado, infinito e imortal - como Deus - para se tornar. Ele explicitamente aceitou a crítica de Epicuro ao antropomorfismo da religião, bem como à lei de três estágios de Lessing e Comte (a religião como o "estágio da infância" do desenvolvimento humano).

Quando o homem se reconhece em Deus, ele se dá conta de seu anseio religioso como alienação . Ao descobrir-se produtor de Deus, sua razão, mal orientada na religião, pode ser libertada para a humanização : o homem encontra sua verdadeira realização no amor interpessoal . Com isso, Feuerbach não rejeita o elemento religioso da autoconfiança humana per se , mas quer "traduzi-lo" e usá-lo para a criação de uma convivência humana.

Para Feuerbach, a crítica da religião é, portanto, necessária a fim de revelar a devoção a uma pseudo-criatura alheia à consciência religiosa como um contexto relacionado à ilusão por ela produzido. Então a religião seria substituída pelo amor terreno e sensual pelos outros seres humanos e tenderia a ser supérflua. Pode e deve perecer assim como o egoísmo que se apega à infinitude de si mesmo, que busca e encontra a masturbação solitária na imaginação de Deus.

Ao contrário de Hegel, Feuerbach não visa o conhecimento de um espírito absoluto, que é pensado como um-e-para-si-ser ou devir-para-si-razão mundial e que se supõe ser e permanecer superindividualmente independente, mas no desaparecimento final da religião no progresso humano da humanidade. Isso, não o indivíduo, é na verdade infinito para ele. Somente através do amor pela humanidade o indivíduo pode abolir a autodivisão religiosa; somente através do reconhecimento de sua finitude - pois a mortalidade é aquela que une todos os seres humanos em uma espécie - ele se torna capaz de humanidade.

Karl Marx

Seguindo Feuerbach, Karl Marx (1818-1883) entende a crítica religiosa como o pré-requisito para toda crítica. Em seus primeiros escritos, ele aponta para a natureza dual da religião:

“A miséria religiosa é em uma a expressão da miséria real e em outra o protesto contra a miséria real. A religião é o suspiro da criatura oprimida, a mente do mundo sem coração, pois é a mente dos estados sem espírito. É o ópio do povo . "

Para Marx - como para Feuerbach - a ambivalência da consciência religiosa é uma expressão de uma deficiência fundamental na vida social e pode se expressar tanto como um protesto contra a miséria quanto como uma fuga da miséria para uma embriaguez ilusória. Oculto em ambos, entretanto, está uma incapacidade fundamental de descobrir suas verdadeiras causas e de lidar com elas de maneira prática. Para Marx, a religião, como outras ideologias, é uma "consciência errada" que cria condições sociais, mas que apenas as contrastam com a contra-imagem abstrata de um mundo irreal e melhor.

No entanto, essa consciência só pode ser abolida com a reviravolta prática daquelas condições que produzem novas ilusões sobre si mesmas, a fim de persistir e ser substituída por uma consciência verdadeiramente humana da realidade (MEW I, p. 379):

“A abolição da religião como felicidade ilusória das pessoas é a exigência de sua felicidade real. A demanda para desistir das ilusões sobre a própria condição é a demanda para desistir de uma condição que precisa das ilusões. A crítica da religião é, portanto, em essência, a crítica do vale da miséria, do qual a religião é a auréola. A crítica do céu é assim transformada em crítica da terra, a crítica da religião em crítica do direito, a crítica da teologia em crítica da política ”.

É por isso que Marx também critica a abordagem puramente individualista de Feuerbach e Hegel, que está ligada ao idealismo, e os contrasta com suas famosas 11 “ Teses sobre Feuerbach ”, que culminam na 11ª tese:

"Os filósofos apenas interpretaram o mundo de maneiras diferentes, depende de mudá-lo."

A partir daí, Marx vai agora para a Crítica da Economia Política, para analisar a sociedade de classes baseada na exploração legal . Ele critica os críticos da religião que não dão esse salto e trabalham na aparência externa da religião. Com a superação do capitalismo , ele espera, a religião também perderá sua aparente necessidade e - como o estado , cujo fermento social é - irá "definhar" em uma sociedade sem classes.

A crítica marxista da religião não é, portanto, um fim em si mesma, mas serve ao humanismo revolucionário (MEW I, p. 385):

“A crítica da religião termina com a doutrina de que o homem é o ser superior para o homem, ou seja, com o imperativo categórico de derrubar todas as condições em que o homem é um ser humilhado, escravizado, abandonado, desprezível”.

Max Weber

Max Weber (1864–1920) respondeu a Marx com uma abordagem mais humanística e histórica: ele vê a religião na forma do protestantismo europeu como um pioneiro da sociedade industrial capitalista moderna. A “ética salarial” de Johannes Calvin contribuiu para uma atitude ascética de renúncia e para o adiamento da satisfação imediata das necessidades. Isso permitiu a introdução de métodos de produção industrial, a produção de excedentes e a realização de valor agregado na nova produção em massa. Ao contrário de Marx, ele o vê não apenas como um elemento negativo do domínio de classe, mas também como um elemento de progresso e maior liberdade intelectual para o indivíduo .

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche (1844–1900) atacou a imagem do homem moldada pela religião como parte de uma filosofia cultural abrangente , a fim de abrir um espaço para uma nova autodeterminação para as pessoas. Ele tenta determinar a função dos ritos religiosos, crenças e valores em um nível psicológico individual e social. Isso geralmente inclui críticas aos valores religiosos e às instituições sacerdotais. Nietzsche vê como tarefa da ciência futura analisar religiões, morais e visões de mundo anteriores; a filosofia do futuro deve definir novos valores contra esse pano de fundo.

Nietzsche vê a fé cristã na Europa em declínio (“ Deus está morto ”). A moralidade cristã se anula (também em sua própria filosofia), com a crença em um Deus todos os valores anteriormente acreditados seriam desvalorizados. Na modernidade decadente, a tradição cristã-ocidental revela-se essencialmente niilista . Nietzsche procura uma resposta a este iminente “niilismo europeu”, no qual teme uma “autodiminuição do homem”. Suas referências a novos valores (“ Vontade de poder ”, “ Eterna segunda vinda ”, “ Super-homem ”, restauração do culto a Dionísio ), especialmente dadas em Também falou Zaratustra , permanecem comparativamente obscuras.

Em seus últimos dias, Nietzsche concentrou sua crítica no cerne da mensagem cristã ( O Anticristo ): Ele viu no Cristianismo um enfraquecimento bárbaro de todas as nobres qualidades do homem. O cristianismo, começando com Paulo, pregou uma moral escrava hostil , de modo que Nietzsche só pode imaginar a ascensão para uma existência humana superior como um abandono total do cristianismo ocidental com uma “ reavaliação de todos os valores ”. A seguinte frase no início de seu Anticristo pode servir de exemplo para sua reorientação ética: "Os fracos e os fracassados ​​devem perecer: primeira frase do nosso amor humano . E eles também devem ser ajudados".

Mito de Jesus e crítica radical

Em sua obra " Das Leben Jesu " ( A Vida de Jesus ), David Friedrich Strauss estabeleceu a tese de que a figura de Jesus não era uma pintura mítica de um acontecimento histórico, que foi o ponto de partida da vida liberal de pesquisa de Jesus , mas em vez disso, de forma mais radical, ele pensava que era um mito. O traje da história foi colocado. Segundo Strauss, tradições como o nascimento virginal , que só podem ser encontradas em Mateus e Lucas , são uma lenda mítico-poética. Toda a apresentação dos milagres de Jesus nos Evangelhos é em grande parte não histórica. Enquanto outros pesquisadores Leben-Jesu tentaram usar o "método de dedução" para extrair um "núcleo histórico" dos Evangelhos excluindo características lendárias, foram acima de tudo Martin Kähler , William Wrede e Rudolf Bultmann que tornaram os Evangelhos úteis como fontes para concordância total em contextos históricos.

Permaneceu a questão, entretanto , de explicar as origens do Novo Testamento e do Cristianismo a partir do “ mito de Cristo”. Como resultado, alguns representantes do mito de Jesus investigaram mais de perto de quais mitologias anteriores o Cristianismo primitivo poderia ter surgido. Charles François Dupuis e Constantin François Volney foram os primeiros a formular a tese de que Jesus de Nazaré não é uma pessoa histórica, mas um símbolo do mito solar e sua existência terrena retrata a fase invernal do ciclo solar. Eles também mostraram paralelos próximos ao hinduísmo e à religião persa.

O método histórico-crítico permitiu uma análise profunda do texto da Bíblia, bem como nas ciências históricas, por meio da qual descobriu-se que muitos fragmentos da Bíblia, entre outros. Quase literalmente se assemelhava a fontes egípcias antigas. A clássica atribuição dogmática de autoria e o período de tempo da escrita também foram questionados por meio de métodos histórico-críticos. A escola de Tübingen com Ferdinand Christian Baur chegou à conclusão de que 10 das 14 cartas de Paulus atribuídas a Paulo eram evidentemente pseudo-epígrafes . Bruno Bauer , Arthur Drews e defensores da escola holandesa de crítica radical chegaram a concluir que todas as cartas de Paulo eram espúrias e que o próprio Paulo também pode não ser histórico.

século 20

Psicanálise

Sigmund Freud fundou a psicanálise por volta de 1900 com uma reivindicação de metodologia científica. Ele vê as idéias religiosas principalmente como uma expressão de processos inconscientes e os explica a partir da dependência infantil . O religioso vê Deus como uma figura paterna, de que necessita para entregar a responsabilidade por uma vida autodeterminada. A crença em Deus é uma satisfação ilusória do desejo infantil regressivo de segurança, segurança e autoridade .

Freud identifica essa imagem de Deus com o superego como aquela parte da psique que realiza a supressão normativa dos instintos, especialmente o sexual . Como uma moralidade internalizada , pode criar sentimentos de culpa e levar à autodivisão neurótica . A psicanálise, portanto, tenta revelar os próprios desejos ocultos do indivíduo e retirar parte dos sentimentos de culpa adquiridos na socialização da primeira infância .

A sublimação da energia instintiva que Freud vê não apenas negativa, mas como o impulso para as grandes realizações culturais do homem. Ele era cético em relação à cultura ( O desconforto na cultura ) e não esperava que a religião fosse desfeita ( O futuro de uma ilusão ). Uma refutação argumentativa de Deus e uma luta ativa contra as formas religiosas de expressão não era sua preocupação, mas a integração individual do superego, ego e id em uma auto-aceitação adulta madura que permite a capacidade de tomar decisões livres em todas as áreas da vida.

O aluno de Freud, Wilhelm Reich, tentou combinar psicanálise e marxismo ( freudomarxismo ) e, assim, compreender melhor a necessidade social da religião. Ele vê as neuroses sexuais modernas como o resultado de um masoquismo cultural milenar que , na forma de religiões e outras ideologias de sofrimento, molda a disposição humana de se submeter a estruturas sociais de poder e violência. Ele vê a possível superação dessa neurose obsessiva no livre desenvolvimento da sexualidade natural como uma parte essencial do desenvolvimento da personalidade. Graças à sua estreita amizade com Alexander Sutherland Neill , Reich tornou-se um modelo popular para a educação anti-autoritária no movimento de 1968 .

Bertrand Russell

O matemático e filósofo Bertrand Russell defende um racionalismo consistente e com base científica em seu famoso ensaio Por que não sou cristão (1927). A base da religião é o medo - do misterioso, da derrota, da morte. O medo é o pai da crueldade e, portanto, não é surpreendente que a crueldade e a religião tenham historicamente andado de mãos dadas. A concepção de Deus surge de um antigo despotismo oriental , indigno do homem livre. O mundo não precisa de religião, mas de uma perspectiva destemida e inteligência livre.

Empirismo lógico

Autores que se sentem obrigados à tradição do empirismo lógico (os primeiros Ludwig Wittgenstein , Rudolf Carnap , Alfred Jules Ayer e outros) criticam a linguagem religiosa, cujas sentenças são amplamente sem sentido para eles. As sentenças significativas são sentenças puramente analíticas e, portanto, tautologias ou sentenças empírico- sintéticas que podem, em princípio, ser verificadas por meio da experiência . Se uma frase não pertence a nenhuma dessas duas classes, então é uma pseudo-frase, ou seja, H. nem verdadeiro nem falso, mas sem sentido. Uma vez que as sentenças da religião, na medida em que usam expressões como “o absoluto”, “o espírito absoluto” ou “Deus”, não são tautológicas nem verificáveis, também elas devem ter qualquer significado negado.

Os representantes do empirismo lógico não negam que a busca de uma razão última para o mundo e a vida pode ser emocionalmente compreensível. O recurso a uma divindade nada explica, entretanto, uma vez que não leva a hipóteses que podem ser aplicadas com sucesso aos fatos.

Racionalismo Crítico

Karl Popper , o fundador do Racionalismo Crítico , viu o efeito da religião cristã positivamente em princípio: O homem deve “numerosos objetivos e ideais [de sua] cultura ocidental, como liberdade e igualdade, à influência do Cristianismo”.

Hans Albert , que, em contraste com o agnóstico Popper, é ateu, vê um problema geral no caráter fundamentalmente "dogmático" das religiões em sua opinião. As declarações religiosas, portanto, reivindicam uma justificativa final , que se refere a certos “insights” e “revelações”. Albert rejeita isso como uma rescisão arbitrária do procedimento de justificação, que serve para “ imunizar a condenação em questão contra todas as objeções possíveis ”. Em contraste, ele estabelece o "princípio do exame crítico"; com este, tem-se "a perspectiva de se aproximar da verdade por tentativa e erro - por meio da construção experimental de teorias testáveis ​​e sua discussão crítica com base em pontos de vista relevantes - sem, no entanto, nunca chegar à certeza ". Isso significa um " falibilismo em relação a qualquer instância possível", i. H. não se pode excluir de qualquer instância como "razão, intuição ou experiência, consciência, sentimento, uma pessoa, um grupo ou uma classe de pessoas, como funcionários" que eles estão errados. Esta "constatação de que toda certeza é autofabricada no conhecimento [...] e, portanto, irrelevante para a apreensão da realidade", questiona "o valor cognitivo de todo dogma".

existencialismo

Jean-Paul Sartre defende o “ existencialismo ateísta ”. Para ele, Deus nada mais é do que uma ameaça à liberdade humana . O primeiro passo do existencialismo é levar cada pessoa à posse do que ela é e deixar que toda a responsabilidade por sua existência recaia sobre ela. Em L'existentialisme est un humanisme, ele formula:

O filósofo existencial alemão Karl Jaspers , por outro lado, defende uma "interpretação existencial" da religião; H. um confronto com o transcendente em relação ao indivíduo. Ele se refere às "pessoas autorizadas" em ordem de importância: Sócrates , Buda , Confúcio e Jesus . Ele critica a crença na revelação em favor de uma crença filosófica que o indivíduo deve desenvolver e que não traz consigo nenhuma promessa, mas apenas auto-responsabilidade.

Neomarxismo

Ernst Bloch critica o marxismo dogmático em sua tentativa de abolir a religião por meio da revolução. Em contraste, ele representa o momento da utopia que transcende todas as formas rígidas de governo. Ele encontra este potencial não pago de esperança novamente na religião ( ateísmo no Cristianismo , o princípio da esperança ).

Os filósofos da Escola de Frankfurt também veem o racionalismo marxista vulgar criticamente como uma espécie de "religião" que prescreve um conhecimento absoluto do objetivo da sociedade humana e, portanto, apenas estabelece uma nova unidimensionalidade e regra ( Herbert Marcuse : The unidimensional man )

Agnosticismo, relativismo e ecletismo

Uma atitude amplamente difundida hoje considera a existência de um “deus” como nem demonstrável nem refutável ( agnosticismo ). Na tradição de Kant, ela vê as questões metafísicas que visam a uma realidade transcendente como questões sem sentido, uma vez que as respostas estão além da capacidade humana de conhecimento: por exemplo , " Ignoramus et ignorabimus " de Emil Heinrich du Bois-Reymond (latim: "Nós o sabemos não e nunca saberemos ”).

Tão difundido quanto é o relativismo pós-moderno , que concede a cada pessoa sua forma individual de religiosidade e dispensa amplamente a questão da verdade . Semelhante ao helenismo na virada dos tempos, isso corresponde a um novo renascimento das correntes religiosas, que não são mais definidas pelas principais religiões, igrejas e crenças mundiais, mas sim selecionam elementos delas ( ecletismo ) e com motivos pagãos para o sincretismo e o pluralismo também no Connect olha para a divindade.

Isso pode ser encontrado hoje principalmente no esoterismo , mas também em direções mais não religiosas. O que eles têm em comum é a demarcação das religiões tradicionalmente monoteístas , que freqüentemente combinam a crença em um único Deus universal com uma reivindicação absoluta em seus ensinamentos. O filósofo Odo Marquard , por exemplo, pretende “louvar o politeísmo ” (in: Abschied vom Prinziplichen, 1981), em que descreve o monomito do cristianismo como o primeiro acidente histórico. Ele se opõe a isso com o efeito de bênção do pluralismo religioso (cf. também Jan Assmann ).

Cosmovisão científica

Veja também ciência e religião

A visão de que religião e ciência estão em harmonia é freqüentemente defendida por cientistas devotos, incluindo Arthur Peacocke , John Polkinghorne e Francis Collins . Segundo Stephen Jay Gould , que se autodenominava agnóstico, religião e ciência não se contradizem, pois ambas cobrem áreas distintas (" Magisteria não sobreposta ").

Em troca, cientistas como Steven Weinberg , Richard Dawkins e Norman Levitt (1943-2009) consideram o teísmo e a ciência fundamentalmente incompatíveis, uma vez que fariam afirmações completamente diferentes sobre o universo. Não é possível ter uma visão de mundo teísta e cientificamente orientada ao mesmo tempo sem suprimir as discrepâncias. A atitude conciliatória de instituições como a Academia Nacional de Ciências dos Estados Unidos é essencialmente motivada estrategicamente para induzir os crentes moderados a aceitar descobertas científicas como a teoria da evolução . O físico americano Victor Stenger é de opinião que crenças religiosas como vida eterna , reencarnação , eficácia da oração , dualismo corpo-alma , milagres e criação não são apenas empiricamente infundadas, mas foram refutadas pela ciência.

Para Alan Sokal , a maioria das religiões pode ser classificada como pseudociências , semelhante à astrologia e homeopatia .

Literatura recente crítica da religião

Desde 1945, autores de vários campos da ciência adotaram abordagens existentes que são críticas à religião e as aprofundaram ou atualizaram, algumas de forma pessoal.

O teólogo e filósofo Joachim Kahl defendeu em 1968 em seu livro Das Elend des Christianentums por uma “humanidade sem Deus” (subtítulo) no contexto da teologia existencialista “Deus está morto” dos anos 1960.

O psicanalista Tilmann Moser descreveu sua socialização religiosa no livro God Poisoning em 1976 , mas apresentou “uma imagem tolerável de Deus” no trabalho subsequente.

A rejeição de Uta Ranke-Heinemann ao nascimento virginal interpretado biologicamente foi discutida na imprensa em 1987. Ela era de Franz Hengsbach retirada em 15 de junho de 1987 por causa de seu apelo a uma citação de Ratzinger ao instituto teológico. Sua crítica ao ensino católico foi além deste tópico.

Herbert Schnädelbach iniciou um debate em 11 de maio de 2000 com suas críticas à declaração de mea culpa de João Paulo II . Nos artigos seguintes, ele defendeu o esclarecimento da teologia como um “ateu piedoso” e apresentou o “novo” ateísmo como um perigo denominacional por causa de seu estreitamento científico. O psicólogo Franz Buggle descreveu em seu livro Porque não sabem no que acreditam por causa dos mandamentos questionáveis ​​e contraditórios da Bíblia como uma base inadequada para a orientação ética e também criticou alguns teólogos mais novos, como Hans Küng .

Karlheinz Deschner escreveu uma história criminal abrangente do cristianismo que lista numerosos crimes cometidos por representantes da igreja a fim de expor os efeitos desumanos da política de poder da igreja e a hipocrisia dos cristãos de todas as épocas até o fascismo clerical .

" Novos ateus ", como Sam Harris ( The End of Faith , 2004), Richard Dawkins ( Der Gotteswahn , 2006), Daniel Dennett ( Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon , 2006), Christopher Hitchens ( The Lord Is Not A Shepherd - How Religion envenenou o mundo , 2007) e Michel Onfray ( Nós não precisamos de Deus , 2006/2007) criticam qualquer forma de religião como superstição irracional e defendem um mundo dominado pela razão e compreensão.

O etnólogo Pascal Boyer tentou em 2004 ( E Mensch criou Deus ) apoiar a tese da projeção de Feuerbach em termos de fisiologia do cérebro: Um certo módulo que processa impressões sensoriais facilmente leva mudanças no ambiente de volta aos seres vivos e deixa percepções obscuras de atores sobrenaturais , como deuses ou fantasmas surgem.

Andreas Kilian interpretou a religião em 2009 como um nível de argumentação biologicamente selecionado e não lógico, a fim de melhor justificar e reforçar o egoísmo individual em relação aos outros.

Em seu livro “Magical Thinking”, Thomas Grüter aponta os elementos constituintes do pensamento mágico nas religiões.

Crítica da religião na teologia judaica e cristã

Culto bíblico e crítica social

O esforço humano para se harmonizar com os "poderes superiores", para condensá-los em imagens de Deus, para se oporem uns aos outros como objetos de adoração, para reivindicar veneração coletiva por ele e, assim, para assegurar relações de dominação, está sujeito a duras críticas no Tanakh , a Bíblia Hebraica .

A proibição de imagens como o outro lado do primeiro mandamento (veja os Dez Mandamentos ) proíbe o povo de Israel de qualquer imagem de Deus e sua adoração. Isso é dirigido não apenas contra deuses estrangeiros, mas acima de tudo contra a tendência de se livrar do ser de YHWH e usá-lo para propósitos humanos. A profecia de Israel criticou esse esforço desde o seu início, especialmente em vista dos líderes religiosos e políticos do povo de Deus. Ela relaciona as críticas acima de tudo ao desejo de um rei como outros povos antigos ( Samuel , 1 Sam 8  UE ), sincretismo ( Elias , 1 Reis 8  UE ), exploração pelos sacerdotes e pela corte real ( Amós ), culto sacrificial e ilegalidade em nome da fé YHWH ( Isaías 1,11–17  UE , Os 6,6  UE ), política de alianças e armamentos com um apelo a Deus ( Isaías ), os profetas obedientes da salvação empregados no templo ( Jeremias ), etc. .

Desde a queda dos dois reinos parciais (586 aC), a historiografia bíblica tem nos lembrado dos fracassos recorrentes do povo de Deus e de seus líderes religiosos, que não esperaram pela autocomunicação de Deus, mas criaram imagens não autorizadas de Deus e, assim, evocaram desastre para todos: por exemplo, na história do bezerro de ouro ( Ex 32  EU ).

Na descrição da criação do mundo projetado no exílio babilônico , a memória do êxodo da escravidão , que foi justificado com a ideologia do deus e do rei, é refletida: O mundo que pode ser experimentado é dedeado, o As divindades astrais da Babilônia são depotentadas como "lâmpadas" e pontos de referência para os humanos ( Gn 1.14 e segs.  EU ).

Crítica reformatória da religião

Desde a Reforma , a teologia cristã tem visto a crítica de sua própria religião, o cristianismo , como uma de suas principais tarefas. Martinho Lutero colocou a autocomunicação de Deus na pessoa de Jesus Cristo como padrão de crítica , como é atestado sobretudo nos escritos de Paulo como sofredor e ressuscitado (segundo Romanos, Gálatas e Efésios) e, portanto, não a ser inventado por humanos e pode ser estabelecido em: todas as tradições religiosas historicamente crescidas, todo o aparato da igreja, a síntese escolástica de fé e conhecimento e a "razão prostituta", que podem ser mal utilizados para vários fins. Ele não aplicou isso apenas ao catolicismo , mas antes como uma revisão constante da teoria e prática totalmente cristãs e um incentivo para reformas da igreja com um impacto social externo (ecclesia semper reformanda) .

Teologia iluminada

O estudante de Kant Johann Heinrich Tieftrunk (1759-1837), um teólogo protestante racionalista, respondeu à crítica fundamental de Kant ao pensamento metafísico com seus próprios rascunhos de uma crítica religiosa do Cristianismo, especialmente do Protestantismo. Para ele, como para Kant, o critério era a autodeterminação razoável: a religião passa a ser objeto de crítica se violar esse postulado. A consciência religiosa é criticada em geral para esclarecê-la sobre si mesma e verificar sua razão prática - a contribuição para a convivência humana. A determinação externa religiosa é descrita como um auto-engano da razão - não um “engano sacerdotal” - que, portanto, na verdade se submete aos seus próprios como um padrão estrangeiro. Ao realizar essa auto-iluminação, o que é razoavelmente valioso na religião deve ser apropriadamente apropriado e, assim, preservado.

Karl Barth

Depois que o Novo Protestantismo se retirou no século 19 para a religiosidade empírica, a experiência subjetiva de Deus e o progresso da civilização que precisava ser enobrecido pela moralidade, Karl Barth renovou a abordagem da Reforma após 1918, respondeu positivamente e liderou as críticas à religião e ideologia de Feuerbach e Marx cristologicamente por meio dela ( Church Dogmatics I / 2, §17: A revelação de Deus como a abolição da religião ). Deus se revela em Jesus Cristo em completo contraste com a religião humana. Na morte de Jesus na cruz, Deus mostra sua verdadeira natureza: com isso, ele revela todos os esforços não autorizados por uma síntese entre Deus e o homem como pecado . A religião aparece neste espelho como uma obra humana que nunca conduz a Deus, como autopoder e negação do verdadeiro Deus que é capaz de sofrer e morrer pelo ser humano.

Em 1938, Barth referiu esta crítica em particular ao protestantismo de sua presença, que era aliado aos poderes seculares da nação, raça e estado e aderiu a propriedade confessional especial, mas negou e negligenciou Deus que estava sofrendo e morrendo com os judeus.

Dietrich Bonhoeffer

Os pensamentos e ações de Dietrich Bonhoeffer giravam em torno do leitmotiv: “Quem é Jesus Cristo para nós hoje?” As respostas que ele encontrou e exemplificou desafiaram o Cristianismo convencional, suas formas religiosas de expressão, sua apologética anacrônica e falta de familiaridade política com o mundo e finalmente o deixaram tudo para trás.

Como pacifista , Bonhoeffer criticou a natureza não vinculante do movimento ecumênico e os laços nacionalistas de suas igrejas membros, que eram incapazes de um testemunho de paz simples, comum, sofrido e inconfundível contra a guerra mundial iminente que as nações não podiam ignorar ( Discurso em Fanö 1937). Como participante da resistência conspiratória contra o nacional-socialismo , ele exerceu a mais aguda autocrítica em nome da desencorajada Igreja Confessante, preocupada em manter sua própria existência e fracassar com as vítimas do estado nazista (confissão de culpa, 1941). Nos últimos meses de vida despediu-se do modelo ocidental de cristianismo como religião de que o “mundo que atingiu a maioridade” simplesmente não precisa.

Para ele, cada uma dessas críticas foi uma resposta inevitável e dolorosamente descoberta ao desafio de seguir Jesus no presente. Seu livro Sucessão começa com a frase: “A graça barata é o inimigo mortal de nossa igreja”. Para ele, uma oferta de salvação reduzida a sermões e sacramentos que serviam de desculpa para não fazer nada e indiferença às necessidades do próximo era barata : uma “fé” sem autocrítica ( Arrependimento ), sem ação adequada, sem vontade de sofrer e de assumir responsabilidades pelos outros.

Sua ética (1940-1943) foi uma rejeição abrangente de qualquer ética da virtude baseada em ideais, normas e princípios atemporais e da doutrina luterana dos dois reinos : o pensamento tradicional em dois espaços - aqui o mundo do mal, lá o outro mundo inacessível do outro mundo Oposto de Deus , aqui o compromisso preguiçoso com este mundo, ali o ódio pseudo-revolucionário igualmente preguiçoso do existente - perca a realidade em que o mandamento concreto de Deus coloca os cristãos aqui e hoje. A simples existência de Jesus Cristo no vizinho sofredor revelou as frentes erradas do presente: “Pior do que a maldade é o mal. É pior quando um mentiroso diz a verdade do que quando um amante da verdade mente; pior quando um odiador humano pratica o amor fraterno do que quando um amante dos seres humanos é dominado pelo ódio. ”Para salvar o próximo e testemunhar os direitos humanos em face da dominação total do mal (na forma do estado nazista ), o cristão é forçado a quebrar todos os Dez Mandamentos .

Suas cartas na prisão (abril a agosto de 1944) para Eberhard Bethge continham questões abertas, esboços, aforismos e visões que visavam a um afastamento abrangente de todas as formas religiosas de fé cristã e um movimento em direção a um " Cristianismo não religioso ":

“O tempo em que você podia dizer qualquer coisa às pessoas por meio de palavras ... acabou; da mesma forma, o tempo da interioridade e da consciência , e isso significa o tempo da religião em geral. "

Cada palavra-chave representava uma variante da teologia protestante: comunicação de palavras para a ortodoxia luterana , interioridade para o romântico “sentimento de dependência absoluta” de Schleiermacher, consciência para Albrecht Ritschl e o moralismo neokantiano de Wilhelm Hermann . Em contraste, Bonhoeffer previu um futuro sem religião:

“Estamos nos aproximando de uma época completamente desprovida de religião, as pessoas simplesmente não podem mais ser religiosas como são. Todo o nosso 'Cristianismo' anterior está sendo despojado de seus alicerces, e há apenas alguns últimos cavaleiros, ou alguns poucos intelectualmente desonestos, com os quais podemos religiosamente 'pousar'. "

O "pouso religioso" significava o método apologético convencional de mostrar uma área de fronteira no pensamento e sentimento humano, a fim de transmitir "Deus" lá e torná-lo plausível:

"Os religiosos falam de Deus quando o conhecimento humano chega ao fim ou os poderes humanos falham - na verdade é sempre o deus ex machina [Deus da máquina] que eles usam - seja para o pretexto de resolver problemas insolúveis ou como uma força em o evento de falha humana, sempre aproveitando a fraqueza humana ou nos limites humanos. [...] "

A maneira religiosa de falar sobre Deus é "por um lado metafísica, por outro lado individualista": isso se referia ao tomismo católico , bem como à doutrina luterana da justificação . Ambos sentem falta da situação do homem de hoje, que não mais vê e molda seu mundo sob os auspícios religiosos. O processo de iluminação e secularização é irreversível:

“Então, eu quero salientar que Deus não é contrabandeado em nenhum ponto final, mas aquele simplesmente reconhece a maturidade do mundo e do homem ... Não podemos ser honestos sem perceber que temos que viver neste mundo - ' etsi deus non daretur '[mesmo se Deus não existisse]. A crença na ressurreição não é a solução para o problema da morte. O além de Deus não é o além do nosso conhecimento! ... Deus está no meio da nossa vida do outro lado. "

Bonhoeffer encontrou esse insight precisamente no Evangelho :

“O próprio Deus nos força a perceber isso ... [o mundo irreversivelmente maduro] O Deus que está conosco é o Deus que nos deixa ... Deus se permite ser empurrado para fora do mundo para a cruz, Deus é impotente e fraco no mundo e precisamente e só assim ele está conosco e nos ajuda ... não em virtude de sua onipotência , mas em virtude de sua fraqueza, de seu sofrimento! ... A religiosidade do homem aponta para sua necessidade do poder de Deus no mundo, Deus é o deus ex machina. A Bíblia direciona o homem à impotência e ao sofrimento de Deus ; apenas o Deus sofredor pode ajudar. A esse respeito, pode-se dizer que o descrito desenvolvimento em direção à maturidade do mundo, por meio do qual um falso conceito de Deus é esclarecido, clareia a visão do Deus da Bíblia, que só ganha poder e espaço por meio de sua impotência no mundo. ... "

Precisamente porque Bonhoeffer acreditava na presença de Cristo neste mundo, a "religião" para ele era uma fuga da realidade para uma outra vida imaginária. Isso não visava a uma nova interpretação "mais moderna" da Bíblia para os ateus, como mais tarde realizada pela teologia Deus está morto , mas a um modo de existência cristão completamente diferente:

"Jesus não chama para uma nova religião, mas para a vida."

Com isso, ele ousou dar uma resposta inicial sobre como seria um futuro testemunho de Cristo em um mundo que é de fato religioso e ímpio. Só o sofrimento pelos outros é realista, renunciando a qualquer egoísmo religioso e a qualquer intenção missionária secreta. Durante a era nazista, a igreja provou ser incapaz de

“Ser portador da palavra de reconciliação e redenção para os homens e para o mundo. É por isso que as palavras anteriores devem se tornar impotentes e silenciar, e nosso Cristianismo hoje consistirá em apenas duas coisas: orar e fazer o que é justo entre as pessoas. ... qualquer tentativa de ajudá-la [a figura da igreja] a desenvolver um novo poder organizacional prematuramente será apenas um atraso em sua conversão e purificação. "

A futura igreja deve dar todas as propriedades aos necessitados desde o início. Os pastores deveriam viver exclusivamente dos dons voluntários das congregações, possivelmente de uma profissão comum. Devem participar constante e plenamente nas tarefas sociais, "não governando, mas ajudando e servindo". Somente dessa forma os cristãos poderiam mostrar às pessoas o que significa uma vida em Cristo e agir como modelos.

Teologia depois de Auschwitz

Sob esta frase de efeito, v. uma. teólogos também fizeram reflexões críticas à religião, por exemplo Dorothee Sölle . O problema da teodicéia também foi exacerbado por Auschwitz ( pars pro toto para o Shoah ), por exemplo com Günther Anders , para quem Deus é sempre alguém que permitiu Auschwitz.

Dentro da Igreja Católica, o teólogo Karl Rahner contemplou um cristianismo anônimo , ou seja, uma apostasia nascida da legitimidade da dúvida, que, ao contrário da fórmula extra ecclesiam nulla salus, poderia ser sagrada (ver também Concílio Vaticano II ).

Veja também: Hans Jonas

Veja também

• Crítica da Bíblia , crítica da igreja
• Crítica islâmica
• Antiteísmo , brilhantes
• Pensamento positivo

literatura

Apresentações

• Michael Weinrich : Religião e crítica da religião. Um livro de trabalho . Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 2011, ISBN 978-3-8252-3453-9 .
• Klaus Hock: Criticism of Religion. In: Michael Klöcker , Udo Tworuschka (ed.): Estudos religiosos práticos. Colônia / Weimar / Viena: UTB 2008, pp. 34-47
• Georges Minois : História do Ateísmo. Do começo ao presente. Sucessor de Hermann Böhlaus, Weimar 2000, ISBN 3-7400-1104-1
• Jörg Salaquarda: Principais argumentos da crítica à religião. Stuttgart 2004
• Karl-Heinz Weger SJ (Ed.): Crítica da religião desde o Iluminismo até o presente. 4ª edição, Herder, Freiburg et al. 1988, ISBN 3-451-07716-7
• Hartmut Zinser : Artigo crítica da religião. In: Handbuch Religionswissenschaftlicher Grundbegriffe , 1988, Volume 4, pp. 310-318
• Hans Zirker : Críticas à religião. (1982) 3ª edição revisada de 1995 ( texto completo online )
• Gerhard Czermak : Religião de caso-problema. Um compêndio de críticas religiosas e eclesiásticas . Tectum Verlag, Marburg 2014, ISBN 978-3-8288-3285-5
• Gregor Maria Hoff : Religionskritik heute , 2004, 2ª edição, Kevelaer 2010. ISBN 978-3-8367-0523-3

Críticas antigas de religião

• Franz Eckstein: Outline of Greek Philosophy . Hirschgraben-Verlag, Frankfurt am Main 1974, ISBN 3-454-75600-6
• Gebhard Löhr: Crítica da religião na antiguidade grega e romana. In: Georg Stadtmüller , Jan Assmann , Herbert Franke (eds.): Saeculum. Volume 49/1. Alber Verlag, Freiburg / B. 1998, ISSN  0080-5319

Textos de críticos clássicos da religião

• Edgar Dahl (Ed.): Precisamos de Deus? Textos modernos sobre crítica à religião. S. Hirzel, Stuttgart 2005, ISBN 3-7776-1287-1
• Ludwig Feuerbach : A essência do Cristianismo . Reclam, Stuttgart 2002, ISBN 3-15-004571-1
• Sigmund Freud : O futuro de uma ilusão , em: Ders.: Psicologia de massa e análise do ego . Fischer, Frankfurt / M. 2002, ISBN 3-596-10452-1
• Norbert Hoerster (Ed.): Crítica da religião para o nível secundário II. Reclam, Stuttgart 1999, ISBN 3-15-009584-0
• Immanuel Kant : Critique of Pure Reason . B = 2ª edição 1787, edição Meiner, Hamburgo 1998, ISBN 3-7873-1319-2
• Michael Kühnlein (ed.): Filosofia da religião e crítica da religião. Um manual. (Suhrkamp pocket book science 2140) Suhrkamp, ​​Berlin 2018, ISBN 978-3-518-29740-7 .
• Bertrand Russell : Por que não sou cristão. Da falta de liberdade de um cristão . Rowohlt, Reinbek 1992, ISBN 3-499-16685-2
• Leo Strauss : A crítica religiosa de Spinoza e escritos relacionados , em: Escritos coletados , 6 volumes, Volume 1: Metzler, Stuttgart 2001, ISBN 3-476-01856-3
• Michael Weinrich (ed.): Crítica da religião nos tempos modernos. Textos filosóficos, sociológicos e psicológicos. Gütersloher Verlagshaus Mohn, Gütersloh 1985, ISBN 3-579-00293-7
• Hans Wollschläger : The Presence of an Illusion. Falando contra um monstro. Diógenes, Zurique 1978

Crítica do cristianismo

• Karlheinz Deschner (ed.): Cristianismo no julgamento de seus oponentes . Max Hüber, Ismaning 1986, ISBN 3-19-005507-6
• Karlheinz Deschner: O galo cantou novamente. Uma história crítica da igreja. Goldmann, Munich 1996, ISBN 3-442-72025-7
• Karlheinz Deschner: A crença falsa. Uma consideração crítica dos ensinamentos da igreja e seus antecedentes históricos. Knesebeck, Munich 2004, ISBN 3-89660-228-4
• Karlheinz Deschner: história criminal do cristianismo . Vol. 1-8. Versão em CD-ROM, biblioteca digital, Directmedia GmbH, Berlin 2005, ISBN 3-89853-532-0
• Gert von Paczensky : Crimes em nome de Cristo. Missão e colonialismo . Orbis-Verlag, Munich 2002, ISBN 3-572-01177-9
• Franz Buggle : Porque eles não sabem em que acreditam ou por que alguém não pode mais ser cristão. Alibri-Verlag, Aschaffenburg 2004, ISBN 3-932710-77-0
• Edgar Dahl (ed.): A doutrina da condenação: crítica fundamental do cristianismo. Goldmann, Munich 1995, ISBN 3-442-12590-1
• Mary Daly : Além de Deus, o Pai, Filho e Cia. Partida para uma filosofia de libertação das mulheres. 5ª edição expandida. Ofensiva feminina, Munique 1988, ISBN 3-88104-154-0
• Joachim Kahl: A miséria do Cristianismo ou o apelo pela humanidade sem Deus . Rowohlt, Reinbek 1993, ISBN 3-499-13278-8
• Alfred Lorenzer : O Conselho de Contadores. A destruição da sensualidade. Uma crítica à religião. Fischer, Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-596-27340-4
• Goel, SR (1996). História dos encontros hindu-cristãos, 304 DC a 1996. ISBN 8185990352
• Shourie, A. (1994). Missionários na Índia: Continuidades, mudanças, dilemas. Nova Delhi: Publicações ASA.
• Swarup, R. (1992). Visão Hindu do Cristianismo e do Islã. Nova Delhi: Voz da Índia.

Crítica do budismo

• Brian A. Victoria: Zen, Nacionalismo e Guerra. , Berlin: Theseus-Verlag, 1999. ISBN 3-89620-132-8
• Werner Vogd: O mestre com poderes: uma reconstrução sistêmica usando o exemplo do escândalo Sogyal Rinpoche , Heidelberg: Carl Auer, 2019

Crítica histórico-sociológica da religião

• Günter Dux : Crítica epistemológica da religião. Pense no que é irrefutável. In: Christian Danz, Jörg Dierken, Michael Murrmann-Kahl (Hrsg.ff): Religião entre a justificação e a crítica. Perspectives of Philosophical Theology. Peter Lang, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-631-53882-0
• Hermann Lübbe : Religião após o Iluminismo. Fink, Munich 2004, ISBN 3-7705-3941-9
• Carsten Jakobi, Bernhard Spies, Andrea Jäger (eds.): Crítica da religião na literatura e na filosofia após o Iluminismo. Mitteldeutscher Verlag, Halle / S. 2007, ISBN 3-89812-374-X

Crítica psicanalítica da religião

• Alf Gerlach et al. (Ed.): Psychoanalysis of Faith. Psychosozial-Verlag, Giessen 2004, ISBN 3-89806-315-1
• Tilmann Moser : De envenenamento por Deus a um Deus tolerável. Reflexões psicanalíticas sobre religião. Kreuz-Verlag, Stuttgart 2003, ISBN 3-7831-2318-6
• Gerhard Vinnai: Jesus e Édipo - Sobre a psicanálise da religião. Fischer-TB, Frankfurt / M. 1999, ISBN 3-596-14478-7 ( texto completo online )
• Hermann Fischer: Split Christian Faith - Uma crítica da religião com orientação psicanalítica. Herbert Reich Verlag, Hamburgo 1974, ISBN 3-7924-0332-3 ( texto completo online )

Linguagem crítica analítica da religião

• Alfred Jules Ayer : Language, Truth and Logic (Inglês, 1936)
• Rudolf Carnap : A estrutura lógica do mundo. Berlim 1928
• John Leslie Mackie : O Milagre do Teísmo. Argumentos a favor e contra a existência de Deus. Reclam, Stuttgart 2002, ISBN 3-15-008075-4
• Ludwig Wittgenstein : tratado lógico-filosófico (Tractatus), 1921

Crítica racionalista da religião

• Hans Albert : Tratado sobre a razão crítica. 4ª edição, Tübingen 1980
• Hans Albert: A miséria da teologia. Exame crítico de Hans Küng. Alibri-Verlag, Aschaffenburg 2005, ISBN 3-455-08853-8
• Hans Albert: A crença religiosa e a crítica religiosa do Iluminismo. Limitações no uso da razão à luz da filosofia crítica. In: Journal for General Philosophy of Science 37 (2006), pp. 355-371. ( Texto online )
• Karl Popper : A sociedade aberta e seus inimigos. 6ª edição, Munique 1980

Crítica científica da religião

• Joachim Wehler: Esboço de uma visão de mundo racional. Reclam, Stuttgart 1990, ISBN 3-15-008680-9
• Richard Dawkins : Der Gotteswahn , ISBN 3-550-08688-1 , Ullstein Hc
• Pascal Boyer : E Deus criou o homem. Klett-Cotta, Stuttgart 2004, ISBN 3-608-94032-4

Críticas ao fundamentalismo e críticas ao Islã

• Hubertus Mynarek : Não pense. Fundamentalism in Christianity and Islam (1992), Bad Nauheim 2005, ISBN 3-930994-16-X
• Ibn Warraq , Taslima Nasreen : Why I not a Muslim , Berlin 2004, ISBN 3-88221-838-X

Crítica teológica cristã da religião

• Karl Barth : a revelação de Deus como uma crise da religião . In: Die Kirchliche Dogmatik I / 2, §17. Study Edition, 31 Volumes, Volume 4, The Revelation of God . Theological Publishing House, Zurique 1993, ISBN 3-290-11604-2
• Hans-Joachim Kraus : crítica teológica da religião . Neukirchen-Vluyn 1982, ISBN 3-7887-0672-4
• Gerd Theißen : Argumentos para uma crença crítica. Ou: O que resiste às críticas à religião? Kaiser, Munich 1988, ISBN 3-459-01766-X
• Helmut Gollwitzer : A crítica marxista da religião e da fé cristã. GTB Siebenstern, Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 7ª edição 1981, ISBN 3-579-03900-8

Links da web

• Rolf Dober: Criticism of Religion - and the Future of Religion . Materiais para o ensino de ética e religião no ensino médio
• Crença e ciência . Spektrum.de (artigos especializados de fácil leitura sobre o assunto)
• Eberhard Gottsmann: Mapa mental para: Críticos clássicos da religião . 28 de maio de 2001
• Bertrand Russell: Por que não sou cristão . 1927 (famoso texto sobre crítica religiosa; inglês)
• Ursula Reitemeyer: Quem criou Deus? Sobre a atualidade da crítica de Ludwig Feuerbach à religião nos tempos das Cruzadas . Sociedade Internacional de Pesquisadores de Feuerbach, 25 de outubro de 2004 (pdf; 108 kB)
• Feuerbach, Marx e Freud na Crítica
• Dicas legais contra extremistas de direita . "Workshop de projeto virtual" (incluindo crítica à religião, foco em Lutero, ideias para ação)
• Bernd Hildebrandt: Crítica da religião - a demanda de Bonhoeffer pelo cristianismo no futuro. Corpo docente de teologia da Ernst Moritz Arndt University Greifswald, arquivado do original em 28 de novembro de 2009 ; acessado em 18 de janeiro de 2018 . 
• Hans P. Lichtenberger: Crítica da religião como um tópico da teologia cristã . De: Uni Press 97 (Uni Bern), junho de 1998, reproduzido no site de Rolf Dober
• RG Price: um esboço histórico da crítica religiosa moderna na civilização ocidental . Rationalrevolution.net, 10 de setembro de 2005 (inglês)
• Andreas Hipler: Textos sobre religião ( crítica da religião, ateísmo)

Recibos individuais

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2. ↑ Reinhold F. Glei : Et invidus et inbecillus. O alegado fragmento de Epicuro em Laktanz, De ira dei 13: 20-21 , em: Vigiliae Christianae 42 (1988), pp. 47-58; Arthur Stanley Pease (Ed.): M. Tulli Ciceronis De natura deorum. Libri secundus et tertius , Cambridge (Mass.) 1958, pp. 1232f.
3. ↑ após Hans Joachim Kraus: Theologische Religionskritik , Neukirchen-Vluyn 1982, p. 116
4. ↑ Helmuth Vetter:  POSEIDONIOS de Apamea. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Volume 7, Bautz, Herzberg 1994, ISBN 3-88309-048-4 , Sp. 856-857.  ( Artigo / início do artigo no arquivo da Internet )
5. ↑ Friedrich W. Kantzenbach: crítica religiosa da era moderna. Goldmann, Munich 1972, ISBN 3-442-80012-9 , p. 7
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7. ↑ Friedrich W. Kantzenbach: crítica religiosa da era moderna. Munique, 1972, p. 9f.
8. ↑ Hans-Walter Krumwiede (Ed.): Church and Theology History in Sources , Volume IV / 1: Neuzeit, Neukirchener Verlag 1979, ISBN 3-7887-0583-3 , pág. 111 e seguintes.
9. ↑ Por exemplo, em Karl Marx : "A crítica da religião é o pré-requisito para toda crítica.", Sobre a crítica da filosofia do direito hegeliana (1844). Introdução, MEW 1, página 378, e-Text .
10. ↑ Ernst Aster, History of Philosophy pp. 340-342
11. ↑ Ludwig Feuerbach: Palestras sobre a essência da religião , Leipzig 1851, XX. palestra
12. ↑ ^{a b c} Karl Marx: Sobre a crítica da filosofia do direito de Hegel. Introdução 1843–1844, nas obras de Karl Marx / Friedrich Engels. Dietz Verlag, Berlin 1976, Volume I, pp. 378-391 online
13. ^ Nietzsche, Friedrich, AC I, 2
14. ↑ Uwe Swarat, A pesquisa de Jesus histórico e suas implicações dogmáticas, In: Volker Spangenberg e André Heinze (editores), O Jesus histórico no campo da tensão entre fé e história, 2010, Evangelische Verlagsanstalt, ISBN 3374027598
15. ↑ Weaver, Walter P. (1999). O Jesus histórico no século XX, 1900–1950. Trindade. pp. 45-50.
16. ^ Van Voorst, Robert E. (2000). Jesus fora do Novo Testamento: uma introdução às evidências antigas. Eerdmans Publishing. pp. 7-11. ISBN 0-8028-4368-9 .
17. ↑ Ferdinand Christian Baur: As chamadas cartas pastorais do apóstolo Paulo (1835) . Kessinger Publishing, 2010, ISBN 1-166-87305-6 . 
18. ↑ Ferdinand Christian Baur: Paulus, o apóstolo de Jesus Cristo. Sua vida e obra, suas cartas e seus ensinamentos . Becher e Müller, 1845. 
19. ↑ Arthur Drews (autor), Hermann Detering (editor), A negação da historicidade de Jesus no passado e no presente, Verlag G. Braun, 2016
20. ^ Eduard Verhoef, Willem Christiaan van Manen: um estudioso radical holandês do Novo Testamento, Hervormde Teologiese Studies 55/1 (1999), 221-227. (New Testament Abstracts 44 [2000], 19), PDF .
21. ^ Karl Popper: A sociedade aberta e seus inimigos , vol. 2, 6ª edição Munique 1980, p. 336
22. ^ Edward Zerin: Karl Popper no deus: A entrevista perdida ; em: Skeptic 6/2 (1998)
23. ↑ ver também: Guia de estudo Wikibook Hans Albert: Estratégias de imunização contra críticas
24. ↑ Ver Hans Albert: Tratado sobre a Razão Crítica , 4ª edição, Tübingen 1980, pp. 34-36
25. ↑ JP Sartre: L'existentialisme est un humanisme, Alemão: Is existentialism a humanism?, Ullstein, Frankfurt 1989, p. 35
26. ↑ Karl Jaspers: Die authoritative Menschen, 8ª edição, Piper, 1997, Munich, 1980, pp. 26 e 80
27. ↑ Ver, por exemplo, Philip Kitcher: O conflito multifacetado entre ciência e religião. Em The Blackwell Guide to the Philosophy of Religion, pp. 266-282. Blackwell, Oxford 2005, ISBN 0-631-22128-X
28. ↑ Jerry Coyne : Caminhando para os fiéis: Uma colher cheia de Jesus ajuda Darwin a descer. 22 de abril de 2009.
29. ↑ Victor Stenger: Deus: a hipótese fracassada: como a ciência mostra que Deus não existe. Prometheus, Amherst 2007, ISBN 1-59102-481-1
30. ^ Alan Sokal: Pseudociências e postmodernisme: adversaires ou compagnons de route? Odile Jacob, Paris 2005, ISBN 2-7381-1615-9
31. ^ Joseph Ratzinger: Introdução ao Cristianismo (2ª edição) Munique 1968, página 225 ou Uta Ranke-Heinemann: Eunucos pelo Reino dos Céus. Igreja Católica e Sexualidade de Jesus a Bento XVI. Heyne (nova edição expandida e atualizada), Munique 2012, ISBN 978-3-453-16505-2 , pp. 565f.
32. ↑ Cf. em particular Uta Ranke-Heinemann: Não e Amém. Meu adeus ao Cristianismo tradicional . Heyne, Munich 2002, ISBN 3-453-21182-0 .
33. ↑ Herbert Schnädelbach (The time May 20/11, 2000): A maldição do Cristianismo
34. ↑ Wolfgang Krebs: Apelo por uma religião questionável. Sobre a contribuição de Herbert Schnädelbach Der Fluch des Christianentums ( Memento de 19 de setembro de 2012 no arquivo do arquivo da web. Hoje ), ZEIT No. 20, 11 de maio de 2000, pp. 41–42; Documentação da controvérsia A MALDIÇÃO DO CRISTIANISMO
35. ^ Herbert Schnädelbach: Religião no mundo moderno. Palestras, artigos, panfletos. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-596-18360-9
36. ↑ Andreas Kilian: Egoísmo, Poder e Estratégias. Uma forma tradicional de falsidade para que sempre tenhamos a última palavra. Sociobiologia na vida cotidiana. Alibri, Aschaffenburg 2009, ISBN 978-3-86569-047-0
37. ↑ Casa do Dr. Thomas Grueter
38. ↑ Thomas Grüter: Pensamento mágico. Como isso acontece e como nos afeta. Scherz, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-502-15158-6 , p. 31 f.
39. ↑ Martinho Lutero: Prefácio às Epístolas de Tiago e Judas (1522). WA DB 7, 384-386
40. ↑ Martinho Lutero: Prefácio ao Novo Testamento (1522). WA DB 6, 2-10
41. ^ Johann Heinrich Tieftrunk: Tentativa de crítica à religião e a toda dogmática religiosa, com especial atenção ao Cristianismo. Berlin Journal for Enlightenment No. 6 (1790), pp. 167–220; Censura do conceito de ensino cristão protestante de acordo com os princípios da crítica da religião , 3 volumes, 1791-1795. Representado por Friedrich Wilhelm Kantzenbach: crítica da religião na era moderna. Introdução à sua história e problemas. Wilhelm Goldmann, Munique 1972
42. ^ Dietrich Bonhoeffer: Resistência e rendição. Cartas e notas da prisão. Editado por Gremmels / Bethge / Bethge. [= Dietrich Bonhoeffer funciona. Oitavo volume.] Gütersloh 1998. p. 403.
43. ^ Dietrich Bonhoeffer: Resistência e rendição. Cartas e notas da prisão. Editado por Gremmels / Bethge / Bethge. [= Dietrich Bonhoeffer funciona. Oitavo volume.] Gütersloh 1998. p. 407.
44. ^ Dietrich Bonhoeffer: Resistência e rendição. Cartas e notas da prisão. Editado por Gremmels / Bethge / Bethge. [= Dietrich Bonhoeffer funciona. Oitavo volume.] Gütersloh 1998. p. 533.
45. ^ Dietrich Bonhoeffer: Resistência e rendição. Cartas e notas da prisão. Editado por Gremmels / Bethge / Bethge. [= Dietrich Bonhoeffer funciona. Oitavo volume.] Gütersloh 1998, pp. 533-534.
46. ↑ Eberhard Bethge: Bonhoeffer , rororo Bildmonographien 236, ISBN 3-499-50236-4 , pp. 118-126