Filosofia marxista

A filosofia marxista descreve os pressupostos filosóficos das obras de Karl Marx e Friedrich Engels . Isso também inclui todas as concepções filosóficas posteriores que se referem a Marx e Engels.

A questão de saber se uma filosofia marxista existe é controversa. Enquanto z. B. Benedetto Croce afirma que Marx tratou, em última instância, de substituir o filosofar pela atividade prática e, portanto, não se poderia falar de um filósofo Marx e, conseqüentemente, de uma filosofia marxista, Antonio Gramsci defende a legitimidade do termo "filosofia marxista", já que até a negação da filosofia não é possível senão filosofar. Leszek Kołakowski, por outro lado, defende a tese de que o marxismo deve ser visto principalmente como um "projeto filosófico", "que foi tornado mais preciso nas análises econômicas e na doutrina política".

Friedrich Engels resumiu as realizações científicas de Karl Marx em seu discurso fúnebre em duas descobertas essenciais: "Como Darwin descobriu a lei do desenvolvimento da natureza orgânica, Marx descobriu a lei do desenvolvimento da história humana : ...; essa é a produção dos meios materiais imediatos de subsistência e com eles. Cada vez que o estágio de desenvolvimento econômico de um povo ou período de tempo forma a base a partir da qual as instituições estatais, as visões jurídicas, a arte e mesmo as idéias religiosas das pessoas envolvidas se desenvolveram, e a partir do qual eles devem, portanto, também ser explicados - não, como tem sido feito até agora, vice-versa.

Além disso. Marx também descobriu a lei especial do movimento do modo de produção capitalista de hoje e da sociedade burguesa que ele cria. Com a descoberta do valor agregado, a luz foi repentinamente criada aqui ... ”

O pensamento marxista se espalhou de várias maneiras. Ele primeiro desenvolveu seu efeito no movimento trabalhista . Foi elaborado por Lenin e Stalin na doutrina do Partido Comunista . Mas também foi adaptado à sua maneira na China e no Terceiro Mundo. Após a Segunda Guerra Mundial, os neomarxistas retomaram as ideias de Marx e Engels de uma nova forma e as combinaram com as de outros pensadores, como B. Edmund Husserl , Martin Heidegger e Sigmund Freud . Após o colapso da União Soviética , o marxismo pós-soviético se desenvolveu principalmente na Rússia .

Definição de item

Devido às mais variadas interpretações sobre a existência, conteúdo e propósito de uma filosofia marxista, nenhuma característica geral de uma filosofia marxista pode ser determinada. Determinar a relação entre a teoria marxista e a filosofia também é dificultado por diferentes entendimentos da teoria marxista. O papel de Engels, a relação teórica entre Marx e os marxismos posteriores e a questão de uma obra marxista inicial e tardia e seu significado devem ser mencionados como conflitos paradigmáticos. Karl Korsch resume a relação entre a teoria marxista e a filosofia em três posições básicas:

• É criticado que as teorias marxistas não tenham conteúdo filosófico (decisivo)
• É enfatizado positivamente que as teorias marxistas não têm conteúdo filosófico
• A lacuna é enfatizada que as teorias marxistas não têm conteúdo filosófico

Ele formula um quarto ponto de vista:

• A filosofia marxista é uma crítica da filosofia burguesa com base na dialética materialista para o propósito da luta de classes

O artigo resume o pensamento de Marx como uma visão fundamentalmente filosófica do homem e do mundo, teoria histórica e econômica e um programa político. Esses elementos estão intimamente interligados. Karl Marx dificilmente desenvolveu suas abordagens filosóficas sistematicamente. Seu principal interesse era a crítica da economia política e a análise de um "determinado período da sociedade". Marx não usou métodos puramente descritivos , mas repetidamente apresentou as condições político-econômicas que ele criticou como expressões das leis materialistas - dialéticas do desenvolvimento e das necessidades.

Termo de filosofia

Influências da história da filosofia

Hegel

O pensamento de Marx é essencialmente influenciado pela filosofia de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , a partir da qual ele adota termos e conceitos básicos centrais e os desenvolve ainda mais em sua própria maneira materialista . Esses incluem o método da dialética , o pensamento da alienação , a concepção do trabalho e o pressuposto de que o ser humano é um ser social.

Marx enfatiza que Hegel primeiro apresentou o método da dialética em suas “formas gerais de movimento de forma abrangente e consciente”. No entanto, como o portador da dialética, Hegel viu um “espírito abstrato absoluto, isto é, sobre-humano, em ação”. Marx, por outro lado, quer posicionar o homem e a natureza como sujeitos reais da história.

Marx também encontrou a ideia de alienação em Hegel - embora também como uma “alienação do espírito”: “A 'consciência infeliz', a 'consciência honesta', a luta da 'consciência nobre e mesquinha' etc. etc., estes seções individuais contêm os elementos críticos - mas ainda de forma alienada - de esferas inteiras, como a religião, o estado ”.

Marx também adota o insight de Hegel sobre a importância crucial do trabalho para o desenvolvimento da autoconsciência humana. O “grande” da “ fenomenologia ” é “que Hegel apreende a autogeração do homem como um processo” e “preserva o homem objetivo porque ele entende o homem real como o resultado de seu próprio trabalho”. No entanto, a "obra que só Hegel conhece e reconhece [...] é abstratamente espiritual".

A ideia da natureza social do homem representa mais um ponto de referência para Hegel, mas Marx critica que com Hegel “família, sociedade civil, estado etc. são determinações da ideia”. As estruturas sociais reais não se expressam em sua realidade, mas “como aparência, como fenômeno”.

Feuerbach

De Ludwig Feuerbach , Marx assume sua religião e a crítica da filosofia , segundo a qual a filosofia "nada mais é, trazida do pensamento e o pensamento executado a religião "; Ele descreve a religião como uma "forma e modo de existência da alienação do ser humano". Como Feuerbach, Marx também faz das pessoas o ponto de partida de todo o seu pensamento. No entanto, ele critica Feuerbach por compreender unilateralmente as pessoas como indivíduos. Feuerbach não conhece “nenhuma outra 'relação humana', 'homem a homem', a não ser o amor e a amizade, e de fato idealizado”; ele não vê “que o indivíduo abstrato que analisa pertence a uma certa forma de sociedade”.

Em contraste, Marx vê as relações sociais como constitutivas para o homem. Porque “o ser humano não é um ser abstrato que se agacha fora do mundo. Homem, esse é o mundo do homem, do estado, da sociedade ”.

Filosofia e prática

Na décima primeira tese de Feuerbach, Marx censura “os filósofos” por terem apenas interpretado o mundo de maneira diferente, enquanto a questão é mudá-lo. Ele enfatiza que não se trata de “apenas criar uma consciência correta de um fato existente”, mas sim “de derrubar esse fato existente”.

A crítica de Marx é v. uma. o idealismo especulativo de Hegel . Seu objetivo não é rejeitar teoria e filosofia de forma alguma, mas sim "negar a filosofia desde então, a filosofia como [mera] filosofia". Como Hegel, Marx também se preocupa em “tornar-se real do racional”, mas para ele isso só pode acontecer por meio da ação revolucionária prática. O mero conhecimento da realidade não é suficiente para isso; pois “o racional é real, prova-se na contradição da realidade irracional, que é em toda parte o oposto do que diz e o oposto do que é”.

Para Marx, a filosofia é uma arma na luta para reorganizar as condições de vida humanas. É "o filósofo em cujo cérebro começa a revolução". É por isso que “o proletariado encontra suas armas espirituais na filosofia”. A realização da filosofia significa, em última instância, que ela perde sua essência presente, de ser pura teoria e se transforma em prática: “sua realização [é] ao mesmo tempo sua perda”. Marx está preocupado em “tornar-se uma relação prática com a realidade”. Com o “tornar-se mundano” da filosofia, o “fim da especulação” é finalmente alcançado. Restam apenas as ciências empíricas : “Onde termina a especulação, na vida real, começa a ciência real e positiva, a apresentação da atividade prática, o processo de desenvolvimento prático das pessoas. [...] A filosofia independente perde seu meio de existência com a representação da realidade. No máximo, pode ocupar o seu lugar um resumo dos resultados mais gerais que podem ser abstraídos da consideração do desenvolvimento histórico do ser humano ”.

Crítica da religião

A crítica da religião é, para Marx, "a premissa de toda crítica". A tarefa da filosofia deve ser a emancipação “de todos os deuses celestiais e terrestres”.

Marx adota a abordagem da crítica de Feuerbach à religião - em particular sua tese da alienação e sensualismo . Feuerbach tinha a visão de que a religião leva a uma “divisão do homem consigo mesmo”; o homem se apresenta a Deus “como um ser oposto a ele”, sem as “barreiras do homem individual (real, corporal)”. Ele deve prestar atenção a isso em oração e sacrifício e, assim, retirar seus poderes da espécie humana real.

A abordagem sensualista de Feuerbach visa reabilitar a sensualidade: "Só um ser sensual é um ser verdadeiro, um ser real". Somente por meio do relacionamento sensual com o objeto a pessoa pode reconhecer a verdade e a realidade e ganhar autoconfiança. Para Marx, a obra de Feuerbach "essencialmente põe fim à crítica da religião". Ao contrário de Feuerbach, ele vê a verdadeira razão para a autodivisão religiosa não no desejo humano pelo infinito, mas em uma realidade "falsa" que fundamenta a consciência individual e o esforço: no estado e na sociedade. Estes “produzem religião, uma consciência mundial invertida, porque são um mundo invertido”. A “estreiteza mundana” deve ser criticada e superada como a verdadeira causa da divisão religiosa. A exigência da crítica de Feuerbach à religião de que o homem deve “desistir das ilusões sobre sua condição” é revertida por Marx na “exigência de desistir de uma condição que precisa de ilusões”. Para Marx, a crítica da religião torna-se essencialmente uma crítica do direito, e a crítica da teologia torna-se uma crítica da política.

No entanto, a crítica da religião não se torna completamente supérflua; há “uma diferença entre emancipação política e emancipação humana”. A emancipação política descreve a concessão dos direitos humanos e civis na constituição. Desta forma, o estado abole os privilégios religiosos, mas não afeta a vida privada e a consciência religiosa individual. Mas mesmo a própria emancipação política permanece religiosa: “O Estado é o mediador entre o homem e a liberdade do homem”, e para Marx a religião é precisamente o reconhecimento do homem através de um mediador. A emancipação humana só é alcançada quando o “indivíduo leva o cidadão abstrato de volta para si” e “não mais separa a força social de si mesma na forma de força política ”.

Segundo Marx, mesmo a “velha” filosofia idealista foi incapaz de superar a alienação religiosa. Pelo contrário, era “a religião pensada e executada com atenção”. Deve ser substituído por uma nova filosofia que represente a “cabeça” da emancipação. O “coração” é o proletariado, a única classe capaz de superar a “ordem mundial anterior”. Sua tarefa histórica é “derrubar todas as condições em que o homem é um ser humilhado, escravizado, abandonado, desprezível”.

Religião e capitalismo

Do ponto de vista de Marx, a consciência religiosa - especialmente no Cristianismo - está relacionada ao modo de produção capitalista : “Para uma sociedade de produtores de mercadorias [...] o Cristianismo com seu culto ao povo abstrato [...] é o mais apropriado forma de religião ". Ele compara o papel mediador do dinheiro ao de Cristo . Como no Cristianismo, onde o “mediador agora se torna o Deus real” e seu “culto” “se torna um fim em si mesmo”, o dinheiro também se torna o mediador entre os objetos e as pessoas no capitalismo. O dinheiro mercadoria está se transformando em um " fetiche ". Exige submissão e sacrifício de seu autor e se apropria de sua vida.

Somente quando as pessoas em socialização livre colocam a produção sob seu controle consciente e sistemático e o processo de produção não é mais místico e opressor, o "reflexo religioso do mundo real" (Marx) ou o "reflexo religioso do poder estrangeiro" (Engels) podem desaparecer.

O ser humano

A importância do trabalho

Essencial para a compreensão do homem por Marx é seu conceito de trabalho . É "o ser provado do homem". No trabalho criativo, o homem pode experimentar a si mesmo em seu poder criativo e a crença em um criador do mundo divino pode ser exposta como alienação e perda de si mesmo. Em inúmeras passagens de sua obra, Marx descreve a importância fundamental do trabalho com força poética: é “o fogo que cria a vida”, a “chama que traz vida” e que desperta “dos mortos”.

Segundo Marx, o trabalho é uma relação sensual e objetiva. Nele, um sujeito social apreende uma coisa inicialmente natural e a processa. Tanto o sujeito quanto o objeto mudam neste processo. O sujeito se desdobra em suas habilidades e poderes, impondo sua vontade sobre o objeto e objetivando-se nele. O objeto, por outro lado, ganha uma nova forma pela influência do sujeito e é quase "humanizado". Esse processo é impulsionado pela carência sensual do ser humano, que é vivenciada como “sofrimento”. Por meio do trabalho produtivo , o homem cria os objetos necessários para satisfazer suas necessidades. A necessidade sensual dos humanos é, em última análise, também o motor da história humana.A satisfação das necessidades não se limita aos objetos materiais. A primeira e última necessidade é a própria pessoa. A riqueza criada “sob o pressuposto do socialismo ” não anula esta necessidade, pelo contrário: “O rico é ao mesmo tempo quem precisa de uma totalidade da expressão humana da vida".

A sensualidade conecta as pessoas umas com as outras e com a natureza. A pessoa se experimenta no encontro sensual com a outra pessoa. É veiculada por meio do trabalho social e da troca de produtos tangíveis. Sensualidade, argumenta Marx, é uma qualidade especificamente humana. As pessoas querem viver como pessoas, o que também requer cultura. No entanto, esta não é uma área separada em comparação com a prática da vida material-sensual e, portanto, faz parte da " superestrutura ". Portanto, não há necessidade espiritual original e independente.

A importância da natureza

No processamento da substância natural, o homem e a natureza crescem juntos em uma unidade dialética e cada um atinge um nível superior de sua existência. O homem torna-se mais ou menos um “objeto” ele mesmo, a natureza torna-se “homem”, como disse Marx. No produto criado, a unidade da natureza e do homem é completa. Marx expressa isso em “ Capital ” em uma formulação que lembra fortemente o ato aristotélico - teoria do poder : “O processo expira no produto [...]. A obra está ligada ao seu assunto. Ele é objetificado e o objeto é processado. O que aparecia por parte do trabalhador na forma de inquietação agora aparece como uma qualidade adormecida, na forma de ser, por parte do produto ”.

A unidade dialética do produtor e do produto é possibilitada pela unidade do homem e da natureza que está por vir. O homem é "parte da natureza". A "assim chamada história mundial" nada mais é do que "o devir da natureza para o homem". O movimento da natureza permanece imanente nele. Seu objetivo não é, como no caso de Hegel, uma espiritualização que anule a sensualidade. Em vez disso, leva por alienação à perfeita unidade da natureza na sociedade: "A sociedade é a perfeita unidade essencial do homem com a natureza, a verdadeira ressurreição [ressurreição] da natureza, o naturalismo do homem e o humanismo da natureza".

liberdade

A liberdade é pensada por Marx como uma relação do indivíduo com a sociedade: “Somente em comunidade [com os outros cada] indivíduo tem os meios para desenvolver seus talentos em todas as direções; só na comunidade a liberdade pessoal se torna possível ”. Cada um precisa do outro para ser ele mesmo: seus produtos, mas também o outro como humano, porque o humano é a primeira necessidade do humano. Só a relação com o outro possibilita o autodesenvolvimento. Este autodesenvolvimento ao "total", i. H. o indivíduo social pleno é o momento essencial da liberdade.

Além disso, enfatiza Marx, a liberdade só é concretamente concebível: ela ocorre na produção. Nesse contexto, ele se volta contra Adam Smith , que equiparou o trabalho a “maldição”, a liberdade a “descanso”. “Superar obstáculos” significa “exercer a liberdade”. Nele o indivíduo estabelece "finalidades externas", o que significa "autorrealização, objetivação do sujeito, daí a liberdade real".

Afinal, a liberdade é o objetivo do comunismo . Marx enfatiza o quanto a liberdade está ligada a um alto nível das forças produtivas : “O reino da liberdade de fato só começa onde o trabalho, que é determinado pela necessidade e conveniência externa, termina; está, portanto, por sua natureza, além da esfera da produção material real ”. A “verdadeira liberdade” é realizada onde o próprio poder criativo é liberado da compulsão de ter que escolher entre as alternativas dadas e seguir propósitos auto-impostos. O pré-requisito, no entanto, é sempre a produção material como sua “base”, que Marx chama de “reino da necessidade”: “Mas este sempre permanece um reino da necessidade. Além disso, começa o desenvolvimento da força humana, que é um fim em si mesmo, o verdadeiro reino da liberdade, mas que só pode florescer nesse reino da necessidade como sua base ”.

Para Marx, a liberdade na sociedade civil é principalmente uma forma negativa de liberdade. Como “liberdade pessoal”, significa separação de outras pessoas para manter os espaços abertos na vida social. Nele os indivíduos se tornam independentes por meio da separação uns dos outros. É "a liberdade do homem como uma mônada isolada e fechada a si mesmo ". O “ direito humano à liberdade civil não se baseia na conexão homem-homem, mas sim no isolamento”.

Segundo Marx, “somente sob o domínio do Cristianismo, que torna todas as relações nacionais, naturais, morais, teóricas externas ao homem (...) a sociedade civil poderia se separar completamente da vida do Estado, rasgar todos os laços de gênero do homem, o egoísmo, necessidade egoísta de colocar o lugar desse vínculo genérico, dissolver o mundo humano em um mundo de indivíduos atomísticos, hostis e opostos ”.

O padrão de liberdade negativa no mundo burguês é a "livre competição". Marx o descreve como “a mais completa abolição da liberdade individual e a completa subjugação da individualidade sob condições sociais que tomam a forma de poderes factuais, até mesmo de coisas opressoras [...]”. “Os indivíduos não são libertados na livre competição; mas a capital ”.

ética

As questões éticas desempenham apenas um papel muito subordinado no pensamento de Marx. Para ele, a meta de uma “comunidade humana” não é um postulado em uma sociedade capitalista desumana, mas uma força que está contida nela e que necessariamente se realizará: “A fé, especificamente a crença no 'espírito santo dos comunidade 'é a última coisa que é necessária para a implementação do comunismo ”. A classe trabalhadora “não tem ideais para realizar; só precisa libertar os elementos da nova sociedade que já se desenvolveram no seio da sociedade burguesa em colapso ”.

Os ideais morais que não são “a expressão teórica do movimento prático” e, portanto, não correspondem ao estado histórico de uma sociedade, devem permanecer “mais ou menos utópicos , dogmáticos, doutrinários”. Se os “elementos materiais de uma convulsão total” não estiverem presentes, “é completamente irrelevante para o desenvolvimento prático se a ideia dessa convulsão já foi expressa cem vezes”. Como todos os fenômenos espirituais, “moralidade” é “um modo especial de produção” e “cai sob sua lei geral”.

Marx não conhece o fenômeno da culpa . A ação do capitalista , que aparece como sua “mania individual”, é na realidade o “efeito do mecanismo social em que ele é apenas uma roda motriz”. Na sociedade comunista, também, a questão do dever moral não se coloca. Aqui a unidade do homem e da natureza é alcançada. Como agir então resulta da própria "natureza humanizada".

Sociedade

Indivíduo e Sociedade

A antropologia marxista considera central a relação do indivíduo com a sociedade humana . Marx vai muito além da definição de Aristóteles do homem como um “ zoon politikon ”. O relacionamento com os outros não é apenas essencial para o indivíduo; Ao contrário, é somente por meio dessa relação que ele se torna o que é: “O ser humano não é uma abstração inerente ao indivíduo individual. Na sua realidade, é o conjunto das condições sociais ”. Assim, Marx tem uma visão naturalista da sociedade: é "a verdadeira ressurreição [ressurreição] da natureza". Sempre que o homem intervém na natureza de maneira mutável e, assim, se expressa, ele o faz como ser social. A sociedade é, portanto, “a perfeita unidade essencial do homem com a natureza”.

Certamente, de acordo com Marx, a sociabilidade é a característica essencial do homem; mas para ele o conceito de essência não tem uma dimensão metafísica , mas natural. A relação entre as pessoas e a sociedade se expressa na “troca da atividade humana dentro da própria produção e dos produtos humanos entre si”. No final das contas, as relações sociais surgem “pela necessidade e egoísmo dos indivíduos”.

Embora Marx atribua à sociedade uma importância fundamental para o desenvolvimento do indivíduo, ele se recusa a falar da sociedade como uma entidade superior e independente . “Acima de tudo, deve-se evitar fixar a 'sociedade' novamente como uma abstração em relação ao indivíduo. O indivíduo é o ser social ”. A sociedade não está separada dos indivíduos, mas apenas aparece nas relações entre eles: “A sociedade não é constituída por indivíduos, mas exprime a soma das relações, relações em que esses indivíduos se encontram”.

O conceito de aula

De acordo com Marx, toda sociedade desde a sociedade primitiva é dividida em classes . Por pertencer a uma classe, o que é “objetivamente” decisivo é a comunhão das condições econômicas de vida, o modo de vida, os interesses e a educação de seus membros. Mas somente quando uma classe se torna consciente de si mesma e desenvolve uma consciência de classe correspondente , ela se constitui como a classe que é e, portanto, é capaz de cumprir sua missão histórica.

Luta de classes

Para Marx e Engels "(desde a dissolução da antiga propriedade comum da terra) toda a história tem sido uma história de lutas de classes ". A luta irreconciliável entre a classe dominante e a classe governada é a força motriz do desenvolvimento histórico. Ao mesmo tempo, representa o passo decisivo para a autoconfiança da classe governada: nela “esta massa se reúne, se constitui como uma classe para si mesma”.

No decorrer do conflito, que cresceu até a revolução, uma classe em ascensão assumiu o domínio do Estado e da sociedade em um nível sócio-histórico “superior”. Somente com a eliminação revolucionária da última classe dominante, a burguesia, pelo proletariado, a transição gradual para uma sociedade sem classes ocorre sob o socialismo com a ajuda da ditadura do proletariado .

Divisão de trabalho e desenvolvimento social

A associação na forma histórica da sociedade de classes é criada para Marx e Engels já na constituição biológica do homem. Isso não permite que ele exista sozinho e o remete ao sexo oposto. Isso leva a um “aumento da população”, do qual segue um “aumento das necessidades” e “aumento da produtividade”. A divisão do trabalho na família torna-se uma divisão social do trabalho , que finalmente se torna realidade a partir do momento “em que ocorre a divisão do trabalho material e intelectual”.

A incipiente divisão do trabalho significa ao mesmo tempo o surgimento da propriedade privada, porque "divisão do trabalho e propriedade privada [são] expressões idênticas - numa o mesmo se diz em relação à atividade o que se afirma na outra em relação ao produto da atividade ". “Prazer e trabalho, produção e consumo” agora caem para “diferentes indivíduos”. Há uma “separação da sociedade em indivíduos, famílias opostas” e uma “distribuição desigual, quantitativa e qualitativa do trabalho e seus produtos”.

Com o surgimento da propriedade privada, a “troca de produtos” originalmente comunal transformou-se em “comércio de escambo”. Isso determina todas as "formas de comunicação" humanas na sociedade civil. Marx não conhece nenhuma área que esteja excluída disso: "Os indivíduos se enfrentam apenas como donos de valores de troca , como aqueles que se deram uma existência objetiva uns para os outros por meio de seu produto, a mercadoria" e só existem "factualmente uns para os outros" . Somente com a abolição da propriedade privada o tratamento mútuo das pessoas como uma coisa será lentamente transformado em “relações de indivíduos como tais”. Com isso em mente, Marx escreve em sua Crítica do Programa de Gotha :

A proporção de dinheiro

Com a transformação do trabalho em mercadoria, as relações humanas reais são substituídas por dinheiro. Na sociedade burguesa, “nenhum outro vínculo é deixado entre o homem e o homem senão o simples interesse, que o insensível 'pagamento em dinheiro'”. O dinheiro é a "capacidade alienada da humanidade" de se relacionar. Marx chama isso de “laço de todos os laços”, a “prostituta geral” e “casamenteira de pessoas e povos”. Quem o possui pode trocar “todo o mundo objetivo humano e natural”.

O dinheiro pode virar todas as relações entre as pessoas de cabeça para baixo: “Transforma fidelidade em infidelidade, amor em ódio, ódio em amor, virtude em vício, vício em virtude, o servo no senhor Senhor no servo, o absurdo na mente, a mente em um absurdo ”.

Ser e Consciência

Base e superestrutura

O pensamento, enfatiza Marx, é essencialmente determinado por seus "fundamentos materiais", a prática social do indivíduo. Ele resume isso na conhecida tese da “ superestrutura básica ”: “Não é a consciência das pessoas que determina seu ser, mas, inversamente, seu ser social que determina sua consciência”. Marx expressou essa visão várias vezes em diferentes formulações, por exemplo, ele escreveu “Não é a consciência que determina a vida, mas a vida determina a consciência”, ou “A consciência nunca pode ser outra coisa senão o ser consciente, e o ser das pessoas é sua vida real processo. ”Toda a realidade humana é, portanto, determinada pela“ produção e reprodução da vida real ”:

Essas “formações mais amplas” são os chamados modos intelectuais de produção ou superestrutura. “Religião, família, estado, lei, moralidade, ciência, arte etc. são apenas modos especiais de produção e se enquadram em sua lei geral”. Lei é, por exemplo, “apenas a vontade elevada à lei” da classe dominante, “uma vontade cujo conteúdo é dado nas condições materiais de vida” dessa classe. Na sociedade burguesa, a relação de produção decisiva é a propriedade privada, que contribui significativamente para as contradições da consciência e a alienação das pessoas.

As objeções levantadas contra esta tese levaram Marx e Engels a afirmar que existe uma influência recíproca entre as duas áreas de base e superestrutura. No “último recurso”, porém, como enfatiza Engels, na história intelectual “as condições econômicas”, as “decisivas”, que “formam o fio vermelho contínuo que só leva ao entendimento”.

A consciência "errada"

A consciência burguesa se caracteriza pelo fato de não querer admitir suas próprias condições sociais. Está sujeito a autoengano sobre a validade universal de suas formas de consciência, tais como “ moralidade , religião, metafísica ”, que, como as “ideias burguesas de liberdade, educação, direito, etc.” são “produtos da produção burguesa e relações de propriedade ”. A burguesia considera suas idéias “como todas as classes dominantes submersas” como “leis eternas da natureza e da razão”.

Marx chama esse tipo de autoengano de " ideologia ". É “idêntica à falsa consciência ou processo de pensamento, que experimenta uma mistificação na consciência de tal forma que a pessoa não conhece as forças que realmente orientam seu pensamento e imagina a consistência pura do próprio pensamento ou do pensamento puramente influências a serem guiadas ”.

A "falsa consciência" é típica de todas as sociedades de classes . A respectiva classe dominante tem o interesse de apresentar as condições existentes como objetivas e geralmente válidas. A este respeito, sua ideologia é ao mesmo tempo falsa, mas também consciência necessária, não necessariamente em um sentido epistemológico, mas em um sentido prático, i. H. cada nova ordem social representa um passo em frente em relação à anterior e, a este respeito, o pensamento moldado pelo capitalismo é um passo em frente no caminho do comunismo. Por outro lado, a burguesia, com os meios de poder à sua disposição, pode fazer de sua ideologia o pensamento das classes oprimidas; porque: "os pensamentos da classe dominante são os pensamentos dominantes em cada época".

Marx e Engels atribuem cada um sua própria consciência de classe às várias classes sociais . Apenas o proletariado “com consciência de classe” não tem mais “falsa consciência”. Por não ter direitos e nem propriedade, sua consciência não está mais voltada para a defesa de privilégios particulares, mas para a realização da humanidade e a “recuperação do homem”.

Veja também: crítica da ideologia

A economia

A representação marxista do funcionamento da economia capitalista em sua obra principal "O Capital " pode ser entendida a partir de uma perspectiva determinada por interesses filosóficos. Para Kolakowski, “não é uma área separada que pode ser entendida e apresentada independentemente de suas inspirações antropológicas e independente da filosofia da história”, mas representa a “aplicação da teoria da desumanização à relação entre fenômenos de produção e troca”.

Teoria do valor

Pontos de partida históricos

A teoria econômica do valor - cujas raízes remontam a Platão - lida com o problema da troca de bens: Qual é a propriedade comum dos bens que torna possível - apesar de todas as diferenças qualitativas - compará-los quantitativamente e trocá-los um pelo outro? Platão e Aristóteles já desenvolveram a ideia de que o valor de uma mercadoria é medido em termos do tempo necessário para fabricá-la. Os representantes da economia clássica Adam Smith e David Ricardo trabalharam a teoria do valor com o objetivo de um cálculo objetivo dos lucros e dos mecanismos de sua distribuição.

A teoria do valor de Karl Marx, por outro lado, é baseada na questão da natureza da exploração em uma sociedade baseada na propriedade privada. Como os pensadores mencionados acima, Marx também considera o trabalho como o único instrumento de medida para determinar o valor das mercadorias; ele também o vê como a única fonte de valor. Segundo Marx, o fenômeno do valor de troca em si não é uma propriedade natural e inevitável da vida social, mas uma forma histórica de transição. A futura sociedade comunista, portanto, não precisaria mais de valor de troca, uma vez que nem sempre existiu na história.

A forma dupla de valor

De acordo com Marx, cada mercadoria pode ser vista de uma perspectiva dupla:

• no que diz respeito às suas qualidades, por exemplo como linho, cadeira ou pão, que satisfazem as necessidades humanas: ele chama este aspecto de valor de uso .
• no que diz respeito ao fato de que é intercambiável com todas as outras coisas em uma certa relação quantitativa: esse aspecto ele chama de valor de troca .

Uma coisa só pode assumir um valor de troca quando é para ser trocada por outra coisa e só se torna uma mercadoria quando é produzida para troca e incorporada ao sistema de troca de mercadorias. O valor de troca ou a “forma mercadoria”, como Marx também chamou o fenômeno, não é uma propriedade da coisa “em si”. A forma de bens só existe em sociedades nas quais as pessoas comparam seus produtos e se encaram como proprietários privados:

A forma de dinheiro

Se todos os produtos revelam seu valor apenas na troca, então cada produto individual também pode ser a medida para todos os outros. Com o mercado, o dinheiro surgiu como mercadoria que, por suas propriedades naturais, ganhou uma posição privilegiada como medida de valor. Em termos de seu caráter como valor de troca, o dinheiro não difere de outras mercadorias; como eles, é o produto do trabalho abstrato do homem. O valor de troca torna-se independente em dinheiro e assume uma forma que disfarça sua origem no trabalho.

A dupla forma de trabalho

A forma dupla do valor das mercadorias surge de uma forma dupla de trabalho. Seguindo Platão, Marx, portanto, diferencia dois aspectos do processo de trabalho:

• o trabalho concreto que produz o valor de uso de uma mercadoria e
• o trabalho abstrato que cria seu valor de troca.

O trabalho abstrato são os diferentes trabalhos - e. B. o padeiro, fiandeiro, lenhador, etc. - torna-se comparável entre si. Seu denominador comum é o dispêndio de trabalho dentro de um tempo mensurável como parte da divisão social do trabalho. Todas as formas de trabalho, por mais complexas que sejam, são assim reduzidas ao tempo de trabalho socialmente necessário como medida de valor. O fator decisivo aqui não é o tempo realmente utilizado, mas o tempo socialmente necessário, ou seja, H. o tempo que é necessário em média para a fabricação de um objeto sob certas condições de produção e com um certo nível de habilidades humanas.

O fetichismo da mercadoria

As formas de dinheiro e mercadoria que os objetos assumem em uma sociedade capitalista são fontes de uma ilusão específica que Marx chama de fetichismo da mercadoria . O caráter do valor de troca das coisas aparece como sua propriedade natural supra-histórica, mas na verdade é uma aparência. No ato de troca mediado pelo dinheiro, as pessoas concordam involuntariamente que suas habilidades pessoais não pertencem mais a elas, mas aos objetos nos quais está contido o valor de troca que elas produzem. Os trabalhadores que criam valor são degradados ao aparente “objeto” de trabalho que produzem bens para o “sujeito”. Os produtores de mercadorias são governados por seus produtos: "Seu próprio movimento social tem para eles a forma de um movimento das coisas sob cujo controle eles estão em vez de controlá-los".

Reificação

Por “ reificação ”, Marx e Engels entendem a transformação de objetos ou trabalho humano em “coisas”. No capitalismo, o valor de uso fica em segundo plano, enquanto o valor de troca torna tudo uma mercadoria e, portanto, uma coisa.

Teoria da exploração e alienação

O valor do trabalho também é determinado pelo tempo que leva para produzi-lo e reproduzi-lo. A força de trabalho é, portanto, comparável a qualquer mercadoria. Seu valor é medido pelo valor dos produtos que

• por um lado para a criação e treinamento do trabalhador (quanto mais tempo o treinamento, maior o valor do trabalhador),
• por outro lado, são necessários para manter a força de trabalho do trabalhador e para fundar e sustentar sua família.

O fenômeno da exploração consiste no fato de que o " trabalho vivo " gera um valor de troca significativamente maior do que valem os produtos necessários à sua reprodução. Marx chama essa diferença de mais-valia . O valor de uso do trabalho é baseado no fato de que ele cria um valor de troca que excede seu próprio valor de troca. Como em todo ato de compra, o vendedor da mercadoria “aliena” a força de trabalho do seu valor de uso, i. Ou seja, ele os disponibiliza ao “capitalista” e, assim, “realiza” seu valor de troca. A utilização do trabalho como mercadoria consiste na aplicação de “músculos, cérebros e nervos”, mas pressupõe-se um plano dado pelo capitalista. O “pensamento independente” não faz parte da força de trabalho, mas da força produtiva .

O processamento material dos objetos por meio do trabalho vivo representa, portanto, a única fonte de valor.Sua análise de que o trabalho do homem é uma mercadoria leva Marx a supor que o trabalhador está degradado a uma "coisa". Ele tem que vender suas qualidades e habilidades a um terceiro para garantir o "alimento" necessário: "Ele trabalha para viver". “Não é mais o trabalhador que usa os meios de produção , mas os meios de produção que usam o trabalhador. Em vez de serem consumidos por ele como elemento material de sua atividade produtiva, consomem-no como fermento de seu próprio processo de vida, e o processo de vida do capital consiste apenas em seu movimento como valor que se auto-utiliza ”.

O capitalismo, conseqüentemente, separa o produto do trabalho do trabalho no sentido de que o produto é propriedade do capitalista. O trabalhador é de fato o criador de valores, mas só pode adquiri-los como valores de uso e aumentar sua própria "riqueza de vida" se puder pagar ao capitalista o preço por esses valores de uso. Por causa desta separação entre trabalho e propriedade, a cooperação no processo de produção não pode levar a qualquer comunhão entre “trabalhador” e “capitalista”. O caráter social do trabalho é, portanto , separado em termos de classe sob as condições capitalistas .

A história

Materialismo histórico

Compreender o curso da história e poder controlá-lo por meio desse entendimento é a preocupação central do marxismo: "Conhecemos apenas uma ciência, a ciência da história ". A visão de Hegel, que via a história como um "processo de desenvolvimento da própria humanidade", "cuja regularidade interior através de todas as aparentes coincidências para prová-la agora se tornou a tarefa de pensar", foi de influência decisiva.

Marx e Engels, no entanto, se opõem ao que consideram ser o “ misticismo lógico e panteísta ” de Hegel. Hegel não fez a pessoa, mas a "ideia" o verdadeiro desenhador da história. Assim, as pessoas “devem sua existência a um espírito diferente do seu; são disposições estabelecidas por terceiros, não autodeterminação ”.

Embora Marx reclame a Hegel que o homem é o criador de sua própria história, ele vê o processo histórico ao mesmo tempo determinado pelas necessidades materiais. Assim, o “objetivo final” de suas análises em “O Capital” é “revelar a lei econômica do movimento da sociedade moderna”, que para ele representa uma “lei da natureza”. Ele compara sua abordagem com a observação do físico dos processos naturais. Marx considera o curso da história essencialmente determinado por três necessidades:

• a tradição , d. H. o comportamento tradicional de "todas as gerações mortas": pesa "como um pesadelo nos cérebros dos vivos".
• os recursos disponíveis , d. H. “As forças produtivas existentes ” e a “formação de uma massa revolucionária”.
• o esforço instintivo para manter a existência : "Para não perder os frutos da civilização, as pessoas são obrigadas, a partir do momento em que o modo de suas relações não corresponde mais às forças produtivas adquiridas, a mudar todas as suas formas tradicionais de sociedade".

O indivíduo atua como portador de certas relações e interesses de classe, que se afirmam contra ele como “leis obrigatórias”. Movida pela dialética da alienação e da luta de classes, a história caminha “necessariamente” para a revolução proletária . Os eventos individuais dentro desse processo podem ser inteiramente coincidentes; No entanto, eles “caem no curso geral do desenvolvimento e são compensados ​​por outras coincidências”.

As forças produtivas existentes desempenham um papel decisivo no curso da história. Marx e Engels enfatizam: “Todas as colisões na história têm sua origem em nossa visão, portanto, na contradição entre as forças produtivas e a forma de relacionamento”. O conceito de força produtiva é usado de forma ambígua. Enquanto Marx o usa em "Capital" em um sentido puramente "objetivo" e o iguala à magnitude mensurável da produtividade do trabalho, ele entende a expressão em outro lugar como uma capacidade subjetiva: "Toda força produtiva é uma força adquirida [...] o produto da atividade anterior. As forças produtivas são, portanto, o produto da energia aplicada do homem ”.

A filosofia marxista da história é geralmente conhecida hoje pelo termo " materialismo histórico ", cunhado em 1892 por Friedrich Engels. No entanto, Engels usou principalmente o termo “concepção materialista da história”. Na discussão posterior do marxismo, ambos os termos inicialmente existiam lado a lado até que, após a Segunda Guerra Mundial, sob a influência de Stalin, a expressão “materialismo histórico” tornou-se predominante.

A sociedade comunista

O objetivo da história humana é a sociedade comunista , que é necessariamente alcançada por causa do avanço legítimo das forças produtivas. Em contraste com muitos dos primeiros socialistas , Marx e Engels renunciam a uma descrição clara da “nova sociedade”. Suas declarações permanecem abstratas e formais e são amplamente limitadas a justapor as imperfeições da sociedade capitalista com as comunistas.

A sociedade comunista se baseia na história anterior, mas ao mesmo tempo representa um novo começo radical: "As pessoas constroem um novo mundo [...] a partir das conquistas históricas de seu mundo em declínio". Uma das grandes conquistas da sociedade industrial capitalista é v. uma. o desenvolvimento universal das forças produtivas. Ele já contém "em si mesmo, apenas na forma errada, de cabeça para baixo [...] a dissolução de todos os pré-requisitos de produção de mente estreita". Por suas próprias contradições, o capitalismo se anulará: a “ universalidade ” para a qual o capital “se dirige inexoravelmente encontrará limites em sua própria natureza que, em um determinado estágio de seu desenvolvimento, permitirão que seja reconhecida como a maior barreira para esta tendência e, portanto, leva-a a aboli-la ".

O “alto grau” de desenvolvimento das forças produtivas é um “pré-requisito prático absolutamente necessário” para a sociedade comunista. Sem ele, “apenas a deficiência seria generalizada”. O desenvolvimento integral das forças produtivas no capitalismo anda de mãos dadas com o desenvolvimento universal dos proletários, condição necessária para a revolução comunista.

A transição para a "nova sociedade" só é possível através da abolição da propriedade privada, com a qual ocorre ao mesmo tempo a abolição da "auto-alienação humana" e a "apropriação real da natureza humana pelas e para as pessoas". "; todos podem fazer uso de todos os meios de produção adequados e desenvolver suas habilidades e necessidades. Os humanos deixam de ser “meros portadores de uma função social detalhada” e, portanto, apenas “indivíduos parciais”. Ele se torna um “indivíduo totalmente desenvolvido para o qual diferentes funções sociais são modos de operação que se substituem”.

Uma das poucas descrições vívidas da futura sociedade comunista pode ser encontrada na “Ideologia Alemã”, onde é descrita como uma sociedade em que “todos não têm uma esfera exclusiva de atividade, mas podem se desenvolver em qualquer ramo da sociedade regulada produção geral e me permite fazer isso hoje, que amanhã, caçar de manhã, pescar à tarde, criar gado à noite, criticar depois do jantar, como me sinto, sem nunca caçador, pescador , Tornar-se pastor ou crítico ”.

A distinção entre trabalho e vida, característica do mundo capitalista, foi abolida na sociedade comunista. O trabalho "tornou-se ele mesmo a primeira necessidade da vida"; o “contraste entre trabalho mental e físico desapareceu”. Marx e Engels postulam a conexão entre “trabalho e prazer” para a nova sociedade. A obra se torna “um meio de libertar as pessoas. Dando a cada indivíduo a oportunidade de desenvolver e exercitar todas as suas capacidades, físicas e mentais, em todas as direções, e nas quais transforma um fardo em prazer ”.

Na sociedade comunista, o Estado também deixará de existir: “A sociedade, que reorganiza a produção com base na associação livre e igualitária dos produtores , move toda a máquina estatal para onde ela então pertencerá: no museu de antiguidades, ao lado do a roda giratória e o machado de bronze ”. Onde o estado deixa de existir, não há mais leis aprovadas por ele; cada indivíduo torna-se ele próprio um “legislador”. O que resta na nova sociedade são apenas “simples funções administrativas”, que, no entanto, não têm mais semelhanças com o “poder do Estado”.

No comunismo, surgirá uma relação completamente nova entre o homem e a natureza, para a qual não há “evidências do existente”. Nesse ponto, o comunismo deixará a história anterior inteiramente para trás. Haverá uma "unidade essencial perfeita do homem com a natureza"; A natureza não é mais tratada unilateralmente como um objeto de uso ou troca, mas é entendida em sua unidade integrativa com os humanos. Somente por meio do novo relacionamento entre os humanos e a natureza é que seu rosto humano se torna totalmente visível.

senso

A questão expressa do sentido da vida não surge em Marx. É indiretamente colocado por ele na questão do significado da história: "Qual é o significado no desenvolvimento da humanidade, essa redução da maior parte da humanidade ao trabalho abstrato?" Marx vê o sentimento de alienação e auto-perda da maior parte da humanidade no “desenvolvimento” em direção ao objetivo do comunismo. Esse objetivo dá sentido a todo o movimento histórico; Nesse contexto, Marx fala em “movimento absoluto de devir”. Esse movimento se dá na dialética da luta de classes, na qual ambas as partes são necessárias e, nesse sentido, significativas. Os membros da classe revolucionária ( proletariado ) constituem a nova sociedade, mas isso não seria possível sem a existência da classe reacionária ( burguesia ) antagônica a ela.

Para Marx e Engels, o “progresso” rumo ao comunismo tem uma dupla face: a miséria e a morte de um é a condição de vida do outro; “A anarquia da produção, fonte de tanta miséria, [é] ao mesmo tempo a causa de todo o progresso”. Aqueles que foram atropelados pela “roda da história” só podem encontrar o sentido de sua vida se conseguirem compreender a necessidade interior do processo dialético da história e sua parte nele. A ambivalência do progresso só será resolvida sob o comunismo:

Ciclo de vida e morte

Para Marx e Engels, a vida do indivíduo, mas também da humanidade como um todo, é permeada de impermanência. Marx retira de Lucrécio a fórmula da “imortalidade da morte” como a “substância” da natureza. A morte é um “elemento essencial da vida”, é uma “ negação da vida”, “substancialmente contida na própria vida”. O desenvolvimento da vida e da história humana finalmente se reduz a um "ciclo eterno" do qual a vida humana emerge apenas para submergir novamente. É assim que Engels escreve na Dialética da Natureza :

Dialética da história

O curso da história humana é caracterizado pelo princípio da dialética. É um desenvolvimento cuja “unidade se estabelece por meio de sua oposição”. A contradição decisiva no processo histórico é aquela entre a propriedade privada que se enriqueceu e o proletariado: “O proletariado e a riqueza são opostos. Como tal, eles formam um todo. Ambos são formas do mundo da propriedade privada ”.

Mas, segundo Marx, “não basta explicá-los como as duas faces de um todo”. Os dois opostos são mutuamente dependentes e não podem existir sem o outro: "Cada um se reproduz reproduzindo o seu outro, a sua negação".

A propriedade privada representa o “lado positivo” do oposto; ele tenta se sustentar. O proletariado, por outro lado, encarna o “lado negativo” da antítese ao tentar abolir a propriedade privada. À medida que o desenvolvimento da propriedade privada avança, o proletariado “em si” torna-se um proletariado “para si” que reconhece sua própria situação contraditória e age com consciência de classe . A abolição da contradição dialética pela vitória do proletariado significa que ambos os lados da contradição desaparecem: “Se o proletariado vence, de forma alguma se tornou o lado absoluto da sociedade, porque só vence se se anular e se anular. . Então, o proletariado e sua antítese condicional, a propriedade privada, desapareceram ”. Na revolução comunista acontece que a dialética "oposição e sua unidade desaparecem". Aqui a energia dialética desaparece, uma vez que a "contradição básica" entre capital e trabalho é eliminada.

O mundo e o conhecimento humano

Engels expandiu o marxismo em seu último trabalho em uma teoria geral de princípios e conhecimento. Ele tentou combinar com sucesso as ciências individuais modernas com uma visão de mundo materialista e dialética . Muitas de suas teorias formaram mais tarde as bases do materialismo dialético , um termo primeiro o de Lenin cunhado como "filosofia real do marxismo" e mais tarde sob Stalin simplificou, elaborou notavelmente e a doutrina estatal (diamat = Dia lektischer Mat foi levantado erialismus).

A matéria

Para Engels, o princípio último da realidade é a matéria. Representa “a unidade real do mundo.” O conceito de matéria de Engel é comparável ao entendimento de “ materia prima ” na tradição filosófica. Ele o descreve como "uma pura criação e abstração de pensamento":

A propriedade essencial da matéria é seu “movimento”, que Engels significa “mudança em geral”.

O movimento é, portanto - ao contrário de uma visão mecanicista do mundo - não redutível à sua forma mais simples, o movimento mecânico. As diferenciações qualitativas das formas de movimento são um fenômeno real; as formas superiores de movimento não podem simplesmente ser atribuídas às inferiores.

A dialética da natureza

Engels estende o conceito de dialética, que Marx usou principalmente para descrever processos históricos, a um princípio geral. Ele assume que “na natureza, as mesmas leis dialéticas do movimento prevalecem no emaranhado de inúmeras mudanças que dominam a aparente aleatoriedade dos eventos na história; as mesmas leis que, também constituindo o fio condutor da história do desenvolvimento do pensamento humano, gradualmente vêm à mente dos pensadores ”.

Engels diferencia entre uma "dialética objetiva" que rege a natureza e uma "dialética subjetiva" do pensamento humano. As leis da dialética podem ser reduzidas a três:

1. "A Lei da Penetração dos Opostos"

   Para Engels, mesmo o movimento mais simples da matéria, a mudança de localização, é contraditório em si: “O movimento em si é uma contradição; Mesmo a simples locomoção mecânica só pode ocorrer se um corpo está em um e no mesmo momento do tempo em um lugar e ao mesmo tempo em outro lugar, em um e no mesmo lugar e não nele. "

   A contradição nas formas superiores de movimento da matéria torna-se ainda mais clara. Portanto, a vida consiste no fato de que “um ser é o mesmo e, no entanto, diferente a cada momento”; é “uma contradição que está presente nas próprias coisas e processos, e que está sempre posta e resolvida”.

   Da mesma forma, o desenvolvimento social ocorre por meio do surgimento incessante de contradições.

2. “A lei de transformar quantidade em qualidade e vice-versa”

   A lei de transformar quantidade em qualidade afirma que o aumento ou diminuição de uma coisa em termos de sua quantidade em um determinado ponto leva à sua mudança qualitativa. Isso pode ser expresso de tal forma que "na natureza [...] as mudanças qualitativas só podem ocorrer por meio da adição ou retirada quantitativa de matéria ou movimento (a chamada energia)".

   Engels explica isso usando exemplos das ciências naturais. Portanto, mudar o número de átomos em uma molécula muda o composto químico; uma certa amperagem faz com que um fio brilhe; Certas temperaturas fazem com que um corpo mude para outro estado físico .

   Engels quer se diferenciar das interpretações puramente mecanicistas do mundo, opondo-se às diferenças quantitativas e qualitativas. Para ele, as diferenças de qualidades são propriedades das coisas e não apenas da percepção.

3. "A lei da negação da negação"

   A lei da negação da negação descreve o desenvolvimento em contradições com mais detalhes. Todo sistema tem uma tendência natural de produzir um novo sistema dentro de si que é a negação dele. Para ilustrar isso, Engels cita exemplos da biologia. Assim, por meio da negação do grão de cevada, emerge o talo da planta, que por sua vez produz os grãos, com o que morre e por sua vez se nega.

Pensamento e realidade

Engels interpreta a natureza do conhecimento e do pensamento humanos de uma forma classicamente materialista como "produtos do cérebro humano". A realidade é contra a prioridade do pensamento como as "formas de pensamento" nada mais do que "formas de ser, o mundo exterior [grupo], e essas formas de pensamento nunca podem por si mesmas, mas apenas extrair do mundo exterior e derivar".

No que diz respeito à gênese do conhecimento humano, Engels assume basicamente uma posição empírica . Para ele, o ponto de partida do conhecimento humano é a experiência . Para ele, mesmo os termos matemáticos não são a priori , mas são emprestados do "mundo exterior":

Engels rejeita a ideia de um limite absoluto do conhecimento humano e, em particular, a oposição entre a aparência e uma “ coisa em si ” fundamentalmente incognoscível . Se conhecemos todas as propriedades de uma coisa e somos capazes de analisá-la até seus últimos elementos, então também conhecemos a coisa em si.

Controvérsias contemporâneas

Como Marx e Engels, Auguste Comte (1798-1857) representou uma visão da história baseada em estágios de desenvolvimento necessários . No entanto, ele rejeitou as noções marxistas de lutas de classes e revoluções com o objetivo de uma sociedade justa e desenvolveu uma visão de mundo baseada no empirismo, ao contrário do materialismo dialético e histórico. Ele cunhou o termo positivismo , com o qual Marx tratou criticamente.

Os conceitos-chave do filósofo liberal britânico e economista político John Stuart Mill (1806-1873) eram liberdade e tolerância. Com base nisso, ele criticou o pensamento de Karl Marx. Mill defendeu a liberdade do indivíduo e, como Comte, rejeitou os conceitos marxistas de classe e luta de classes. Como um defensor da democracia representativa , embora graduado de acordo com a educação, ele se voltou contra as idéias revolucionárias de Marx e Engels. Ao escrever sua teoria da tendência de queda da taxa de lucro, Marx se referiu criticamente às noções econômicas de Mill de capitalismo moderado sem taxas de crescimento imensas. Como representante do utilitarismo , Mill rejeitou o otimismo histórico marxista. Como Marx, Mill não defendia um governo irrestrito pela maioria da população. Enquanto o primeiro postulava a tomada revolucionária do poder pelo proletariado como uma transição para uma sociedade de liberdade para todas as pessoas (comunismo), Mill queria proteger legalmente a liberdade de cada pessoa tanto quanto possível.

recepção

Veja também: História do Marxismo

Movimento operário alemão e social-democracia

O movimento operário alemão referia-se a 1870 em parte sobre o marxismo. No início, houve uma conexão entre as visões marxistas e os ensinamentos de Ferdinand Lassalle . Seguindo o Anti-Duhring de Friedrich Engels (1878), no qual ele elaborou a teoria de Marx academicamente, formou gradualmente o conceito de "marxismo" e se espalhou como uma ideologia abrangente na classe trabalhadora e em pequenas partes da classe média instruída .

Na social-democracia alemã , após a morte de Engels (1895), Karl Kautsky (1854-1938) foi considerado o principal teórico do marxismo. Kautsky entendeu o declínio da sociedade capitalista descrito por Marx como um processo de lei quase natural, ao final do qual o poder cairia para o proletariado e seu partido por conta própria. Portanto, ele não considerou os esforços revolucionários necessários para atingir esse objetivo. Eduard Bernstein (1850–1932) é considerado o fundador do revisionismo marxista . Ele queria substituir a revolução social por uma política de reforma social em que o Estado tivesse um papel decisivo por meio da introdução do sufrágio universal e igual.

Rosa Luxemburgo (1871-1919) rejeitou a conclusão de Bernstein de que se poderia alcançar uma ordem socialista sem uma revolução como reformismo . Ela defendeu a tese do colapso necessário do capitalismo. A verdadeira arma revolucionária do proletariado é a greve de massas espontânea e desorganizada, que cria a consciência de classe necessária para a revolução . Além de rejeitar qualquer ditadura, ela formulou um claro compromisso com a liberdade de expressão com sua conhecida frase: “A liberdade é sempre a liberdade de quem pensa diferente”.

Marxismo soviético

O marxismo soviético remonta à interpretação de Lenin (1870–1924) e ao posterior desenvolvimento do marxismo. Segundo Lenin, a classe trabalhadora só pode desenvolver uma consciência “sindical” por conta própria. De acordo com isso, apenas os intelectuais são capazes de trazer ao proletariado uma consciência de classe cientificamente fundamentada . Lenin estava convencido de que a revolução nos países atrasados ​​só pode ter sucesso se for a centelha inicial da revolução mundial ; H. a revolução salta para os centros capitalistas. Ele desenvolveu a teoria de que o aparelho de estado burguês deve ser esmagado e uma ditadura revolucionária do proletariado - sob a liderança do Partido Comunista - deve ser estabelecida. Em sua polêmica disputa com Karl Kautsky, ele enfatizou a violência desse processo e rejeitou a ideia já defendida por Engels de que o socialismo também poderia ser estabelecido com métodos parlamentares . Lenin distinguiu entre uma fase inferior e uma fase superior do comunismo. Neste último caso, todas as pessoas seriam capazes de administrar de forma independente a produção social, de modo que a orientação e o controle do Estado não seriam mais necessários.

Após a morte de Lenin em 1924, Stalin estabeleceu pela primeira vez o termo Leninismo , mais tarde o termo Marxismo-Leninismo, e em sua obra On Dialectical and Historical Materialism (1938) completou a solidificação da filosofia marxista em dogma . Ele desenvolveu a “visão de mundo do partido Marxista-Leninista” e estabeleceu a doutrina de “ construir o socialismo em um país” porque a revolução mundial esperada por Marx, Engels e Lenin não havia se materializado. Seu reinado de terror baseado no marxismo que ele interpreta é conhecido como stalinismo .

Austromarxismo

A escola austríaca do austromarxismo , que surgiu em 1903 e existiu até a década de 1930, manteve o materialismo histórico em contraste com o revisionismo, mas enfatizou a necessidade da revolução social e do estabelecimento da ditadura do proletariado com o princípio do governo da maioria dentro do estrutura de estruturas parlamentar-democráticas Conectando instituições ( Terceira Via ). O ponto de partida comum dos austromarxistas - Otto Bauer (1881-1938), Max Adler (1837-1937), Friedrich Adler (1879-1960), Rudolf Hilferding (1877-1941), Karl Renner (1870-1950) - foi o recepção da Teoria Marxista no contexto da filosofia crítica de Immanuel Kant .

Neomarxismo

O neo-marxismo surgiu como uma resposta às interpretações social-democratas e comunistas soviéticas após a Primeira Guerra Mundial. O ponto de partida foi a acusação contra Karl Kautsky de que ele estava transformando o marxismo revolucionário em uma teoria da evolução não dialética e criticando as tendências do comunismo soviético de apresentar o leninismo como uma versão vinculante do marxismo. O foco de interesse era uma nova interpretação, especialmente incluindo os primeiros escritos, a obra de Marx e o desenvolvimento posterior de sua teoria.

Alemanha

George Lukács (1885–1971) considerou em “ História e consciência de classe ” (1923) que o surgimento historicamente necessário do socialismo foi um movimento dialético de “autonegação” do capitalismo. O modo de produção capitalista faz com que as relações entre as pessoas apareçam como uma relação de coisas (“reificação”); os bens tornam-se uma "categoria universal" para a sociedade como um todo. No proletariado, entretanto, esse processo se transforma em consciência de classe revolucionária, por meio da qual a estrutura reificadora do capitalismo pode ser quebrada na ação revolucionária.

Os filósofos da Escola de Frankfurt exerceram grande influência no discurso filosófico com a teoria crítica da sociedade que desenvolveram : Max Horkheimer (1895-1973), Theodor W. Adorno (1903-1969), Erich Fromm (1900-1980), Herbert Marcuse (1898-1979). Em sua obra central “ Dialética do Iluminismo ” (1947), Horkheimer e Adorno apresentam uma análise marxista-dialética das contradições após a Segunda Guerra Mundial. Moldada pelas experiências do Nacional-Socialismo e do Estalinismo , a sociedade capitalista do presente está sujeita a restrições tecnológicas e burocráticas. Uma característica do capitalismo contemporâneo é o predomínio da " razão instrumental ", do pensamento racional puramente técnico. A maioria dos representantes da Escola de Frankfurt transferiu essa crítica para a sociedade da URSS , razão pela qual rejeitaram a teoria e a prática do marxismo soviético.

Jürgen Habermas (1929) quer dar continuidade à teoria da Escola de Frankfurt no sentido de uma teoria crítica da sociedade. Ele está comprometido com a preocupação marxista básica de emancipação progressiva das pessoas das restrições da natureza e da sociedade e tenta trabalhar os fundamentos normativos anteriormente inexplicados dos processos sociais com base nas ciências sociais .

Wilhelm Reich (1897–1957) tentou combinar o marxismo e a psicanálise em sua obra Dialectical Materialism and Psychoanalysis (1929). Essa direção, conhecida como Freudo Marxismo , tornou-se particularmente popular no movimento de 1968 .

A Psicologia Crítica , principalmente a partir de Klaus Holzenkamp desenvolvida (1927-1995), via-se como uma ciência humana do marxismo e atrelada à psicologia histórico-cultural de Lev Semenovich Vygotsky (1896-1934).

Ernst Bloch (1885–1977) desenvolveu uma filosofia de esperança baseada no materialismo dialético - seguindo na escatologia de Aristóteles, Hegel e judaico-cristã . Como reflexo do “ainda não consciente”, as esperanças remetem ao “ainda não ser”, às possibilidades de uma vida melhor e mais humana que se escondem no mundo.

França

Na França v. uma. Henri Lefèbvre (1901–1991) e Roger Garaudy (1913–2012), por meio de sua crítica ao marxismo oficial do partido, ampliaram a discussão, que também foi apoiada pela fenomenologia ( Maurice Merleau-Ponty , 1908–1961) e pelo existencialismo ( Jean- Paul Sartre , 1905-1980) foi influenciado. Louis Althusser submeteu os textos de Marx a uma análise estruturalista. Em sua teoria da prática , Pierre Bourdieu refere-se expressamente a Marx, entre outros.

Itália

O destacado representante do neomarxismo na Itália foi Antonio Gramsci (1891–1937). Para ele, o marxismo é uma "filosofia da prática". A filosofia é “uma expressão de contradições sociais”, mas ao mesmo tempo traz mudanças; é a "consciência na qual o filósofo [...] se eleva como elemento do princípio do conhecimento e, portanto, da ação". A filosofia da prática de Gramsci visa vincular “os conceitos gerais de história, política e economia na unidade orgânica”.

Galvano della Volpe (1895–1968) e Cesare Luporini (1909–1993) examinaram o v. uma. o problema das propriedades lógicas de uma “dialética materialista” que a demarcava da dialética de Hegel.

Europa Oriental

Nas correntes neomarxistas do Leste Europeu, estavam em primeiro plano as críticas ao monopólio da interpretação da União Soviética e o apelo por uma prática socialista diferente. Pensadores importantes na Tchecoslováquia são Karel Kosík (1926–2003), na Iugoslávia o grupo de prática em torno do jornal banido “Praxis” de 1974/75 , Gajo Petrovic (1927–1993), Mihailo Marković (1923–2010) e na Polônia Leszek Kolakowski ( 1927–2009) pode ser mencionado.

A escola de Budapeste em torno de Ágnes Heller tenta desenvolver os aspectos filosóficos do marxismo de uma perspectiva crítica para as "sociedades do tipo soviético".

Maoismo

Na China, Mao Zedong (1893-1976) desenvolveu sua própria teoria da revolução, que para as sociedades subdesenvolvidas do Terceiro Mundo, como o portador da revolução proletária, fornece para o proletariado rural em vez da força de trabalho que geralmente falta lá. Em contraste com o marxismo-leninismo de estilo soviético, o maoísmo assume que após o estabelecimento da ditadura do proletariado na sociedade socialista em desenvolvimento, a luta de classes terá de ser intensificada até não só as relações de produção, mas também a consciência do povo mudança no sentido comunista ser. Em constante prontidão para a revolução, as massas populares deveriam prevenir a formação de novas classes e antagonismos de classe sob a direção do partido. Em sua obra “ On Contradiction ”, ele apresenta sua interpretação do materialismo dialético.

O Maoísmo exerceu uma grande atração sobre os partidos comunistas e os movimentos de libertação do Terceiro Mundo, mas também sobre partes do movimento estudantil das décadas de 1960 e 1970 nos países industrializados ocidentais.

Realismo crítico

Os defensores do realismo crítico de acordo com Roy Bhaskar (1944–2014) entendem a obra de Marx como uma representação das ideias do realismo crítico, ou afirmam a possibilidade de uma interpretação da obra de Marx de acordo com termos crítico-realistas. Eles se referem a abordagens ontológicas e epistemológicas , bem como metodológicas , na obra de Marx.

crítica

→ Veja também: Crítica do Marxismo

Os pressupostos filosóficos básicos do marxismo em todas as suas facetas têm sido repetidamente criticados.

Afirmação científica

Eric Voegelin (1901–1985) descreveu o marxismo praticado na União Soviética e o nacional-socialismo como religiões políticas em 1938 .

A crítica epistemológica mais importante foi apresentada pelo filósofo austro-britânico Karl Popper (1902–1994). Ele caracterizou o marxismo como uma pseudociência . Para distinguir entre teorias científicas e pseudocientíficas, Popper introduziu o critério do mecanismo de imunização embutido . Conseqüentemente, o marxismo foi inicialmente uma teoria inteiramente científica, mas foi dotado de tais mecanismos embutidos depois que suas previsões sobre o curso necessário da história se chocaram com os fatos.

O filósofo existencialista francês Albert Camus (1913–1960) também negou a afirmação científica do marxismo em sua obra Der Mensch in der Revolte (L'Homme Révolté) , publicada em 1951 . Ele comparou o marxismo e o cristianismo e falou ironicamente do primeiro como "messianismo científico". O comunismo significa o fim da história , ideia representada no cristianismo pela expectativa de salvação . Revoluções, que na prática se afastam de seus conceitos de igualdade e justiça e conduzem à opressão ou mesmo ao terror, ele contrastou a ideia da revolta do indivíduo com a dos demais. Ele acusou o marxismo de uma visão de mundo monista que se relaciona unilateralmente com as condições econômicas.

O monge, filósofo e lógico polonês Joseph Maria Bocheński (1902–1995) também se voltou contra a reivindicação marxista da ciência. O marxismo é “uma espécie de crença” porque “não se baseia na experiência”, “mas nos textos dos ditos clássicos”. Ele não usa os métodos da ciência, mas "seu próprio especulativo" e não é livremente discutível, ao contrário, ele é visto por seus seguidores como um "dogma imutável".

Rupert Lay (nascido em 1929) acrescenta que o marxismo geralmente considera as teorias filosóficas como parte da superestrutura , o que torna a teoria marxista invulnerável do lado de fora. Argumentar de uma perspectiva não marxista é fundamentalmente impossível porque o crítico tira suas idéias do mundo burguês do pensamento, que nada mais é do que um reflexo da base capitalista . A teoria marxista, portanto, entra em autocontradição: os próprios Marx e Engels desenvolveram um sistema de pensamento a partir de uma base capitalista que deveria superar essa mesma base.

Crítica da religião

A crítica marxista da religião é contrariada a partir de uma perspectiva cristã de que se refere apenas a "formas distorcidas" de religião. Marx é, portanto, um prisioneiro de seu próprio conceito restritivo de ideologia e negligenciou os momentos utópicos do Cristianismo. Além disso, ele pressupõe uma imagem muito limitada de Deus; falta-lhe “as características que são precisamente os fatores decisivos para a compreensão cristã de Deus: devoção abnegada, sacrifício, amor; surgem as características próprias de uma imagem pré-cristã de Deus: autodomínio, soberania e governo ”.

Imagem de homem

Contra a imagem marxista do homem, argumenta-se que o marxismo, em última análise, não se baseia em concepções humanistas , uma vez que não considera os seres humanos como “seres individuais”, mas como “espécie humana”. Ele defende a “humanidade futura”, mas negligencia o “único real”, o “indivíduo de hoje”. O indivíduo torna-se assim um mero “instrumento” e “meio” de uma visão inatingível. Os temas centrais do sofrimento e da morte seriam ignorados; a morte do indivíduo seria, em última análise, justificada com o avanço da espécie.

Além disso, o marxismo é acusado de minimizar o mal . Marx não tomou conhecimento da "vontade de se submeter a outras pessoas [...] e, portanto, a vontade básica de fazer o mal". Da mesma forma, ele ignora a "realidade da culpa ".

Economia

Karl Popper descreve a teoria do valor de Marx como uma “ teoria essencialista ou metafísica ”. A ideia de que “há algo por trás dos preços, um objetivo ou valor real, ou verdadeiro, ao qual os preços se relacionam apenas como 'manifestações'” mostra a “influência do idealismo platônico com sua distinção entre uma Realidade de valor verdadeiro e essencial oculto e uma realidade acidental ou aparência enganosa ”. A “teoria do valor-trabalho” é “uma parte completamente supérflua da teoria marxista da exploração”. Para explicar o valor de uma mercadoria, “as leis de oferta e demanda” bastavam. É este mecanismo que “na condição de livre concorrência, tem a tendência de fazer cumprir a lei do valor”.

Filosofia da história

Lay levanta a objeção à filosofia da história marxista de que a existência de leis históricas objetivas é quase unanimemente contestada pela filosofia da ciência moderna. Ele descreve o materialismo histórico como "economismo crasso" porque tenta explicar os processos históricos monisticamente por apenas uma razão. Conseqüentemente, Marx e Engels subestimam a capacidade do indivíduo de se distanciar amplamente da ideologia dominante e de influenciar a formação da história.

De acordo com Popper, a história não pode ser vista propositadamente (em direção ao comunismo) como uma “história das lutas de classes” em formações sociais cada vez mais elevadas ( sociedade escravista , feudalismo e capitalismo); Também existem disputas significativas dentro das classes. Marx ignora o papel central das idéias no processo social. Popper também critica o fato de o papel da economia ser superestimado e o da política ser negligenciado. No entanto, a política não é impotente, mas, segundo Popper, a economia depende da violência política, que pode e deve ser controlada democraticamente.

Hannah Arendt (1906-1975) repetidamente lidou de forma crítica com a visão determinista marxista da história. Rejeita o otimismo marxista sobre a história e a luta pelos sistemas sociais futuros e refere a cada nova geração sua tarefa de se tornar politicamente ativa. Ela também rejeita a ênfase unilateral no econômico e critica a deificação da imagem humana. Coloca o marxismo em linha com as outras ideologias do século 19, mas enfatiza que muitas vezes o melhor de uma geração teria defendido temporariamente essa visão de mundo.

O conceito de comunismo como objetivo da história humana é descrito pelos críticos como utopia , toda a cosmovisão como ideologia . Todas as tentativas de conseguir isso até agora tiveram um fim desumano. Que o comunismo eliminará as contradições humanas centrais é uma afirmação não comprovada. Pressupõe uma pessoa que não pode existir e, portanto, é uma teoria abstrata. Em sua opinião, as formas de propriedade comum versus propriedade privada contradizem a natureza humana; As expropriações sempre levaram à negligência associal da propriedade comum, uma vez que o indivíduo está mais comprometido com sua propriedade do que com os bens comuns.

Além disso, Lay critica a ideia marxista do papel do proletariado. Este nunca foi um portador de ideias revolucionárias: "Os desenvolvedores de uma estratégia revolucionária utilizável nem sempre foram intelectuais integrados ao sistema (como o próprio Marx)".

Materialismo dialético

Popper condenou o materialismo dialético e histórico como base para uma “sociedade fechada” (ditadura), na qual os círculos de liderança acreditam estar de posse da verdade absoluta e parecem ser objetivos e científicos sobre as supostas necessidades de seus subordinados. Popper vê os marxistas como inimigos da “sociedade aberta” (democracia).

Lay reclama do materialismo dialético que tenta subsumir a complexa realidade sob algumas regras ontológicas e epistemológicas . Por exemplo, a tese de Engel de que os sentidos “refletem” o mundo deve ser rejeitada. Em vez disso, a física moderna assume que nosso “processo cognitivo modifica o objeto cognitivo, até mesmo justifica certas propriedades, enquanto não podemos reconhecer outras diretamente [...]”.

A existência de “objetos imateriais” não pode mais ser negada hoje. Por exemplo, o termo “informação” denota algo fundamentalmente “imaterial”. Essas “qualidades imateriais” não poderiam ser atribuídas à matéria (no sentido físico), “porque basicamente obedecem a outras leis que não são pré-formadas na matéria”. Pelo menos tal potencial talento da matéria não pôde ser provado, de modo que era uma pura "crença". A saída, posteriormente adotada por Lênin, de expandir o conceito de matéria de tal forma que, em última instância, inclua “tudo” e, assim, substitua o conceito tradicional de “ seres ”, é “extremamente enganosa, pois de longe a maioria das pessoas faz algo com “Matéria” denota que é tratada cientificamente pela física, pela química ”.

Veja também

• Dialética em Marx e Engels
• Marxismo ocidental
• Teoria do ponto de vista
• Teoria da reflexão

literatura

Literatura primária

Karl Marx

• Livretos de Filosofia Epicurista, Estóica e Cética. 1839
• Diferença entre a filosofia natural democrática e a epicurista. 1841
• Sobre a crítica à filosofia do direito de Hegel . 1843
• Sobre a crítica à filosofia do direito de Hegel. Introdução. 1844
• Sobre a questão judaica . 1844
• Manuscritos econômico-filosóficos . 1844
• Teses sobre Feuerbach . 1845
• Carta para Annenkow. 1846
• A miséria da filosofia . 1847
• Trabalho assalariado e capital . 1849
• O 18º Brumário de Luís Bonaparte . 1852
• Os resultados futuros do domínio britânico na Índia. 1853
• Formas que precedem a produção capitalista. 1858
• Esboços da crítica da economia política . 1858
• Teorias sobre valor agregado . 1863
• A capital . 1867
• A guerra civil na França . 1871
• Críticas ao programa Gothaer . 1875
• Glosas marginais no "Textbook of Political Economy" de Adolph Wagner. 1880

Friedrich Engels

• A revolução do Sr. Eugen Dühring na ciência . 1878
• O desenvolvimento do socialismo da utopia à ciência . 1880
• Dialética da natureza . 1883
• A origem da família, da propriedade privada e do Estado . 1884

Marx e engels

• A sagrada família . 1844
• A ideologia alemã . 1846
• Manifesto do Partido Comunista . 1848

Edição em CD-ROM

• Mathias Bertram (ed.): Marx, Engels: Obras selecionadas. Directmedia Publishing, Berlin 1998, ISBN 3-932544-15-3 (Mais de 100 escritos de Marx e Engels podem ser encontrados em um CD em formato digital, a função de pesquisa em particular é uma ajuda útil. É possível citar o MEW .)
  • Revisão por Michael Berger em H-Soz-u-Kult , 17 de setembro de 1999 (com captura de tela e listagem das fontes incluídas)

Literatura secundária

Literatura introdutória

• Peter Ehlen : o marxismo como cosmovisão. Os princípios orientadores ideológico-filosóficos em Karl Marx. Olzog, Munich / Vienna 1982, ISBN 3-7892-9880-8 (muito próximo da fonte e exposição sóbria da obra de Marx, escrita por um jesuíta)
• Iring Fetscher : Karl Marx e o marxismo. Da filosofia do proletariado à cosmovisão proletária. Piper, Munich 1967; Nova edição revisada e ampliada: Karl Marx e o marxismo. Da crítica econômica à cosmovisão. ibid. 1985, ISBN 3-492-00674-4
• Iring Fetscher: Marx. Herder, Freiburg / Basel / Vienna 1999, ISBN 3-451-04728-4
• Helmut Fleischer : Marx e Engels. As linhas filosóficas básicas de seu pensamento. Alber, Freiburg / Munich 1970
• Klaus Hartmann : A teoria marxista. Uma investigação filosófica dos roteiros principais . De Gruyter, Berlim 1970
• Wolfgang Fritz Haug : Marxism and Philosophy. In: Hans Jörg Sandkühler (Ed.): Enzyklopädie Philosophie , Vol. 1. Meiner, Hamburgo 1999, ISBN 3-7873-1452-0 ( artigo introdutório detalhado por um dos melhores especialistas de língua alemã em marxismo)
• Leszek Kołakowski : As principais correntes do marxismo. Formação, desenvolvimento, decadência. 3 volumes. Piper, Munich 1977-1979; Nova edição ibid. 1988–1989, ISBN 3-492-10821-0 , ISBN 3-492-10822-9 , ISBN 3-492-10823-7 (exposição abrangente da história do pensamento dialético-marxista e seu histórico-filosófico origens - de Plotin a Mao)
• Rupert Lay : Marxism for Managers. Wirtschaftsverlag Langen-Müller-Herbig, Munich 1977, ISBN 3-7844-7035-1 ; como uma brochura Marxism for Managers. Introdução e auxiliar de argumentação. Rowohlt, Reinbek 1977, ISBN 3-499-17094-9 ( introdução muito fácil de ler à crítica do marxismo, de acordo com o prefácio de "Profissionais com interesse teórico")

Literatura aprofundada

• Marcel van der Linden e Karl Heinz Roth (orgs.) Com colaboradores. v. Max Henninger: Beyond Marx. História do trabalho e conceito de trabalho no confronto com as condições globais de trabalho do século XXI. 2009. Berlim e Hamburgo: Associação A. ISBN 978-3-935936-80-4
• Iring Fetscher (ed.): The Marxism. Sua história em documentos. Filosofia, ideologia, economia, sociologia, política. 3 volumes. Piper, Munich 1963-65; Edição em um volume, ibid. 1989, ISBN 3-492-10296-4
• Helmut Fleischer: Marxismo e História. Suhrkamp, ​​Frankfurt 1969, ISBN 3-518-00323-2
• Wolfgang Fritz Haug: introdução à filosofia marxista. A palestra de despedida. Argument, Hamburg 2006, ISBN 3-88619-331-4
• Christoph Henning : Filosofia de acordo com Marx: 200 anos de recepção de Marx e a filosofia social normativa do presente na crítica , Bielefeld 2005, ISBN 978-3-89942-367-9
• Lothar Kuhlmann: Friedrich Engels. In: Heinz Kimmerle (ed.): Modelos da dialética materialista. Contribuições do grupo de trabalho dialético de Bochum. Nijhoff, The Hague 1978, ISBN 90-247-2105-9
• Angelika Senge: o marxismo como cosmovisão ateísta. Sobre a situação do ateísmo na estrutura do pensamento marxista. Schöningh, Paderborn [a. a.] 1983, ISBN 3-506-70222-X (extenso, bem estruturado e muito próximo da fonte dissertação sobre a filosofia do marxismo de uma perspectiva cristã; literatura secundária está incluída em muitos lugares)
• Predrag Vranicki : História do Marxismo. Suhrkamp, ​​Frankfurt 1985, ISBN 3-518-57746-8 (a exposição mais abrangente da história do pensamento marxista em alemão, escrita do ponto de vista de um marxista e ex-membro do grupo de prática iugoslavo )
• Dieter Wolf : A contradição dialética na capital. Uma contribuição para a teoria do valor de Marx. VSA-Verlag, Hamburgo 2002, ISBN 3-87975-889-1 ( índice (arquivo PDF; 28 kB); parte 2 como PDF ; 466 KB)

Aids

• Wolfgang Fritz Haug (Ed.): Dicionário histórico-crítico do marxismo . 15 vols. Argument, Hamburg 1994 ss. (O dicionário padrão sobre a terminologia marxista e sua história, 8 vols. Publicado até agora - plano de edição e ISBN )
• Georges Labica / Gérard Bensussan (ed.): Dictionnaire critique du marxisme (1982), versão alemã: Wolfgang Fritz Haug (ed.): Dicionário crítico do marxismo . 8 vols. Argument, Hamburg 1983–1989 ( visão geral na Biblioteca Nacional Alemã )
• Konrad Lotter, Reinhard Meiners, Elmar Treptow : Marx-Engels-Glossary of Terms. Beck, Munich 1984, ISBN 3-406-09273-X (Em 131 artigos em 249 termos-chave, as referências mais importantes são listadas na íntegra. Cada artigo tem um texto explicativo pelos autores na introdução. A citação é baseada no MEW .)

Links da web

• Índice principal de filosofia do Marxists Internet Archive
• Vozes da revolução proletária - MLwerke , primeiros clássicos do marxismo-leninismo, extensa coleção de escritos de Marx, Engels e outros autores marxistas
• História da Filosofia História. História da filosofia marxista-leninista , palestra de Franz Martin Wimmer , verão de 1994 ( PDF )

Notas de rodapé

1. ↑ Cf. Wolfgang Fritz Haug : Marxism and Philosophy. In: Hans Jörg Sandkühler (Ed.): Encyclopedia Philosophy. Volume 1, Meiner, Hamburgo 1999, ISBN 3-7873-1452-0
2. ^ Leszek Kołakowski : As principais correntes do marxismo. Volume 1, Piper, Munich 1979, ISBN 3-492-02310-X , página 15.
3. ↑ Marx: glosas marginais ao "Textbook of Political Economy" de A. Wagner. 1880. In: MEW Vol. 19, p. 371
4. ↑ por exemplo em Das Kapital. 1867. In: MEW Vol. 23, p. 27
5. ^ Marx: Manuscritos econômico-filosóficos do ano 1844. In: MEW Vol. 40, p. 571
6. ^ Marx: Manuscritos econômico-filosóficos de 1844. In: MEW Vol. 40, p. 573
7. ^ Marx: Manuscritos econômico-filosóficos de 1844. In: MEW Vol. 40, p. 574
8. ↑ Marx: Sobre a crítica da filosofia do direito de Hegel. 1843. In: MEW Vol. 1, p. 241
9. ↑ ^{a b} Marx: Sobre a crítica da filosofia do direito de Hegel. 1843. In: MEW Vol. 1, p. 206
10. ^ ^{A b} Marx: Manuscritos econômico-filosóficos do ano 1844. In: MEW Vol. 40, p. 569
11. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 44
12. ^ Marx: Teses sobre Feuerbach. 1845. In: MEW Vol. 3, p. 7
13. ↑ ^{a b c d e} Marx: Sobre a crítica da filosofia do direito de Hegel. Introdução. 1844. In: MEW Vol. 1, p. 378
14. ^ Marx: Teses sobre Feuerbach. 1845. In: MEW Vol. 3, p. 535
15. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 42
16. ↑ Marx: Sobre a crítica da filosofia do direito de Hegel. 1843. In: MEW Vol. 1, p. 266
17. ↑ ^{a b} Marx: Sobre a crítica da filosofia do direito de Hegel. Introdução. 1844. In: MEW Vol. 1, p. 385
18. ↑ Marx: Sobre a crítica da filosofia do direito de Hegel. Introdução. 1844. In: MEW Vol. 1, p. 391
19. ↑ Marx: Diferença entre a filosofia natural democrítica e epicurista. 1841. In: MEW Vol. 40, p. 328
20. ↑ Marx: Livretos de Filosofia Epicurista, Estóica e Cética - Sexto Livro. 1839. In: MEW Vol. 40
21. ^ ^{A b} Marx / Engels: A ideologia alemão. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 27
22. ↑ Marx: Diferença entre a filosofia natural democrítica e epicurista. 1841. In: MEW Vol. 40, p. 262
23. ↑ Ludwig Feuerbach: A essência do Cristianismo . 1841. In: Collected Works. Editado por W. Bolin, Stuttgart 1960, vol. 6, p. 17
24. ↑ Ludwig Feuerbach: Princípios da filosofia do futuro. § 32. Em: Obras coletadas. Editado por W. Bolin, Stuttgart 1960, Vol. 2, p. 296
25. ↑ Cf. Marx: Sobre a crítica da filosofia do direito de Hegel. Introdução. 1844. In: MEW Vol. 1, p. 379
26. ↑ Marx / Engels: A Sagrada Família. 1844. In: MEW Vol. 2, p. 117
27. ^ Marx: Sobre a questão judaica. 1844. In: MEW Vol. 1, p. 353
28. ^ Marx: Sobre a questão judaica. 1844. In: MEW Vol. 1, p. 370
29. ↑ Cf. Marx: Sobre a crítica da filosofia do direito de Hegel. Introdução. 1844. In: MEW Vol. 1, p. 391
30. ↑ Marx: Capital. 1867. In: MEW vol. 23 p. 93
31. ↑ Cf. Marx: Trechos de Mills "Éléments d'économie politique". 1844. In: volume suplementar do MEW . I, página 445 f.
32. ↑ Marx: Capital. 1867. In: MEW vol. 23 p. 94
33. ↑ Engels: a revolução do Sr. Eugen Dühring na ciência. 1878. In: MEW vol. 20 p. 295
34. ^ Manuscritos econômico-filosóficos de 1844. In: MEW Vol. 40, p. 574
35. ↑ Marx: Capital. 1867. In: MEW Vol. 23, p. 198
36. ^ Marx: Manuscritos econômico-filosóficos do ano 1844. In: MEW Vol. 40, p. 544
37. ↑ Marx: Capital. 1867. In: MEW Vol. 23, p. 195
38. ^ Marx: Manuscritos econômico-filosóficos de 1844. In: MEW Vol. 40, p. 516
39. ^ Marx: Manuscritos econômico-filosóficos do ano 1844. In: MEW Vol. 40, p. 546
40. ↑ ^{a b c} Marx: Manuscritos econômico-filosóficos do ano de 1844. In: MEW Vol. 40, p. 538
41. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 74
42. ↑ Cf. Marx: Manuscritos econômico-filosóficos do ano 1844. In: MEW Vol. 40, p. 535
43. ↑ Marx: Grundrisse der Critique of Political Economy. 1858. in: MEW vol. 42, p. 505
44. ↑ Marx: Capital. 1867. In: MEW Vol. 25, p. 828
45. ↑ Cf. Marx / Engels: Die deutsche Ideologie. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 75
46. ^ Marx: Sobre a questão judaica. 1844. In: MEW Vol. 1, p. 364
47. ^ Marx: Sobre a questão judaica. 1844. In: MEW Vol. 1, p. 376
48. ^ ^{A b} Marx: Esboços da crítica da economia política. 1858. In: MEW 42, p. 545
49. ↑ Marx / Engels: Circular Against Wars. 1846. In: MEW Vol. 4, p. 12
50. ↑ Marx: A Guerra Civil na França. 1871. In: MEW Vol. 17, p. 343
51. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. MEW Vol. 3, p. 39
52. ^ ^{A b} Marx: Manuscritos econômico-filosóficos do ano 1844. In: MEW Vol. 40, p. 537
53. ↑ Marx: Capital. 1867. In: MEW Vol. 23, p. 618
54. ^ Marx: Teses sobre Feuerbach. 1845. In: MEW Vol. 3, p. 534
55. ^ Marx: Trechos de Mills "Éléments d'économie politique". 1844. In: volume suplementar do MEW . I, p. 451
56. ↑ Marx: Grundrisse der Critique of Political Economy. 1858. Em MEW vol. 42, p. 176
57. ↑ Engels: Manifesto do Partido Comunista. Prefácio da edição alemã de 1883. In: MEW Vol. 21, p. 3
58. ↑ Marx: A miséria da filosofia. 1846/47. In: MEW Vol. 4, pp. 180-181
59. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, pp. 22 e 31
60. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 32
61. ↑ Marx: Grundrisse der Critique of Political Economy. 1858. In: MEW vol. 42, p. 908 f
62. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. MEW Vol. 3, p. 68
63. ^ ^{A b} Marx: Crítica do programa de Gotha. 1875. In: MEW Vol. 19, p. 21
64. ^ Baseado em Shakespeare : Timon of Athens
65. ^ Marx: Manuscritos econômico-filosóficos do ano de 1844. In: MEW Vol. 40, pp. 565-567
66. ↑ Marx: Sobre a crítica da economia política . 1859. In: MEW Vol. 13, p. 9
67. ↑ ^{a b c} Marx / Engels, The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 26
68. ↑ Engels: Carta para Joseph Bloch. 1890. In: MEW Vol. 37, página 463.
69. ↑ ^{a b c} Marx / Engels: O Manifesto Comunista. 1848. In: MEW Vol. 4: p. 477
70. ^ F. Engels a W. Borgius. 25 de janeiro de 1894. In: MEW Vol. 39, p. 206
71. ↑ Marx / Engels: O Manifesto Comunista. 1848. In: MEW Vol. 4, p. 478
72. ^ Leszek Kołakowski: Principais correntes do marxismo. Vol. I, p. 176
73. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 46
74. ↑ Marx: Sobre a crítica da filosofia do direito de Hegel. Introdução. 1844. In: MEW Vol. 1, página 390
75. ↑ Cf. Leszek Kołakowski: As principais correntes do marxismo. Vol. 1, p. 299
76. ↑ Marx: Capital. 1867. In: MEW Vol. 23, p. 100
77. ↑ Marx: Capital. 1867. In: MEW Vol. 23, p. 89
78. ^ Marx: trabalho assalariado e capital. 1849. In: MEW Vol. 6, p. 400
79. ↑ Marx: Capital. 1867. In: MEW Vol. 23, p. 329
80. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, página 18.
81. ↑ Engels: a revolução do Sr. Eugen Dühring na ciência. 1878. In: MEW Vol. 20, p. 23
82. ↑ Marx: Sobre a crítica da filosofia do direito de Hegel. 1843. In: MEW Vol. 1, p. 20
83. ↑ Marx: Capital. 1867. In: MEW Vol. 23, pp. 15-16
84. ↑ Marx: Capital. 1867. In: MEW Vol. 23, p. 12
85. ↑ Cf. Peter Ehlen: Marxism as a Weltanschauung. Olzog, Munich / Vienna 1982, ISBN 3-7892-9880-8 , p. 96
86. ^ Marx: O 18o Brumário de Louis Bonaparte. 1852. In: MEW Vol. 8, p. 115
87. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 38
88. ^ Marx: Carta a Annenkow. 1846. In: MEW Vol. 4, p. 549
89. ↑ K. Marx para Kugelmann . 17 de abril de 1871. In: MEW Vol. 27, p. 126
90. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 73
91. ^ Marx: Carta a Annenkow. 1846. In: MEW Vol. 4, p. 548
92. ↑ Engels: Socialismo utópico e científico. Londres / Nova York 1892
93. ↑ Marx: A crítica moralizante e a moral crítica. 1847. In: MEW Vol. 4, p. 339
94. ↑ Marx: Grundrisse der Critique of Political Economy. 1858. In: MEW Vol. 42, p. 414
95. ↑ Marx: Grundrisse der Critique of Political Economy. 1858. In: MEW vol. 42, página 313 f.
96. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 34
97. ^ ^{A b} Marx: Manuscritos econômico-filosóficos do ano 1844. In: MEW Vol. 40, p. 536
98. ↑ Marx: Capital. 1867. In: MEW Vol. 23, p. 512
99. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 33
100. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 19
101. ↑ Engels: a revolução do Sr. Eugen Dühring na ciência. 1878. In: MEW Vol. 20, p. 274
102. ↑ Engels: Origem da família, propriedade privada e Estado | Origem da família. 1884. In: MEW Vol. 21, p. 168
103. ↑ Cf. Marx / Engels: As alegadas divisões na Internacional. 1872. In: MEW Vol. 18, p. 50
104. ^ Marx: Manuscritos econômico-filosóficos do ano 1844. In: MEW Vol. 40, p. 477
105. ↑ Marx: Formas que precedem a produção capitalista. 1858. In: MEW Vol. 42, p. 396
106. ↑ Marx: A miséria da filosofia. 1847. In: MEW Vol. 4, p. 9
107. ↑ Marx: Os resultados futuros do domínio britânico na Índia. 1853, MEW Vol. 9, p. 226
108. ↑ Marx: Livretos sobre Filosofia Epicurista, Estóica e Cética. 1839. Volume suplementar do MEW . I, pág. 294
109. ↑ Engels: Dialética da Natureza. 1883. In: MEW Vol. 20, p. 554
110. ↑ Engels: Dialética da Natureza. 1883. In: MEW Vol. 20, p. 324, p. 327
111. ↑ Marx: Teorias sobre a mais-valia. 1863. In: MEW 26, 1, p. 255
112. ↑ Marx / Engels: A Sagrada Família ou Crítica da Crítica Crítica. 1844. In: MEW Vol. 2, p. 37
113. ↑ Marx: Grundrisse der Critique of Political Economy. 1858. In: MEW Vol. 42, p. 362
114. ↑ Marx / Engels: A Sagrada Família ou Crítica da Crítica Crítica. In: MEW Vol. 2, página 37f.
115. ↑ Marx / Engels: The German Ideology. 1846. In: MEW Vol. 3, p. 229
116. ↑ Engels: a revolução do Sr. Eugen Dühring na ciência. 1878. In: MEW Vol. 20, p. 41
117. ↑ Engels: Dialética da Natureza. 1883. In: MEW Vol. 20, p. 519
118. ↑ Engels: Dialética da Natureza. 1883. In: MEW Vol. 20, p. 513
119. ↑ Engels: a revolução do Sr. Eugen Dühring na ciência. 1878. In: MEW Vol. 20, p. 11
120. ↑ Engels: a revolução do Sr. Eugen Dühring na ciência. 1878. In: MEW Vol. 20, p. 112
121. ↑ Engels: a revolução do Sr. Eugen Dühring na ciência. 1878. In: MEW Vol. 20, pp. 112-113
122. ↑ Engels: Dialética da Natureza. 1883. In: MEW Vol. 20, p. 349
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144. ↑ Rupert Lay: Marxism for Managers , pp. 120 ff.
145. ↑ Rupert Lay: Marxism for Managers , p. 121
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