Fetiche de mercadoria

Como um fetiche de mercadoria (também fetichismo de mercadoria ), Karl Marx em sua obra principal Das Kapital (1867) descreve a relação material quase religiosa com os produtos que as pessoas produzem umas para as outras na produção baseada na divisão do trabalho ou no trabalho social .

O termo fetiche é usado para descrever a atribuição de propriedades ou poderes a coisas que não os possuem naturalmente. Na época de Marx, o termo fetiche era usado principalmente em conexão com religiões animistas . A conotação do termo fetiche com sexualidade só veio através do conceito de fetiche sexual de Sigmund Freud na psicanálise de 1890.

O fetiche de mercadoria de Marx refere-se ao conceito de fetiche no sentido mágico-religioso. Em sua obra principal, Das Kapital (primeiro volume, 1867), Marx transfere o conceito de fetiche para os fenômenos da economia política: No capitalismo , as propriedades são atribuídas a bens , dinheiro e, em última instância, capital que eles realmente não possuem. Há

“A visão fetichista peculiar ao modo de produção capitalista e decorrente de sua essência, que considera as determinações formais econômicas, como ser uma mercadoria, ser trabalho produtivo, etc., como os portadores materiais dessas determinações ou categorias formais em si mesmas .

A ideia principal é que, como Deus, que, embora uma criatura do pensamento humano governe seu criador humano, os bens que eles produzem aparecem aos produtores como um fetiche , embora sejam apenas objetivações de seu trabalho .

Marx perseguiu dois objetivos com seu conceito. Por um lado, ele queria opor seus fetiches de mercadoria aos membros das sociedades burguesas que se consideravam mais sensíveis do que os fetichistas na África; por outro lado, além dessa intenção polêmica, Marx tentou examinar as sociedades produtoras de mercadorias e mostrar como se estabelecem as relações sociais.

O fetiche do dinheiro (também fetichismo do dinheiro ) e o fetiche do capital (também fetichismo do capital ) são desenvolvimentos lógicos adicionais do fetiche da mercadoria.Marx não usou outras expressões como fetiche de salário ou fetiche de estado . No entanto, Marx lidou com algumas perversões e mistificações , como a mistificação dos salários . Os fetichismos e mistificações estão inter-relacionados e culminam na fórmula trinitária do terceiro volume de Das Kapital .

Fetiche de mercadoria

Nas sociedades pré-capitalistas, a produção e a troca de bens sempre foram fenômenos marginais. A grande maioria da sociedade consistia de agricultores que não vendiam seus produtos de trabalho, mas os consumiam. Se os camponeses medievais deviam dar parte de sua colheita ao senhor feudal, não era porque o senhor feudal vendia esses produtos como mercadorias, mas porque ele, sua família, seus funcionários, soldados, etc. os consumia diretamente.

Segundo Marx, o capitalismo, por outro lado, se caracteriza pelo fato de que nele todos os produtos do trabalho se tornam mercadorias. Nessas circunstâncias, é necessário um padrão geralmente válido para a troca. Na medida em que as mercadorias são produtos de trabalho, o padrão é o trabalho nelas objetivado. Para simplificar: se o dobro do tempo de trabalho socialmente necessário é gasto na produção de bens X do que na produção de bens Y, então os bens X e Y são trocados na proporção de 1: 2. Uma mercadoria X vale exatamente o mesmo que duas mercadorias Y. Essa relação de troca determina o chamado “ valor ” da mercadoria, que se expressa em um determinado valor monetário . O valor é, portanto, uma razão entre (pelo menos) dois bens, mais precisamente uma razão entre o trabalho despendido na manufatura dos vários bens. O valor expressa, portanto, uma relação social . Este caráter social do valor é, no entanto, mascarado pela aparência de que os produtos “por natureza” e em todas as relações de produção históricas têm a propriedade de ser “mercadorias” ou ter “valor”:

“O fato de que produtos de trabalho, coisas úteis como pedra, linho, trigo, ferro, etc., são valores, certos valores de valor e bens em geral, são propriedades que naturalmente só vêm a eles em nossas negociações, não de natureza, como a propriedade de ser pesado ou pesado para se manter aquecido ou nutrir. "

- Marx, Das Kapital, Volume 1, primeira edição, primeiro capítulo

O fetiche da mercadoria consiste no fato de que as propriedades de ser mercadoria e de possuir valor são atribuídas aos produtos como propriedades materiais, enquanto na realidade “mercadoria” e “valor” são atribuições determinadas socialmente. O caráter social de seu próprio trabalho, portanto, aparece para as pessoas como o caráter objetivo dos próprios produtos de trabalho, como suas propriedades naturais. A relação social oculta por trás do “valor” parece estar “oculta sob uma concha material”.

Marx compara esse processo com a religião:

“Portanto, para encontrar uma analogia, temos que fugir para a região nebulosa do mundo religioso. Aqui, os produtos da cabeça humana parecem ser dotados de vida própria, formas independentes em relação umas às outras e aos seres humanos. Assim, no mundo dos bens estão os produtos da mão humana. É o que chamo de fetichismo que se apega aos produtos do trabalho assim que são produzidos como mercadorias e que, portanto, é inseparável da produção de mercadorias ”.

- Marx: Das Kapital, primeiro volume, segunda edição, MEW 23.86

A ilusão de uma aparente independência dos bens de seus produtores não se baseia apenas em uma falsa consciência, mas tem um núcleo real: porque os produtores produzem independentemente uns dos outros, ou seja, não há sociabilidade direta no processo de produção , um subsequente " socialização "sobre o valor é necessária, respectivamente. Na vida capitalista cotidiana, é apenas na troca de bens que fica claro se um produto atende a uma necessidade e qual o valor que tem. Este valor pode mudar quando o poder produtivo muda, ou seja, quando ocorre uma mudança social. Mas parece que a própria mercadoria muda de valor: “Para você, seu próprio movimento social assume a forma de um movimento de coisas, sob cujo controle você está em vez de controlar.” A abolição do fetiche da mercadoria assim define isso para Marx Abolição da própria produção de bens à frente. Uma vez que o fetiche da mercadoria obscurece as relações sociais reais dos membros da sociedade e "fetichiza" a forma mercadoria dos produtos como atemporal, o fetiche da mercadoria torna essa abolição mais difícil.

Fetiche por dinheiro

No segundo capítulo de Das Kapital, Marx examinou o fetiche do dinheiro. Somente porque todo proprietário de mercadoria relaciona suas mercadorias a uma expressão geral de valor, uma certa mercadoria como o ouro pode expressar o valor de todas as outras mercadorias e, assim, assumir a forma de dinheiro; no entanto, parece erroneamente que o que funciona como dinheiro é simplesmente dinheiro - sem as relações sociais nas quais os proprietários dos bens têm uns com os outros.

“Uma mercadoria não parece primeiro se tornar dinheiro porque as outras mercadorias representam seus valores nela por todos os lados, mas, ao contrário, elas parecem geralmente representar seus valores nela porque é dinheiro. O movimento mediador desaparece em seu próprio resultado e não deixa rastros. Sem você fazer nada, os bens encontram sua própria forma de valor pronta como um corpo de bens que existe fora e ao lado deles. "

- Marx, Das Kapital Vol. 1, MEW 23: 107

Não é ilusão que o contexto social no dinheiro se torne independente; a ilusão é que se esquece que as ações das pessoas causam essa independência, de modo que a independência parece ser natural.

Precisamente porque o trabalho criativo é invisível na forma de dinheiro, o dinheiro aparece como um poder próprio: "Daí a magia do dinheiro."

O fetiche do dinheiro é semelhante ao fetiche da mercadoria em alguns aspectos. Como os bens, o dinheiro só tem características especiais porque as pessoas se relacionam de uma certa maneira; no entanto, esse comportamento é esquecido, de modo que certas propriedades parecem pertencer ao próprio dinheiro. Além disso, também no dinheiro a relação social aparece como propriedade de um objeto. Afinal, os proprietários de bens não precisam saber exatamente qual é o seu contexto social: eles podem usar o dinheiro como tal, sem saber o que é.

Ambos os fetiches são diferentes um do outro. Segundo Marx, a reificação do fetiche do dinheiro é ainda mais louca do que a do fetiche da mercadoria. Se um produto de trabalho tem a forma de mercadoria, é um objeto concreto de uso e ao mesmo tempo um objeto de valor que é fantasmagórico em certo sentido, já que a propriedade de ser um objeto de valor aparece como algo objetivo, mas não pode ser apreendido na mercadoria individual. Embora as mercadorias tenham essa natureza dupla, o dinheiro, a forma independente de valor, aparece até mesmo como um objeto imediato de valor. Essa circunstância parece tão absurda quanto a ideia de que no reino animal, além de todos os indivíduos, existe também um indivíduo especial que encarna o animal como tal ou a espécie.

Fetiche capital

Processo de produção

Parece falsamente que o capital tem sua própria força produtiva. Este não é um mero erro, mas tem uma base material. As leis do capital são mediadas pelo fato de que os capitalistas competem entre si: para poder permanecer um capitalista, cada um deles deve se empenhar pela maior exploração possível do capital para poder se modernizar e permanecer competitivo. Daí a tendência de aumento da produtividade do trabalho. Os capitalistas tentam aumentar o poder produtivo por meio da cooperação, divisão do trabalho e o uso de novas máquinas.

Quando vários trabalhadores cooperam uns com os outros, às vezes surge uma nova força produtiva social; no entanto, isso surge apenas sob o comando do capitalista, de forma que aparece como a força do capital. Na manufatura e na fábrica o operário tem apenas uma função parcial. Muitas vezes, isso é inútil fora do local de trabalho e aparentemente só é útil quando aplicado ao capital. Na fábrica, as novas tecnologias assumem as atividades habilidosas, ao passo que para os trabalhadores, na maioria das vezes, apenas as atividades relativamente estúpidas permanecem; as faculdades mentais do trabalhador passam para a ciência e a tecnologia, que estão a serviço do capital.

Processo de Circulação

O fetiche do capital continua no nível do processo de circulação ou capital comercial . Apenas o capital industrial pode gerar mais-valia ; o capital comercial como tal só pode se apropriar do valor excedente. Para simplificar, o capital comercial apenas converte bens e dinheiro uns nos outros. Os trabalhadores do capitalista comercial não são trabalhadores produtivos , mas seus salários são uma dedução da mais-valia.

O capitalista industrial vende seus bens ao capitalista comercial para melhor utilizar seu capital. Através da venda mais rápida, seu capital avançado flui de volta para ele mais rapidamente e ele economiza em custos de pura circulação, que dizem respeito à mera mudança de forma de bens e dinheiro; isso inclui o custo de trabalhar trabalhadores improdutivos, como caixas.

Quanto mais o capitalista comercial explora seus trabalhadores, menores são seus custos e mais ele pode aumentar sua parcela da mais-valia. O mesmo se aplica à redução de todos os custos de circulação pura. Daí a falsa aparência de que o capitalista comercial pode utilizar seu capital independentemente de os trabalhadores produtivos do capital industrial serem explorados.

Capital que rende juros

Análogo ao fetichismo da mercadoria, o fetiche do capital em relação ao capital que rende juros consiste no fato de que ao capital é atribuída uma propriedade que não é realmente inerente a ele, ou seja, a propriedade de criar mais-valia a partir de si mesmo . O capital atinge sua “forma mais externa e fetichista” no nível do capital que rende juros. Em termos de juros, a aparente autorrealização do capital é levada a extremos. "G-G ', dinheiro que cria mais dinheiro, valor de auto-utilização, sem o processo que medeia os dois extremos."

“No capital que rende juros, esse fetiche automático é, portanto, elaborado em sua forma mais pura, o valor de auto-utilização, dinheiro hackeando dinheiro, e dessa forma não traz mais as cicatrizes de sua origem. A relação social é aperfeiçoada como a relação de uma coisa, o dinheiro, consigo mesmo.Em vez da transformação real do dinheiro em capital, apenas sua forma sem sentido é mostrada aqui. [...] Em GG 'temos a forma do capital sem conceito, a reversão e objetivação das relações de produção na mais alta potência: a forma remunerada, a forma simples do capital, na qual se pressupõe a sua própria reprodução processar; Capacidade de dinheiro, resp. a mercadoria a utilizar seu próprio valor, independentemente de sua reprodução - mistificação do capital em sua forma mais flagrante. "

- Marx: Das Kapital Vol. 3, MEW 25: 405

Como no caso da mercadoria ou fetiche do dinheiro, o fetiche do capital, que afeta o capital que rende juros, não está apenas pairando no ar, mas é baseado em uma base real. Há uma tendência de as funções de proprietário do capital e de investidor se separarem. O capitalista monetário empresta seu capital a um capitalista industrial . Isso permite que o capital atue de forma a obter valor agregado. O lucro bruto assim obtido pelo capitalista funcional é dividido em juros, que o capitalista monetário recebe, e o lucro empresarial remanescente, que o capitalista funcional recebe.

Os juros aparecem como fruto do próprio capital, porque o capitalista monetário está fora do processo de produção: ele não enfrenta os trabalhadores diretamente, mas o capitalista em funcionamento. Além disso, uma taxa de juros uniforme se forma no mercado, que é independente do que o capitalista monetário individual faz. O crescimento do capital na forma de lucros empresariais, por outro lado, surge como fruto do processo de produção. O lucro do empresário parece ser independente da propriedade do capital, uma vez que este é pago com juros. O capitalista funcional enfrenta os trabalhadores não como um capitalista, mas como um tipo especial de trabalhador: ele organiza e dirige a exploração. Além disso, a taxa de lucro do capitalista funcional individual depende do que ele faz, como cultivar uma forma mais econômica de lidar com os meios de produção.

recepção

Nas primeiras décadas após a publicação de Das Kapital , muitos autores que estudaram a obra ignoraram o fetichismo. O conceito de fetiche só ganhou maior fama com a obra de Georg Lukács (1885–1971) História e Consciência de Classe (1923). Neste trabalho, Lukács usou o termo reificação para a estrutura do fetiche pela primeira vez . Lukács expandiu o conceito de fetiche de Marx e acreditava ter reconhecido a reificação em muitas outras áreas das sociedades capitalistas, como jornalismo, direito ou filosofia. Ele combinou sua teoria da reificação com a teoria da racionalização de Max Weber (1864–1920) .

Depois que os manuscritos filosóficos-econômicos de Marx foram publicados na década de 1930 , a teoria da alienação de Marx recebeu mais atenção. Karl Korsch (1886-1961) afirmou que Marx chamou o que ele uma vez chamou de auto-alienação do filósofo mais tarde em sua crítica científica com a expressão fetichismo da mercadoria ; esta tese foi repetida muitas vezes depois.

Os representantes da teoria crítica prestaram atenção especial à teoria do fetiche da mercadoria do mundo das teorias de Marx. Uma ideia central na teoria crítica era a conexão do fetiche e da teoria da alienação com os manuscritos filosóficos econômicos . Georg Lukács foi um mediador importante entre Marx e os primeiros proponentes da teoria crítica. Sua expansão da teoria do fetiche de Marx foi retomada, por exemplo, em Max Horkheimer (1895–1973) e Theodor W. Adornos (1903–1969) Dialectics of the Enlightenment . Nele, eles expandiram o conceito de fetiche ainda mais e também deram ao pensamento conceitual um caráter de fetiche. Representantes posteriores, como Jürgen Habermas (* 1929), tentaram examinar a reificação em outras áreas das sociedades capitalistas, como a divisão do trabalho nas ciências ou a participação em processos democráticos.

Os proponentes da Neue Marx-Lektüre consideraram o tema do fetiche importante para poder entender a obra de Marx de maneira adequada. Seu predecessor Isaak Ilyich Rubin (1886–1937) fez isso em sua obra principal, Studien zur Marxsche Wertheorie (1923); Ruby se tornou um clássico no debate internacional postumamente na década de 1970. De acordo com Jan Hoff, o ensaio Zur Dialektik der Wertform (1969) de Hans-Georg Backhaus (* 1929 ) foi pioneiro para alguns dos seguintes discursos sobre o fetiche na Alemanha. O estudo mais importante em países de língua alemã sobre a compreensão de Marx do assunto na crítica da economia política é o trabalho de Helmut Brentel, Social Form and Economic Object ; De acordo com Brentel, é característico da crítica de Marx que ela seja direcionada aos fundamentos da economia política por meio da análise de objetos ou formas econômico-sociais; a crítica é sobretudo a teoria da forma e do fetiche.

Jan Hoff considera o tema do fetiche estabelecido no discurso de Marx alemão. O tema também tem recebido mais atenção no debate internacional nas últimas décadas. Isso se aplica a Enrique Dussel (* 1934), Néstor Kohan (* 1967) ou Bolivar Echeverria (1941-2010) na América Latina . Dussel examinou como Marx desenvolveu o conceito de fetiche, e a teoria do fetiche de Marx ocupa um lugar importante em seu pensamento. Kohan e Echeverria apontaram que a crítica de Marx à economia política se baseava em uma crítica ao fetichismo. Begoña Gutiérrez de Dütsch via o fetiche da mercadoria como um fenômeno socioeconômico sui generis que não pode ser simplesmente transferido para outras áreas da sociedade.

Louis Althusser (1918–1990), cuja interpretação de Marx foi bem recebida internacionalmente, considerou a teoria do fetiche sem importância. Depois que seu aluno Jacques Rancière (* 1940) apresentou uma leitura de Marx sobre o assunto em Lire Le Capital (1965), os intérpretes de Marx na França também se voltaram mais para a teoria do fetiche nos anos 1970. O aluno de Althusser Étienne Balibar (* 1942) viu o conceito de fetiche como uma grande conquista da filosofia moderna. Jean-Marie Vincent (1934-2004) desenvolveu uma leitura que enfocou a teoria do fetiche.

Na Itália dos anos 1970, o filósofo Alessandro Mazzone tratou da conexão entre o fetiche do capital e a teoria da ideologia. Alfonso M. Iacono (* 1949) expandiu o discurso sobre as fontes do conceito de fetiche de Marx na década de 1980, referindo-se ao estudo etnológico de Charles de Brosses (1709-1777) Du culte des dieux fétiches (1760).

A maneira como o conceito de fetiche da mercadoria de Marx deve ser interpretado é controverso em alguns pontos. Contra a interpretação de que Marx deu continuidade à teoria da alienação na teoria do fetiche, às vezes é objetado que a teoria inicial da alienação de Marx é baseada na suposição de que existe uma espécie humana particular, enquanto o conceito de fetiche de Marx é independente dessa suposição. Além disso, o fetiche da mercadoria às vezes é interpretado como uma ideologia ou falsa consciência, como era o caso dos Habermas mais jovens. Michael Heinrich (* 1957) , por exemplo , objeta que o fetiche não é um engano puro, mas tem um núcleo real: somente quando os produtores trocam seus produtos entre si é que eles estabelecem uma conexão social entre si; portanto, nenhum deles se enganou quando as relações sociais lhe apareceram como propriedades de objetos individuais.

Veja também

Evidência individual

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literatura

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