Maoismo

O maoísmo (chinês:毛泽东思想; pinyin: Mao Zedong Sīxiǎng literalmente: "Pensamento de Mao Zedong") é um socialista movimento revolucionário e de crença, com base nas idéias de chinês revolucionário e líder comunista da República Popular da China Mao Zedong é baseado. Mao desenvolveu suas idéias - desencadeadas pelas queixas sociais e econômicas na China - principalmente com referência às teorias de Marx , Lenin e Stalin . Com a fundação da República Popular da China em 1949, eles se tornaram diretrizes para a ação política e o pensamento na China. Várias dessas idéias estão resumidas no chamado Livro Vermelho , também conhecido coloquialmente como a Bíblia de Mao . Em forma de livro, foram apresentados ao povo no verdadeiro sentido da palavra, lidos por milhões de chineses e usados ​​como instrumento de revolução.

A filosofia de Mao Zedong

Princípio orientador

Mao como o sucessor de Stalin

Maoísmo é um termo que não é Mao ou do PCC . Na China, a teoria social e econômica referida como “Mao Zedong sixiang”, em alemão: Idéias ou filosofia de Mao Zedong, é chamada. Para Mao, essas idéias foram baseadas nos escritos e ensinamentos de Karl Marx , Friedrich Engels , Vladimir Lenin e Josef Stalin . É a isso que Mao se refere quando usa o termo marxismo-leninismo . Ao fazer isso, ele aborda os fundamentos, bem como novos desenvolvimentos da visão de mundo comunista. A ideia de revolução como o impulso e objetivo da ação política desempenha um papel central no Maoismo.

Por sua nova abordagem radical, Mao também poderia se referir a "uma longa tradição de protesto e ao desenvolvimento de novas abordagens políticas". Segundo historiadores como Schmidt-Glintzer , o período entre as revoltas do século 19 e o final da última dinastia imperial no início do século 20 pode ser visto como o "período de transformação" da sociedade chinesa. Surgiram novos tipos de pessoas que dificultaram 'o planejamento e a ação das elites tradicionais'.

Olhando para trás, para a guerra civil chinesa entre comunistas e republicanos (1927-49), bem como para o Grande Salto para a Frente (1958-61) e a Revolução Cultural (1966-76), o seguinte pode ser estabelecido como os princípios orientadores do Maoísmo para o período de 1921 a 1976 . É uma compilação provisória e unilateral baseada em publicações alemãs. Os resultados da pesquisa chinesa ainda não foram avaliados.

  1. Existe uma forma chinesa de marxismo-leninismo. Nesse sentido, Mao tem repetidamente chamado os chineses a “unir a verdade universal do marxismo com a prática concreta da revolução chinesa de forma plena e apropriada”.
  2. A liderança central do movimento comunista mundial fundado pela União Soviética é rejeitada. A China Vermelha deve se unir aos povos do terceiro mundo para lutar contra as superpotências coloniais. “A conexão do marxismo-leninismo com a prática concreta da revolução nos respectivos países é a garantia mais fundamental para as vitórias da causa das massas populares revolucionárias de todos os países”.
  3. A classe camponesa, em vez dos trabalhadores industriais, é a principal força por trás da revolução comunista na China. Após a Segunda Guerra Mundial, 70% da população chinesa eram agricultores sem terra, diaristas e trabalhadores migrantes. Lenin havia promovido a ideia de que trabalhadores e camponeses deveriam liderar a revolução juntos.
  4. A conquista revolucionária do poder se dá por meio de guerras de bases rurais. As tropas de Mao praticaram isso no período após a “Longa Marcha” (1934/35). Eles se estabeleceram no Rio Amarelo perto da cidade de Yan'an até 1948 . A partir desta base eles agiram militarmente contra o partido republicano Guomindang e as forças de ocupação japonesas . Eles conseguiram animar os residentes da área com as idéias de Mao.
  5. A revolução e a luta de classes são meios permanentes de desenvolvimento da China. No partido irmão russo, Leon Trotsky considerou que a "revolução permanente" era o "único programa real para a eliminação de toda opressão". Dentro de todo o Partido Comunista da União Soviética , era questionável se a "revolução permanente" era uma ideia que se conformava com a teoria.
  6. Os avanços práticos possíveis são preferíveis à teoria. Isto é, muitos estágios intermediários teóricos do desenvolvimento em direção a uma sociedade sem classes deveriam ser pulados a fim de alcançar a desejada ordem social e econômica comunista o mais rápido possível. Essa ideia vai entre outras coisas. remonta à ideia hegeliana de que as civilizações se desenvolvem em "saltos qualitativos".
  7. O desenvolvimento necessário para uma sociedade comunista depende do pensamento revolucionário. Portanto, a transformação da consciência tradicional em uma consciência comunista determina o ritmo e a qualidade do processo de mudança da ordem tradicional. O foco está, portanto, na revolução constante da consciência ou na mudança de pensamento. Essa ideia levou à decisão de Mao de proclamar a Revolução Cultural.
  8. Um pensamento revolucionário mudado é o ideal da sociedade comunista a ser desenvolvida. Somente os revolucionários que não pensam mais tradicionalmente são capazes de conquistar as pessoas para este novo ideal da sociedade chinesa. A decisão do indivíduo de buscar uma forma diferente de pensar é recompensada pela mudança feita no interesse da comunidade. Do ponto de vista chinês, os ideais comuns são mais importantes para a sociedade do que os do indivíduo. A mudança no indivíduo foi consequentemente avaliada mais no interesse do ideal comum do que na competência profissional individual e como recompensa individual por meio de incentivos de desempenho materiais.

Até o final da Revolução Cultural em 1976, Mao Zedong estava convencido de que o povo bilionário dos chineses poderia superar a miséria e o atraso em que vivia orientando-se para as idéias comunistas. Com a ajuda de movimentos de massa e uma mudança de consciência das massas, ele também presumiu que logo se alcançaria o desenvolvimento econômico na Grã-Bretanha e nos EUA sob a liderança do CPCH. Ele também achava que seria capaz de alcançar a União Soviética em breve porque, em sua opinião, eles não valorizavam os movimentos de massa e a consciência política.

A mudança de pensamento e o movimento comunista resultante do maior número possível de chineses - como Mao afirmou repetidamente em discursos e escritos - o levou a explicar muitos dos eventos do movimento revolucionário entre 1924 e 1976 para as instituições e membros do PCCh . O texto original dessas explicações também está disponível em alemão.

Ideologia da prática

A “ Bíblia de Mao ”, edição em língua alemã, Pequim, 1972

Como você faz uma revolução?

As idéias filosóficas de Mao eram uma coisa, outra era a questão de sua implementação prática. Quando ele quis se tornar um revolucionário e, portanto, tornou-se membro do Partido Comunista , tudo o que sabia era que queria a revolução, disse Mao em um discurso em 1960 para o Bureau Político do Partido Comunista Chinês (PCC). Ele não sabia como fazer uma revolução na época.

Teoria e realidade devem combinar

Mao tratou dessa questão no final dos anos 1930, durante a guerra civil com o Guomindang, com o texto "Sobre a prática". Ele serviu para treinar o exército revolucionário em Yan'an .

Suas explicações incluem, entre outras coisas. a afirmação de que apenas o que é reconhecido como “certo” pelas pessoas é o que funciona com sucesso na prática. Por outro lado, tudo o que leva à derrota é avaliado como "errado". Para a verdade da teoria, as pessoas que querem revolucionar a sociedade dependem de colocar suas idéias revolucionárias em conformidade com as leis do mundo exterior objetivo. Se tiverem sucesso, serão capazes de implementar com sucesso ideias revolucionárias.

A teoria social correta, no entanto, não está fixada para sempre: "O marxismo-leninismo não esgotou de forma alguma a verdade, mas abre continuamente novos caminhos para o conhecimento da verdade na prática." A ideia de mudança constante tem sido o foco do pensamento chinês por milênios e ação.

Pré-requisitos epistemológicos

A epistemologia materialista aplicável ao Maoísmo, que é considerada o pré-requisito para a possibilidade de pensamento em constante mudança, é baseada em percepções sensuais. No pensamento ocidental, especialmente na filosofia alemã, predomina a visão idealista de que o pensamento muda exclusivamente com a ajuda das idéias da razão inatas no homem. A experiência sensual serve apenas como um estímulo. Objetivo é o que surge da razão.

A filosofia de Mao é correspondentemente diferente: o parâmetro objetivo para as teorias marxista-leninista e maoísta é a realidade, visto que as pessoas a experimentam exclusivamente através de seus sentidos. Todos devem ser capazes de verificar a correção da teoria em relação a essa realidade, a fim de reconhecê-la por si mesmo. Quanto “mais rico” o material da experiência sensual, mais produtivo se torna o pensamento sobre a experiência sensual e a avaliação da experiência sensual. O conhecimento racional surge dessa avaliação da rica experiência sensorial. Isso, de acordo com Mao, "... é a epistemologia do materialismo dialético." Isso corresponde à tradição de 2000 anos do pensamento chinês, que - como o sinologista Porkert examinou - "recebe seus impulsos da percepção imediata e do processamento mental dos eventos atuais".

Pratique como um critério para a verdade

No processo de conhecimento racional, termos surgem e conexões são percebidas, que são posteriormente desenvolvidas em teorias. Sua veracidade não pode ser confirmada ou rejeitada racionalmente por si só. A única maneira de uma solução completa desta questão é trazer o conhecimento racional de volta à "prática social". Ou seja, aplicar a teoria à prática da produção, da luta revolucionária e da prática dos experimentos científicos e verificar se ela pode levar ao objetivo que foi traçado.

A unidade de conhecimento e ação

As teorias sobre processos que têm um curso finito ( contingente ) podem ser consideradas completas em qualquer ponto do tempo, observou Mao. Mas, no que diz respeito à progressão natural do conhecimento humano, esses processos nunca são concluídos. Os verdadeiros líderes revolucionários, portanto, não precisam apenas ser capazes de corrigir quaisquer erros em suas idéias, teorias, planos ou projetos. Eles também devem ser capazes de "avançar seu próprio conhecimento subjetivo, bem como o conhecimento subjetivo de todos os envolvidos na revolução e ajustar-se de acordo quando um certo processo objetivo progrediu de um estágio de desenvolvimento para outro e foi transformado".

Mao também descreveu a conexão entre prática e teoria como um processo dialético interminável da unidade de conhecimento e ação:

“Descobrir a verdade através da prática e confirmar e desenvolver a verdade na prática; proceda do conhecimento sensual e desenvolva-o ativamente para o conhecimento racional; então, novamente, procedendo do conhecimento racional, oriente ativamente a prática revolucionária para remodelar o mundo subjetivo e objetivo; Prática, conhecimento, prática novamente e conhecimento novamente - esta forma cíclica se repete infinitamente, e o conteúdo da prática e do conhecimento é elevado a um nível mais alto a cada ciclo. Essa é toda a epistemologia do materialismo dialético, essa é a teoria materialista dialética da unidade de conhecimento e ação. "

Estudem prática e teoria juntos

Mao observou em publicações e discursos que muitos dos que estudam o marxismo violam essa unidade de teoria e prática ao separar a teoria da prática. É assim que se espalham os erros que causam grandes danos às pessoas. Por ocasião da abertura da escola do partido em 1º de fevereiro de 1942, Mao apontou que os camaradas não deveriam considerar a teoria marxista um “dogma morto”. O sucesso de aprendizagem dos alunos deve ser avaliado de acordo com a abordagem dos problemas na China com clareza ou se eles até reconhecem os problemas. É assim que você pode saber se alguém aprendeu bem ou mal.

Prática do Maoísmo na China

A implementação do pensamento maoísta na China, com a Revolução Cultural, a campanha anti-direita de 1957-1958 e o Grande Salto para a Frente, de acordo com os biógrafos de Mao Jung Chang e Jon Halliday, foi responsável por mais de 70 milhões de mortes em tempos de paz. Os historiadores estimam o número de vítimas do Grande Salto, cujas reformas agrárias levaram à fome, entre 15 e 32,4 milhões de mortes.

Influência na República Federal da Alemanha

O maoísmo influenciou o movimento estudantil da Alemanha Ocidental a partir de 1967 , e alguns grupos políticos apoiaram as idéias marxista-leninistas de Mao. No tempo após a desintegração do SDS , os grupos K surgiram , a maioria dos quais eram maoístas. Mas ex-membros dos grupos K também desempenham um papel na história da Bündnis 90 / Die Grünen . Após a morte de Mao em 1976, no entanto, os círculos maoístas em grande parte ficaram sem inspiração. Ex-maoístas proeminentes na Alemanha são o primeiro-ministro de Baden-Württemberg Winfried Kretschmann , o ex- ministro federal da saúde Ulla Schmidt e o ex-ministro federal do meio ambiente Jürgen Trittin .

Influência em outros estados

Fora da China, uma variante maoísta do marxismo-leninismo tornou-se a doutrina oficial do estado sob Enver Hoxha na Albânia, após deixar o Pacto de Varsóvia . No período entre 1976 e 1979, entretanto, Hoxha cortou essa conexão também, já que ele criticou a política externa chinesa ( teoria dos três mundos ) como oportunista e rejeitou o Maoísmo. Vários partidos maoístas fortes ainda estão ativos no Nepal hoje , como o Partido Comunista do Nepal (Centro Maoísta) . Outras organizações maoístas são o chamado "Sendero Luminoso" ( Sendero Luminoso ), que lutou contra o governo no Peru durante a guerra civil, os chamados Guerra Popular , e às vezes controlado grande parte do país, bem como o Partido Komunista ng Pilipinas e sua organização "Frente Nacional Democrática das Filipinas ". Além disso, várias organizações que datam do movimento militante Naxalite por volta de 1970 estão ativas em vários estados do nordeste da Índia , incluindo Bihar , Jharkhand , Andhra Pradesh e Assam ; essas organizações ainda são orientadas para os maoístas hoje e continuam a operar sob o termo guarda-chuva Naxalismo . Em Bangladesh existe o Partido Purba Banglar Sarbahara, que desempenhou um papel importante na independência do país do Paquistão e lutou ao lado do movimento de independência.

Na Turquia , o Vatan Partisi de hoje foi o primeiro partido a professar o maoísmo. Há também o Türkiye Komünist Partisi / Marksist-Leninist . Na Turquia, mas agora também na Alemanha, existe o MLKP (ilegal na Turquia, legal na Alemanha) , que também se autodenomina maoísta.

Na Grécia , existem dois partidos legais maoístas, o KKE / μ-λ (Kομμουνιστικό Κόμμα Ελλάδας / μαρξιστικό-λενινιστικό, Partido Comunista Grego / Marxista-Leninista) eo Μ-Λ KKE (Μαρξιστικό-Λενινιστικό Kομμουνιστικό Κόμμα Ελλάδας, marxista-leninista Partido Comunista da Grécia), cuja influência é limitada pelo muito mais poderoso KKE não maoísta .

Nos Estados Unidos existe o Partido Comunista Revolucionário liderado por Bob Avakian .

No Afeganistão existe o Partido Comunista (Maoista) do Afeganistão , que criticava o então governo do Partido Popular Democrático do Afeganistão , que era baseado na União Soviética e ainda está ativo hoje.

Curiosidades

Nanjie é considerada a última aldeia maoísta na China. 3000 pessoas vivem aqui. Tudo o que precisam - incluindo educação e saúde - é fornecido pelo município. Seu retorno é viver de acordo com as idéias maoístas.

literatura

  • Henning Böke: Maoísmo . China e a Esquerda - Balanço e Perspectivas . Stuttgart 2007.
  • R. Farle , P. Schöttler : Chinas Weg, Marxism or Maoism . Frankfurt a. M. 1969.
  • Sebastian Gehrig (ed.): A revolução cultural como modelo? Maoismen na área de língua alemã . Frankfurt a. M. 2008.
  • Vladimir Glebov: Maoísmo: Slogans e Prática . Moscou 1978
  • Thomas Heberer (ed.): Mao Zedong: o revolucionário imortal? ; Tente uma reavaliação crítica . Hamburgo 1995.
  • Rainer Hoffmann: A queda da China confucionista: da Manchúria à República Popular . Wiesbaden 1980.
  • Michael Hutt (ed.): 'Guerra do povo' do Himalaia: a rebelião maoísta do Nepal . Londres 2004.
  • Markus Keck: Geografias da violência: a guerra civil no Nepal e seus atores . Marburg 2007.
  • Gerd Koenen : A década vermelha. Nossa pequena revolução cultural alemã 1967–1977 , Kiepenheuer & Witsch, Cologne 2001, ISBN 3-462-02985-1 .
  • Jaron Lanier : Digital Maoism . In: Reality 2.0: Media Culture in the Digital Age . Stuttgart, 2012, pp. 243-248.
  • Helmut Martin : Culto e Cânon: Origem e Desenvolvimento do Maoísmo Estatal 1935-1978 . Hamburgo, 1978.
  • Rolf Max: Sobre a natureza político-ideológica do Maoísmo . Berlin 1974.
  • Klaus Mehnert : Maoísmo; algo novo sob o sol ? Wiesbaden 1970.
  • Peter Opitz (ed.): Do Confucionismo ao Comunismo: da Rebelião Taiping a Mao Tse-tung . Coleção de ensaios. Munique, 1969.
  • Ders. (Ed.); Maoísmo . Contribuições para a história 1918–1979 por M. Meisner, St. Schram, B. Schwartz, K. Wittfogel. Stuttgart 1972.
  • Arundhati Roy : Caminhada com os camaradas: Com os guerrilheiros nas selvas da Ásia Central . Contribuição para a história de um movimento. Ed. / Trans. Por Einar Schlereth. Frankfurt a. M./Zambon 2011.
  • Ingo Schäfer: Mao Tse-tung. Uma introdução ao seu pensamento. CH Beck, Munich 1978. ISBN 3-406-06784-0 .
  • Stephan Scheuzger: O outro na imaginação ideológica: a esquerda e a questão indígena no México . Frankfurt a. M. 2009
  • Werner Schilling: Outrora Confúcio - hoje Mao Tse-Tung: o fascínio por Mao e seus antecedentes . Weilheim / Obb. 1971.
  • FW Schlomann , P. Friedlingstein: The Maoists: Beijing's branches in Western Europe . Frankfurt a. M. 1970.
  • Stuart Schram : The Mao System: The Writings of Mao Tse-Tung; Análise e desenvolvimento . Traduzido do inglês. por Karl Held. Munique, 1972.
  • Staatsverlag der Dt. Demokratie. República (ed.): Estratégia, táticas e contradições no Maoísmo . Berlin 1973.
  • Felix Wemheuer: Maoísmo: História das Idéias e Espírito Revolucionário . Viena, 2008.

Links da web

Evidência individual

  1. Cf. Um livrinho vermelho como arma da revolução . FAZ 16 de dezembro de 2016.
  2. Cf. Joachim Hofmann: Der Marxismus: sua ilustração a partir de citações originais . Donauwörth 2009, p. 13.
  3. ^ Friedrich Pohlmann: Marxismo-Leninismo-Comunismo-Fascismo. Ensaios sobre a ideologia e a estrutura de governo das ditaduras totalitárias . Pfaffenweiler 1995, p. 61f.
  4. Ver Schmidt-Glintzer: Brief History of China . Munich 2008, pp. 170 - 175. - Cf. também Kai Vogelsang : Geschichte Chinas . Stuttgart 2013, p.512 ss: V. menciona que as ideias comunistas eram conhecidas há muito tempo, mas só podiam ser representadas de forma convincente nas condições sócio-políticas alteradas.
  5. Cf. sobre o status da pesquisa das publicações chinesas: Changshan Li: The Chinese Cultural Revolution (1966-1976) no espelho da literatura científica alemã e chinesa . Diss. Bonn 2010, pp. 17-21.
  6. Artigo principal do jornal popular Renmin Ribao de 18 de setembro de 1968: Guia para a vitória dos povos revolucionários de todos os países . Citado em Maowerke Archive Beijing.
  7. Ibid .
  8. Henning Böke: Maoísmo . Stuttgart 2007, p. 21.
  9. ^ Leon Trotsky: A revolução permanente: Resultados e perspectivas, 1906/1928 . Essen 1993, página 8.
  10. Ver Hauser & Häring: China Handbook . Berlin 2005, pp. 80-83.
  11. Cf. Changshan Li: The Chinese Cultural Revolution (1966-1976), conforme refletido na literatura científica alemã e chinesa . Diss.Bonn 2010, p. 104.
  12. ^ Sob o título "Obras selecionadas de Mao Tse-tung" em VNW-Verlag Neuer Weg GmbH, Essen 1966.
  13. Textos de Mao Zedong . Editado por Helmut Martin. Munich / Vienna 1982, quinto volume 1961-1964, p. 341.
  14. Mao Tsetung: On Practice. Sobre a conexão entre conhecimento e prática, entre conhecimento e ação . (Julho de 1937) Obras Selecionadas Volume I, Verlag für Literatura em Língua Estrangeira, Pequim 1968, pp. 347-364.
  15. Mao Tsetung: On Practice. (Julho de 1937) Selected Works Volume I, Pequim, 1968, p. 349.
  16. Ibid . P. 362.
  17. cf. B. Coreth & Schöndorf: Filosofia dos séculos XVII e XVIII. Stuttgart 2000, 3rd ed. Pp. 174-177.
  18. Ibid . P. 357.
  19. Manfred Porkert: China - Constantes em Mudança. Stuttgart 1987, p. 32.
  20. Ibid . P. 358f.
  21. Ibid . P. 362.
  22. Ibid . P. 363.
  23. Mao Tse-tung: Reshaping Our Studies (maio de 1941) . Obras selecionadas, Volume III, Verlag für literatura em língua estrangeira, Pequim, 1969, pp. 15–24.
  24. Mao Tse-tung: Melhorando o estilo de trabalho (1º de fevereiro de 1942) . Obras selecionadas, Volume III, Verlag für literatura em língua estrangeira, Pequim, 1969, pp. 35–54.
  25. Jung Chang , Jon Halliday: Mao: The Unknown Story. Vintage, Londres 2007, ISBN 978-0-09-950737-6 , p. 3.
  26. ^ Felix Wemheuer: Uma história social da China maoísta: Conflito e mudança, 1949-1976. Cambridge University Press, Cambridge 2019, ISBN 978-1-107-12370-0 , pp. 150f.
  27. Saroj Giri: Maoístas e os pobres: Contra a democracia? Economic and Political Weekly 5 de dezembro de 2009.
  28. Tony Cheng: última aldeia maoísta da China , em: Al Jazeera English, 25 de junho de 2008.
  29. Fonte: german.china.org.cn german.china.org.cn