Jürgen Habermas

Jürgen Habermas (nascido em 18 de junho de 1929 em Düsseldorf ) é um filósofo e sociólogo alemão . Ele pertence à segunda geração da Escola de Frankfurt e mais recentemente foi professor de filosofia na Universidade de Frankfurt am Main . Habermas é um dos filósofos e sociólogos mais populares do mundo hoje. No meio acadêmico, tornou-se conhecido por meio de seus trabalhos sobre filosofia social com contribuições sobre a teoria do discurso , da ação e da racionalidade , com a qual deu continuidade à teoria crítica em novas bases. Para Habermas, as interações comunicativas , nas quais fundamentos racionais de validade são apurados e reconhecidos, formam a base para a coordenação das ações de indivíduos socializados, cujas esferas de ação são determinadas pelo dualismo de sistema e mundo da vida . Além dos discursos temáticos específicos, Habermas esteve publicamente envolvido nos debates políticos atuais sobre eugenia , religião e a constituição da Europa .

visão global

Habermas é o representante mais conhecido da próxima geração de teoria crítica com reputação nacional e internacional. Até por causa das atividades regulares de ensino em universidades estrangeiras, especialmente nos Estados Unidos, bem como das traduções de suas obras mais importantes para mais de 40 idiomas, suas teorias são discutidas em todo o mundo.

Pela diversidade de suas atividades filosóficas e de ciências sociais, Habermas é considerado um intelectual público produtivo e comprometido. Ele rompeu com as origens hegeliano-marxistas da Escola de Frankfurt por meio da recepção e integração de uma ampla gama de teorias mais novas. Ele combinou o materialismo histórico de Karl Marx com o pragmatismo americano , a teoria do desenvolvimento de Jean Piaget e Lawrence Kohlberg e a psicanálise de Sigmund Freud . Além disso, ele influenciou significativamente as ciências sociais alemãs , a moral e a filosofia social . Os marcos foram, acima de tudo, sua tese de habilitação Structural Change of the Public , sua teoria da ação comunicativa e, repetidamente inspirada pela discussão teórica do discurso com Karl-Otto Apel , sua teoria do discurso da moralidade e do direito.

O motivo principal do seu trabalho multidisciplinar é "a reconciliação da modernidade, que se desintegra consigo mesma ". Para este fim, ele segue a estratégia, ao contrário de Apel, geralmente de dispensar as justificativas últimas e "assumir as questões universalistas da filosofia transcendental , enquanto ao mesmo tempo destranscendentalizando o procedimento e os objetivos da prova". Habermas esteve envolvido em todos os principais debates teóricos na República Federal da Alemanha e tomou uma posição decidida sobre controvérsias sócio-políticas como a disputa dos historiadores , bioética , reunificação alemã , a constituição europeia e a guerra do Iraque , com o compromisso de um “ intelectual público ”.

Vida

Infância, estudos e casamento

Jürgen Habermas nasceu em Düsseldorf, mas cresceu em Gummersbach , onde seu pai, Ernst Habermas , era o gerente do escritório local da Câmara de Comércio e Indústria de Colônia. Seu avô era o teólogo Friedrich Habermas , que mais recentemente dirigiu o colégio de professores em Gummersbach. Ele descreve o clima político na casa dos pais como “moldado por uma adaptação burguesa a um ambiente político com o qual não se identificava totalmente, mas também não era seriamente criticado”.

Habermas nasceu com fenda palatina e foi operado quando criança. Anos depois, ele falou francamente sobre o doloroso prejuízo causado pela nasalização de sua pronúncia e reconheceu isso como um ímpeto para o tema de sua vida, a comunicação linguística.

O pai de Habermas era membro do NSDAP desde 1933 e foi classificado como " companheiro de viagem " após seu retorno do cativeiro americano . Conforme prescrito para crianças a partir de 10 anos, ele próprio fazia parte dos jovens , a partir de 1943 como paramédico que dava primeiros socorros a outros meninos. Graças à sua classificação de “líder jovem”, Habermas pôde continuar a pertencer aos jovens além do limite de idade e não teve que mudar para a Juventude Hitlerista aos quatorze anos . Em fevereiro de 1945, aos 15 anos, ele deveria ser convocado para a Wehrmacht como seu irmão mais velho, enquanto seu pai se voluntariou novamente, mas Jürgen Habermas se escondeu dos policiais até que os americanos ocuparam a área. Seu trabalho em Jungvolk em 2006 gerou polêmicas acaloradas. Joachim Fest descreveu Habermas em sua autobiografia publicada postumamente como "um líder da Juventude Hitlerista que estava ligado ao regime em todos os aspectos de sua existência". A acusação, publicada pela revista Cícero e rejeitada por Habermas como “denúncia”, acabou por parecer infundada após o depoimento de Hans-Ulrich Wehler .

Entre 1949 e 1954 Habermas estudou nas Universidades de Göttingen (1949/50), Zurique (1950/51) e Bonn (1951-1954). Ele lidou com filosofia , história , psicologia , literatura alemã e economia . Seus professores incluíram Nicolai Hartmann , Wilhelm Keller , Theodor Litt , Erich Rothacker , Johannes Thyssen e Hermann Wein .

No semestre de inverno de 1950/51, Habermas conheceu Karl-Otto Apel , cujo “pensamento comprometido” e interesse pelo pragmatismo americano tornou-se de grande importância para seu desenvolvimento filosófico posterior.

Habermas atraiu a atenção do público pela primeira vez em 1953, quando escreveu uma resenha da “Introdução à Metafísica” de Heidegger no Frankfurter Allgemeine Zeitung , uma palestra com o mesmo título no semestre de verão de 1935 que foi publicada pela primeira vez em 1953. Heidegger não apagou a palavra da "verdade e grandeza interiores" do movimento nacional-socialista para a impressão, que Habermas apontou nitidamente como parte da "reabilitação contínua" do nacional-socialismo pelas "massas, em primeiro lugar os responsáveis ​​de antes e agora ”condenado. Especialmente porque a palavra incriminada resulta do contexto da palestra e "uma vez que essas sentenças foram publicadas pela primeira vez em 1953 sem uma nota", deve-se presumir que "elas refletem inalterada a visão atual de Heidegger".

Em 1954, Habermas estava em Bonn com sua obra Das Absolute und die Geschichte. Da ambivalência do pensamento de Schelling sobre o doutorado de Erich Roth Acker e Oskar Becker . Ele então escreveu como jornalista freelance para o Frankfurter Allgemeine Zeitung , Merkur , Frankfurter Hefte e o Düsseldorfer Handelsblatt . Ainda estudante, começou a escrever artigos para jornais e revistas. De 1952 a 1956, quando assumiu o cargo de assistente em Frankfurt, o número de artigos escritos e, em sua maioria, publicados foi superior a 70.

Em 1955 casou-se com Ute Wesselhoeft. O casal tem três filhos. Tilmann Habermas (* 1956) é Professor de Psicanálise na Universidade de Frankfurt am Main desde 2002, Rebekka Habermas (* 1959) é Professora de História na Universidade de Göttingen desde 2000, Judith Habermas (* 1967) trabalha em publicações.

Assistente em Frankfurt, habilitação e professor associado

Max Horkheimer (frente à esquerda), Theodor W. Adorno (frente à direita) e Jürgen Habermas (ao fundo à direita), Siegfried Landshut (ao fundo à esquerda) em Heidelberg em 1964

Uma bolsa de estudos trouxe Habermas para o Instituto de Pesquisa Social em Frankfurt em 1956 . Durante seu tempo como assistente de pesquisa com Max Horkheimer e Theodor W. Adorno , ele se familiarizou com os escritos de seus dois diretores e outros representantes da teoria crítica do período pré-guerra (alguns dos quais foram mantidos a sete chaves). Ele foi particularmente influenciado por Herbert Marcuse , que conheceu em 1956. Sob sua influência, sua concepção do marxismo baseou-se no pensamento de Freud e do jovem Marx . Seu envolvimento político com o movimento “Kampf dem Atomtod” e sua introdução ao estudo do instituto “Estudante e Política”, que foi recebido como uma democracia radical, provocaram reações violentas de Horkheimer, contra as quais Adorno tentou defendê-lo. O conflito previsível sobre sua tese de habilitação iminente o levou a se mudar para Marburg. Graças a uma bolsa de habilitação da DFG , ele foi capaz de trabalhar com Wolfgang Abendroth em Marburg em 1961 com o texto amplamente aclamado Mudança Estrutural do Público . Fazendo pesquisas sobre uma categoria da sociedade civil .

Já em 1961, antes de completar seu processo de habilitação, Habermas tornou - se professor associado da Universidade de Heidelberg , onde permaneceu até 1964, por mediação de Hans-Georg Gadamer , que lecionava em Heidelberg . O contato com Gadamer levou a uma discussão sobre sua hermenêutica . Ao mesmo tempo, Habermas lidou com filosofia analítica - especialmente a filosofia tardia de Wittgenstein - e pragmatismo americano, especialmente Charles Sanders Peirce , George Herbert Mead e John Dewey . Nos anos de 1963 a 1965, Habermas participou da controvérsia do positivismo na sociologia alemã, o que o motivou a escrever um importante tratado sobre o status epistemológico das ciências sociais. Vários ensaios e uma de suas obras mais influentes, Knowledge and Interest (1968) , emergiram dessa discussão .

Professor de Filosofia e Sociologia

Em 1964, Habermas foi nomeado para a cadeira de filosofia e sociologia de Horkheimer na Universidade de Frankfurt . Para sua palestra inaugural “Conhecimento e Interesse”, ele escolheu o ensaio de Horkheimer “Teoria Tradicional e Crítica” (publicado em 1937 no Zeitschrift für Sozialforschung) como ponto de partida. Habermas desenvolveu essa argumentação epistemológica no livro Knowledge and Interest (1968), que recebeu o nome da palestra . Ele introduziu o termo “interesse orientador do conhecimento” para explicar as diferenças nos métodos e teorias científicas. O que se quer dizer com isso não é de forma alguma, como muitas vezes se presume, um conhecimento colorido por grupos específicos ou interesses de classe. Em vez disso, a espécie humana tem três interesses básicos ligados a diferentes métodos e teorias: o interesse no controle técnico de processos objetivos (ciências empírico-analíticas), o interesse na compreensão prática na comunidade da comunicação ( hermenêutica ) e o interesse na Emancipação de coerção natural ( crítica da ideologia sociológica e psicanálise ).

Ele recusou a oferta para liderar o Instituto de Pesquisa Social; Em vez disso, ele e Ludwig von Friedeburg assumiram a gestão do "Seminário de Sociologia", um ramo do instituto limitado ao ensino. Ele ofereceu suas palestras e seminários para sociólogos e filósofos.

Ele desempenhou um papel exposto durante a revolta estudantil em Frankfurt. Já na década de 1950, Habermas havia defendido reformas democráticas no sistema educacional e nas universidades e, como representante da “esquerda”, tornou-se um estímulo intelectual para o movimento estudantil em 1967/68. Com Rudi Dutschke e outros. participou no congresso "Condições e Organização da Resistência" em Hanover. O confronto entre Habermas e estudantes radicais ocorreu devido a diferentes avaliações da situação sociopolítica. Se o SDS e seus partidários acreditavam estar em uma situação (pré-) revolucionária, Habermas alertava para a “estratégia fatídica” de buscar a “polarização de forças a todo custo” e falava da “pseudo-revolução e seus filhos”. Já no final dos anos 1960, ele deu uma contribuição decisiva para moldar a posição da chamada esquerda “constitucionalmente leal”. Agora ele estava cada vez mais se distanciando dos grupos de estudantes radicais em torno de Rudi Dutschke, a quem ele censurava por um tratamento retórico descuidado da violência, com o perigo do fascismo de esquerda , uma escolha de palavras que ele mais tarde se arrependeu.

Codiretora do Instituto Starnberg Max Planck

Em 1971, ele se mudou para Starnberg, perto de Munique, onde ele e Carl Friedrich von Weizsäcker chefiaram o Instituto Max Planck de pesquisa sobre as condições de vida no mundo científico e técnico até 1981 . Ele comentou sobre sua partida de Frankfurt em uma carta a Herbert Marcuse: "De alguma forma, é um 'ato simbólico' que pertence ao fim da Escola de Frankfurt."

No ano de sua mudança ocorreu o debate com Niklas Luhmann sobre sua teoria de sistemas (ver seção com Niklas Luhmann). Em 1973, Habermas recebeu o Prêmio Hegel da Cidade de Stuttgart e, em 1976, o Prêmio Sigmund Freud de prosa científica .

Ele começou seu trabalho como diretor de pesquisa no Starnberg Institute com 15 cientistas sociais, incluindo Claus Offe , Klaus Eder , Rainer Döbert e Volker Ronge . Inicialmente, foi focado tematicamente em crises no capitalismo altamente desenvolvido. Três grupos de trabalho foram formados para lidar com fenômenos de crise. Com o volume Legitimation Problems in Late Capitalism publicado em 1973 , que forneceu o quadro de referência programático, Habermas reuniu os primeiros resultados das discussões e do trabalho, em parte com base em documentos de trabalho internos. Dedicou seu trabalho principal ao projeto teórico sobre ação comunicativa.

No chamado " outono alemão " de 1977, Habermas assumiu cada vez mais uma posição sobre as questões políticas atuais. Então ele se voltou contra a expansão do " decreto radical " de 1972 e lidou com a teoria do neoconservadorismo e sua crítica à modernidade .

Em 1980 recebeu o Prêmio Theodor W. Adorno . Em 1981 publicou sua obra principal Teoria da Ação Comunicativa , na qual se referia, entre outros, a George Herbert Mead , Max Weber , Émile Durkheim , Talcott Parsons , Georg Lukács e Theodor W. Adorno .

No mesmo ano, ele renunciou ao cargo de diretor do Instituto Max Planck. Sua intenção, depois que Weizsäcker deixou o instituto, de se concentrar inteiramente nas ciências sociais no futuro havia falhado por causa da recusa surpreendente de Dahrendorf em ingressar no instituto reestruturado como um novo diretor, e por causa das demandas feitas por ex-funcionários de Weizsäcker da economia trabalhando , que se apoiava na legislação trabalhista, seria incorporado ao recém-criado instituto.

Professor de filosofia

Após o fechamento parcial do Instituto Max Planck para o estudo das condições de vida no mundo científico e técnico , ele retornou a Frankfurt, onde de 1983 até sua aposentadoria em 1994 assumiu uma cadeira de filosofia com foco em filosofia social e histórica . Em meados da década de 1980, Habermas se dedicou a questões de teoria jurídica como parte de um projeto de pesquisa de cinco anos financiado pela Leibniz Association e a DFG e desenvolveu sua própria filosofia jurídica e teoria de uma " democracia deliberativa " em factualidade e validade ( 1992) .

Em 1986, Habermas entregou o artigo As tendências apologéticas na historiografia contemporânea alemã contra a argumentação de um grupo de historiadores (principalmente Ernst Nolte ao lado de Michael Stürmer , Andreas Hillgruber e Klaus Hildebrand ), que chamou de revisionista , sobre Nacional-Socialismo com Estalinismo para comparar em um nível ou para apresentá-lo como um precursor e modelo para eles. A contribuição encontrou reações violentas e, posteriormente, desencadeou a polêmica disputa dos historiadores . Na reunificação alemã (1990), Habermas criticou o caráter de um “processo administrativo adaptado aos imperativos econômicos” sem “sua própria dinâmica democrática”.

Ele entendeu a emenda à constituição para restringir o direito de asilo no final de 1992 como uma expressão de uma "mentalidade chauvinista do bem-estar". Ele protestou contra isso na mídia impressa e pessoalmente como um dos 350.000 manifestantes em 8 de novembro de 1992 em Berlim.

Depois da aposentadoria

Mesmo depois de sua aposentadoria em 1994, Habermas continuou se reportando ao público. Em março de 1999, ele assumiu um cargo no jornal semanal Die Zeit, considerando a missão da OTAN na guerra do Kosovo . A controvérsia sobre o assunto da eugenia desencadeada pelas regras de discurso de Peter Sloterdijk para o parque humano no mesmo ano levou Habermas a publicar O Futuro da Natureza Humana em 2001 . A caminho de uma eugenia liberal?

Em seu discurso por ocasião da entrega do Prêmio de Kyoto , Liberdade e Determinismo (2004), ele também tratou da questão sobre a liberdade humana que tem sido levantada pelas pesquisas atuais sobre o cérebro .

Jürgen Habermas é coeditor da revista mensal política e científica Blätter para a política alemã e internacional desde 1997 . Em 15 de setembro de 2007, ele abriu um congresso de três dias em Roma intitulado Religião e Política na Sociedade Pós-Secular . Desde então, em palestras e discussões com teólogos e representantes da Igreja, ele tem enfatizado repetidamente a importância da religião para o sistema de valores sociais a fim de manter o "escasso recurso de solidariedade" em relação ao capitalismo global.

Ele é um dos defensores da Carta dos Direitos Fundamentais Digitais da União Europeia , que foi publicada no final de novembro de 2016.

plantar

O começo

Gottfried Benn

A primeira publicação de Haberma foi um artigo na seção de reportagens do Frankfurter Allgemeine Zeitung sobre Gottfried Benn , no qual ele usou sua peça de rádio The Voice Behind the Curtain como uma oportunidade para uma discussão mais ampla das obras mais recentes de Benn.

Heidegger e Lukács

O jovem Habermas foi fortemente influenciado pelo pensamento de Martin Heidegger . Em sua dissertação Das Absolute und die Geschichte (1954), ele interpretou o desenvolvimento do conceito de absoluto na obra de Schelling contra o pano de fundo de Ser e Tempo de Heidegger . No centro do interesse de Habermas está a obra Die Weltalter de Schelling , que ele entende como uma história do ser "essencialmente antropologicamente orientada". Já antecipa tópicos da filosofia existencial de Heidegger como "as durezas da existência histórica: dor, conflito, dúvida, esforço, superação e luta".

Além disso, a leitura precoce de Georg Lukács ' consciência história e classe exerceu uma forte influência . Em particular, a teoria da reificação desenvolvida por Lukács nele levou Habermas a se preocupar mais com o marxismo , sem inicialmente se afastar do pensamento de Heidegger.

Mudança na crítica à tecnologia e Marx

Em seu ensaio Die Dialektik der Rationalisierung ( A Dialética da Racionalização) , publicado em 1954 , que já continha muitas das ideias centrais de sua obra principal, Teoria da Ação Comunicativa (1981), Habermas desenvolveu uma teoria da racionalização capitalista seguindo Lukács . Ele diferencia entre uma racionalização técnica (de produção), econômica (de organização operacional) e social do trabalho . A racionalização reduziu o desgaste físico dos trabalhadores, mas aumentou seu desgaste mental. Nesse texto, ele expressa suas reservas sobre a tecnologia moderna e acusa Marx de ter negligenciado seu papel negativo.

Habermas repetiu essa crítica a Marx em seu ensaio Marx in Perspektiven (1955). Marx não entendia que “a própria tecnologia, e não uma certa constituição econômica sob a qual funciona, cobre as pessoas, tanto as que trabalham como as que consomem, de ' alienação '”.

Com o relato literário sobre a discussão filosófica de Marx e do marxismo (1957), Habermas começou a se aproximar de Marx e se afastar do pensamento de Heidegger. Habermas concorda com a ideia de Marx de que o fenômeno da alienação não representa uma dimensão existencial do ser humano, mas deve ser visto como resultado de certas condições sociais. Não é “a cifra de um acidente metafísico, mas o título de uma situação factualmente encontrada”. Em seu tratado Notas Sociológicas sobre a Relação entre Trabalho e Liberdade (1958), Habermas corrigiu sua visão heideggeriana da tecnologia. Já não são eles próprios, mas seu uso político incorreto que é a causa da alienação humana.

Antropologia filosófica

Em 1958, em Philosophical Anthropology (artigo para Fischer-Lexikon Philosophie ) , Habermas contradisse a visão da natureza imutável do homem. Junto com Erich Rothacker , seu orientador de doutorado, ele defendeu a tese da dimensão histórica da natureza humana: “As pessoas só vivem e agem nos mundos de vida específicos de sua sociedade, nunca 'no' mundo.” O caráter “ ontológico ” do tradicional a antropologia acarreta para Habermas o perigo “de uma dogmática com consequências políticas, que é tanto mais perigosa quando surge com a pretensão de uma ciência sem valores ”.

Democracia e o público

Conceito de participação política

No prefácio do estudo Estudante e política sobre o comportamento político dos estudantes alemães, realizado em 1961 com Ludwig von Friedeburg , Christoph Oehler e Friedrich Weltz , Habermas apresentou pela primeira vez sua concepção de democracia e Estado de direito , cujas principais características até a publicação da factualidade e validade (1992) permaneceram inalteradas. Para Habermas, a essência da democracia é caracterizada principalmente pelo conceito de participação política . Isso é realizado por “cidadãos maduros que assumem a organização de sua vida social em suas próprias mãos, nas condições de um público que funciona politicamente, através da delegação inteligente de sua vontade e do controle efetivo de sua execução” e, assim, transformando “autoridade pessoal em racional ”. Assim, a democracia é a forma política de sociedade que pode "aumentar a liberdade das pessoas e, no final, talvez restaurá-la completamente". Só se torna realmente "verdadeiro" quando a " autodeterminação da humanidade" realmente se torna.

Esta ideia do governo do povo foi esquecida no moderno estado constitucional . Habermas critica uma "mudança de ênfase do parlamento para a administração e os partidos" (KuK, p. 20f), que cai no esquecimento do público . O cidadão entende enquanto "em quase todas as áreas todos os dias", a administração , no entanto, o que ele faz não como uma participação ampliada, mas como uma espécie de experiência fora de controle , ocupando uma atitude orientada para o interesse próprio em relação a ela. Os partidos tornaram-se independentes em relação ao parlamento e ao eleitorado. O parlamento tornou-se um lugar "onde os dirigentes do partido vinculados por instruções se reúnem para registrar as decisões que já foram tomadas" (KuK, p. 28). Com o desaparecimento dos partidos de classe e o surgimento dos modernos "partidos de integração", segundo Habermas, a diferença entre os partidos também se perdeu, enquanto as contradições políticas se tornam "formalizadas" e praticamente sem sentido. Para o cidadão, “está prevista a personalidade jurídica de um cliente [...], que acaba por pagar a conta, mas para quem tudo é preparado de outra forma que não só não precise de fazer nada sozinho , mas também não faz muito mais pode ”(KuK, p. 49f).

Mudança estrutural do público

Habermas apresentou a centralidade do “público” para o estado constitucional burguês em sua tese de habilitação (1962) e, por meio de exemplos históricos, tenta mostrar como “o público político emergiu do literário”. Nos cafés , salões e festas de mesa fundados em meados do século XVII, formaram-se pontos focais do público. Suas conversas inicialmente giravam em torno de arte e literatura, mas logo se expandiram para incluir conteúdo político e econômico. Havia igualdade entre os membros e poder de argumentação.

A partir de meados do século 19, Habermas (como Ferdinand Tönnies ) vê o discurso público cada vez mais ameaçado. Segundo ele, a publicidade é atraída para a atração de interesses particulares por uma pressão competitiva capitalista intensificada. Com o surgimento da imprensa de massa e suas próprias condições técnicas e comerciais, ocorre uma “re-feudalização do público”: a comunicação é novamente restringida e sujeita à influência de grandes investidores individuais.

Para restaurar a função crítica do público no presente, “os poderes que operam no público político devem ser efetivamente submetidos à ordem pública democrática”. Além disso, deve ser possível relativizar os “conflitos de interesses estruturais de acordo com um interesse geral reconhecível”. Isso poderá ser alcançado se, por um lado, conseguir realizar uma “sociedade em abundância a um ritmo acelerado que torna supérfluo o equilíbrio de interesses enquanto tal, ditado por recursos escassos”. Por outro lado, "o estado natural ainda não resolvido entre os povos" assumia tal "grau de ameaça geral" que havia "um interesse geral" em realizar uma " paz eterna " no sentido kantiano.

a teoria e a prática

Desde o início dos anos 1960, o interesse principal de Habermas era a relação entre teoria e prática . Ele gradualmente se afastou de uma filosofia da história baseada no jovem Marx e começou a desenvolver os fundamentos de sua teoria social crítica, orientada para a emancipação, onde se preocupava com a unidade da teoria (filosófica ou científico-social) e (política) prática.

Além disso, ele estava preocupado com o status das ciências empíricas e seu valor postulado de liberdade .

Na chamada disputa do positivismo na sociologia alemã, Habermas acusou Hans Albert e Karl Popper de aderirem a uma concepção restrita de racionalidade - também no que diz respeito às ciências empíricas. Ele criticou a suposição de que as ciências empíricas são independentes dos padrões “que essas próprias ciências aplicam à experiência”. Em vez disso, as teorias científicas são o assunto de um debate que ocorre dentro de uma comunidade científica. Segundo Habermas, os princípios científicos não são simplesmente o resultado da pesquisa, mas são instituídos pela comunidade de pesquisadores em um discurso orientado para a compreensão.

Habermas continua a rejeitar o caráter “instrumental” das ciências sociais, que visam o desenvolvimento de “sociotécnicas” com as quais podemos “disponibilizar processos sociais e naturais”. Tal sociologia falha em reconhecer que os sistemas sociais não são "sistemas repetitivos para os quais declarações empiricamente válidas são possíveis".

Como resultado dessa disputa, a escrita Knowledge and Interest surgiu em 1968 . Habermas retoma a questão da filosofia transcendental sobre as condições de possibilidade do conhecimento para respondê-la com os meios das ciências sociais modernas. Ele ressalta que não existe conhecimento “objetivo”. Em vez disso, o respectivo interesse teórico ou prático pelo conhecimento determina o aspecto sob o qual a realidade é objetivada, ou seja, tornada acessível à pesquisa e organização científica. A crítica epistemológica, portanto, só é possível como teoria social . Logo após o surgimento do conhecimento e do interesse , Habermas publicou tecnologia e ciência como "Ideologia" , uma obra que retrata a transição de Habermas para a teoria da comunicação e na qual - como o sociólogo Helmut Dubiel coloca - "todos os elementos da teoria desenvolvida ( da comunicação ação ) já germinado ”estão incluídos.

A "virada linguística"

No início da década de 1970, ocorreu uma " virada linguística " na filosofia de Jürgen Habermas. As influências centrais vieram da filosofia da linguagem de Austin e Searle e da teoria gramatical de Chomsky . A hermenêutica de Gadamer e a pragmática de Peirce também desempenharam um papel importante. Com base nisso, Habermas desenvolveu sua pragmática universal e sua teoria consensual da verdade .

Pragmática universal

O interesse de Habermas pela filosofia da linguagem é sócio-teórico. Ele investiga a questão de saber se uma teoria social pode ser justificada com base na teoria da linguagem.

O tema central de sua teoria social é o termo " ação ". Ele define ação como “comportamento que é guiado por normas ou baseado em regras”. Normas e regras têm um significado que deve ser interpretado e compreendido. A adequação de tal interpretação pode ser verificada “apenas com referência ao conhecimento do sujeito”, pelo que se assume que ele tem um conhecimento implícito das regras no que diz respeito às normas de ação e linguagem. A tarefa de uma teoria social é, portanto, reconstruir as condições sociais desse conhecimento das regras.

Atos de fala

Para pesquisar o conhecimento implícito das regras, Habermas usa a teoria dos atos de fala desenvolvida por Austin e Searle , que ele reinterpreta em termos da teoria social.

De acordo com isso, os atos de fala são as unidades básicas da fala humana. Eles podem ser divididos em proposicionalmente diferenciados e não diferenciados. Os primeiros têm uma “estrutura dupla peculiar”: são compostos por um componente “ proposicional ”, o conteúdo do enunciado, e um componente “ performativo ”, a “intenção” com a qual o conteúdo do enunciado é expresso. O componente performativo da fala humana tem uma certa prioridade, uma vez que primeiro determina o significado do conteúdo proposicional.

Habermas diferencia entre três tipos universais de atos de fala, cada um dos quais baseado em um "modo de comunicação" diferente e aos quais são atribuídas diferentes reivindicações de validade:

  • Konstativa (descrever, relatar, explicar, prever) relaciona-se ao nível cognitivo . Eles servem para representar uma situação no sistema de orientação do mundo externo. A medida de sua validade é a verdade .
  • Expressivos , também representantes (desejar, esperar, admitir) referem-se a intenções e atitudes. Eles são a expressão de uma experiência em um mundo subjetivo. A medida de sua validade é a veracidade .
  • Regulativa (desculpar, comandar, avisar, prometer) relaciona-se com as normas e instituições sociais . Eles servem para criar uma condição no ambiente de vida comum. A medida de sua validade é a correção .
Reivindicações de validade

"Reivindicações de validade" estão associadas ao desempenho de atos de fala. Sua realização deve ser assumida pelos falantes na ação comunicativa. Enquanto o entendimento for bem-sucedido, as reivindicações recíprocas permanecem inalteradas; em caso de reprovação, as alegações devem ser verificadas para ver quais delas permaneceram não atendidas. Existem diferentes estratégias de reparo, dependendo da reivindicação de validade. Habermas distingue quatro tipos de reivindicações de validade que não podem ser rastreadas entre si:

  • Compreensibilidade: O falante assume que as expressões usadas são compreendidas. Se houver falta de compreensão, o palestrante é solicitado a explicar.
  • Verdade: Com relação ao conteúdo proposicional dos atos de fala, a verdade é assumida. Se houver dúvida, o discurso deve esclarecer se a afirmação do orador é justificada.
  • Correção: A correção da norma que se encontra com o ato de falar deve ser reconhecida. Essa reivindicação de validade só pode ser resgatada discursivamente.
  • Veracidade: Os falantes assumem mutuamente a veracidade (sinceridade). Se essa antecipação (pré-requisito) se mostrar insustentável, o consenso de fundo não pode ser restaurado com o próprio falante mentiroso.
Situação ideal de fala

A redenção discursiva das reivindicações de validade ocorre em consenso , que não precisa ser acidental, mas bem fundamentado, de modo que "todos os outros que pudessem entrar em uma conversa comigo atribuíssem o mesmo predicado ao mesmo objeto ". Para se chegar a um consenso tão bem fundamentado, deve existir uma situação de fala ideal, caracterizada por quatro condições de igualdade de oportunidades : Igualdade de oportunidades para todos em relação a ...

  • o uso de atos comunicativos de fala para que possam abrir discursos a qualquer momento e começar com a fala e contra-fala ou pergunta e resposta;
  • a tematização e crítica de todas as opiniões anteriores , d. Isso significa que eles podem usar todos os meios linguísticos para levantar ou resgatar reivindicações de validade;
  • a utilização de atos de fala representativos que expressem suas atitudes, sentimentos e intenções, para que a veracidade do locutor seja garantida (postulado da veracidade);
  • o uso de atos de fala reguladores , d. H. ordenar, opor-se, permitir, proibir, etc.

Segundo Habermas, tal situação ideal de fala não tem o status de fenômeno empírico, uma vez que todo discurso está sujeito a restrições espaço-temporais e psicológicas, nem é um construto ideal. Em vez disso, é “uma suposição recíproca feita em discursos ” que pode ser contrafactual . Se o caráter racional da fala não deve ser divulgado, a situação ideal de fala deve ser " antecipada " e, nessa medida, também " operacionalmente " efetiva.

Teoria consensual da verdade

Em seu importante ensaio Teorias da verdade , Habermas apresentou uma teoria consensual da verdade baseada nessas considerações em 1973 .

O que "podemos dizer é verdadeiro ou falso" são para declarações de Habermas com " poder assertórico ", i. H. que também são afirmados e cujo conteúdo proposicional diz respeito a um fato existente. A verdade é, portanto, “uma afirmação de validade que associamos às afirmações ao afirmá-las”. As asserções, portanto, pertencem à classe dos "atos de fala constativos". Habermas concorda com a teoria da verdade da redundância, na medida em que o enunciado “p é verdadeiro” nada acrescenta à afirmação “p”; no entanto, o “ sentido pragmático ” da afirmação reside precisamente em fazer uma afirmação de verdade em relação a “p”.

De acordo com Habermas, não é a evidência da experiência, mas sim o curso dos argumentos dentro de um discurso que determina a existência dos fatos e, portanto, a justificação de uma afirmação de verdade : "A ideia de verdade só pode ser desenvolvida com referência ao resgate discursivo de reivindicações de validade ". De acordo com Habermas, o predicado “verdadeiro” pode ser atribuído se e somente se todos os outros que poderiam entrar no discurso atribuíssem o mesmo predicado ao mesmo objeto. O consenso razoável de todos é a condição para a verdade das afirmações.

Teoria da ação comunicativa (TdkH)

A obra de dois volumes Teoria da Ação Comunicativa (TdkH) , publicada em 1981, é freqüentemente referida como a obra principal de Haberma. Como motivo histórico contemporâneo , ele cita a situação surgida nas sociedades ocidentais desde o final dos anos 1960, “na qual o legado do racionalismo ocidental não é mais indiscutível”. Com o "conceito básico de ação comunicativa", Habermas abre três complexos de sujeitos (TdkH, Volume I, p. 8)

  • o desenvolvimento de um "conceito de racionalidade comunicativa ",
  • um "conceito de sociedade de duas camadas que liga os paradigmas do mundo da vida e do sistema ",
  • uma "teoria da modernidade" .

A obra é caracterizada por longas passagens que tratam de autores filosóficos e sociológicos sociais e linguísticos. Em uma "adaptação reconstrutiva" das teorias de Weber , Lukács , Adorno , Austin , Marx , Mead , Durkheim , Parsons e Luhmann , Habermas desenvolveu sua própria teoria da ação e da sociedade.

Racionalidade comunicativa

Seguindo a tradição da Escola de Frankfurt, Habermas almeja uma teoria que torne a sociedade descritível e aberta à crítica. Mas, em contraste com Horkheimer e Adorno, que analisaram a racionalização per se como um processo fatídico na história humana (ver “ Dialética do Iluminismo ”), Habermas limita seu julgamento negativo à restrição da razão no sentido de “racionalidade instrumental”, a essência do qual é a “disposição” Mentira acima dos assuntos e da natureza. Em contrapartida, ele usa o conceito de uma “racionalidade comunicativa” que possibilita a “comunicação” com o outro (TdkH, Volume I, p. 30).

Segundo Habermas, as formas de racionalidade correspondem a tipos de ação correspondentes. Ele distingue - em uma clara distinção daTeoria dos Três Mundos ” de Popper - quatro formas de ação ( TdkH. Volume I, p. 126ss).

No primeiro capítulo, Habermas primeiro discute quatro conceitos sociológicos de ação de diferentes origens em uma discussão teórico-histórica: o teleológico ( Aristóteles ), o normatizado ( Talcott Parsons ), o dramatúrgico ( Erving Goffman ) e o conceito comunicativo de ação ( George Herbert Mead ). Em algumas fontes secundárias, estes são confundidos erroneamente com sua própria tipologia de ação, que só foi sistematicamente introduzida no terceiro capítulo (“Consideração Provisória”) - com base na teoria dos atos de fala.

O ponto de partida de sua teoria da ação é a "coordenação das ações", que pode ser alcançada tanto pelo sucesso quanto pela orientação da comunicação. Ele diferencia entre ação “instrumental” e “estratégica” como formas de ação orientada para o sucesso, por um lado, e ação “comunicativa” como ação orientada para a comunicação, por outro. A ação instrumental como “não social” não desempenha um papel em suas considerações posteriores.

Habermas caracteriza as ações sociais como mediadas linguisticamente. A coordenação da ação na ação estratégica é fornecida pela orientação para o sucesso; Os atos de fala servem aqui como um mero meio para atingir o propósito ou objetivo, influenciando os outros. Em contraste com isso, a ação comunicativa é coordenada pela geração de um acordo com base em reivindicações de validade criticáveis ​​(ver acima). Somente se estes forem aceitos, as pessoas atuantes podem alcançar seus objetivos.

“Em conexão com a teoria dos atos de fala” ( TdkH. Volume I, p. 384), ele esclarece os fundamentos racionais da ação comunicativa. Ao ligar os diferentes atos de fala (imperativos, constativos, reguladores, expressivos), reivindicações de validade (verdade, correção, veracidade) e referências mundiais (objetivo, social, mundo subjetivo), ele pode dividir a ação comunicativa em "três tipos puros ou casos limítrofes ": conversação , ação normatizada e dramatúrgica . São casos limítrofes porque a ação comunicativa geralmente combina os três.

A ação estratégica refere-se ao "mundo objetivo" dos "fatos". Decidimos por certo curso de ação alternativo que nos parece o meio mais promissor de atingir certos fins. O sucesso geralmente depende de "outros atores"; No entanto, estes são “orientados para o seu próprio sucesso” e “apenas se comportam cooperativamente na medida em que corresponde ao seu cálculo de benefício egocêntrico” ( TdkH. Volume I, p. 131). A coordenação de ação é sinônimo aqui de “entrelaçamento de cálculos de utilidade egocêntrica” ( TdkH. Volume I, p. 151).

A ação comunicativa deve ser entendida como um termo resumido dos três casos limítrofes e se relaciona com os três mundos. Além da reivindicação universal de significado de inteligibilidade, três categorias de reivindicações de validade são atualizadas nela: a verdade (proposicional), a correção (normativa) e a veracidade (subjetiva). No ato de fala concreto, uma reivindicação de validade está em primeiro plano e é principalmente referida a um mundo, mas em princípio todas as três reivindicações de validade e referências de mundo são sempre tematizadas ao mesmo tempo (Fig. 16 em TdkH. Volume I, p. 439 é relevante aqui ).

Um tipo de ação teleológica não tem mais lugar no sistema Habermass. Segundo ele, todas as ações humanas são direcionadas a objetivos, que é o seu caráter teleológico. “O conceito de ação teleológica ou ação propositada está no centro da teoria filosófica da ação desde Aristóteles [...]. Essa estrutura teleológica é constitutiva de todos os conceitos de ação ”. Formulação semelhante em TdkH. Volume I, pp. 150f.

Sistema e mundo da vida

Para Habermas, os sujeitos que agem comunicativamente comunicam-se “sempre dentro do horizonte de um mundo da vida ” ( TdKH. Volume I, p. 107). “O mundo da vida é, por assim dizer, o lugar transcendental onde falante e ouvinte se encontram” ( TdkH. Volume II, p. 192). Mundo da vida é o termo complementar ao da ação comunicativa.

O conceito de mundo da vida , desenvolvido inicialmente por Edmund Husserl e introduzido na sociologia por Alfred Schütz, caracteriza a perspectiva participante dos sujeitos atuantes. De acordo com Habermas, tem as seguintes características ( TdkH. Volume II, pp. 198-202):

  • O mundo da vida “é inquestionavelmente dado ao sujeito da experiência” e “não pode se tornar problemático de forma alguma”, mas “no máximo colapso”.
  • O mundo da vida deve sua certeza a “um a priori social construído na intersubjetividade da compreensão linguística ”.
  • O mundo da vida “não pode ser transcendido”, mas antes forma “um contexto que não pode ser contornado e, em princípio, é inesgotável”.

Em sua teoria social de dois níveis, Habermas fixa a dualidade da reprodução simbólica e material da sociedade com os componentes “mundo da vida” e “sistema”. Corresponde à diferenciação entre a perspectiva do participante e do observador, uma vez que "os imperativos de autopreservação da sociedade (eles próprios) não apenas na teleologia das ações de seus membros individuais, mas também nos contextos funcionais de efeitos de ação agregados" ( TdkH. Volume I, p. 533).

Somente em um processo de evolução sociocultural tem a reprodução social simbólica e material dissociada em esferas de ação autônomas e independentes, em que o ambiente de vida, que lógica e geneticamente tem importância primária, sistemas funcionais - principalmente economia ( economia regulada pelo mercado ) e política ( estado administrativo burocrático ) - "liberado". Segundo Habermas, a consideração exclusiva da sociedade como um sistema, realizada por Niklas Luhmann e Talcott Parsons , distorce a abordagem teórica de "estabelecer um padrão razoável para uma modernização social entendida como racionalização em termos de teoria da ação" ( TdkH. Volume II , p. 422f).

Habermas considera que o processo de diferenciação social em seu curso levou a uma “colonização” do “mundo da vida” pelo “sistema”. Em outras palavras: através da formação de “meios de controle generalizados” - dinheiro e poder - a reprodução material da sociedade não só se torna independente de sua reprodução cultural, mas também a penetra cada vez mais. Para Habermas, esse processo é uma característica central das sociedades modernas. Ele diferencia entre três estágios de desenvolvimento:

  1. Sociedades tradicionais nas quais o “mundo da vida” ainda não está separado do “sistema”. Isso se refere a formas de sociedade cuja reprodução material ainda é dominada por sua esfera cultural de valores; em que as normas culturais ainda influenciam decisivamente as condições de reprodução material.
  2. No segundo estágio, historicamente o tempo da Reforma à industrialização , o “sistema” é desacoplado do “mundo da vida”, com o resultado que “poder” e “dinheiro” como meios de controle do “sistema” unem as pessoas para impor uma lógica de ação separada dos valores e normas culturais comuns. São essas invasões do “sistema” no “mundo da vida” que Habermas caracteriza como a “ colonização do mundo da vida ”.
  3. No terceiro estágio, de acordo com Habermas, os conflitos entre “sistema” e “mundo da vida” emergem abertamente: “Hoje, os imperativos de negócios e administração veiculados pelos meios de comunicação do dinheiro e do poder penetram em áreas que de alguma forma se rompem quando são tratados com a ação orientada para a comunicação é desacoplada e ligada a tais interações controladas pela mídia. "

O projeto inacabado da modernidade

Na década de 1980, Habermas lidou cada vez mais com correntes filosóficas críticas à modernidade . Em particular, o foco está nas correntes neoconservadoras e na filosofia emergente do pós-modernismo . A origem é seu discurso Die Moderne - um projeto inacabado por ocasião da entrega do Prêmio Adorno em 1980. Suas idéias básicas fluem posteriormente para a série de palestras O Discurso Filosófico do Modernismo , que Habermas realizou entre março de 1983 e setembro de 1984 no Collège de France em Paris, na Universidade de Frankfurt e na Universidade Cornell em Ithaca .

A preocupação básica de Haberma é uma defesa contra as correntes iluministas na filosofia. Ele quer se agarrar ao “projeto inacabado de modernidade” e “ compensar seus déficits por meio de um iluminismo radicalizado ” ( The Philosophical Discourse of Modernity. DphDdM, p. 104).

Para Habermas, “modernos” são sociedades em que as visões de mundo tradicionais - baseadas em particular nas religiões - perderam a capacidade de transmitir interpretações vinculativas de vida e orientação de ação normativa com credibilidade e que, consequentemente, são forçadas a “derivar sua normatividade de dentro de si [para] colher ”(DphDdM, p. 16). Para sua “autoconfiança” e “autojustificação” (DphDdM, p. 17) é necessário encontrar um princípio que represente um “equivalente para o poder unificador da religião” (DphDdM, p. 105). Esse princípio deve ser identificado como o princípio inerente à própria modernização da sociedade (DphDdM, p. 46) e poder assumir as funções estabilizadoras das antigas religiões.

Segundo Habermas, Hegel foi o primeiro a descobrir o problema da autoconfiança da modernidade como um problema filosófico e formulou a solução decisiva para uma discussão mais aprofundada: a subjetividade, entendida como a "estrutura da auto-relação", é tanto a estrutura básica da a razão e o “princípio da nova era” (DphDdM, p. 27).

No decorrer da “modernização”, porém - conforme já analisado por Adorno e Horkheimer na “ Dialética do Iluminismo ” - tornou-se claro que na razão centrada no sujeito havia uma tendência à absolutização da racionalidade funcional e do “respectivo nível de reflexão e emancipação ”(DphDdM, p. 70). O anseio da modernidade por autoconfiança deve ser levado ao ponto em que reconhece a dialética do Iluminismo. Deve aprender a criticar os “retrocessos em curso” (DphDdM, p. 80) para possibilitar a autocrítica da “modernidade que se desintegrou consigo mesma”. (DphDdM, p. 33ff)

A razão baseada no “princípio da subjetividade” (DphDdM, p. 70), segundo Habermas, se enreda em paradoxos desesperados ao tentar uma “crítica totalizante e autorrelatada”. (DphDdM, p. 152ss) é aparentemente impossível para ela resolver com sucesso a tarefa de autoafirmação da modernidade com os meios conceituais de que dispõe.

Essa situação aporética da razão subjetiva é retomada pelos críticos da modernidade. Segundo eles, a razão apenas denunciou e minou todas as “formas de opressão e exploração, degradação e alienação para substituí-las por uma racionalidade inatacável” (DphDdM, p. 70).

Nietzsche , a quem Habermas chama de “centro” para a entrada no pós-modernismo, desempenha um papel particularmente importante . A crítica radical da razão pela qual ele se esforçava pretendia minar completamente todo o programa, que remonta a Hegel, de formas modernas de vida auto-fundadas fora da razão. O problema para Habermas, entretanto, é que Nietzsche “vacila” entre duas estratégias: por um lado, ele tenta renunciar inteiramente à filosofia e reduzir as respectivas reivindicações de verdade a meras constelações de poder como tarefa de uma ciência positiva que “funciona com métodos antropológicos, psicológicos e históricos ”para compreender. Por outro lado, ele se atém à possibilidade de uma crítica filosófica da razão que “desenterra as raízes do pensamento metafísico sem se entregar como filosofia” (DphDdM, p. 120).

Habermas vê Heidegger , Derrida e Foucault na tradição de Nietzsche . A filosofia do ser de Heidegger - e sua superação “gramatológica” em Derrida - permanece um “fundamentalismo invertido” que não consegue romper com o problema apresentado pela metafísica tradicional e, consequentemente, não representa uma superação da metafísica. (DphDdM, p. 197) A substituição da subjetividade autônoma por processos anônimos da história do ser tem como conseqüência inevitável que a subjetividade seja substituída por um “evento sem sujeito” (DphDdM, p. 210).

Foucault se relaciona com o esboço de Nietzsche de uma “historiografia positivista erudita que aparece como uma anticiência” (DphDdM, p. 292); Mas mesmo ele não consegue "fazer uma crítica radical da razão sem ser pego nas aporias desse empreendimento autorreferencial" (DphDdM, p. 290) por meio de sua teoria do poder de base histórica. O poder, que funciona como o "conceito básico irritante" (DphDdM, p. 298) de sua teoria, tem um status ambíguo: deve "ser simultaneamente poder transcendental de geração e auto-afirmação empírica" ​​(DphDdM, p. 300) .

Habermas chega à conclusão de que a implementação do programa de Hegel de uma autojustificação da modernidade fora da razão ainda é possível e desejável. No entanto, o conceito subjacente de razão deve ser revisto. Não a razão centrada no sujeito, mas apenas a “razão comunicativa” é adequada para assumir com sucesso a função de justificação pretendida (DphDdM, Capítulo XI).

Ética do discurso

A partir de suas considerações sobre a pragmática universal, Habermas desenvolveu sua própria variante de uma ética do discurso em diálogo com Karl-Otto Apel desde o início da década de 1980 . Habermas os coloca explicitamente na tradição da ética kantiana , que ele, no entanto, ao mesmo tempo deseja reformular usando a teoria dos meios de comunicação e "destranscendentalizar" seus elementos metafísicos . Ele caracteriza sua ética do discurso como uma “ética deontológica , cognitivista , formalista e universalista ”.

Cognitivista

No entendimento de Habermas, as normas morais têm um caráter análogo à verdade. A “validade pretendida” das normas morais pode ser justificada por um lado com argumentos racionais; devido à falta de referência à realidade em relação ao conceito de verdade, sua validade é apenas análoga à verdade. Para Habermas, a correção dos julgamentos morais resulta, por um lado, "da mesma forma que a verdade dos enunciados descritivos - por meio da argumentação". Por outro lado, “as reivindicações de validade moral carecem da referência ao mundo que é característica das reivindicações de verdade”.

Habermas distingue correção moral de verdade teórica. Uma norma afirma ser válida “independentemente de ser promulgada e reivindicada de uma forma ou de outra”. Em contraste, uma afirmação de verdade nunca existe independentemente da afirmação em que é formulada.

Deontologicamente

Habermas e Kant diferenciam entre questões da “boa vida” e questões de comportamento moral. Sua ética de discurso se concentra exclusivamente na validade dos mandamentos morais e normas de ação como o fenômeno que precisa de explicação e, portanto, exclui questões sobre o que significa levar uma vida bem-sucedida da área da moralidade, que trata apenas de questões de justiça. Apesar dessa separação, Habermas não está preparado para desconsiderar completamente as consequências éticas de uma ação ao avaliar seu conteúdo moral. O imperativo categórico é a interpretação de Habermas da revisão das normas morais existentes para validade; deve ser entendido como um “princípio de justificação”, uma vez que somente máximas que podem ser generalizadas podem ser legitimamente reconhecidas como normas morais válidas.

Habermas introduz uma distinção idiossincrática entre os adjetivos “ético” e “moral”. As questões éticas permanecem "inseridas no contexto biográfico discutido" e não pretendem ser universalmente válidas. Em vez disso, são questões sobre o projeto de vida de uma pessoa contra o pano de fundo da respectiva comunidade cultural. Por outro lado, " morais e discursos práticos [...] exigem uma ruptura com todas as coisas que são tomadas para concedido na moral concreto, bem como o afastamento de esses contextos de vida com a qual a própria identidade está intimamente ligado":

“Fazemos uso moral da razão prática quando perguntamos o que é igualmente bom para todos; um uso ético quando perguntamos o que é bom para mim ou para nós. "

Habermas explica que, em função dessa diferenciação conceitual, não se deve falar em “ética do discurso”, mas sim em “teoria do discurso da moralidade”. Porém, devido ao uso naturalizado da linguagem, ele se atém ao termo “ética do discurso”.

Formalista

O elemento formalista refere-se a uma demarcação da ética material de valores que procuram caracterizar certos valores como dignos de se lutar, o que leva ao problema da legitimação de uma classificação avaliativa de certos bens. A ética do discurso contorna esse problema porque, também aqui, está ligada à definição de Kant do imperativo categórico. No centro da ética do discurso está o princípio formal do princípio de universalização "U", segundo o qual uma norma polêmica só pode ser aceita pelos participantes de um discurso prático se "as consequências e efeitos colaterais resultantes de uma observância geral do norma contestada para satisfação passível de resultar dos interesses de cada indivíduo, pode ser livremente aceita por todos ”.

O significado e a finalidade deste princípio é a possibilidade de um julgamento imparcial no caso de conflitos morais sem referência direta a questões relacionadas ao conteúdo. A ética do discurso tenta fornecer um princípio que formalmente, ou seja, independentemente dos requisitos relacionados ao conteúdo, abre a possibilidade de representar quais normas podem realmente reivindicar validade moral.

Universalista

Habermas finalmente descreve a ética do discurso segundo Kant como uma ética universalista, uma vez que a validade das normas por ele distinguidas por meio de um princípio formal não se limita a uma determinada área cultural nem a um determinado período de tempo:

"Em última análise, chamamos de universalista uma ética que afirma que este (ou um semelhante) princípio moral não apenas expressa as intuições de uma certa cultura ou época, mas se aplica em geral."

O foco está na tentativa de desenvolver uma justificativa conceitual para a validade pretendida das normas morais, que pode mostrar “que nosso princípio moral não apenas reflete os preconceitos dos europeus centrais adultos, brancos, homens e de classe média educados de hoje”, mas também por causa de seu poder convincente podem ser relacionadas culturas cujas idéias morais não foram influenciadas pela história do Iluminismo. Habermas chama isso de "parte mais difícil da ética".

Factualidade e eficácia

Após a queda do Muro em 1989, Habermas dedica cada vez mais a direita - e tópicos de filosofia política . Em 1992 surge a factualidade e validade da sua obra (FuG), que segundo a sua teoria da ação comunicativa (TdkH) é considerada a sua obra mais importante. Representa “a primeira filosofia jurídica desenvolvida a partir da teoria crítica da Escola de Frankfurt.” Habermas desenvolveu sua própria concepção aqui - como em seus escritos anteriores - ao longo de grande parte da discussão com outras teorias.

O interesse de Haberma está principalmente no papel do direito nas sociedades modernas. Para ele, direito é “o direito estatutário moderno, que surge com a pretensão de justificação sistemática e também de interpretação e execução vinculantes” ( factualidade e validade (FuG), p. 106). A lei tem a função de “integração social”. Isso se torna necessário na sociedade moderna, porque “a validade e a factualidade, isto é, a força vinculante das convicções racionalmente motivadas e a compulsão de sanções externas [...] se separaram de forma incompatível” (FuG, p. 43). A lei mostra uma saída para a alternativa entre a ruptura da comunicação e a ação estratégica. Ele regula as "interações estratégicas com as quais os atores concordam" (FuG, p. 44).

As regulamentações legais representam "por um lado restrições factuais" às quais a pessoa que atua estrategicamente deve obedecer; “Por outro lado, eles também devem desenvolver uma força socialmente integradora, impondo obrigações aos destinatários, o que [...] só é possível com base em reivindicações normativas reconhecidas intersubjetivamente” (FuG, p. 44).

Habermas quer olhar para o direito de uma "dupla perspectiva" empírico-normativa, a partir da qual "o sistema jurídico simultaneamente leva seu conteúdo normativo a sério de dentro e pode ser descrito de fora como um componente da realidade social" (FuG, p. 62): “Sem olhar o direito como um sistema empírico de ação, os termos filosóficos permanecem vazios. No entanto, na medida em que a sociologia jurídica se endurece a uma visão objetivante de fora e é insensível ao único sentido internamente acessível da dimensão simbólica, a visão sociológica, ao contrário, corre o risco de permanecer cega ”(FuG, p. 90).

Habermas examina a relação entre lei e moralidade . As regras legais e morais se diferenciam da moralidade tradicional ao mesmo tempo e "aparecem como dois tipos diferentes, mas complementares de normas de ação" (FuG, p. 135). A lei difere da moralidade por não ser primariamente voltada para o livre arbítrio, mas sim para a arbitrariedade individual, se relaciona com a relação externa entre as pessoas e é dotada de poderes obrigatórios (FuG, p. 143).

Habermas entra na "duplicação" platônica da lei como uma lei positiva e natural . Isso se baseia na intuição de que o direito positivo deve representar o direito natural. Esta intuição não está errada em todos os aspectos, “porque um sistema jurídico só pode ser legítimo se não contradizer os princípios morais. O direito positivo permanece inscrito com uma referência à moralidade por meio do componente de legitimidade da validade jurídica ”(FuG, p. 137). Mas essa referência moral não deve induzir ninguém a subordinar a moralidade à lei em uma hierarquia de normas. Questões jurídicas e questões morais dizem respeito aos mesmos problemas, mas de maneiras diferentes: "Apesar do ponto de referência comum, a lei e a moralidade diferem prima facie no sentido de que a moralidade pós-tradicional é apenas uma forma de conhecimento cultural, enquanto a lei é a mesma o tempo passa a ser vinculativo no nível institucional ”(FuG, p. 137). “É por isso que não devemos entender os direitos fundamentais, que aparecem na forma positiva das normas constitucionais, como meras imagens de direitos morais, e a autonomia política não como uma mera imagem de direitos morais” (FuG, p. 138). Habermas, no entanto, permanece essencialmente fiel à tradição da lei da razão.

Para Habermas, as leis só podem “reivindicar validade legítima” se puderem “encontrar o consentimento de todos os camaradas legais em um processo legislativo discursivo escrito legalmente” (FuG, p. 141).

A seguir, Habermas formula quatro princípios fundamentais do Estado de Direito :

  1. o "princípio da soberania popular " (FuG, p. 209),
  2. o "princípio de garantir proteção jurídica individual abrangente " (FuG, p. 212),
  3. o "princípio da legalidade da administração" (FuG, p. 213),
  4. o “princípio da separação entre Estado e sociedade”, que exige uma cultura política “dissociada das estruturas de classe” (FuG, p. 215).

Também uma história da filosofia

Habermas, segundo o filósofo Otfried Höffe , de Tübingen , fecha sua obra com a obra de aposentadoria em dois volumes Também uma História da Filosofia , publicada em 2019 . O livro, cujo título original era na verdade “Zur Genealogie nachmetaphysischen Denkens. Também uma história da filosofia "deve ser lida, quer guiar o discurso sobre a crença e o conhecimento através da história da filosofia ocidental. Habermas lida apenas com desenvolvimentos até meados do século 19, enquanto os debates posteriores amplamente ramificados, especialmente na filosofia analítica, não são mais levados em consideração.

Para Habermas, a apresentação da história da filosofia ocidental com base no paradigma “crença e conhecimento” se justifica pela “estreita simbiose da filosofia grega com as religiões monoteístas”. A filosofia desenvolveu-se "a partir do horizonte do Antigo e do Novo Testamento, referindo-se ao passado da antiguidade greco-romana como seu outro". Complementar ao desenvolvimento da dogmática cristã em termos de filosofia, ocorreu a apropriação filosófica de conteúdos essenciais das tradições religiosas. Com o surgimento das ciências no século XVII, a filosofia se libertou de suas premissas teológicas. Ela tomou as ciências naturais matemáticas como seu modelo metodológico, enquanto o Cristianismo, por sua vez, tornou-se o "outro" de uma filosofia agora secular.

Debates públicos

Eugenia

Na antologia The Future of Human Nature (ZmN), Habermas se posiciona sobre as questões da eugenia . Para ele, um problema fundamental com a invasão do genoma humano é o fato de que a pessoa que toma uma decisão sobre as "características naturais" de outra pessoa "tem o poder de definir irrevogavelmente certas propriedades sem o consentimento da pessoa em questão para determinar. Esse consenso pode ser assumido no caso da "eugenia negativa", que trata de medidas puramente preventivas contra doenças futuras (ZmN, p. 79).

Para Habermas, porém, a “eugenia positiva”, em que a criança deve ser dotada de certas propriedades úteis e desejáveis, ameaça a autonomia do sujeito. Se o corpo é manipulado pelos pais na fase pré-natal do indivíduo, significa que ele está no controle. Mas isso torna impossível para o indivíduo ser capaz de “ser ele mesmo” para Habermas (ZmN, p. 100). Nesse contexto, Habermas diferencia entre um destino natural e um destino de socialização com referência a Hannah Arendt . Nossa autoconfiança como sujeito humano está essencialmente ligada ao fato de que podemos contar com um “destino natural”: porque “a autoconfiança da pessoa requer um ponto de referência para além das vertentes tradicionais e inter-relações de um processo educacional em em que a identidade pessoal se forma através da história de vida ”(ZmN, p 103).

Religião e cristianismo

Desde o final da década de 1990, Habermas voltou a lidar com questões religiosas, especialmente com a influência da tradição judaico-cristã no pensamento ocidental. Em 1999 disse numa “conversa sobre Deus e o mundo” com o filósofo Eduardo Mendieta, que ensina nos Estados Unidos: “O universalismo igualitário, a partir do qual coexistem as ideias de liberdade e solidariedade, de vida autônoma e emancipação, de individualidade a consciência, os direitos humanos e a democracia são uma herança direta da ética judaica da justiça e do amor cristão. Inalterado em substância, esse legado foi repetidamente apropriado e reinterpretado de forma crítica. Ainda não há alternativa para isso. Diante dos desafios atuais de uma constelação pós-nacional, ainda nos beneficiamos dessa substância. Todo o resto é conversa pós-moderna ”. O“ processo global de modernização social ”começou no século XV. De acordo com Habermas, foi impulsionado pela Reforma , Lutero e uma série de pensadores e movimentos religiosos que foram influenciados por Lutero de diferentes maneiras e intensidades: Jakob Böhme , Quaker , Pietismo , Oetinger , Kant , Hegel , Schelling , Hölderlin , Kierkegaard , Max Weber . Em conexão com o desenvolvimento da história intelectual ocidental, Habermas também mencionou Thomas von Aquin , Meister Eckhart , Marx , Nietzsche , Baader , Heidegger , Adorno , Horkheimer , Benjamin , John Rawls , Johann Baptist Metz , teologia da libertação e alguns outros pensadores do século 19 e século XX. Os filósofos ingleses, franceses e americanos ligaram a fé cristã (“Jerusalém”) e a filosofia grega (“Atenas”) ao pensamento político-republicano da antiga “Roma” mais do que os alemães. Mesmo o seu próprio filosofar, segundo Habermas, “baseia-se na herança cristã”.

Habermas admite que no “pensamento pós-metafísico” das sociedades modernas e seculares, “escapa-se qualquer conceito vinculativo de vida boa e exemplar”. Nas “sagradas escrituras e tradições religiosas”, por outro lado, existem “intuições de transgressão e redenção” que foram mantidas vivas por milênios. Eles forneceram “possibilidades de expressão e sensibilidades suficientemente diferenciadas para uma vida fracassada, para patologias sociais, para o fracasso dos planos de vida individuais e a deformação de contextos de vida distorcidos”.

Deve ser tarefa de uma filosofia "pós-metafísica" "liberar os conteúdos cognitivos da tradição religiosa de seu encapsulamento originalmente dogmático no caldeirão de discursos que foram fundados neles", a fim de ser capaz de "desenvolver um força inspiradora para toda a sociedade ”.

Essa atitude em relação à religião foi duramente criticada por Hans Albert várias vezes. De acordo com Albert, Habermas tinha "após um longo desenvolvimento que começou com uma reinterpretação hermenêutica do marxismo e uma ênfase na reivindicação do iluminismo, agora se encontrava pronto para literalmente apunhalar o Iluminismo pelas costas". Albert criticou a atitude de Habermas como tal. Hermenêutica corrupta, concepção que sacrifica a busca da verdade pela busca do consenso ”.

Habermas, no entanto, refere-se diretamente à filosofia da religião de Kant: "A restrição filosófica-religiosa de Kant para seu uso prático hoje afeta menos o entusiasmo religioso do que uma filosofia entusiasta que apenas toma emprestadas conotações promissoras de um vocabulário religioso redentor e faz uso dele em ordem para evitar a austeridade para dispensar o pensamento discursivo. Também podemos aprender isso com Kant: podemos entender sua filosofia da religião como um todo como um alerta contra a filosofia religiosa. "

Pesquisa do cérebro e livre arbítrio

Outro tópico atual de Habermas é a pesquisa moderna do cérebro e o problema do livre arbítrio . Habermas se opõe à tese, defendida por Wolf Singer e Gerhard Roth , entre outros , de que “processos mentais” podem ser “explicados apenas por condições fisiológicas observáveis” ( Freiheit und Determinism. In: Habermas: Between Naturalism and Religion. FuDINuR, p. 155).

A preocupação de Habermas é, por um lado, fazer justiça à "evidência intuitivamente indiscutível de uma consciência performativa de liberdade que acompanha todas as nossas ações ", mas, por outro lado, também satisfazer "a necessidade de uma imagem coerente do universo que inclui os humanos como seres naturais "(FuDINuR, p 156). Para tanto, ele diferencia a perspectiva do observador da do participante. Eles são representados em vários " jogos de linguagem " que não podem ser reduzidos um ao outro. Ambas as perspectivas devem ser consideradas ao mesmo tempo, a fim de compreender o fenômeno da interação da natureza e do espírito. Somos observadores e participantes da comunicação em uma pessoa.

Habermas critica, inter alia. o projeto de certos arranjos de teste neurofisiológico ( experimento de Libet ), que são baseados em um conceito de ação restrito e simples e em que os assuntos de teste já estão vinculados a um plano de ação com antecedência pelas instruções do teste, o que prejudicaria um aspecto essencial de liberdade (FuDINuR, p. 158f). Para Habermas, “as ações são o resultado de uma cadeia complexa de intenções e considerações que pesam objetivos e meios alternativos à luz de oportunidades, recursos e obstáculos” (FuDINuR, p. 158f). As ações livres são particularmente caracterizadas pelo “contexto de objetivos mais abrangentes e alternativas bem fundamentadas” (FuDINuR, p. 159). Ele resume com a fórmula cativante: “Somente a vontade deliberada é livre.” (FuDINuR, p. 160).

Europa

Se Habermas inicialmente via a integração europeia como um acontecimento fundamentalmente econômico para a liberalização do comércio, ao longo da década de 1980 mostrou-se um europeu convicto e acompanhou o desenvolvimento da União Européia com declarações politicamente comprometidas, as mais importantes e mais recentes dos quais na sua publicação "Sobre a Constituição da Europa" (2011) são resumidos. Nele, ele entende a UE como uma "comunidade política de alto nível", como um "passo decisivo no caminho para uma sociedade mundial politicamente composta".

Paralelamente ao início da campanha eleitoral presidencial francesa em 2017 , Habermas reafirmou sua postura pró-europeia em painel de discussão em Berlim com o candidato à presidência Emmanuel Macron e o chanceler alemão Sigmar Gabriel , ao qual a Escola de Governança Hertie tinha convidado.

Jürgen Habermas há muito defende que os partidos pró-europeus não se permitem mais ser divididos em países doadores e receptores em um consenso de consolidação fiscal, mas sim “se reúnem além das fronteiras nacionais para fazer campanha contra essa mudança de questões sociais para nacionais”.

Já em 2013, Habermas reclamou que "um cenário de mídia indescritivelmente piedoso encoraja todos os envolvidos a não tocarem no ferro quente da política europeia na campanha eleitoral e a jogar o jogo astuto e maligno de Merkel para lidar com o assunto". Naquele ano, Habermas chegou ao ponto de desejar ao “ Alternative für Deutschland ” um sucesso eleitoral: “Espero que consiga forçar os outros partidos a abandonar a sua dissimulação europeia. Então, após a eleição federal, pode haver uma chance de que uma coalizão 'muito grande' possa surgir para a primeira etapa que é devida. "

Recepção, crítica e efeito

Habermas é considerado um "cruzador de fronteiras" entre a filosofia e as ciências sociais. Suas obras foram traduzidas para 40 idiomas e geraram controvérsias interdisciplinares em filosofia, filosofia da ciência, sociologia e ciência política. Na Alemanha, depois de já ter se tornado conhecido por meio da disputa do positivismo e de sua obra Conhecimento e Interesse , após a publicação da teoria da ação comunicativa , Habermas tornou-se um dos mais discutidos filósofos alemães contemporâneos. Uma série de apresentações sobre sua vida e obra surgiu desde os anos 1980. Habermas também publicou regularmente em várias páginas de destaque alemãs , como o Frankfurter Allgemeine Zeitung , o Süddeutsche Zeitung e o Zeit .

Herbert Schnädelbach , que completou sua habilitação com Adorno e Habermas (1969/1970), criticou em 1982 como um dos primeiros intérpretes da principal obra de Habermas, Teoria da Ação Comunicativa, que as justificativas normativas nunca poderiam ser completamente objetivadas porque sempre se dirigiam à primeira pessoa Os pesquisadores estão acoplados (eu / nós). Albrecht Wellmer (assistente de cinco anos na Habermas em Frankfurt) e Ernst Tugendhat (pesquisa de cinco anos com Habermas em Starnberg) relativizaram a construção ético-discursiva de uma situação de discurso ideal como mera ficção. Karl-Otto Apel e alguns de seus alunos criticaram o fato de Habermas insistir no caráter histórico dos pré - requisitos de comunicação e rejeitar a possibilidade de uma justificativa final da ética, porque esta decorreria dos respectivos pré-requisitos. Entre os alunos mais conhecidos de Habermas na Alemanha estão o filósofo Axel Honneth , o teórico jurídico Klaus Günther e o cientista político Rainer Forst , que também pesquisou com Habermas e desenvolveu algumas de suas principais áreas de pesquisa. Também Ulrich Oevermann , Claus Offe e Klaus Eder estudaram com ele e se tornaram seus assistentes. Do exterior vieram Johann Arnason , Zoran Đinđić , Hans-Hermann Hoppe , Thomas A. McCarthy e Jeremy J. Shapiro .

Habermas é particularmente popular nos Estados Unidos desde o final dos anos 1970. Em 1978 apareceu o primeiro tratado importante sobre Habermas por Thomas A. McCarthy (A Teoria Crítica de Jürgen Habermas) . Desde o início da década de 1990, houve um aumento nas publicações tratando de diferentes aspectos do pensamento de Habermas. Suas numerosas estadias nos EUA como professor visitante o reuniram com os mais importantes representantes da filosofia contemporânea americana , como Richard Rorty , Ronald Dworkin , Thomas Nagel , Donald Davidson , Noam Chomsky e Robert Brandom . Seu debate com John Rawls sobre seu conceito de formação de uma sociedade ( A Theory of Justice ) também atraiu a atenção generalizada . Com Hilary Putnam , por ocasião do 70º aniversário de Habermas, um diálogo amigável surgiu em vários ensaios recíprocos sobre a justificação de valores e normas no quadro de uma filosofia pragmática.

Na Itália, Habermas era visto como um representante da teoria crítica nos anos 1970 e, desde o início dos anos 1980, o interesse mudou para sua teoria do discurso da moral. Na França, houve polêmica com representantes do pós - modernismo ( Jean-François Lyotard e Jacques Derrida ) nas décadas de 1980 e 1990 . Posteriormente, o interesse voltou-se cada vez mais para Habermas como filósofo jurídico e estatal. Também na América Latina, o principal interesse de Jürgen Habermas tem sido a teoria jurídica e do Estado nos últimos anos. Seus conceitos baseados na teoria do discurso tornaram-se “uma espécie de terceira via entre as posições conservadoras generalizadas e as posições minoritárias, mas ainda assim fortemente presentes, dos movimentos revolucionários de esquerda”. Em geral, recebe-se hoje a obra posterior de Jürgen Habermas, que publicou de acordo com sua teoria da ação comunicativa .

90º aniversário Habermas foi no tempo homenageado como "filósofo vivo berühmtester" mundo de prestígio e principalmente com ele conhecido pessoalmente pelos conhecedores de seu trabalho. Martin Seel, por exemplo, vê o potencial emancipatório da linguagem como um impulso básico do pensamento de Haberma e o cita em sua palestra inaugural em Frankfurt em 1968: “Aquilo que nos diferencia da natureza é o único fato que podemos conhecer por sua natureza : língua. Com sua estrutura, a maturidade está definida para nós ”. A ética do discurso representada por Habermas traduz o imperativo categórico de Kant em um processo dialógico . A qualidade das formas de vida humanas é, portanto, medida de acordo com "como o debate sobre o tipo apropriado de convivência pode ser conduzido nelas" e quantos poderiam participar dele.

Christoph Menke considera Habermas um “pensador do incondicional”, ou seja, da incondicionalidade da verdade e da justiça, em cujo poder transcendente consiste a liberdade. Mas, em sua filosofia, o incondicional ameaça tombar no dado e privá-lo na forma do estado constitucional liberal-democrático com seus processos de negociação da justiça de sua força ou de sua incondicionalidade.

Eva Illouz presta homenagem ao “esforço hercúleo” de Haberma para encontrar os fundamentos de uma ordem social e moral baseada nas competências de atores comuns, mas ao mesmo tempo expressa preocupação sobre “se as massas consentem com as violações diárias das regras do ordinário discurso de partidos políticos Líderes que elevaram a mentira a um novo estilo político, essa confiança nos recursos da linguagem comum não se mostra um fracasso ”. Habermas deixa de levar em conta a importância dos sentimentos para a orientação política das pessoas. Seyla Benhabib compartilha da preocupação de Illouz. Habermas poderia corretamente compartilhar o título de cidadão global com Karl Jaspers . Mas sua ideia de um público deliberativo com a participação dos cidadãos nos processos de tomada de decisão é fundamentalmente questionada pela política “pós-factual”.

A literatura secundária sobre Habermas compreende mais de 14.000 livros e artigos, incluindo muitas teses de doutorado.

Prêmios

1999 premiou a Fundação Theodor Heuss Habermas pelo seu envolvimento formativo ao longo da vida no debate público sobre o desenvolvimento da democracia e da consciência social do Prêmio Theodor Heuss . Em 2001, Habermas foi agraciado com o Prêmio da Paz do Comércio Livreiro Alemão , em 2003 ele foi premiado com o Prémio Príncipe das Astúrias , e em 2004 ele recebeu o Prêmio Kyoto da Fundação Inamori da japonesa Kyocera Group, dotado com 364.000 euros, para a sua trabalho da vida  Honra para a cultura e a ciência de importância internacional. Habermas também foi o segundo ganhador do Prêmio Holberg da Norwegian Holberg Foundation; a cerimônia de premiação ocorreu em 30 de novembro de 2005 em Bergen (Noruega) ; o prémio, dotado de 570 mil euros, foi-lhe atribuído pelas suas “teorias fundamentais sobre o discurso e a acção comunicativa”. O Holberg Memorial Prize é concedido desde 2004 por excelentes trabalhos nas áreas de humanidades, ciências sociais e direito. Em 2006 foi agraciado com o Prêmio Bruno Kreisky por suas “obras completas literárias e jornalísticas” e em novembro do mesmo ano com o Prêmio Estadual do Estado da Renânia do Norte-Vestfália . O Prêmio Kluge que lhe foi atribuído em 2015 é considerado o “Prêmio Nobel de Filosofia”. Em 2021, Habermas receberia o prêmio Sheikh Zayed Book Award, com 225 mil euros, nos Emirados Árabes Unidos pelo trabalho de sua vida como “Personalidade Cultural do Ano” . O Der Spiegel criticou o prêmio porque havia uma ditadura lá. Habermas inicialmente aceitou o prêmio, mas então anunciou em 2 de maio de 2021 via Suhrkamp Verlag que renunciaria ao prêmio. Ele "não deixou suficientemente claro" a "ligação muito estreita" entre a instituição que premia os prêmios em Abu Dhabi e o sistema político.

Além disso, Habermas é membro eleito de várias academias científicas. Estes incluem a Academia Alemã de Linguagem e Poesia (desde 1983), a Academia Americana de Artes e Ciências (desde 1984), a Academia Sérvia de Ciências e Artes (desde 1988), a Academia Europaea (desde 1989), a Academia Britânica e a Academia Russa de Ciências (cada uma desde 1994). Ele recebeu doutorados honorários da New School for Social Research em Nova York (1981), das Universidades de Jerusalém , Buenos Aires e Hamburgo (1989), das Universidades de Utrecht e da Northwestern University Evanston (1991), da Universidade de Atenas (1993) e a Universidade de Tel Aviv (1999).

visão global

Fontes

Monografias (após o primeiro ano de publicação)

  • O absoluto e a história. Da ambivalência do pensamento de Schelling. Dissertação Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität Bonn, Faculdade de Filosofia, 24 de fevereiro de 1954, sob o título: O Absoluto e a História. Da ambivalência do pensamento de Schelling. DNB 480463387 ; Bouvier, Bonn 1954, DNB 451750098 .
  • com Frank Benseler , Ludwig von Friedeburg , Christoph Oehler, Friedrich Weltz : Estudante e Política. Um estudo sociológico da consciência política dos estudantes de Frankfurt. Luchterhand, Neuwied am Rhein / Berlin 1961, 1967, 3ª edição 1969 (= textos sociológicos. Volume 18).
  • Mudança estrutural do público . Investigações sobre uma categoria da sociedade civil. Luchterhand, Neuwied am Rhein 1962 a 1987 (17ª edição), ISBN 3-472-61025-5 ; 1ª a 5ª edição da nova edição, Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1991 a 1995, ISBN 3-518-28491-6 (= Suhrkamp-Taschenbuch Wissenschaft. Volume 891, também tese de habilitação Philipps-Universität Marburg 1961).
    • Prefácio à nova edição de 1990. In: Mudança estrutural do público. Investigações sobre uma categoria da sociedade civil. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1991, pp. 11-50.
  • A teoria e a prática. Estudos Filosóficos Sociais. Luchterhand, Neuwied am Rhein 1963, ISBN 978-3-518-27843-7 ; Nova edição: Suhrkamp Taschenbuch 9, Frankfurt am Main 1971, ISBN 3-518-06509-2 .
  • Conhecimento e interesse. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1968; Nova edição com um novo epílogo em 1994, ISBN 3-518-06731-1 .
  • Tecnologia e ciência como “ideologia”. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1968, ISBN 3-518-10287-7 .
  • Movimento de protesto e reforma universitária. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1969. Brochura em 2008: ISBN 978-3-518-41984-7 .
  • Sobre a lógica das ciências sociais. Suplemento 5 de: Philosophische Rundschau. Tübingen 1967, NA: Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1970; 5ª edição expandida de 1982, ISBN 3-518-28117-8 .
  • com Niklas Luhmann : Teoria da Sociedade ou Tecnologia Social. O que a pesquisa de sistemas está fazendo? Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1971, ISBN 978-3-518-06358-3 .
  • Perfis filosófico-políticos. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1971; nova edição estendida 1991, ISBN 978-3-518-28259-5 .
  • Cultura e crítica . Artigos dispersos, Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1973, ISBN 978-3-518-36625-7 .
  • Problemas de legitimação no capitalismo tardio . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1973, ISBN 3-518-10623-6 .
  • Para a reconstrução do materialismo histórico. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1976, ISBN 3-518-27754-5 .
  • Política, arte, religião. Ensaios sobre filósofos contemporâneos. Stuttgart 1978, ISBN 3-15-009902-1 .
  • Teoria da ação comunicativa . Volume 1: Racionalidade de ação e racionalização social. Volume 2: Sobre a crítica da razão funcionalista. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1981, ISBN 3-518-28775-3 .
  • Pequenos escritos políticos I - IV. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1981, ISBN 978-3-518-56560-5 , 2001: ISBN 978-3-518-06561-7 .
  • Consciência moral e ação comunicativa. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-28022-8 .
  • Estudos preliminares e acréscimos à teoria da ação comunicativa. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1984, ISBN 978-3-518-28776-7 .
  • A nova confusão. Small Political Writings V. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-518-11321-6 .
  • O discurso filosófico da modernidade . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-518-57722-0 .
  • Uma espécie de liquidação de sinistros. Pequenos escritos políticos VI. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1987, ISBN 978-3-518-11453-7 .
  • Pensamento pós-metafísico. Ensaios filosóficos. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1988, ISBN 978-3-518-28604-3 .
  • A revolução de recuperação. Pequenos escritos políticos VII. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1990, ISBN 978-3-518-11633-3 .
  • A idade moderna - um projeto inacabado. Ensaios filosófico-políticos. Leipzig 1990, ISBN 978-3-379-00658-3 .
  • Explicações sobre a ética do discurso. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1991, ISBN 978-3-518-28575-6 .
  • Textos e contextos. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1991, ISBN 978-3-518-28544-2 .
  • Passado como futuro? Velha Alemanha na nova Europa? Uma entrevista com Michael Haller. Pendo, Zurich 1991, ISBN 978-3-85842-251-4 .
  • Factualidade e eficácia. Contribuições para a teoria do discurso do direito e do estado constitucional democrático. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-518-28961-6 .
  • A normalidade de uma república de Berlim. Small Political Writings VIII , Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1995, ISBN 978-3-518-11967-9 .
  • Envolvendo o outro. Estudos de Teoria Política. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1996, ISBN 3-518-29044-4 .
  • Da impressão sensual à expressão simbólica. Ensaios filosóficos. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1997, ISBN 3-518-22233-3 .
  • A constelação pós-nacional. Ensaios políticos. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1998, ISBN 978-3-518-12095-8 .
  • Verdade e justificação. Ensaios filosóficos. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1999, ISBN 978-3-518-29323-2 .
  • Tempo de transição. Pequenos escritos políticos IX. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2001, ISBN 978-3-518-12262-4 .
  • O futuro da natureza humana. A caminho de uma eugenia liberal? Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2001, ISBN 978-3-518-29344-7 .
  • Ação comunicativa e razão destranscendentalizada. Reclam, Stuttgart 2001, ISBN 3-15-018164-X .
  • O oeste dividido. Pequenos escritos políticos X. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-12383-1 .
  • Entre naturalismo e religião. Ensaios filosóficos. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-518-58447-2 .
  • Oh, Europa. Pequenos escritos políticos XI. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2008, ISBN 3-518-12551-6 .
  • com Frank-Walter Steinmeier : Perspectivas Européias / Perspectivas Européias. Klartext, Essen 2008, ISBN 978-3-89861-964-6 .
  • Textos filosóficos. 5 volumes, edição de estudo, Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-518-58515-3 . índice
  • Sobre a Constituição da Europa. Uma dissertação. Suhrkamp, ​​Berlin 2011, ISBN 978-3-518-06214-2 .
  • Pensamento pós-metafísico 2. Artigos e réplicas. Suhrkamp, ​​Berlin 2012, ISBN 978-3-518-58581-8 .
  • Na esteira da tecnocracia. Pequenos escritos políticos XII. Suhrkamp, ​​Berlin 2013, ISBN 978-3-518-12671-4 .
  • Também uma história da filosofia. Volume 1: A Constelação Ocidental de Fé e Conhecimento ; Volume 2: Liberdade razoável. Traços do discurso sobre crença e conhecimento. Suhrkamp, ​​Berlin 2019, ISBN 978-3-518-58734-8 .

literatura

biografia

Apresentações

Outras informações

  • 1973: Franz Maciejewski (ed.): Teoria da sociedade ou tecnologia social. Contribuições para a discussão de Habermas-Luhmann (= Suplemento de discussão de teoria. Volume 1), Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1973, ISBN 3-518-06101-1 .
  • 1989: Thomas A. McCarthy: Critique of the Mutual Relationships. Sobre a teoria de Jürgen Habermas. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-518-28382-0 .
  • 1989: Edmund Arens (Ed.): Habermas e teologia . Patmos, Düsseldorf 1989, ISBN 3-491-71087-1 .
  • 1994: Hartmuth Becker : A crítica do parlamentarismo com Carl Schmitt e Jürgen Habermas (= contribuições para a ciência política. Volume 74). Duncker & Humblot, Berlin 1994, ISBN 3-428-07979-5 (2ª edição 2003).
  • 1997: Matthias Restorff: A teoria política de Jürgen Habermas. Tectum, Marburg 1997, ISBN 978-3-89608-768-3 .
  • 2003: Pieter Duvenage: Habermas and Aesthetics. Os limites da razão comunicativa. Polity Press, Cambridge 2003, ISBN 0-7456-1597-X .
  • 2008: Michael Funken (Ed.): Sobre Habermas. Conversas com contemporâneos. Scientific Book Society, Darmstadt 2008, ISBN 978-3-534-20791-6 .
  • 2015: Smail Rapic (ed.): Habermas e o materialismo histórico. 2ª edição, Alber, Freiburg im Breisgau, 2015, ISBN 978-3-495-48566-8 .
  • 2017: Klaus Viertbauer, Franz Gruber (eds.): Habermas e religião . Scientific Book Society, Darmstadt 2017, ISBN 978-3-534-26888-7 . (2ª edição corrigida e ampliada 2019).
  • 2017: Fabrizio Micalizzi: Habermas e a União Europeia. Perspectivas para aumentar a legitimidade das instituições europeias. Nomos, Baden-Baden 2017, ISBN 978-3-8487-3768-0 .
  • 2019: Roman Yos: Os jovens Habermas. Um exame da história das idéias de seu pensamento inicial 1952-1962. Suhrkamp, ​​Frankfurt an Main 2019, ISBN 978-3-518-29878-7 .
  • 2019: Martin Breul: Discurso Teórico Responsabilidade pela Fé. Contornos de uma epistemologia religiosa em confronto com Jürgen Habermas. Regensburg 2019, ISBN 978-3-7917-3049-3 .
  • 2019: Habermas global. História do impacto de uma obra. ed. por Luca Corchia, Stefan Müller-Doohm e William Outhwaite, suhrkamp, ​​Berlin 2019, ISBN 978-3-518-29879-4 .

Contribuições críticas (seleção)

Links da web

Commons : Jürgen Habermas  - álbum com fotos, vídeos e arquivos de áudio
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Bibliografias

Vídeos

Texto:% s

Observações

  1. ^ Stefan Müller-Doohm : Jürgen Habermas. Uma biografia. Suhrkamp, ​​Berlin 2014, p. 12.
  2. Segundo Michael Funken , ele é “o filósofo alemão mais citado da atualidade, e de longe” e Ralf Dahrendorf viu nele “o intelectual mais importante da minha geração”. In: Michael Funken (Ed.): Sobre Habermas. Conversas com contemporâneos. Scientific Book Society, Darmstadt 2008, pp. 7 e 124.
  3. Habermas (1985): A nova confusão. P. 202.
  4. Habermas: estudos preliminares e adições à teoria da ação comunicativa. P. 505 f.
  5. ^ Stefan Müller-Doohm : Jürgen Habermas. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2008, p. 130.
  6. Habermas: entre naturalismo e religião. P. 17 ff.
  7. Johan Schloemann: Experimente o melhor. In: Süddeutsche Zeitung de 18 de junho de 2019, p. 11.
  8. ^ Stefan Müller-Doohm: Jürgen Habermas. Uma biografia. Suhrkamp, ​​Berlin 2014, p. 38.
  9. Joachim Fest: Eu não. Hamburgo 2006.
  10. Andreas Zielcke: denúncias de NS contra Habermas - difamação contra melhor conhecimento. In: Süddeutsche Zeitung . 27 de outubro de 2006.
  11. Habermas: O Absoluto e a História. P. 86.
  12. Jürgen Habermas: Pensando contra Heidegger com Heidegger. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung No. 170, 25 de julho de 1953, seção de recursos (acima)
  13. ^ Stefan Müller-Doohm: Jürgen Habermas. Uma biografia. Suhrkamp, ​​Berlin 2014, p. 81.
  14. ^ Stefan Müller-Doohm: Jürgen Habermas. Uma biografia. Suhrkamp, ​​Berlin 2014, p. 86.
  15. Jürgen Habermas: Tecnologia e ciência como ideologia. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1968, página 153 e segs.
  16. ^ Stefan Müller-Doohm: Jürgen Habermas. Suhrkamp BasisBiographie, Frankfurt am Main 2008, p. 31 e segs.
  17. Klaus Mlynek , Waldemar R. Röhrbein (ed.) E outros: Stadtlexikon Hannover . Do começo ao presente. Schlütersche, Hannover 2009, ISBN 978-3-89993-662-9 , página 611 f.
  18. ^ Jürgen Habermas: Movimento de protesto e reforma universitária. Frankfurt am Main 1969, p.188 e seguintes.
  19. Carola Stern , Thilo Vogelsang , Erhard Klöss, Albert Graff (Eds.): Dtv-Lexikon zur Geschichte und Politik im 20. Jahrhundert. Volume 2 (H-N). Deutscher Taschenbuch-Verlag, Munich 1974, ISBN 3-423-03127-1 , página 483.
  20. ^ Stefan Müller-Doohm: Jürgen Habermas. Uma biografia. Suhrkamp, ​​Berlin 2014, p. 226.
  21. ^ Stefan Müller-Doohm: Jürgen Habermas. Uma biografia. Suhrkamp, ​​Berlin 2014, p. 234.
  22. ^ Stefan Müller-Doohm: Jürgen Habermas. Uma biografia. Suhrkamp, ​​Berlin 2014, p. 269 f.
  23. Jürgen Habermas: As tendências apologéticas na história contemporânea alemã. In: O tempo . 29, 11 de julho de 1986; Recuperado em 4 de junho de 2019 .
  24. Habermas: o passado como futuro? P. 56 f.
  25. ^ Stefan Müller-Doohm: Jürgen Habermas. Uma biografia. Suhrkamp, ​​Berlin 2014, p. 388.
  26. Jürgen Habermas: Bestialidade e Humanidade. Uma guerra na fronteira entre a lei e a moralidade . In: O tempo. No. 18, 1999.
  27. Paul Badde: Jürgen Habermas responde ao Papa sem mencioná-lo . In: O mundo . 15 de setembro de 2007.
  28. ver Süddeutsche Zeitung de 21/22. Julho de 2012: Alguém cava em busca do escasso recurso de solidariedade .
  29. ^ Roman Yos: O jovem Habermas. Um exame da história das idéias de seu pensamento inicial 1952-1962. Suhrkamp, ​​Frankfurt an Main 2018, pp. 73 e segs.
  30. Habermas: O Absoluto e a História. P. 9.
  31. Habermas: Trabalho, Conhecimento, Progresso. P. 80.
  32. Habermas: Teoria e Prática. P. 400.
  33. Habermas: Cultura e crítica. KuK, pág. 107.
  34. Habermas: KuK, página 108.
  35. Habermas, Jürgen: Cultura e crítica: ensaios dispersos. 1ª edição. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1973, ISBN 3-518-06625-0 , pp. 12 .
  36. Habermas, Jürgen: Culture and Criticism: Scattered Essays . 1ª edição. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1973, ISBN 3-518-06625-0 , pp. 11 .
  37. ^ Habermas: Mudança estrutural do público. Frankfurt am Main. 1990, p. 90.
  38. No entanto, apenas com referências menores de Habermas ao estudo mais extenso de Tönnies, Critique of Public Opinion de 1922 [²2002, in: TG 22, Walter de Gruyter, Berlin / New York] (cf. Habermas 1962, Seção VI, nota de rodapé de abertura 39 )
  39. ^ Habermas: Mudança estrutural do público. P. 292.
  40. ^ Habermas: Mudança estrutural do público. Pp. 339-342.
  41. Alessandro Pinzani: Jürgen Habermas . CH Beck, Munich 2007, p. 48 f.
  42. Habermas: Sobre a lógica das ciências sociais. P. 48. - Os próprios esforços lógicos de Habermas neste estudo foram, no entanto, por Gotthard Günther (em: Comentários críticos sobre a teoria atual da ciência - Por ocasião de Jürgen Habermas: Sobre a lógica das ciências sociais. In: "Soziale Welt ", vol. 19, 1968, Pp. 328-341) duramente criticado. ( online , PDF, 69 kB).
  43. repetitivo
  44. Habermas: Sobre a lógica das ciências sociais. P. 26.
  45. Helmut Dubiel: Teoria Crítica da Sociedade . Weinheim e Munich 1988, p. 95.
  46. Ver Albrecht Wellmer: Communications and emancipation. Reflexões sobre a virada linguística na teoria crítica. In: John O'Neill (Ed.): On Critical Theory . Seabury Press, New York 1976, ISBN 0-8164-9297-2 , pp. 230-265.
  47. ^ "Christian Gauss Lectures" de 1971, em: Estudos preliminares e adições à teoria da ação comunicativa. Pp. 11-126.
  48. Habermas: estudos preliminares e adições à teoria da ação comunicativa. P. 13.
  49. Habermas: estudos preliminares e adições à teoria da ação comunicativa. P. 17.
  50. Sobre o seguinte, cf. também Habermas: O que significa pragmática universal? In: Karl-Otto Apel (Ed.): Linguagem pragmática e filosofia. Frankfurt am Main 1976, pp. 174-272, e Habermas: observações preparatórias sobre uma teoria da competência comunicativa. In: Habermas / Luhmann: Teoria da Sociedade ou Tecnologia Social. Pp. 101-141.
  51. Jürgen Habermas: Teorias da verdade. In: Helmut Fahrenbach (Ed.): Realidade e reflexão. Walter Schulz em seu 60º aniversário . Neske, Pfullingen 1973, ISBN 3-7885-0037-9 , páginas 211-265, aqui página 258.
  52. Jürgen Habermas: Teorias da verdade. In: Helmut Fahrenbach (Ed.): Realidade e reflexão. Walter Schulz em seu 60º aniversário . Neske, Pfullingen 1973, ISBN 3-7885-0037-9 , pp. 211-265.
  53. Habermas: Teorias da Verdade. P. 212.
  54. Habermas: Teorias da Verdade. P. 218.
  55. Habermas: Teoria da ação comunicativa (TdkH). Volume I, página 9.
  56. Walther Müller-Jentsch : Teoria da ação comunicativa. In: Günter Endruweit / Gisela Trommsdorf / Nicole Burzan (ed.): Dicionário de Sociologia. 3. Edição. UKV, Koblenz 2014, p. 551.
  57. Habermas: estudos preliminares e adições à teoria da ação comunicativa. 1984, p.575 f.
  58. Habermas: A nova confusão. P. 189.
  59. ^ Habermas: Pequenos escritos políticos. P. 444 ff.
  60. Habermas: O discurso filosófico da modernidade . (DphDdM)
  61. Cf. Habermas: Caminhos de Detranscendentalização. De Kant a Hegel e vice-versa. In: Habermas: Verdade e Justificação. Ensaios filosóficos. Edição estendida. Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-29323-0 , pp. 186-229 (primeiro 1999).
  62. Habermas: As objeções de Hegel a Kant também se aplicam à ética do discurso? In: Habermas: Explanations on Discourse Ethics. Pág. 9–30, aqui página 11.
  63. Cf. Habermas: As objeções de Hegel a Kant também se aplicam à ética do discurso? P. 11.
  64. Habermas: Correção versus Verdade. Em: Verdade e Justificação. Ensaios filosóficos. Frankfurt am Main 1999, p. 294.
  65. Habermas: Ética do Discurso - Notas sobre um Programa de Justificação. In: Habermas: Consciência moral e ação comunicativa. Frankfurt am Main 1983, pp. 53-125, aqui p. 70.
  66. Habermas: Sobre o uso pragmático, ético e moral da razão prática. In: Habermas: Explanations on Discourse Ethics. Pp. 100-118, aqui p. 113.
  67. Habermas: Transcendência de dentro, transcendência para este mundo. In: Habermas: Textos e Contextos. Frankfurt am Main 1991, pp. 127-156, aqui p. 149.
  68. Habermas: Prefácio. In: Explanations on Discourse Ethics. P. 7.
  69. Habermas: Ética do Discurso - Notas sobre um Programa de Justificação. P. 103.
  70. Habermas: As objeções de Hegel a Kant também se aplicam à ética do discurso? In: Habermas: Explanations on Discourse Ethics. Frankfurt am Main 1991, p. 12.
  71. Habermas: As objeções de Hegel a Kant também se aplicam à ética do discurso? In: Habermas: Explanations on Discourse Ethics. Frankfurt am Main 1991, p. 12.
  72. Ralf Dreier: Teoria do Discurso e Filosofia do Direito. Comentários sobre Jürgen Habermas “Facticity and Validity”. In: Journal for Philosophical Research. 48, 1994, No. 1, p. 90.
  73. Habermas: factualidade e validade (FuG)
  74. ^ Thomas Kupka: Reformulação de Jürgen Habermas da clássica lei da razão baseada na teoria do discurso . In: Kritische Justiz 27, 1994, página 461 e seguintes.
  75. ^ Revisão por Otfried Höffe em: Neue Zürcher Zeitung. 8 de novembro de 2019.
  76. Ver Jürgen Habermas, Also a History of Philosophy. Volume 1: A Constelação Ocidental de Fé e Conhecimento. Suhrkamp Berlin 2019, pp. 9-15.
  77. Ver Jürgen Habermas, Also a History of Philosophy. Volume 1: A Constelação Ocidental de Fé e Conhecimento. Suhrkamp Berlin 2019, p. 38.
  78. Ver Jürgen Habermas, Also a History of Philosophy. Volume 1: A Constelação Ocidental de Fé e Conhecimento. Suhrkamp Berlin 2019, p. 25.
  79. Habermas: O futuro da natureza humana (ZmN), p. 30.
  80. Habermas: Tempo de Transições. P. 175.
  81. Jürgen Habermas, Tempo de Transições. Pp. 176-178, 183-184, 187-188
  82. Jürgen Habermas, Tempo de Transições. Pp. 176-179, 183-190, 194-195
  83. Jürgen Habermas, Tempo de Transições. P. 183
  84. Jürgen Habermas, Tempo de Transições. P. 187
  85. Habermas: entre naturalismo e religião. Frankfurt / Main 2005, p. 115.
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  88. Hans Albert: A crença religiosa e a crítica da religião do Iluminismo. Limitações no uso da razão à luz da filosofia crítica. In: Journal for General Philosophy of Science. 37, 2006, pp. 355-371., Here p. 369, JSTOR 25171351 .
  89. Jürgen Habermas: A fronteira entre crença e conhecimento. In: Revue de métaphysique et de morale. 4/2004, No. 44, pp. 460-484
  90. Habermas: Liberdade e Determinismo. In: Habermas: Between Naturalism and Religion. FuDINuR, Frankfurt / Main 2005.
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  95. Sabine Oelze: "Jürgen Habermas é extremamente aberto a sugestões". In: Deutsche Welle. 17 de junho de 2019, acessado em 18 de junho de 2019 (conversa com o editor de Habermas em Suhrkamp Verlag, Eva Gilmer).
  96. Cf. Jürgen Habermas: Valores e Normas. Um comentário sobre o pragmatismo kantiano de Hilary Putnam. In: German Journal for Philosophy 48, 2000, No. 4, pp. 547-564; também contido em: Habermas: Verdade e Justificação. Ensaios filosóficos. Edição estendida. Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-29323-0 , pp. 271-298.
  97. Alessandro Pinzani: Jürgen Habermas. P. 200.
  98. Seel resume em um exagero consciente: "A linguagem é a linguagem da democracia." (Martin Seel: Na sala das máquinas do pensamento. O centro de poder da filosofia de Jürgen Habermas é a linguagem. Sem ela não há democracia. In: Die Zeit, 13 de junho de 2019, p. 35)
  99. “Ao contrário do que quer Habermas, as instituições existentes não resgatam a simultaneidade da incondicionalidade e da realização. Eles o dissolvem. "(Christoph Menke: O Incondicional e sua Realização. Os Limites do Discurso: Para pensar com Habermas, é preciso contradizê-lo. In: Die Zeit, 13 de junho de 2019, p. 40)
  100. Eva Illouz: tons de razão muito sóbrios. Mesmo que reconheça o papel da religião, ele não leva em consideração o papel dos sentimentos. In: Die Zeit, 13 de junho de 2019, p. 36.
  101. “Do ponto de vista da filosofia política, não há dúvida de que o desaparecimento dessa racionalidade comunicativa também significa o fim de nossas democracias.” (Seyla Benhabib: Não somos máquinas. Somos pessoas. A filosofia anglo-saxônica lhe deve muito. Os livros dele chegaram no momento certo. In: Die Zeit, 13 de junho de 2019, p. 40)
  102. René Görtzen: Jürgen Habermas: Uma bibliografia de seleção mundial da literatura primária , em: Habermas global. História do impacto de uma obra. ed. por Luca Corchia, Stefan Müller-Doohm e William Outhwaite, suhrkamp, ​​Berlin 2019, p. 761f. e 822,40
  103. Frankfurter Allgemeine Zeitung, 14 de agosto de 2015
  104. Prêmio de 225.000 euros para Jürgen Habermas , boersenblatt.net, publicado e acessado em 29 de abril de 2021.
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  108. fundacionprincipedeasturias.org ( Memento de 14 de maio de 2008 no Arquivo da Internet ).
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  111. boersenblatt.net 29 de janeiro de 2013 Literary Life - Awards Jürgen Habermas recebe o Prêmio Erasmus , acessado em 29 de janeiro de 2013
  112. DER SPIEGEL: Jürgen Habermas não quer aceitar o preço do livro de 225.000 euros de Abu Dhabi. Recuperado em 2 de maio de 2021 .