Escola de frankfurt

Max Horkheimer (frente à esquerda), Theodor W. Adorno (frente à direita) e Jürgen Habermas (ao fundo à direita), Siegfried Landshut (ao fundo à esquerda) em Heidelberg em 1964

A Escola de Frankfurt é um grupo de filósofos e cientistas de várias disciplinas que se basearam nas teorias de Hegel , Marx e Freud e cujo centro era o Instituto de Pesquisas Sociais , inaugurado em Frankfurt am Main em 1924 . Eles também são entendidos como representantes da teoria crítica aí estabelecida .

O termo "Escola de Frankfurt" é usado desde o final dos anos 1960. A designação teoria crítica remonta ao título do ensaio programático Tradicional e Teoria Crítica de Max Horkheimer de 1937. A principal obra da escola é o livro Dialética do Iluminismo , escrito em conjunto por Horkheimer e Theodor W. Adorno de 1944 a 1947 , cujo personagem de ensaio designaram com o subtítulo reservado Fragmentos Filosóficos .

história

A Escola de Frankfurt surgiu do Instituto de Pesquisa Social (IfS) da Universidade Johann Wolfgang Goethe em Frankfurt am Main, que por iniciativa do patrono Felix Weil fundou em 1924 como um instituto da universidade (inauguração em 22 de junho) e em os primeiros anos do Austromarxista Carl Grünberg . Sob a direção de Max Horkheimer (diretor oficial desde 1931, mas de fato desde 1930 após a doença de Grünberg), a revista de pesquisa social foi criada em 1932 como o órgão teórico do instituto. Nele, membros do instituto e intelectuais próximos formularam e discutiram as principais características de uma “teoria crítica” da sociedade (na época ainda chamada de “materialismo”), que entre as variantes não ortodoxas do marxismo ocidental alcançou importância mundial.

Os membros do instituto incluíam Theodor W. Adorno , Herbert Marcuse , Erich Fromm , Leo Löwenthal , Franz Neumann , Otto Kirchheimer e Friedrich Pollock . Até Walter Benjamin , que durante seu exílio foi sustentado financeiramente pelo Instituto, deu contribuições significativas.

O instituto foi fechado à força pelos nacional-socialistas em 1933 e os membros decidiram deixar a Alemanha. Como a ameaça representada pelo nacional-socialismo foi reconhecida no início, eles já haviam transferido os ativos da fundação para a Holanda em 1931 e aberto uma filial em Genebra. Em 1933, a sede foi transferida para Genebra. Eventualmente, o instituto emigrou para os Estados Unidos, com outra escala em Paris. Horkheimer reconstruiu o Instituto de Pesquisa Social da Universidade de Columbia em Nova York. No exílio , Adorno e Horkheimer trabalharam, entre outras coisas, em um amplo estudo sobre o caráter autoritário .

Após o retorno de Adorno e Horkheimer da emigração para a Universidade Goethe (1950), a Escola de Frankfurt ganhou grande importância para o movimento de 1968 e moldou partes da sociologia acadêmica alemã fortemente na direção da teoria crítica. Em 1950, o Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt foi reconstruído com fundos do poder ocupante americano, instituições estatais na Alemanha Ocidental e outros doadores e, sob a direção de Horkheimer, se tornaria uma instituição interdisciplinar na qual a crítica teórica fundamental foi transmitida com estudos empíricos .

A experiência do Nacional-Socialismo e do Shoah moldou o trabalho teórico e empírico da teoria crítica. Os defensores da teoria crítica, sobretudo Adorno, investigaram os efeitos de tal catástrofe no pensamento filosófico, na crítica social e no papel da razão . Após as mortes de Horkheimer e Adorno, Jürgen Habermas (a quem eles se recusaram a concluir) e Oskar Negt representaram a Escola de Frankfurt em particular . Sua teoria crítica é, em contraste com a teoria crítica mais antiga de Adorno e Horkheimer, também referida como a teoria crítica mais jovem e mostra diferenças claras em relação a ela. Alfred Schmidt ocupa uma posição especial aqui .

teoria

Justificativa crítica das ciências sociais

Base intelectual

Na Escola de Frankfurt, marxistas não dogmáticos , críticos críticos do capitalismo , se reuniram e presumiram que na ortodoxia marxista dos partidos comunistas muitas vezes apenas uma seleção limitada das idéias de Karl Marx se repetia e que as implicações filosóficas em particular eram ignoradas. Contra o pano de fundo histórico do fracasso das revoluções do movimento dos trabalhadores após a Primeira Guerra Mundial e a ascensão do nacional-socialismo em uma nação civilizada, Horkheimer e Adorno começaram a examinar as ideias de Marx em que medida elas eram adequadas para a análise do social condições, como eram para Marx 'Ainda não existiam. Ao fazer isso, eles recorreram aos resultados de outras disciplinas científicas contemporâneas. A sociologia de Max Weber e a psicanálise de Sigmund Freud foram de particular importância , esta última atuando como mediadora entre a base e a superestrutura .

A ênfase no componente crítico da teoria surgiu de esforços para transcender as fronteiras do positivismo , materialismo dialético e fenomenologia . A Escola de Frankfurt recorreu à filosofia crítica de Kant e seus sucessores no idealismo alemão . Em particular, a filosofia dialética de Hegel , com sua ênfase na negação e contradição como propriedades inerentes da realidade , foi de importância, especialmente porque a continuidade de seu pensamento com Hegel tornou-se aparente desde a publicação dos manuscritos econômico-filosóficos de Marx e sua ideologia alemã no 1930. Aqui, os Frankfurters juntaram-se a Georg Lukács .

Crítica da ideologia

O instituto fez contribuições significativas em áreas de pesquisa relacionadas à possibilidade de ação racional por parte de seres humanos, por exemplo, para recuperar o controle sobre a sociedade e a história por meio da ação racional. O primeiro foco de pesquisa foi o estudo dos fenômenos sociais que o marxismo clássico via como parte da superestrutura ou ideologia: personalidade , família , estruturas de autoridade (a primeira publicação do instituto foi intitulada Estudos sobre autoridade e família ) e as áreas de estética e massa mídia . Os estudos olharam com preocupação para a possibilidade do capitalismo destruir as pré-condições para uma consciência crítica revolucionária.

A crítica da ideologia foi, portanto, orientada para os mecanismos que servem para manter o domínio social. Uma das principais descobertas da teoria crítica foi formulada: a ideologia é uma das bases das estruturas sociais.

O instituto e sua equipe alcançaram uma influência extraordinária nas ciências sociais (especialmente nas americanas) com a escrita The Authoritarian Personality . Nele, eles realizaram uma extensa pesquisa empírica usando categorias sociológicas e psicanalíticas para caracterizar as forças que levam indivíduos a aderir ou apoiar movimentos ou partidos fascistas .

Dialética como método

O exame da essência do próprio marxismo determinou o segundo foco do instituto. O conceito de teoria crítica surgiu a partir deste contexto . A expressão veicula vários projetos. Primeiro, está em tensão com um entendimento tradicional da teoria que tem sido amplamente positivista ou cientificista . Em segundo lugar, a expressão permitiu escapar à conotação (partidária) politicamente carregada do rótulo “marxismo”. Terceiro, vinculou a teoria crítica com a filosofia crítica de Immanuel Kant , onde o termo "crítico" significa reflexão filosófica sobre os limites das demandas colocadas em um tipo particular de conhecimento e uma conexão direta entre essa crítica e a ênfase na autonomia moral estabelecida. Em um contexto intelectual determinado pelo positivismo e cientificismo dogmático, de um lado, e pelo socialismo científico e dogmático, do outro, a teoria crítica significava, em última análise , a orientação para um sujeito revolucionário em um momento em que parecia estar em declínio - ou pelo menos a orientação para sua possibilidade - reabilitar por meio de uma abordagem filosoficamente crítica. A teoria assumiu o papel de governador da revolução onde a esperança de ação revolucionária da classe trabalhadora parecia estar bloqueada.

Tendo como pano de fundo a ortodoxia marxista-leninista e social-democrata , que via o marxismo como um novo tipo de ciência positiva, os Frankfurters recorreram à epistemologia implícita por Marx , que se via como uma crítica, como no subtítulo de Marx Capital, Crítica da economia política torna-se claro. Eles enfatizaram que era preocupação de Marx criar um novo tipo de análise crítica que fosse mais orientada para a unidade da teoria e da prática revolucionária do que para o conceito de um novo tipo de ciência positiva.

Na década de 1960, Jürgen Habermas elevou a discussão epistemológica a um novo patamar em sua obra Conhecimento e Interesse . Ele identificou o conhecimento crítico como baseado em princípios que diferiam daqueles das ciências naturais , bem como da filologia clássica em sua orientação para a autorreflexão e emancipação . Com isso, ele desistiu da tentativa da velha escola de Frankfurt de atribuir um lugar a esses momentos da razão.

Teoria Crítica da Civilização Ocidental

Dialética do Iluminismo e Minima Moralia

A segunda fase da teoria crítica da Escola de Frankfurt se cristalizou em duas obras que se tornaram clássicas do século XX: A Dialética do Iluminismo de Horkheimer e Adorno e a Minima Moralia Adorno. Ambas as obras foram criadas durante o exílio dos autores nos EUA na época do nacional-socialismo. Embora ambos sigam a análise marxista , uma mudança na ênfase na teoria crítica está se tornando aparente nas obras. A crítica ao capitalismo feita por Marx está cada vez mais se tornando uma crítica ao puro domínio da natureza e seus gênios filosóficos. No entanto, essa forma de pensar coincide com a proporção de capital. Na dialética do Iluminismo, a Odisséia de Homero torna-se o paradigma para a análise da consciência burguesa. Nessas obras, Horkheimer e Adorno já tocaram em tópicos que dominaram o pensamento até recentemente. Eles viam o controle da natureza (e tudo “objetivo”) como uma característica essencial das sociedades capitalisticamente organizadas muito antes que a ecologia se tornasse um bordão.

A análise da razão vai um passo além. O conceito de razão da civilização ocidental é visto como a fusão da dominação com uma razão técnica que busca colocar todas as forças naturais internas e externas sob o controle do sujeito humano. Nesse processo, porém, o sujeito se anula e nenhum poder social (análogo ao proletariado ) é capaz de ajudar o sujeito a sua emancipação . Conseqüentemente, o subtítulo da Minima Moralia é : Reflexões da vida danificada .

Nas palavras de Adorno: “Porque na fase atual do movimento histórico sua objetividade avassaladora consiste apenas na dissolução do sujeito sem que um novo já tenha surgido dele, a experiência individual repousa necessariamente no velho sujeito, o historicamente condenado que ainda está em si, mas não mais em si. Pensa que ainda tem certeza de sua autonomia, mas a nulidade que o campo de concentração demonstrou aos sujeitos já se sobrepõe à própria forma de subjetividade ”.

Numa época em que parece que a própria realidade se tornou ideologia, a teoria crítica é adequada tanto para explorar as contradições dialéticas da experiência subjetiva individual quanto para preservar a verdade da teoria. Porém, mesmo a dialética pode se tornar um meio de dominação , uma vez que não deriva sua verdade da própria teoria, mas de seu papel no processo histórico. Deve permanecer focado na felicidade e liberdade onipresentes . "Filosofia, como só pode ser justificada em face do desespero, seria a tentativa de ver todas as coisas como aparecem do ponto de vista da salvação."

A filosofia da nova música

Adorno, ele próprio um sociólogo e compositor musical, escreveu inúmeros textos musicais, A Filosofia da Música Nova , em que ele próprio polemiza contra a “ beleza ” (como categoria estética-filosófica). Aqui ele realiza teses de uma teoria estética para Schönberg e Stravinsky .

A música radical reconhece o sofrimento das pessoas: “O registro sismográfico de choques traumáticos também se torna a lei técnica da forma da música. Ele proíbe a continuidade e o desenvolvimento. A linguagem musical se polariza de acordo com seus extremos: depois de gestos de choque, estremecimentos corporais por assim dizer, e a pausa do vidro do que faz o medo congelar ... O que uma vez buscou refúgio na forma, não tem nome em sua duração. As formas de arte registram a história humana de maneira mais justa do que os documentos. Nenhum endurecimento da forma que não pode ser lido como uma negação da vida dura. "

“A esquizofrenia não se expressa de forma alguma, mas a música exerce um comportamento semelhante ao dos doentes mentais. O indivíduo carrega sua própria dissociação. De tal imitação espera, magicamente, mas agora na atualidade imediata, a chance de sobreviver à sua própria queda ... Assim como é antes sua preocupação em dominar os traços esquizofrênicos por meio da consciência estética, ela gostaria de reivindicar a loucura como saúde em geral . "

Teoria Crítica e Dominação

Dialética negativa

Com base nessas visões, foi apenas um pequeno passo para as posições da Escola de Frankfurt no período pós-guerra, especialmente no período do início dos anos 1950 a meados dos anos 1960. Com o crescimento das sociedades industriais avançadas nas condições da Guerra Fria, os teóricos da Escola de Frankfurt concluíram que as condições econômicas e históricas haviam mudado decisivamente, que os mecanismos de opressão funcionavam de forma diferente e que o movimento dos trabalhadores industriais não jogava mais o papel do sujeito A superação do capitalismo queria ou poderia assumir. Isso levou à tentativa de fundamentar a dialética em um método de negatividade , como fez Adorno em sua Dialética negativa . Durante este período, o Instituto de Pesquisa Social voltou a Frankfurt am Main - embora muitos intelectuais próximos ao instituto (e membros do instituto como Neumann e Marcuse) tenham ficado nos EUA - não apenas para continuar suas pesquisas lá, mas também para se tornarem um grande força na educação sociológica e na democratização da Alemanha Ocidental. Isso levou a uma certa sistematização de todo o acervo de pesquisas empíricas e análises teóricas do instituto.

Mais importante ainda, a Escola de Frankfurt agora tentava entender o destino da razão no novo período histórico. Enquanto Marcuse fez isso analisando a mudança estrutural no processo de trabalho no capitalismo com as possibilidades existentes da metodologia científica, Horkheimer e Adorno se concentraram em uma reflexão renovada sobre os fundamentos da teoria crítica . Esses esforços apareceram sistematizados na Dialética negativa de Adorno , que busca redefinir a dialética para uma época. “Uma filosofia que antes parecia desatualizada se mantém viva porque o momento de sua realização foi perdido”. A dialética negativa expressa a ideia do pensamento crítico de uma forma que o aparelho dominante não pode conquistar. A ideia central, que por muito tempo foi o foco de Horkheimer e Adorno, é que o pecado original do pensamento está em suas tentativas de eliminar tudo fora do pensamento. É a tentativa do sujeito de devorar o objeto, a busca pela identidade. Dessa forma, o pensamento se torna cúmplice da regra. A dialética negativa salva o predomínio do objeto , não por um realismo epistemológico ou metafísico ingênuo , mas por um pensamento que se baseia na diferenciação , no paradoxo e na astúcia : uma “lógica da decadência”. Adorno critica fundamentalmente a ontologia fundamental de Heidegger por reintroduzir conceitos idealistas e baseados na identidade enquanto afirma ter superado a tradição filosófica.

A dialética negativa é um monumento ao fim da tradição do sujeito individual como centro da crítica. Com o declínio da base social capitalista liberal do conceito de indivíduo autônomo, a dialética que se baseava nele tornou-se cada vez mais vaga. Isso abriu caminho para outra, a fase atual da Escola de Frankfurt. É moldado pela teoria da comunicação de Habermas e é considerado o ponto de inflexão do instituto em termos de teoria da comunicação.

Comunicação e ação

O trabalho de Jürgen Habermas retoma o interesse contínuo da Escola de Frankfurt pela razão, o sujeito humano , o socialismo democrático e o método dialético e tenta superar uma série de contradições que sempre enfraqueceram a teoria crítica: as contradições entre os métodos materialista e transcendental , entre as ciências sociais marxistas e os pressupostos individualistas do racionalismo crítico , entre a racionalização técnica e social e entre os fenômenos culturais e psicológicos de um lado e as relações econômicas de outro. A Escola de Frankfurt evitou cuidadosamente adotar um ponto de vista (positivo: "congelante", negativo: "testável") sobre a relação exata entre os métodos materialistas e transcendentais , o que gerou confusão em seus escritos e confusão entre os leitores. A epistemologia de Habermas agora conecta as duas tradições, mostrando que a análise fenomenológica e transcendental pode ser resumida em uma teoria materialista do desenvolvimento social, enquanto a teoria materialista só faz sentido como parte de uma teoria quase transcendental de conhecimento emancipatório de auto-reflexão sobre a evolução cultural . A natureza igualmente empírica e transcendental do conhecimento emancipatório torna-se a pedra angular da teoria crítica mais recente .

Ao localizar as condições de racionalidade na estrutura social da linguagem, Habermas deslocou a razão do sujeito autônomo para a interação . 'Racionalidade' não é mais uma propriedade dos indivíduos per se, mas uma propriedade das estruturas de comunicação não perturbada . Com essa visão, Habermas vai ao encontro do dilema do sujeito na teoria crítica . Se a sociedade capitalista-tecnológica enfraquece a autonomia e a racionalidade do sujeito, isso não se dá por meio do domínio do indivíduo pelo aparelho, mas sim em virtude de uma racionalidade tecnológica (ou técnica) que desloca uma racionalidade descritível da comunicação. Em seu esboço de uma ética de comunicação como o mais alto nível no mercado interno lógica da evolução dos sistemas éticos, Habermas aponta para a origem de uma nova prática política que encarna os imperativos de uma racionalidade evolutiva.

Teoria crítica e a nova esquerda

A teoria crítica da Escola de Frankfurt influenciou alguns setores da esquerda política e intelectuais de esquerda (especialmente a oposição extraparlamentar e o movimento estudantil ) na década de 1960, em particular a Nova Esquerda . Herbert Marcuse foi ocasionalmente referido como o pai teórico e intelectual da Nova Esquerda.

Influência nos EUA

Nos Estados Unidos, a Escola de Frankfurt ganhou destaque ao longo da década de 1970 e influenciou várias escolas de pensamento no período seguinte , como B. Estudos jurídicos críticos .

Discussão e maior desenvolvimento na América Latina

Na América Latina, a discussão da Escola de Frankfurt com o fim da União Soviética assumiu uma posição central no debate sócio-teórico e crítico sobre o capitalismo, especialmente em várias universidades públicas. Desde então, os textos da Escola de Frankfurt não foram traduzidos para nenhuma outra língua de forma tão abrangente e completa como para o espanhol. Um grande número de autores participa do debate e do desenvolvimento da Escola de Frankfurt, embora a tendência prevalecente na Academia na Europa e nos EUA de retirar o ferrão anticapitalista da Escola de Frankfurt seja menos evidente na América Latina. Ao mesmo tempo, uma das limitações centrais da Escola de Frankfurt, seu eurocentrismo filosófico, é gradualmente questionado e superado em certas abordagens teóricas (“ethos quádruplo da modernidade capitalista”), o que alimentou a tese de que o centro desta tradição teórica é mudando para a América Latina.

Gerações da Escola de Frankfurt

• Veja a teoria crítica #Representantes (por geração, em ordem alfabética)

Luzes de pedestres em frente ao Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt

Críticas à Escola de Frankfurt

Pontos relacionados ao conteúdo

A Escola de Frankfurt da primeira geração foi freqüentemente acusada de ser dominada por Horkheimer e Adorno. Eles tentaram estabelecer um monopólio de interpretação . O mau tratamento de z. B. Walter Benjamin , Norbert Elias ou Jürgen Habermas apontaram; por outro lado, em 1935, deu a Ferdinand Tönnies, que já estava condenado ao ostracismo na Alemanha, a oportunidade de publicar seu estudo de base teoricamente completamente diferente, O Direito ao Trabalho em Paris, no Zeitschrift für Sozialforschung .

Também foi acusado de um imperialismo conceitual, que z. B. extrapolou o conceito de positivismo de forma totalmente negativa.

A teoria crítica é criticada principalmente em relação a dois aspectos: A perspectiva intelectual da Escola de Frankfurt é, na verdade, uma crítica romântica e elitista da cultura de massa em um disfarce neomarxista: o que realmente incomoda os teóricos não é a opressão social, mas o fato de que as massas Prefira Ian Fleming e os Beatles a Samuel Beckett e Anton Webern . Do ponto de vista marxista , critica-se que a própria teoria crítica representa uma forma de idealismo burguês que não tem relação inerente com a prática política e está isolada de qualquer movimento revolucionário . Georg Lukács apontou essa crítica em 1962 no prefácio da nova edição de sua teoria do romance :

“Uma parte considerável da elite intelectual alemã, incluindo Adorno, mudou-se para o 'Grand Hotel Abgrund', um ... 'lindo hotel equipado com todos os confortos à beira do abismo, o nada, a insensatez. E a visão diária do abismo, entre refeições confortavelmente apreciadas ou produções de arte, só pode aumentar a alegria deste conforto requintado. '"

Críticos conhecidos

• Hans Albert
• Norbert Bolz
• Ralf Dahrendorf
• Henryk Grossmann
• Niklas Luhmann
• Georg Lukács
• Karl Popper
• Günter Rohrmoser
• Göran Therborn
• Christoph Türcke

Adaptações do nome

O grupo de poetas, satíricos e desenhistas da “ Neue Frankfurter Schule ”, bem como o coletivo de artistas Frankfurter Hauptschule sediado na Frankfurt Städelschule, apelou para a designação “Escola de Frankfurt” .

Veja também

• Disputa de método (ciências sociais)
• Disputa de positivismo
• Freudo marxismo

literatura

• John Abromeit: Max Horkheimer e as fundações da Escola de Frankfurt. Cambridge University Press, Cambridge / GB 2011.
• Clemens Albrecht , Günter C. Behrmann, Michael Bock , Harald Homann, Friedrich H. Tenbruck : A fundação intelectual da República Federal. Uma história do impacto da Escola de Frankfurt. Campus, Frankfurt am Main 1999, ISBN 3-593-36214-7 .
• Wolfgang Bock : Dialectical Psychology. A recepção da psicanálise por Adorno . VS-Springer Verlag, Wiesbaden 2018, ISBN 978-3-658-15325-0
• Michael Crone (Red.): Representante da Escola de Frankfurt nos programas de rádio 1950-1992. Hessischer Rundfunk, Frankfurt am Main 1992. (A bibliografia também contém as contribuições do estúdio noturno .)
• Alex Demirović : O intelectual não conformista. O desenvolvimento da teoria crítica para a Escola de Frankfurt. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1999, ISBN 3-518-29040-1 .
• Helmut Dubiel : Teoria Crítica da Sociedade. Uma reconstrução introdutória desde o início no distrito de Horkheimer até Habermas. Juventa, Weinheim e Munich 2001, ISBN 3-7799-0386-5 .
• Jeanette Erazo Heufelder : O Croesus argentino. Breve história econômica da Escola de Frankfurt. Berlim, 2017, ISBN 978-3-946334-16-3 .
• Stefan Gandler: Fragmentos de Frankfurt. Ensaios de Teoria Crítica. Peter Lang, Frankfurt am Main 2013, ISBN 978-3-631-63400-4 .
• Axel Honneth , Albrecht Wellmer (Ed.): A Escola de Frankfurt e as Conseqüências . Palestras em simpósio da Fundação Alexander von Humboldt de 10 a 15. Dezembro de 1984 em Ludwigsburg. Walter de Gruyter, Berlim, Nova York 1986.
• Martin Jay : Fantasia dialética. A história da Escola de Frankfurt e do Instituto de Pesquisa Social 1923–1950. Fischer, Frankfurt am Main 1976, ISBN 3-10-037101-1 .
• Stuart Jeffries: Grand Hotel Abyss. As vidas da Escola de Frankfurt. Verso, Londres 2016, ISBN 978-1-784-78568-0 .
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• Raffaele Laudani (Ed.): Relatórios secretos sobre a Alemanha nazista. A contribuição da Escola de Frankfurt para o esforço de guerra com textos de Franz Neumann , Herbert Marcuse e Otto Kirchheimer ; com um prefácio de Raymond Geuss . Princeton University Press, Princeton, New Jersey, USA 2013, ISBN 978-0-691-13413-0 .
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• Jeffrey T. Nealon, Caren Irr (Ed.): Rethinking the Frankfurt School. Legados alternativos da crítica cultural. State University of New York Press (SUNY), Albany 2002.
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• Gregor-Sönke Schneider: Nenhuma teoria crítica sem Leo Löwenthal. The journal for social research (1932–1941 / 42). Philosophy in Past and Present Vol. 5. Editado por Alfred Schmidt e Michael Jeske. Com prefácio de Peter-Erwin Jansen. Peter Lang Verlag 2014, ISBN 978-3-631-64177-4 .
• Göran Therborn : A Critique of the Frankfurt School. Em: nova crítica à esquerda. Número 63 de setembro - outubro de 1970, pp. 65–96.
• Emil Walter-Busch : História da Escola de Frankfurt. Teoria crítica e política. Fink, Munich 2010, ISBN 978-3-7705-4943-6 .
• Thomas Wheatland: A Escola de Frankfurt no Exílio. University of Minnesota Press, Minneapolis 2009, ISBN 978-0-8166-5367-6 .
• Rolf Wiggershaus : A Escola de Frankfurt. História, Desenvolvimento Teórico, Significado Político. 5ª edição. dtv, Munich 1997, ISBN 3-446-13132-9 .
• Rolf Wiggershaus: A Escola de Frankfurt. Rowohlt, Reinbek 2010, ISBN 978-3-499-50713-7 .
• Eva-Maria Ziege : Anti-semitismo e Análise Social. A Escola de Frankfurt no exílio americano . 2ª Edição. Suhrkamp, ​​Berlin 2018, ISBN 978-3518-29513-7 .

Links da web

• Literatura sobre a Escola de Frankfurt na Bibliografia Hessiana
• Página inicial do Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt
• Claudio Corradetti:  A Escola de Frankfurt e a Teoria Crítica. In: James Fieser, Bradley Dowden (Eds.): Internet Encyclopedia of Philosophy .

Evidência individual

1. ↑ FILOSOFIA / HORKHEIMER: Os ilesos - DER Spiegel 6/1968. Recuperado em 18 de novembro de 2020 . 
2. ^ Emil Walter Busch: História da escola de Frankfurt. Teoria crítica e política. Munique, 2010, p. 30.
3. ↑ Theodor W. Adorno: Collected Writings , Volume 4: Minima Moralia. Reflexos da vida danificada . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1980, página 14 (atribuição).
4. ↑ Theodor W. Adorno: Collected Writings , Volume 4: Minima Moralia. Reflexos da vida danificada . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1980, p. 281 (até o fim).
5. ↑ Stefan Gandler: Bibliografia de la Teoría crítica en español . In: S. Gandler: Fragmentos de Frankfurt. Ensayos sobre la Teoría crítica. México, Siglo XXI Editores, 2009, 2011², 2013³, ISBN 978-607-03-0070-7 , pp. 128-140.
6. ↑ Apenas um pequeno número das publicações correspondentes está disponível em alemão. Cf. Bolívar Echeverría : Para viver o inanimado. Crítica da modernidade e resistência. assemblage edition, Münster 2013, ISBN 978-3-942885-51-5 ; Stefan Gandler: Fragmentos de Frankfurt. Ensaios de Teoria Crítica. Peter Lang, Frankfurt am Main 2013, ISBN 978-3-631-63400-4 , p. 41.
7. ^ Georg Lukács: Teoria do romance. Uma tentativa histórico-filosófica sobre as formas do grande épico , Neuwied-Berlin 1963, p. 17. Lukács teve a acusação pela primeira vez em seu livro de 1954, The Destruction of Reason (Works, Volume 9, Neuwied-Berlin 1962, p. 219) ao Filósofo Arthur Schopenhauer dirigido.
8. ↑ Detlev Claussen: Revisão de: Wheatland, Thomas: The Frankfurt School in Exile. Minneapolis 2009. In: H-Soz-u-Kult , 22 de dezembro de 2009. Max Pensky: Review , em: Notre Dame Philosophical Reviews 27 de janeiro de 2010.