Filosofia transcendental

O termo filosofia transcendental engloba sistemas e abordagens filosóficas que descrevem as estruturas básicas do ser não por meio de uma ontologia (teoria dos seres), mas no contexto da emergência e fundamentação do conhecimento sobre o ser. Visto que as abordagens transcendentais examinam as condições de conhecimento que existem antes de cada experiência ( a priori ) no assunto , a metafísica, como uma teoria básica universal , é precedida por uma crítica do conhecimento . A filosofia transcendental é, portanto, também uma crítica da metafísica convencional .

Immanuel Kant primeiro associou a filosofia transcendental com a afirmação de ter criado uma base completamente nova para a filosofia. No período que se seguiu, tentativas foram feitas repetidamente para buscar questões de filosofia transcendental de uma nova maneira. Isso inclui o idealismo alemão , o neokantismo e a fenomenologia e, mais recentemente, o construtivismo metódico e vários projetos individuais no presente. Na filosofia analítica, a questão foi retomada desde Strawson com a discussão dos argumentos transcendentais .

Os tópicos modernos da filosofia transcendental são a justificativa última , o problema corpo-alma na filosofia do espírito , a relação intersubjetiva com o outro e z. Questões de reconhecimento parcialmente relacionadas .

Origem da designação

O termo "filosofia transcendental" foi amplamente cunhado por Kant em sua obra epistemológica principal, a Crítica da Razão Pura (1781 / ²1787). Pela primeira vez na história da filosofia, Kant separou os significados dos termos “ transcendente ” e “ transcendental ”. Ele relacionou os dois termos com a possibilidade de conhecimento. Como ciência das condições gerais e necessárias do conhecimento, Kant define a filosofia transcendental como um sistema de conceitos que trata da possibilidade de reconhecer objetos ou fatos "a priori" (Immanuel Kant: AA 000003 III, 43). Por outro lado, são transcendentes objetos ou fatos que não são objeto de conhecimento possível.

Crítica da Razão Pura

A concepção de Kant

Historicamente, o projeto kantiano de uma filosofia transcendental deve ser entendido como uma reflexão metodológica sobre as faculdades cognitivas dos seres racionais (Immanuel Kant: AA 000018 XVIII, 20) e como uma resposta à disputa entre empirismo e racionalismo . Empiristas como John Locke acreditavam que apenas a percepção sensorial fornece conhecimento; sem isso, a mente é uma folha de papel em branco, uma tabula rasa . Os racionalistas da tradição de Descartes e Leibniz , na qual Kant também se posicionou, presumiam, por outro lado, que apenas o entendimento é capaz de compreender as coisas sem engano. As sensações escuras impermanentes são claramente ordenadas apenas por meio da mente.

Na Crítica da Razão Pura , que contradizia os empiristas e os racionalistas, Kant desenvolveu uma abordagem com a qual, acima de tudo, rejeita o empirismo cético de David Hume . A solução de Kant é um tanto e também. Para todo conhecimento não analítico, o homem precisa dos conceitos que ele forma na mente, bem como da percepção sensorial . Sensualidade e compreensão são as duas únicas fontes de conhecimento iguais e interdependentes. "Pensamentos sem conteúdo são vazios, visões sem conceitos são cegas." ( Immanuel Kant: AA 000003 III, 75 )

Ao fazê-lo, Kant não perguntou como os objetos são corretamente reconhecidos, mas sobretudo sobre os pré-requisitos de conhecimento que existem no sujeito, em suas palavras: sobre as condições de possibilidade do conhecimento. Não se trata dos pré-requisitos fisiológicos, psicológicos ou lógicos do conhecimento, mas sim das condições estruturais do processo cognitivo. Para tanto, Kant desenvolveu a teoria de que o homem possui as formas puras de percepção do espaço e do tempo e usa categorias para combinar as aparências dos objetos em um conhecimento. Para a apropriação do mundo interno e externo, o homem precisa de estruturas básicas que residem em si mesmo como sujeito cognoscente . Para Kant, entretanto, a percepção sensual era um pré-requisito para que as intuições recebessem um conteúdo . Kant chama o conhecimento das condições do próprio conhecimento, que estão antes de toda experiência, de transcendental (Immanuel Kant: AA 000004 IV, 373). É decisivo para a epistemologia kantiana que os humanos não percebam a realidade dos objetos diretamente, mas sim moldam as aparências dos objetos em sua consciência . A aparência é real, enquanto o mundo ou seus objetos individuais permanecem incognoscíveis como uma coisa em si .

A gama de conhecimento possível é, portanto, limitada ao processamento da experiência e às estruturas desse processamento: as formas puras visuais de espaço e tempo, bem como as categorias, determinam quais objetos e fatos podem ser reconhecidos e de que maneira. Uma vez que todo conhecimento está sujeito a essas condições, ele não apreende a “ coisa em si considerada em si mesma”. Com isso, Kant quer dizer o que resta do objeto se a parte subjetiva do conhecimento que temos sobre ele for desconsiderada. Para Kant, essa coisa em si, também conhecida como númeno, é, no entanto, incognoscível, só a temos como um conceito limite de nossas habilidades cognitivas. O objeto do conhecimento (objetivo) é apenas o mundo sensualmente perceptível das aparências ( fenômenos ).

Os conceitos de compreensão são funções da faculdade humana de conhecimento. Eles dão à percepção a estrutura formal e, portanto, apenas possibilitam seu reconhecimento ao criar o objeto real de conhecimento. Provisões como “necessidade e generalidade estrita” ( Immanuel Kant: AA 000003 III, 29 ) surgem das categorias de compreensão, não de percepção. A conexão entre as determinações do pensamento é o julgamento . Essa conquista sintética é fornecida pela autoconfiança . "'Eu sou um objeto de intuição e pensando para mim mesmo' é uma frase sintética a priori e o princípio da filosofia transcendental." ( Immanuel Kant: Lectures on Metafísica )

Um processo de pensamento ocorre na consciência em que a razão tem a si mesma como seu objeto. O que aparece pressupõe um sujeito pensante. O homem não só pensa em causalidade, mas também sabe que tem esse pensamento. Na reflexão, ele se torna seu próprio objeto mental. Kant formulou esta auto-referência da razão no processo cognitivo como o princípio mais elevado de todos os julgamentos sintéticos : "[As] condições da possibilidade da experiência em geral são ao mesmo tempo condições da possibilidade dos objetos da experiência e, portanto, têm validade objetiva em um julgamento sintético a priori. "( Immanuel Kant: AA 000003 III, 145 )

O “ego transcendental” como uma determinação puramente lógica e formal da identidade da razão, sem a qual um processo de pensamento não poderia ser imaginado para ele, é o que Kant chamou de unidade sintética de apercepção transcendental . Este eu puro é um mero pensamento da consciência constituinte do objeto, ou seja, antes de cada experiência e não um elemento das coisas em si e não um objeto de percepção. Como o mais alto princípio de pensamento, é o ponto de partida de todo conhecimento, sempre presente e não dedutível de outra ideia e, portanto, o ponto mais alto da filosofia transcendental (Immanuel Kant: AA 000003 III, 109).

O interesse especial em fazer afirmações sobre objetos transcendentes como Deus , sobre o infinito ou sobre a liberdade humana, que Kant subordina à razão, só pode ser satisfeito por meio de especulação ou crença, não por meio do conhecimento. São necessários conceitos que se referem a algo transcendente como “ ideias reguladoras ” para se orientar prática e teoricamente no mundo; mas eles não têm conteúdo objetivo. Kant não estava interessado em uma rejeição fundamental da metafísica. Pelo contrário, ele era de opinião que o homem se esforça para expandir seu conhecimento, que pertence ao seu ser (Immanuel Kant: AA 000004 IV, 9).

No entanto, o método da filosofia transcendental o ajuda a reconhecer mais claramente onde ele está entrando no reino da especulação. Uma metafísica que viola as condições de possibilidade do conhecimento não pode ser uma metafísica válida. O próprio Kant tentou colocar em prática seu princípio metodológico da razão pura no campo das ciências naturais nos fundamentos metafísicos das ciências naturais e no campo da ética com a metafísica da moral .

Recepção critica

Vários destinatários consideraram que a aplicação do método crítico de Kant à sua própria filosofia mostrou que algumas das teses apresentadas não faziam justiça aos próprios padrões de Kant:

• Com seu metacriticism on the Critique of Pure Reason de 1799 and the Kalligone (1800), Herder se voltou contra a filosofia transcendental de Kant: A própria razão é dependente da experiência, deve primeiro ser adquirida e, portanto, não pode ser postulada antes de toda experiência. Nesse sentido, Hamann argumentou que Kant não levava em consideração o fato de que a linguagem e a história eram constitutivas do conhecimento humano antes da razão.
• No centro da crítica à epistemologia kantiana está o conceito das coisas em si. Já Jacobi - como Fichte e outros mais tarde - apontou que o processo de “afetar” os sentidos em Kant, ao contrário da afirmação expressa de Kant, descreve um processo de causa e efeito e, portanto, contradiz o conceito de causalidade como um conceito de entendimento puro. Nesse sentido, a Crítica da Razão Pura não oferece uma solução para o conflito entre realismo e idealismo .
• Outra abordagem da crítica desde o início foi a concepção de espaço e tempo de Kant.
• Uma crítica que ainda hoje é frequentemente expressa é dirigida contra a mesa de julgamento, para a qual não há justificativa suficiente na Crítica da Razão Pura. Kant aqui resumiu sistematicamente as formas de julgamento da lógica tradicional de maneira afirmativa, sem justificar sua generalidade e necessidade. Schopenhauer reduziu as categorias à causalidade. Em uma análise crítica, o lógico Peirce apresentou uma série de três categorias básicas. Cassirer falou de funções não rígidas da mente.
• Para Dilthey , a vida como tal era o ponto de partida para toda justificação. “A própria vida, a vitalidade atrás da qual não posso voltar atrás, contém conexões, nas quais tudo o que experienciamos e pensamos fica então explícito. E aqui está o ponto que é decisivo para toda a possibilidade de saber. "
• Por Leonard Nelson , surge o argumento de que uma epistemologia se enreda em uma justificativa paradoxal, na medida em que também possuem sua própria verdade, ela mesma deve justificar se é para atender aos padrões científicos.
• Já Fries e Peirce haviam notado que enunciados teóricos baseados na experiência, sempre falíveis são. As afirmações de Kant sobre o espaço (tridimensional), sobre o tempo (linear), sobre a geometria euclidiana , sobre o fechamento da lógica ou sobre as leis físicas de Newton , que ele considerava leis universais da natureza, mostraram-se não mais sustentáveis ​​devido ao maior desenvolvimento das ciências naturais. Popper subsequentemente considerou possíveis julgamentos sintéticos a priori, mas considerou que eles não poderiam ser feitos com a necessidade. Uma posição mais radical vem de Quine , que negou em seu ensaio " Dois Dogmas do Empirismo " que julgamentos sintéticos são a priori possíveis e, portanto, rejeitou fundamentalmente uma filosofia transcendental.

Embora o próprio Kant afirmasse na Crítica da Razão Pura que havia fornecido razões suficientes para uma validade apodíctica de suas teses, ele enfatizou na introdução que suas explicações eram metódicas no que diz respeito à questão das condições de possibilidade do conhecimento. ser entendida como uma hipótese . Ele falou de um "experimento da razão pura" ( Immanuel Kant: AA 000003 III, 14 ). Nesse sentido, sua questão fundamental sobre os limites do conhecimento não é cancelada pela crítica aos conceitos de solução individual, mas afeta a filosofia contemporânea.

Filosofia transcendental no idealismo alemão

No método epistemológico de Kant, o sujeito torna-se reflexivamente o objeto da própria observação. Com essa mudança de ênfase, Kant se tornou a fonte de idéias para o idealismo alemão . Os sistemas de Fichte e Schelling , entretanto, rejeitam a irreconhecibilidade fundamental da "coisa em si" que Kant afirmou. Eles partem de um conceito de ego transcendental que elimina a diferença entre as duas "tribos do conhecimento" de Kant, porque Fichte e Schelling colocaram o "ego" como um ego absoluto no qual o mundo interno e o mundo externo se tornam uma unidade. A filosofia transcendental é agora vista do ponto de vista do sujeito puro.

A principal diferença entre as duas abordagens reside no fato de Schelling assumir uma realidade da natureza independente da consciência, na qual o ego é absorvido ( idealismo objetivo ), enquanto, de acordo com Fichte, o absoluto é idêntico ao sujeito que se autopõe ( idealismo subjetivo ). Schelling caracterizou isso da seguinte maneira:

Na obra de Fichte, a questão transcendental concentrava-se no " ato da ação " de um sujeito completamente autônomo e autossuficiente. O idealista não busca a base da experiência no empirismo dogmático , mas no “eu em si”, que é algo real na consciência. A base da liberdade está na autodeterminação do pensador. A liberdade transcendental é a capacidade de ser a primeira causa independente.

A autoposição do ego não tem pré-requisitos. A essência do self é apreendida com a intuição intelectual. Este eu não é algo e, portanto, não pode ter um predicado. Em contraste com Kant, Fichte vinculou a validade do mundo objetivo (aparente) à intersubjetividade. Para Fichte, a realidade “só é produzida pela imaginação”. Embora essa realidade seja independente da consciência, é transcendental porque a razão conhecedora sabe que essa realidade é "um produto de seu próprio poder de pensamento".

Hegel acolheu a ideia básica da razão autorreflexiva, elaborada por Kant e Fichte, como condição básica da experiência, mas chamou sua forma concreta de filosofia da consciência e não do espírito , isto é, psicologismo . Ele viu a diferença entre Fichte e Schelling no princípio da identidade e no conceito de sistema:

Renascimento no Neo-Kantianismo

Após uma fase de epistemologia psicologizante , que variou de Fries a Eduard von Hartmann , o neokantianismo trouxe de volta ao foco a questão transcendental, por meio da qual os conceitos rígidos de Kant como a coisa em si e as categorias foram parcialmente rejeitados ou modificados. Assim, Friedrich Albert Lange partiu de diferentes visões de mundo, como a científica, a poética ou a religiosa, que estão lado a lado em pé de igualdade. Na Escola de Marburg, a compatibilidade da filosofia com a ciência moderna estava em primeiro plano no final do século XIX. Para Hermann Cohen , a filosofia transcendental era "a possibilidade de um conhecimento ao qual pertence o valor de a priori ou validade científica". Para Cohen , a filosofia transcendental torna-se uma reflexão fundamental sobre os métodos das ciências que garantem a unidade do conhecimento. Acima de tudo, Paul Natorp trabalhou no conceito de função, que constitui o ponto de partida para as leis gerais com as quais o conhecimento individual infinito pode ser ordenado. Mesmo com ele já existe a opinião de que não há justificativa final para declarações. Heinrich Rickert descreveu sucintamente a filosofia transcendental como a "ciência do objeto do conhecimento e do conhecimento do objeto". Acima de tudo, ele chamou a atenção para as diferenças metodológicas entre as ciências naturais e as humanidades. Em sua Filosofia das Formas Simbólicas, Ernst Cassirer enfatizou que as formas básicas de produção intelectual incluem não apenas o conhecimento, mas também o pensamento linguístico, o pensamento mítico-religioso e também a percepção artística. A expansão da perspectiva torna possível "transformar o mundo passivo de meras impressões, no qual a mente parece inicialmente presa, em um mundo de pura expressão espiritual".

O eu transcendental em Husserl

A preocupação de Edmund Husserl era apreender a constituição lógica dos conceitos gerais por meio da análise da consciência. Os objetos de investigação, portanto, não são objetos ou fatos, mas a consciência deles. O método que ele introduziu é a epoché , em que todas as reivindicações de validade são excluídas e as características essenciais do objeto de investigação são trabalhadas por meio de variações da observação. Momentos importantes são a intencionalidade da consciência e a evidência como medida da verdade. De Husserl fenomenologia foi dirigida contra o psicologismo ( "para as próprias coisas") e, inicialmente, estavam a uma distância de Kant. No entanto, quanto mais ele lidou com a questão do auto, o mais perto que ele veio a pergunta de Kant. Por volta de 1907 em diante, fala-se de um “ponto de inflexão transcendental” em Husserl. O ponto de inflexão transcendental não foi realizado por uma parte substancial de seus alunos; em particular o “Göttinger Kreis” com Pfänder , Geiger , Conrad-Martius , von Hildebrand e Scheler continuou a entender a fenomenologia como uma análise da essência dos pré-requisitos ontológicos de todos os atos intelectuais. No final, Husserl descreveu a fenomenologia transcendental como a "forma final da filosofia transcendental". Husserl falou de uma relação correlativa entre a consciência conhecedora e um objeto objetivamente mundano que é analisado em uma situação de meditação filosófica.

Husserl reivindicou validade universal para a fenomenologia, mesmo que a obtenção de afirmações universalmente válidas seja “uma meta infinita ”. O lugar da justificação última é o Eu transcendental, que se ganha na reflexão. O ego é a autoridade final para todas as formas de significado. Sua existência está além de qualquer dúvida (apodicticamente evidente ). Os conteúdos da consciência, por outro lado, fluem no tempo e suas evidências só podem ser adequadas. A tarefa da fenomenologia não é determinar a existência, mas sim o conteúdo de ser desse ego em uma análise reflexiva. Este ato é uma forma de “autoconsciência transcendental”. A autocrítica transcendental é, em si mesma, a primeira crítica do conhecimento que visa a uma justificativa última.

“O Eu transcendental é puro em si mesmo; mas realiza uma auto-objetivação em si mesma, dá a si mesma a forma sensorial de 'alma humana' e 'realidade objetiva'. "Husserl enfatizou a" identidade do ego transcendental e do ego empírico ", mas ao mesmo tempo apontou para a diferença de que une tem um caráter paradoxal .

Para Husserl, o eu transcendental, que realiza a época e o reflexo, torna-se o fundamento absoluto de tudo o que está fora dele. Como Fichte, Husserl contrapôs o perigo do subjetivismo idealista com o conceito de intersubjetividade.

A resposta de Husserl é: se o ego transcendental afirma para si mesmo que é constitutivo de todo o conhecimento, então todos os outros egos transcendentais também farão essa afirmação. Todo ego transcendental tem sua própria “esfera primordinal”, que em um relacionamento mútuo se torna uma comunidade de experiência. O eu puro só pode ser entendido como uma pessoa de uma perspectiva estrangeira. A auto-objetificação não é possível sem o outro.

A diferença entre Husserl e Kant reside principalmente no método, na “teoria puramente imanente da essência da intencionalidade”, que antes era desconhecida por Kant e seus sucessores. No decorrer de sua obra, Husserl descreveu vários caminhos para uma autoconsciência transcendental.

• O caminho cartesiano é o agrupamento cético de todas as opiniões transcendentais da experiência. Esse caminho acaba levando ao solipsismo .
• O caminho através da psicologia é a investigação do puramente psíquico. Esse tipo de acesso ao mundo deixa implicações que ainda precisam ser resolvidas em uma redução transcendental. Esse caminho leva à fenomenologia da intersubjetividade, que como tal é um “idealismo transcendental”.
• O terceiro caminho leva finalmente à ontologia transcendental. Desta forma, o mundo da vida e a mente aberta das pessoas se tornam um problema. O ser humano não é um ego vazio, mas uma possibilidade de encontro com o mundo. Na perspectiva transcendental, ele reflete sobre sua própria forma de conhecer e atitudes, seu “ser mundano” a partir de suas atitudes para com o mundo.

Argumentos transcendentais

A discussão sobre argumentos transcendentais remonta a Peter Strawson . Ele havia lidado intensamente com Kant a partir da abordagem da filosofia analítica e em sua obra fundamental “Indivíduos” (1959), na qual tratou da questão dos universais , entre outras coisas , apresentou a tese de que existem termos considerados necessários. pois o Conhecimento pode ser comprovado. É a questão dos fatos básicos e da maneira como as pessoas pensam sobre o mundo. Strawson citou como exemplo a distinção entre a própria consciência e a dos outros. Isso pressupõe a capacidade de fazer essa distinção, bem como os critérios para poder fazer essa distinção. O segundo exemplo é o termo coisa única. Quais são as implicações e pressuposições do pensamento de que as coisas materiais são diferentes das outras e que estão espacialmente relacionadas umas às outras de maneiras diferentes em momentos diferentes? Sem a existência de um mundo espaço-tempo, o homem não poderia falar sobre coisas individuais. Kant usou um argumento semelhante para refutar o idealismo e formulou-o como uma doutrina:

Na Dedução Transcendental das Categorias na 2ª edição da Crítica da Razão Pura, Kant argumentou aproximadamente o seguinte: Existem julgamentos sobre a ordem temporal de minha consciência. Esses julgamentos só são possíveis com a experiência de uma substância permanente diferente de mim. Portanto, existe uma substância permanente. O exemplo de Kant é água e gelo (água congelada). O conceito de substância não pode ser derivado das observações, mas não se pode preencher o conceito com conteúdo sem observação. Strawson examinou esse argumento em detalhes em um comentário (The Bounds of Sense, 1966) e formulou requisitos básicos para argumentos transcendentais. Do ponto de vista analítico, ele rejeitou a doutrina de Kant das categorias e as formas puras de percepção de espaço e tempo, bem como o dualismo de sensualidade e compreensão como psicologismo, mas acolheu especialmente a abordagem encontrada pela primeira vez em Kant, "a estrutura geral das idéias e Princípios "para investigar.

Os argumentos transcendentais visam refutar o ceticismo e estabelecer a existência de fatos inconscientes ou independentes da mente. Eles afirmam que existem condições de conhecimento ou conhecimento, que são condições gerais e necessárias para alguém falar de determinado conhecimento. Eles geralmente são apresentados na forma lógica de modus ponens .

Argumentos transcendentais

	Forma geral	Exemplo depois de Strawson
(1) p → q	Ao falar sobre p, presume-se que q	Ao falar sobre coisas individuais, assume-se um mundo exterior
(2) p	porque q é uma condição necessária para uma afirmação sobre p, q é o caso	Só se pode falar sobre coisas individuais porque existe um mundo exterior
(3) q	q é o caso	Portanto, existe um mundo exterior

Para que o presente esquema tenha as características de um argumento transcendental, (1) a proposição principal não deve ser apenas sintética a priori, mas também substancial e informativa, e (2) a proposição secundária como um certo fato conhecido deve ser um proposição analiticamente verdadeira. Só então é verdade que a conclusão (3) também é sintética a priori, porque o valor de verdade da premissa maior é transferido para a conclusão . A discussão dos argumentos transcendentais concentra-se ao lado do conteúdo das respectivas teses na questão de se conclusões desse tipo são de todo adequadas para fornecer uma justificativa final.

Exemplos bem conhecidos de argumentos transcendentais vêm de Hilary Putnam com um argumento externalista contra a tese do cérebro no tanque do ceticismo do mundo exterior, Donald Davidson , que com a tese da traduzibilidade geral de todas as línguas apresentou uma interpretação argumento teórico contra a possibilidade de um mal-entendido fundamental, ou John Searle que tentou justificar a existência do mundo exterior e que não considerou o realismo externo como "uma tese ou hipótese, mas [como] a condição para o estabelecimento de certos tipos de teses e hipóteses ". Ele descreveu o mundo exterior como um “espaço de possibilidades” que é “independente de toda representação”. A figura das contradições performativas (ver: Retorsão ) também é contada entre os argumentos transcendentais.

Barry Stroud expressou uma crítica decisiva à estrutura formal :

Para Stroud, os argumentos transcendentais sempre contêm a suposição de fundo do idealismo transcendental. O “tem que ser assim” inclui uma mudança oculta do nível das declarações para a suposição de um fato. Sem a suposição de alguma premissa externa (de que existe um mundo externo), não há razão lógica para aceitar o argumento. Porque mesmo que um mundo externo pareça intuitivamente necessário para falar sobre coisas individuais, não há evidência de que ele não se comporte de outra forma. Argumentos transcendentais, portanto, só podem ser válidos se as premissas forem verificadas ( verificacionismo ). O fato de uma pessoa ter que existir apenas para dizer que está fazendo algo não significa que ela realmente exista. A exigência de existência permanece no nível linguístico. Em um trabalho posterior, Strawson admitiu que as críticas de Stroud eram justificadas. Semelhante a Stroud, Stephan Körner argumentou que os argumentos transcendentais não fornecem nenhuma evidência de necessidade. Ainda é concebível, se não necessariamente imaginável, que princípios cognitivos completamente diferentes (esquemas conceituais) se apliquem em outro mundo desconhecido para os humanos.

Como alternativa, Stroud sugeriu o uso de argumentos transcendentais “moderados” ou “humildes”. Essa proposta corresponde a um idealismo epistemológico. Se não se pode provar a existência de um mundo externo, pode-se pelo menos argumentar que se deve estar convencido de que se tem a capacidade de interpretar (uma estrutura interpretativa) para falar sobre um mundo externo. Então, não se trata mais de declarações sobre como o mundo é, mas sobre como as pessoas experimentam o mundo. Para ser capaz de falar sobre coisas individuais, ele deve presumir que as coisas individuais continuam a existir, mesmo que ele não as veja. O pré-requisito para tal crença (a existência de coisas individuais) ser considerada verdadeira é que ela é indispensável. A única coisa que importa então é que não há argumentos contra essas crenças, não se elas estão realmente erradas.

Outras abordagens

Pragmática Transcendental

A posição da pragmática transcendental concebida por Karl-Otto Apel e Wolfgang Kuhlmann em discussão com representantes do racionalismo crítico , que foi posteriormente desenvolvida em particular na discussão com Hans Albert , reivindica a justificativa final . No lugar da autoconfiança transcendental, esta “transformação da filosofia transcendental” é substituída pelo conceito de um “a priori da comunidade de comunicação”, que Apel desenvolveu a partir da máxima pragmática de Peirce em conexão com a ideia de jogos de linguagem por Wittgenstein e a concepção de atos de fala de John Searle . Apel e Kuhlmann admitem que a tentativa de refutar os argumentos céticos falha por causa do trilema de Münchhausen . No entanto, eles consideram uma justificativa final possível contra o racionalismo crítico. Porque mesmo o cético já está em uma discussão que segue certos pressupostos e regras constitutivas como um jogo de linguagem . Mesmo um cético sem autocontradição não pode negar essa prática geral.

Em sua pragmática universal , Jürgen Habermas , como Apel, se relaciona com as tentativas pragmáticas de resolver o problema dos argumentos transcendentais em Jaakko Hintikka ou Henry L. Ruf. Habermas, no entanto, se distancia da reivindicação de justificação final de Apel.

Habermas fala de uma destranscendentalização do argumento ao se restringir , para seu discurso ideal, a requisitos que deveriam de fato se aplicar para que certas práticas sejam possíveis. Isso inclui a suposição pragmática de um mundo comum e objetivo e a racionalidade dos atores responsáveis ​​no contexto da ação comunicativa .

Filósofos transcendentais na filosofia contemporânea

Na segunda metade do século 20, uma série de posições individuais foram desenvolvidas que estão intimamente relacionadas à filosofia transcendental kantiana, em parte ao idealismo alemão, e cada uma desenvolve e enfatiza aspectos ou perspectivas particulares.

Ao questionar sobre as condições da possibilidade de uma crença na revelação, Joseph Maréchal tentou uma justificação transcendental do neutomismo , que se tornou efetiva nas posições de Johannes Baptist Lotz , Emerich Coreth e Karl Rahner , entre outros .

Wolfgang Cramer destacou a “experiência” como a forma básica de toda subjetividade, que se forma reflexivamente por meio da referência direta e, em um segundo estágio, por meio da referência a essa referência e, assim, se torna produtiva. Cramer desenvolveu uma ontologia da subjetividade e tentou abordar a ideia de “eu penso” “pensando longe do pensamento”.

A partir da correlação entre sujeito, objeto, ato (noesis) e conteúdo (noema), Hans Wagner desenvolveu um conceito de reflexão em que o pensamento orientado a objetos, o pensamento reflexivo e a questão da validade das teorias se estabelecem em uma relação uniforme.

Hermann Krings colocou o conceito de “ato transcendental” no centro de suas considerações, que, na reflexão, por um lado, cria uma progressão para a plenitude do conteúdo, por outro, um retorno a si mesmo. Krings dispensou uma justificativa final e viu nas categorias conceitos de pensamento que se formam a partir da experiência e se atualizam no ato transcendental em um novo contexto. A ausência de fronteiras na história e nas ciências também não limita o surgimento de novas categorias.

Odo Marquard avaliou a filosofia transcendental de Kant, Fichte e Schelling como uma recusa em “aceitar o dado como autoridade”. Ele viu uma estreita conexão entre a filosofia transcendental e a psicanálise . A impotência da razão mostrada por Kant leva à explicação do homem a partir da razão instintiva. A psicanálise “não é, portanto, uma 'oposição', mas uma 'condição' da filosofia transcendental”. A crítica de Marquard aplica-se acima de tudo à orientação unilateral da razão em Kant em direção à racionalidade e às ciências naturais. Ele contrastou isso com o conceito de “natureza instintiva”, que limita a autonomia do ego.

Harald Holz projetou um relacionismo transcendental em uma conexão repensada com Kant, Fichte, Hegel e Schelling, bem como assumindo motivos neoplatônicos recentemente formulados, nos quais a relação se torna efetiva como uma dinâmica de subsistência, que abre uma nova visão da justificação final e em ao mesmo tempo, serve de base a um sistema aberto abrangente, no qual a contingência e a absolutez, i. H. World total sense e Einzelprozessualität, a priori - e a posteriori - Stufung, corporeidade e mente (vida cerebral e reflexividade), bem como estética e moralidade "sintetizam".

Karl Czasny desenvolveu uma posição que chamou de "pragmatismo transcendental", seguindo o conhecimento e interesse de Habermas em ligar a filosofia transcendental ao pragmatismo e à crítica social marxista. Czasny critica a pragmática universal posteriormente desenvolvida por Habermas como um afastamento do pragmatismo. Habermas não levanta mais o problema do conhecimento do ponto de vista da função da ação que constitui a experiência, mas apenas o examina da perspectiva da redenção argumentativa das reivindicações de validade. O próprio Czasny adere à fusão do transcendental com a preocupação pragmática e, com base nisso, tenta reconstruir conceitos básicos importantes das ciências naturais, sociais e formais de maneira crítica.

Além disso, devem ser mencionados a teoria da autoconfiança de Dieter Henrich , a filosofia transcendental da história de Hans Michael Baumgartner , a filosofia existencial transcendental de Heinrich Barth , a " filosofia transcendental aberta" desenvolvida por Henri Lauener e Wolfgang Röd na discussão com Quine, ou o interpretacionismo de Günter Abel e Hans Lenk . A abertura de espírito do homem, que lhe permite superar sua estrutura instintiva, é a abordagem de uma antropologia teológica transcendental em Wolfhart Pannenberg Gerold Prauss se volta com uma teoria não empírica da subjetividade baseada no espaço e no tempo como intencionalidade contra as tentativas de naturalização na filosofia moderna. Peter Rohs tenta ligar a filosofia de Kant com a de Spinoza na forma de uma teoria de campo do tempo. Do ponto de vista da antropologia filosófica, Thomas Rentsch defende a tese de que a referência ao mundo da vida primário tem precedência sobre toda teoria. Portanto, os humanos só podem ser compreendidos em sua situacionalidade e uma filosofia da consciência centrada no sujeito deve ser rejeitada.

literatura

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• Argumentos transcendentais , ensaios em philpapers.org.

Evidência individual

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