Falibilismo

O falibilismo (do latim medieval falibilis "falível") é uma posição epistemológica após a qual não há certeza absoluta pode dar e não pode excluir erros. Uma estratégia de justificação ou justificação com o objetivo final de fornecer uma justificativa final nunca pode levar ao sucesso. Portanto, resta verificar repetidamente as convicções , opiniões ou hipóteses em busca de erros e , se possível, substituí-los por outros melhores (ver falseacionismo ).

Na antiguidade, Arkesilaos e Karneades são conhecidos por representar posições falibilistas . Na filosofia moderna, Fries e Peirce devem ser mencionados. Uma posição falibilista moderna significativa é o Racionalismo Crítico de Popper . Outra posição é o fundamentalismo falibilista de Robert Audi .

A posição falibilística pressupõe que existe uma verdade absoluta em relação à qual o erro pode ocorrer. Os falibilistas, portanto, não são relativistas que negam a existência de uma verdade absoluta. Nem são niilistas que argumentam que os humanos estão sempre errados. Eles afirmam apenas que ele está sempre errado pode . A esse respeito, eles não precisam necessariamente parecer céticos da verdade e presumir que sempre há uma razão fundamental para duvidar de todas as crenças.

O falibilismo também não significa que não existem crenças justificadas; portanto, ele ainda não nega a possibilidade de uma justificação. Diz apenas que mesmo a melhor justificativa nunca pode descartar um possível erro. Posições falibilísticas, portanto, não afirmam que as crenças nunca podem ser conhecimento no sentido clássico ( crença bem fundada e verdadeira ), mas apenas que nunca há qualquer certeza quanto a se elas são conhecimento. O fato de não haver convicções justificadas e, portanto, nenhum conhecimento no sentido clássico é apenas demonstrado pelo ceticismo do conhecimento , que alguns representantes do racionalismo crítico (Popper, Miller, Bartley), mas não todos, defendem além do falibilismo.

Popper relacionou o falibilismo principalmente às afirmações da ciência empírica e, neste contexto, se opôs à afirmação de que se pode chegar a uma certeza por meio da indução lógica (ou seja, a conclusão de uma afirmação única para uma afirmação geral). Mas existem outras classes de declarações para as quais a questão pode ser feita se o falibilismo é válido para isso. Isso inclui, por exemplo, a performativa ("Eu te batizo de 'Hans'"), certos autorrelatos psicológicos ("Algo está me machucando agora"), afirmações de lógica ("p ↔ não p") e matemática (" A raiz 2 é um número irracional ”), bem como tautologias ou afirmações analíticas (“ A frase: a neve é ​​branca é verdadeira se e somente se a neve for branca ”). Muitos filósofos são de opinião que, em um ou mais desses casos, a certeza absoluta pode muito bem ser alcançada. Alguns também são da opinião de que certas afirmações não são verdadeiras nem falsas, razão pela qual não podemos falar de erro aqui .

No que chamou de Münchhausen Trilema , Hans Albert defende a tese de que o falibilismo é universalmente aplicável, independentemente da forma de conhecimento escolhida e da forma escolhida de reduzi-lo a um fundamento sólido. Existem também diferentes abordagens para aplicar o falibilismo ao campo dos fundamentos da matemática . Uma vez que se pode até questionar os fundamentos da lógica e da matemática, chega-se à questão de uma lógica central , i. H. um mínimo de regras que são necessárias para poder argumentar entre si.

Hans Albert relacionou o falibilismo, entendido como método de exame crítico, renunciando à busca de justificativas últimas e buscando o pré-cálculo exato de todas as consequências das intervenções sociotécnicas, também no campo da prática racional , ou seja, nos campos da metodologia , ética , política , economia etc.

Observações

  1. “Mais tarde, chamei de 'falibilismo' essa ideia da incerteza ou falibilidade de todas as teorias humanas, incluindo as mais comprovadas. (Pelo que eu sei, essa expressão ocorre primeiro em Charles Sanders Peirce.) Mas é claro que o falibilismo dificilmente é outra coisa que ignorância socrática. ”(Karl R. Popper: Os dois problemas básicos da epistemologia. Baseado em manuscritos dos anos 1930 –1933 , 2ª edição aprimorada, Tübingen 1994, p. XXI)
  2. Hans Albert: Critical Reason and Human Practice , Reclam Stuttgart 1977, p. 36
  3. Imre Lakatos : Regressão infinita e fundamentos da matemática . In: The Aristotelian Society. Suplemento Vol. XXXVI, 1962; Alexander Israel Wittenberg: Sobre pensar em termos. A matemática como experiência de pensamento puro. Basel Stuttgart 1957

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