Fontes antigas extra-cristãs sobre Jesus de Nazaré

Fontes antigas extra-cristãs sobre Jesus de Nazaré podem ser encontradas nos séculos I e II. Eles mencionam Jesus e / ou seus seguidores casualmente e com várias atitudes que vão desde simpatia e distância neutra até rejeição e desprezo.

A pesquisa histórica de Jesus baseia-se neles em fontes intra e extra-bíblicas do cristianismo primitivo para considerar críticas. Sua relevância é controversa: alguns eram freqüentemente vistos como evidência extra-cristã da existência de Jesus. Com outros, é incerto se eles se referem a Jesus de Nazaré, se vêm dos autores declarados, se eles realizaram suas próprias pesquisas ou reagiram à tradição cristã primitiva. Pelo menos essas menções fornecem informações sobre a percepção da tradição cristã primitiva na historiografia não-cristã da época.

Fontes judaicas

Falta menção

Há estudiosos que acreditam que a historiografia judaica da época de Jesus já estava bem desenvolvida. Filo de Alexandria descreveu os vários grupos judeus na Palestina do século I; Justus de Tiberíades, da Galiléia, foi um cronista da história real judaica até Herodes Agripa II. Sua obra só é conhecida por uma nota do século IX. Nem essas escrituras nem Philos fazem qualquer menção a Jesus. A principal obra do historiador Flavius ​​Josephus Bellum Judaicum , escrita em Roma por volta de 75-79 , que supostamente aliviaria o judaísmo , derrotado no levante judeu às custas dos zelotes , não menciona Jesus.

Outros cientistas apontam para fontes ausentes. Parece que o historiador da igreja Eusébio de Cesaréia , que trabalhou na Palestina e teve acesso a extensas fontes de material, tinha apenas uma fonte disponível que tratava da época de Jesus Cristo, a saber, a de Flávio Josefo. Apenas uma visita a Jerusalém é conhecida de Filo de Alexandria, que ele apenas descreveu brevemente em sua obra De providentia (2.64). Tampouco escreveu pouco sobre a história de Jerusalém. Embora tenha mencionado Pôncio Pilatos em sua autobiografia Legatio ad Gaium , isso não dá a impressão de que tivesse amplo conhecimento da situação em Jerusalém. Filo estava em Roma como membro de uma delegação da comunidade judaica de Alexandria e mencionou Pôncio Pilatos para chamar a atenção para as injustiças dos romanos contra os judeus em geral. Mas Flavius ​​Josephus também parece ter pouco material sobre a época da morte de Jesus. Ele menciona apenas quatro episódios sobre Pôncio Pilatos em sua obra antiguidades judaicas . O relatório de Flávio Josefo nem mesmo revela se o aqueduto foi realmente construído, para o qual Pilatos retirou dinheiro do tesouro do templo. Essa descoberta é explicada de maneiras diferentes:

  • A obra original perdida de Justus de Tiberíades poderia ter mencionado grupos judeus de oposição na Palestina, incluindo o Movimento de Jesus, não mencionado em Josefo.
  • Justus não tinha ouvido nada de Jesus e seus seguidores, de modo que a menção perdida também foi muito surpreendente para Photios I , o narrador cristão de sua obra.
  • Para os historiadores judeus da época, Jesus e seus seguidores ainda eram muito insignificantes até cerca de 90 DC. O achado não deve significar desconhecimento de sua pessoa, visto que também não mencionaram outras pessoas inquestionavelmente históricas de seu tempo.
  • Eles teriam rejeitado o movimento de Jesus como uma minoria herética no judaísmo e, portanto, deliberadamente ignorado Jesus.

Testimonium Flavianum

O Testimonium Flavianum é a seção no livro 18, versos 63-64 do Antiquitates Judaicae de Flavius ​​Josephus , escrito em 93 DC :

“Foi nessa época que Jesus viveu, um homem sábio, se você pode chamá-lo de humano. Pois ele fez ações incríveis e foi o mestre de todas as pessoas que receberam a verdade com prazer. Então, ele atraiu muitos judeus e também muitos gentios. Este foi o Cristo. E embora Pilatos o tenha condenado à morte na cruz por instigação do mais ilustre de nosso povo, seus primeiros seguidores não foram infiéis a ele. Pois no terceiro dia ele apareceu para eles vivo novamente, como os profetas enviados por Deus haviam predito isso e mil outras coisas maravilhosas sobre ele. E o povo cristão que se autodenomina com ele continua até hoje. "

Os pais da igreja primitiva como Justino , Tertuliano e Cipriano não citaram este texto, embora usassem Josefo para confirmar sua interpretação do Velho Testamento (AT). Orígenes (cerca de 185-254) até escreveu expressamente no Contra Celsum que Josefo não acreditava que Jesus era o Cristo. Ele ainda não pode ter encontrado a declaração no formulário acima. A evidência mais antiga conhecida para a versão de texto citada vem do século 4 e é uma citação de Eusébio de Cesaréia (260-339) em sua história da igreja .

Por muito tempo na história do Cristianismo, esta seção do texto foi indiscutível como evidência do conhecimento de Josefo sobre a existência e o messianismo de Jesus. No entanto, representantes da Reforma no século 16 suspeitaram pela primeira vez que poderia ser uma falsificação cristã. Lucas Osiander, o Velho, objetou: A frase “Este era o Cristo” não poderia vir de Josefo, porque do contrário ele teria se tornado cristão. A frase só pode ser entendida como um credo cristão , como ocorre em Lc 23:35, Atos 9:22 e outras passagens do Novo Testamento (NT).

O texto de Josefo foi examinado e discutido desde o início da pesquisa histórica sobre Jesus. No século 19, foi muitas vezes julgado como uma interpolação por copistas cristãos, que foi feita em algum ponto entre Origines e Eusébio. Os argumentos para isso eram: A cláusula relativa duvidosa “se alguém pode chamá-lo de ser humano” é compreensível apenas como uma correção dogmática que pressupõe a divindade de Jesus. As afirmações sobre Jesus, "Ele apareceu-lhes vivo novamente no terceiro dia ...", foi um "mestre de todos os povos", fez "feitos incríveis", a verdade dos quais foi "recebido com prazer" por todos e também "atraído" os pagãos , só deve ser entendido como um testemunho dos cristãos. A passagem quebra o contexto em que Josefo apresentou o mandato de Pôncio Pilatos antes e depois, como resultado de revoltas. Funciona como um encarte porque este tópico e palavra-chave estão faltando aqui (de acordo com Eduard Norden ). De acordo com essa posição, Josefo não escreveu a passagem do texto, ou seja, ele não mencionou Jesus em conexão com o mandato de Pilatos.

Em contraste, outros historiadores não julgam o texto como uma falsificação completa, mas presumem que Josefo escreveu uma parte central da seção do texto na qual ele realmente mencionou Jesus. Os cristãos teriam suplementado ou revisado este texto mais tarde. Esses autores tentam de várias maneiras reconstruir um texto central que é considerado autêntico. John P. Meier simplesmente removeu as três sentenças supostamente suplementadas pelos cristãos sobre a messianidade de Jesus, questionando sua humanidade e aparência após sua morte. Walther Bienert , Samuel G. Brandon e outros suspeitaram que Josefo relatou, como no contexto, originalmente uma escolha ligeiramente diferente de palavras sobre uma tentativa de Jesus de se rebelar. Ele originalmente retratou Jesus como um “encrenqueiro eloquente” que realizou atos “estranhos” e atraiu muitos “para o seu lado”, análogos aos “ladrões”, “mágicos” e “sedutores” do movimento de resistência judaica. Os cristãos teriam transformado essas expressões de avaliação negativa em neutras ou positivas com algumas intervenções.

O estudioso do Novo Testamento Frederick Fyvie Bruce também tinha essa opinião desde 1943 e argumentou que versões posteriores do texto teriam contido pequenas omissões em vez de inserções deliberadas, desde que essas mudanças fossem plausíveis para copistas. Eles podem ter misturado expressões individuais como “alethe” (verdade) e “aethe” (coisas estranhas). Assim, Josefo poderia ter escrito originalmente (inserções em itálico):

“Foi nessa época que Jesus viveu, um homem sábio, se você pode chamá-lo de humano. Ele fez coisas incríveis e foi o professor de todas as pessoas que recebiam coisas estranhas com prazer . Então, ele atraiu muitos judeus e também muitos gentios. Este era o chamado Cristo. E embora Pilatos o tenha condenado à morte na cruz por instigação do mais ilustre de nosso povo, seus primeiros seguidores não foram infiéis a ele. Pois, como alegaram , ele apareceu para eles vivo novamente no terceiro dia, como os profetas enviados por Deus haviam predito isso e milhares de outras coisas maravilhosas sobre ele. E o povo cristão que se autodenomina com ele continua até hoje. "

Este texto não dizia nada contrário à fé judaica, e as mudanças no texto são plausíveis como obra de copistas cristãos.

Os historiadores judeus Joseph Klausner , Paul Winter , Geza Vermes e outros, por outro lado, aceitaram um texto original com uma tendência positiva: Josefo teve a crucificação de Jesus como no contexto (Ant 18,65: "Naquela época, outro infortúnio despertou os judeus ...") retratado como um infortúnio. As declarações cristãs foram originalmente apresentadas como um discipulado sobre Jesus: "Disseram que ele era o Cristo".

Em 1971, Shlomo Pines publicou uma versão árabe anteriormente negligenciada que o bispo Agapios de Hierápolis havia citado em sua História Cristã Universal no século 10 sem mencionar Josephus. Diz em alemão:

“Naquela época, havia um homem sábio chamado Jesus. E ele viveu uma vida boa e era conhecido por ser virtuoso e tinha muitas pessoas entre os judeus e outros povos como seus discípulos. Pilatos o condenou à crucificação e à morte; mas aqueles que se tornaram seus discípulos não desistiram de seus discípulos e disseram que ele apareceu a eles três dias depois da crucificação e estava vivo, e que talvez fosse o Messias sobre quem os profetas disseram coisas maravilhosas. "

Alice Whealey apontou para uma versão síria do testemunho no World Chronicle , que Michael, o Sírio, escreveu no século 12 usando fontes muito mais antigas. Whealey remontou essa versão, como a versão árabe de Agapios, a uma tradução síria da história da igreja de Eusébio. A versão do World Chronicle é linguisticamente mais próxima da versão padrão transmitida por Eusébio ( textus receptus ) e, portanto, mais autêntica. Visto que ambas as versões identificavam Jesus apenas indiretamente com o Messias, elas apoiavam a suposição de um original que citava declarações de fé cristãs apenas como uma consideração dos discípulos de Jesus que não era compartilhada pelo autor.

Nota de James

Flavius ​​Josephus ( Ant. 20.200) menciona a execução de James (62) sob o sumo sacerdote saduceu Anás II:

"Ele, portanto, reuniu o sumo conselho para julgamento e colocou diante deles o irmão de Jesus, que é chamado de Cristo, pelo nome de Tiago, bem como alguns outros a quem acusou de violar a lei e os apedrejou ."

Earl Doherty (1999) disse que Josefo não estava se referindo a Jesus de Nazaré, mas a Jesus bar Damneus mencionado anteriormente em sua obra . Porque isso foi vítima de lutas pelo poder pelo cargo de sumo sacerdote, que Josefo lembrou no contexto desta passagem. A cláusula subordinada "... que se chama Cristo" é um acréscimo cristão.

A maioria dos historiadores considera esta passagem autêntica. O estudioso do Novo Testamento Gerd Theißen (2001) não vê a parte da frase “Irmão de Jesus, que se chama Cristo” como uma inserção, uma vez que não deve definir principalmente Jesus, mas apenas seu irmão Tiago. Até mesmo o título de Cristo parece apenas distinguir Jesus de muitos outros judeus com este nome mencionados na mesma obra. O título não se tornou um nome próprio aqui e, portanto, mostra o uso judaico, não cristão. Não há justificativa substantiva para isso: parece que Jesus já havia sido relatado com mais detalhes e aqui é apenas lembrado disso. Outros autores também argumentam que o prefixo do objeto “o irmão de Jesus” não pode ser explicado como um inserto e torna plausível a seguinte oração subordinada como uma definição mais precisa desse irmão. "Quem é chamado" (grego legomenos ) ou "o assim [...] chamado" também é uma frase lingüística na boca dos não-cristãos no próprio NT e expressa suas dúvidas sobre a messianidade de Jesus em relação ao título de Cristo. Portanto, é muito mais provável que esta cláusula subordinada a Tiago venha do próprio Josefo e se relacione com Jesus de Nazaré.

Talmud

Por volta de 95, o Sinédrio de Jâmnia decidiu excluir as " heresias " do judaísmo da época, o que pode incluir também o cristianismo primitivo. A 135 a canonização da foi Tanaj concluída. A partir de então, as interpretações bíblicas orais das várias escolas de rabinos ( Mishná ) foram cada vez mais coletadas e, desde o século III, foram postas por escrito nas versões babilônica e palestina do Talmud . O tratado Sanhedrin 43a menciona Jesus:

“ Yeshu foi enforcado na véspera da Páscoa . Quarenta dias antes, o Arauto havia exclamado: Ele será levado para ser apedrejado porque praticou feitiçaria, seduziu Israel e tornou-se apóstata; se você tem algo a dizer em sua defesa, venha e diga. Mas, uma vez que nada foi apresentado em sua defesa, ele foi enforcado na véspera da Páscoa. "

A idade e autenticidade desta nota são contestadas. Joseph Klausner considerou-o original e datou-o em cerca de 200. Johann Maier, por outro lado, presumiu que não poderia ter sido feito antes de 220. O nome " Yeshu " só foi adicionado mais tarde para se referir a outro processo legal que já estava em vigor para Jesus.

Como Jo 19:31, a passagem nomeia a véspera da Páscoa (14 de nisã = 7 de abril do ano 30) como a data da morte. No entanto, algumas de suas declarações contradizem os Relatórios da Paixão do Novo Testamento: ao contrário dos procedimentos legais talmúdicos, um pregoeiro estava procurando testemunhas para a exoneração por 40 dias antes do julgamento de Jesus. O Sinédrio sozinho aprovou e executou a sentença de morte. Não há menção de Romanos. Jesus foi acusado de "feitiçaria" (atos extraordinários que impressionam o povo, só podem ser explicados por poderes especiais), foi justamente condenado como sedutor do povo a falsos deuses, apedrejado e (de novo, incomum) só então "enforcado". Seus poderes especiais não são negados, mas atribuídos ao treinamento em magia no Egito. Ele é acusado de fazer mau uso desses poderes para poder fingir ser "Deus". Jesus acabou sendo um vigarista. O tratado, portanto, justifica a sentença de morte do Sinédrio.

Jesus foi acusado de ser um mágico por causa dos atos de cura que testemunhas lhe contaram ainda durante sua vida (Mc 3:22). Nos relatórios do NT sobre o julgamento do Sinédrio contra Jesus, entretanto, essa acusação está faltando. De acordo com Mc 14,58, Jesus foi censurado por ter anunciado que o templo seria demolido e um novo construído em três dias (cf. Jo 2,19). August Strobel presumiu que o Sinédrio interpretou esse anúncio como falsa profecia e tentou corroborá-lo. Porque de acordo com Dt 13: 2-3, os falsos profetas eram considerados para seduzir o povo a se afastar de Deus, que usava “sinais e maravilhas” anti-divinos para este propósito. De acordo com Dt 13: 10-11, eles deveriam ser mortos por apedrejamento . Nesta base legal, o Sinédrio acusou Jesus como um falso profeta e o condenou à morte. Visto que o Sinédrio não podia ter uma sentença de morte executada sob o domínio romano, ele entregou Jesus ao governador romano Pilatos para crucificação . Que o Sinédrio Estevão após a deposição de Pilatos de acordo com Deuteronômio 13 devido ao seu compromisso com o Filho do Homem deixou pedregoso (Atos 7,56 a 58), corroborando que Jesus havia sido condenado segundo a Torá como um falso profeta.

De acordo com a contra narração do Talmud, o Sinédrio apedrejou Jesus como um sedutor, não crucificado. Isso é a-histórico, pois, de acordo com fontes romanas confiáveis, o Sinédrio foi incapaz de executar qualquer sentença de morte sob Pilatos. A ênfase incomum de que Jesus foi pendurado depois de ser apedrejado também aponta para o conhecimento de sua maneira real de morte: a crucificação romana, como o enforcamento, foi considerada pelos judeus como uma maldição de Deus e a exclusão final do povo de Deus (Dt 21:23). A maioria dos historiadores, portanto, presume que a passagem talmúdica reagiu apologeticamente às acusações gerais cristãs contra os judeus e não é uma fonte independente do processo religioso de Jesus. Em vez disso, reflete a atitude dos autores em relação ao Cristianismo como é hoje.

Notas romanas

Os cronistas romanos relatam sobre os cristãos pela primeira vez no início do século II. Suetônio , Tácito e Plínio, o Jovem, tinham mais ou menos a mesma idade e se conheciam. Você menciona Jesus e o Cristianismo em notas marginais sobre eventos em Roma e nas províncias que às vezes colocavam em perigo a ordem do Estado ali. Esses textos têm pouco significado para o Jesus histórico, pois parecem saber apenas seu nome e sua execução sob Pôncio Pilatos e esse conhecimento pode vir dos cristãos. Eles não podem, portanto, ser usados ​​como evidência extra-bíblica da existência de Jesus. Mas eles mostram como a classe alta romana via o Cristianismo na época. Eles descrevem sua influência predominantemente como perniciosa e, portanto, justificam a perseguição aos cristãos no Império Romano naquela época .

Suetone

Suetônio , um romano respeitado na corte imperial, menciona em suas biografias de imperador ( De vita Caesarum , 120 DC) um edito do imperador Cláudio no ano 49, que expulsou os judeus de Roma (cap. 25,4):

"Os judeus, que foram incitados por um certo Cresto, continuamente causaram agitação, ele expulsou de Roma."

Suetônio aparentemente presumiu que o instigador da "agitação" ocorreu em Roma. “Chrestos” (do grego antigo “o útil”) era um nome grego comum e amplamente usado em Roma como nome de escravo . Suetônio poderia, portanto, ter visto o portador do nome como o líder de um levante judeu local. Nada mais se sabe sobre isso neste ano. "Chrestos" também era usado como a pronúncia romana para o título de Messias grego e pode ser encontrado em alguns manuscritos antigos do NT. O estudioso do Novo Testamento Hans Conzelmann, portanto, também presumiu que Suetônio tinha ouvido falar de inquietação real sobre essa pessoa em Roma, mas não que ele era o "instigador" da fé cristã. Com “Chrestos” ele não se referia a Jesus Cristo e ainda não distinguia os cristãos dos judeus.

Portanto, a nota de Sueton é freqüentemente vista como uma referência a uma comunidade cristã em Roma que já existia naquela época. Existem três razões para isso:

  • Já em 42, em conexão com a agitação em Alexandria ( Egito ), Cláudio ameaçou os judeus com uma perseguição geral no caso de eles espalharem sua descrença nos deuses do estado de Roma como uma "epidemia". Portanto, as comunidades judaicas na diáspora romana , especialmente a capital do império, comportaram-se de forma bastante discreta para não colocar em risco seu privilégio como religio licita (religião permitida). As revoltas judaicas dessa época só são conhecidas após a morte de Cláudio e somente da Palestina em conexão com o desrespeito romano ao culto do templo de Jerusalém .
  • Os romanos perceberam os cristãos pela primeira vez como um grupo separado por volta de 45 em Antioquia , onde a primeira grande comunidade cristã gentia foi fundada. Eles os chamavam de "Cristãos" ou "Chrestian" (Atos 11:26). No resto do império, entretanto, eles mal distinguiam entre judeus e cristãos antes da Guerra Judaica (66-70). Porque a maioria dos cristãos também eram judeus até aquele ponto e como eles faziam trabalho missionário nas sinagogas entre os “piedosos” cidadãos romanos. Em Roma, os cristãos eram considerados apenas como um grupo separado sob Nero e foram perseguidos no incêndio de Roma . O próprio Suetônio confirma isso com uma nota sucinta em um capítulo sobre a era imperial de Nero (16.2):

"Os cristãos (christiani), uma seita que se rendeu a uma nova e perigosa superstição , foram usados com a pena de morte ."

"E conheci um judeu chamado Aquila , de nascimento Pontus, que chegara recentemente da Itália com sua esposa Priscila porque o imperador Cláudio ordenou que todos os judeus deixassem Roma."

Esta informação é considerada o ponto-chave para datar a comunidade cristã em Roma, à qual Paulo dirigiu sua carta aos Romanos de Corinto . Porque ele próprio se encontrou com o casal em Corinto e lhes envia saudações (1 Cor 16,19), mas não os contava entre os judeus que ali batizou (1 Cor 1,14ss; 1 Cor 16,15). Na carta aos Romanos, ele também os saúda (Rm 16: 3, 5). Portanto, Conzelmann presumiu que Paulo os conheceu em Corinto como membros já batizados da comunidade romana. Essa comunidade teria então sido afetada pelo Édito de Cláudio. Da Carta aos Romanos, emerge que havia conflitos entre cristãos judeus e cristãos gentios : Isso poderia se referir à “agitação” causada por “Chrestos” que Suetônio mencionou.

Tácito

Tácito era conhecido não apenas como um político de sucesso, mas também como um historiador romano durante sua vida. Ele escreveu 116-117 em seus anais , alguns dos quais eram bastante críticos do imperador , cujos livros 13-16 descrevem o reinado de Nero: Os primeiros anos tranquilos (A. 13) foram seguidos pela tirania com o incêndio de Roma em 64 (A. 14-16). Nero tentou em vão apaziguar a suspeita de que ele mesmo havia ordenado o incêndio criminoso com todos os esforços possíveis. Nesse contexto, Tácito mencionou os cristãos:

“Para se livrar do boato, ele colocou a culpa nos outros e impôs as mais rigorosas punições aos odiados por seus crimes, a quem o povo chamava de 'Chrestians'. O originador deste nome é Cristo, que foi executado pelo procurador Pôncio Pilatos durante o reinado de Tibério . Por ora a perniciosa superstição havia sido suprimida, mas depois reapareceu e se espalhou não só na Judéia , onde o mal havia surgido, mas também em Roma , onde todos os horrores e abominações de todo o mundo convergem e são celebrados. "

A atitude de Tácito era, portanto, ambivalente: por um lado, ele desaprovava a cruel perseguição aos cristãos de Nero como um desvio óbvio de seu próprio fracasso; por outro lado, ele via os cristãos como criminosos que mereciam esse castigo e adotou os preconceitos populares contra eles.

De onde veio seu conhecimento de suas crenças é incerto: pode-se supor que Tácito, como Plínio, o Jovem (ver abaixo), foi confrontado com a propagação do Cristianismo durante seu tempo como procônsul da Ásia (112-113) e fez sua própria pesquisa. Além disso, seus anais processaram fontes mais antigas, não preservadas; Plínio, o Velho, já poderia ter registrado o incêndio em Roma e a perseguição aos cristãos em Nero. A observação sobre a supressão temporária da "superstição" mostra o conhecimento das medidas oficiais e não parece ter vindo de cristãos. No entanto, Tácito cometeu um erro: de acordo com Filo e uma inscrição encontrada arqueologicamente, Pilatos não carregava o título de procurador, como os governadores posteriores na Judéia, mas prefeito (governador).

O teor da nota não sugere nenhuma pesquisa independente de Tácito sobre sua veracidade. Aparentemente, ele não viu razão para duvidar:

  • "Cristo" é um judeu que foi executado como criminoso por Pilatos,
  • ele é o criador do movimento religioso da Judéia, conhecido e odiado em Roma como "Chrestians".

O estilo da nota é o de Tácito, de modo que até agora poucos estudiosos questionaram a autenticidade da seção.

Plínio, o Jovem

Como governador na Bitínia (hoje İzmit , Turquia ), Plínio era responsável por relatórios da população contra os cristãos que viviam lá desde 111 . Em uma troca de cartas com o imperador Trajano , que mais tarde ele incluiu em sua coleção de dez volumes de cartas ( cartas de Plínio ), ele obteve confirmação legal para seus procedimentos com eles. Na epístula X / 96, ele descreveu seus métodos de interrogatório, os costumes cristãos de que tomou conhecimento e sua impressão de sua fé:

“Falei a fórmula para quem negava ser ou tinha sido cristão e fazia com que invocasse os deuses e rezasse à sua estátua [...] com doações de incenso e vinho e também blasfemasse de Cristo. Como resultado, acredito que eles poderiam ser liberados. Porque os verdadeiros cristãos não devem se permitir ser forçados a nada disso. [...]
Eles asseguraram que toda a sua culpa ou erro consistia no fato de que regularmente se reuniam em um certo dia antes do amanhecer para oferecer uma canção a Cristo como Deus e se comprometer por juramento - não a um crime, mas a Abster-se de furto, roubo, adultério, traição, desfalque de propriedade confiada.
Portanto, pensei que era ainda mais necessário usar a tortura para pesquisar a verdade de dois chamados 'servos' . Não encontrei nada além de superstições absurdas e imoderadas. [...] Porque a epidemia dessa superstição se espalhou não só pelas cidades, mas também pelas aldeias. Mas parece possível contê-los e erradicá-los. "

Esta informação mostra que o cristianismo encontrou popularidade nas províncias rurais e se tornou um problema para as autoridades romanas porque os cristãos não participavam do culto imperial . É por isso que Plínio tinha cristãos que professavam sua fé condenados diretamente. Ele fez com que aqueles que negavam seu cristianismo fizessem sacrifícios às estátuas de deuses e à estátua do imperador e blasfemavam de Cristo ( masculino dicere ). Porque ele sabia por rumores e conhecimento oficial que os cristãos se recusavam a fazer um sacrifício imperial porque adoravam a Cristo “como um deus” ou “como um deus” ( quase deo dicere ).

Declarações de ex-cristãos confirmaram a ele que seus costumes (cantar e comer juntos, confissão de fé, cultos dominicais de manhã cedo , observância dos Dez Mandamentos ) não são hostis ao Estado e conspiratórios. Para testar isso, ele também torturou empregadas domésticas cristãs. Para ele, suas declarações continham "nada além de superstições inferiores", cujo conteúdo ele não divulgou. Posteriormente, ele obteve justificativa imperial para seus procedimentos:

"O nome cristão [o credo cristão] em si é uma ofensa passível de punição, mesmo que não haja crime envolvido, ou são apenas os crimes associados ao nome?"

Nas declarações de Plínio sobre Cristo, fica claro que ele o via como uma pessoa adorada como um deus contra o imperador, então ele presumiu sua humanidade. Ele ganhou essa impressão da fé cristã por meio de rumores e conhecimento das autoridades, não por sua própria pesquisa. Detalhes históricos sobre essa pessoa não o interessavam. Por esta razão, a carta de Plínio dificilmente é usada como uma nota histórica sobre Jesus de Nazaré, mas é avaliada pela fé dos cristãos e pelo relacionamento romano com eles.

Outras notas

Thallus

Por volta de 55, esse historiador profano escreveu uma história em três volumes em grego do mundo que ele conheceu desde a queda de Tróia até por volta do ano 50. Sua obra e seu nome romano são conhecidos apenas por fragmentos e citações de outros autores. O autor pode ser idêntico a um samaritano chamado por Josefo com o nome grego [Th] allos , que foi libertado como escravo pelo imperador Tibério .

O cronista cristão Sextus Julius Africanus (por volta de 170–240) comentou sobre as trevas na crucificação de Jesus ( Mc 15,33  EU ) em sua história mundial (por volta de 220): “No terceiro livro de histórias Talo chama essa escuridão de eclipse solar . Parece-me, contra uma visão razoável. ”Porque Jesus foi crucificado na festa da Páscoa , isto é, na primeira lua cheia da primavera. Nenhum eclipse solar é possível. De acordo com isso, o eclipse no dia da morte de Jesus não poderia ter sido um eclipse solar, mas apenas uma escuridão causada por Deus. Africanus queria mostrar que essa escuridão era um milagre que não poderia ser explicado naturalmente.

Suas informações não podem ser verificadas porque o trabalho do talo foi perdido. Talvez ele tenha mencionado apenas um eclipse solar e não a crucificação de Jesus. Para Phlegon von Tralles (início do século 2), que confiou nas informações de Talo, datou um eclipse solar na 202ª Olimpíada, ou seja, no 15º ano de Tibério, ou seja, de acordo com os cálculos de hoje no ano 29.

Africanus, no entanto, de outra forma citou informações verificáveis ​​de outros autores e não se desculpou pela correção dos relatórios da Paixão do NT de Talo, mas rejeitou as falsas intenções anticristãs do talo de seu ponto de vista. Portanto, vários historiadores presumem que Talo realmente relacionou seu datado eclipse solar à crucificação de Jesus e, assim, indiretamente confirmou sua historicidade. Nesse caso, a nota final seria a nota não-cristã mais antiga sobre Jesus.

Mara Bar Serapion

Uma cópia de uma carta em sírio do século 7 do suposto estóico Mara Bar Serapion sobreviveu . Às vezes é classificado como uma pseudepigrafia de um autor cristão ou um exercício de retórica ficcional, mas na pesquisa atual é em grande parte considerado autêntico.

O autor desconhecido escreveu de acordo com suas declarações como prisioneiro dos romanos. Ele deu conselhos de vida ao filho, caso ele fosse condenado à morte. Ele o aconselhou a buscar apenas sabedoria ; apesar de toda a perseguição dos sábios, é eterno. Ele deu exemplos disso:

“… Qual foi a utilidade dos atenienses em matar Sócrates , que foi recompensado com fome e peste? ou o Sami da queima de Pitágoras , já que todo o seu país foi enterrado na areia em um instante? ou os judeus, da execução de seu sábio rei, quando o reino foi-lhes tirado daquele tempo em diante? Pois Deus justamente se vingou daqueles três sábios: os atenienses morreram de fome; os sâmios foram cobertos pelo mar, os judeus foram mortos e expulsos de seu reino, eles vivem no meio da dispersão.
Sócrates não está morto: por causa de Platão , nem de Pitágoras: por causa da estátua de Hera , nem do rei sábio: por causa das novas leis que ele deu. "

O segundo exemplo está relacionado à expulsão de cidadãos anti-romanos de Samosata após a deposição de seu rei em 73, que Josefo também relatou. O terceiro exemplo, a mencionada expulsão dos judeus, pode se referir à Guerra Judaica (66–70 DC) ou ao levante de Bar Kochba (132–135). É por isso que a carta original geralmente é datada do primeiro ou segundo século.

Ao contrário de seus outros exemplos, o autor não cita o nome do "sábio rei" dos judeus, embora o compare a dois proeminentes filósofos gregos da época. A expressão está principalmente relacionada a Jesus de Nazaré, porque os Relatos da Paixão dos Evangelhos chamam Jesus de "Rei dos Judeus", citam este título como a razão de sua crucificação pelos Romanos ( Mc 15.26  EU par.) E a literatura cristã primitiva chama de destruição Jerusalém e a expulsão dos judeus como castigo de Deus. Os Evangelhos também ocasionalmente chamam a interpretação de Jesus da Torá de "nova lei" e enfatizam sua importância para seus seguidores. Nenhuma outra pessoa antiga tem essa correspondência com as informações da carta de Serapion. O fato de não citar o nome de Jesus, o título de Cristo e a ressurreição é explicado de várias maneiras: O autor não conhecia essa tradição ou a manteve em segredo devido ao seu encarceramento romano para não provocar romanos, ou não a considerou relevante porque estava interessado em sabedoria duradoura estava.

De acordo com seu uso, o autor poderia ter conhecido o Evangelho de Mateus . Ele classificou Jesus entre os sábios filósofos da antiguidade, que viveram por ele para sempre por meio de seu “louvor e seus dons”, e aprovou os cristãos a viverem de acordo com suas leis: Isso mostra a visão externa de um não-cristão que ama Jesus por causa de seus ensinamentos e seus Positivo em relação aos seguidores devido ao seu modo de vida.

Lucian de Samosata

O satirista grego Lukian de Samosata (120 a aproximadamente 180 DC) escreveu sobre o fim da vida de Peregrinus por volta de 170 DC (De morte Peregrini, 11):

“A propósito, essas pessoas adoravam o conhecido Magus , que foi crucificado na Palestina por introduzir esses novos mistérios no mundo ... Pois essas pobres pessoas meteram na cabeça se tornarem imortais de corpo e alma , e em todos Viveriam para sempre: Daí é que eles desprezam a morte e muitos deles, mesmo voluntariamente, correm em suas mãos. Além disso, seu primeiro legislador os ensinou que, uma vez que tivessem dado o grande passo de negar os deuses gregos e se ajoelhar diante daquele sofista crucificado, todos se tornariam irmãos uns dos outros e viveriam de acordo com suas leis. "

Esta passagem mostra a visão de um grego educado que percebeu Jesus da perspectiva de outros cultos de mistério da época . Ele atribuiu a disposição de alguns cristãos ao martírio nas perseguições aos cristãos de seu tempo à crença deles em uma ressurreição física. Portanto, ele conhecia essa doutrina apocalíptica judaica , mas com uma intenção claramente depreciativa conectou-a ao sofisma da história da filosofia grega. Porque tanto esse ceticismo racional quanto a crença no único Deus Criador radicalmente transcendente concordaram em duvidar da existência dos deuses gregos como uma projeção humano-demasiado-humano.

Classificação histórica

A relevância das primeiras notas extra-cristãs sobre Jesus é avaliada de forma diferente. Os proponentes da teoria do mito de Jesus , que surgiu por volta de 1790, julgam todos como a-históricos ou não encontram nenhuma evidência da historicidade de Jesus neles.

Frederick Fyvie Bruce (1972) considerou a existência de Jesus bem documentada por várias fontes independentes, incluindo o Testimonium Flavianum, por padrões antigos. Martin Hengel (2004) compartilhou esse julgamento. Gerhard Ebeling decidiu em 1979: "A disputa sobre a historicidade de Jesus provou ser historicamente insustentável."

Leonhard Goppel (1978), por outro lado, enfatizou que as fontes não-cristãs não avaliam desde o início o cristianismo primitivo de forma mais imparcial do que as cristãs. As notas romanas foram baseadas em declarações cristãs; os relatórios de interrogatório de Plínio são uma "soma de mal-entendidos". As notas de Josephus foram revisadas ou completamente inseridas de uma forma cristã. Josefo permaneceu em grande parte em silêncio sobre o cristianismo, talvez para que os romanos não pudessem culpar o judaísmo por essa tendência suspeita. As passagens talmúdicas são criptografadas, distorcendo e nem mesmo sua referência a Jesus é certa. Apenas os Sinópticos permaneceram como a principal fonte histórica de Jesus . Para Hans Conzelmann (1989), as notas extra-cristãs eram apenas uma fonte secundária para a história do cristianismo primitivo, não para a história de Jesus. Ele destacou a nota de Tiago de Josefo e a passagem de Tácito como confiáveis.

Para Martin Karrer (1998), a nota de Tiago em Josefo é a mais antiga evidência não cristã da existência de Jesus; ele é cético em relação ao testemunho. As notas romanas observam "somente Cristo por causa da existência de cristãos". A passagem de Mara bar Sapion depende do Mt 21.43  EU (“O reino de Deus vos foi tirado ...”). Todas as notas ignoraram a ressurreição de Jesus e documentaram "pouco mais do que sua morte".

Gerd Theißen e Annette Merz documentam em seu livro The Historical Jesus (4ª edição, 2011) todas as anotações conhecidas de Jesus antigo e suas pesquisas históricas. Eles enfatizam que algumas declarações nele confirmam certas informações conhecidas do NT: Jesus tinha um irmão chamado Tiago, que desempenhou um papel de liderança na igreja primitiva em Jerusalém ; os primeiros cristãos chegaram lá entre 60 e 70 em conflito com o Sinédrio (Josefo). Alguém contou sobre os milagres de Jesus (Josephus, Talmud), ele era considerado um mestre e "homem sábio" (Josephus) ou "rei sábio" (Mara bar Serapion). Ele recebeu o título de "Cristo" (possivelmente Josefo); nas notas romanas, este título já se tornou um nome próprio. Josefo, Mara bar Serapião e Tácito mencionaram a morte violenta de Jesus. Esta execução de acordo com a lei romana foi um sério obstáculo à pregação de Jesus Cristo no Império Romano, como 1 Cor 1:23  UE o expressa. Theißen e Merz classificam esta descoberta da seguinte forma:

  • As notas foram feitas independentemente umas das outras em contextos muito diferentes e em ocasiões diferentes. Opositores, céticos e simpatizantes do Cristianismo presumiam a existência de Jesus e não viam razão para duvidar.
  • O fato de terem acabado de mencionar a execução de Jesus, cada um com seu próprio relato, fala pela sua factualidade, independentemente de esse conhecimento vir de cristãos ou de outras fontes. Josefo provavelmente culpou a colaboração entre a classe alta judia e o governador romano, Mara bar Serapion, o povo judeu, e Tácito Pilatos, responsável pela morte de Jesus.
  • Apesar de todas as críticas e ceticismo da fonte necessária, este é um sinal claro de que fatos inexplicáveis ​​foram transmitidos aqui. É inconcebível que pessoas falíveis tenham recebido e transmitido essas correspondências umas com as outras e com a tradição cristã ou as inventado juntas. Afinal que a ciência histórica, que sempre permanece hipotética, pode alcançar a certeza, podemos supor:

"A aleatoriedade das fontes históricas nos dá a certeza de que estamos fazendo contato com uma figura histórica e não apenas com a imaginação de outros tempos."

A maioria dos historiadores de hoje e estudiosos do Novo Testamento consideram a existência de Jesus segura, principalmente porque eles julgam que partes maiores dos primeiros Evangelhos cristãos são historicamente confiáveis, independentemente da avaliação de menções não-cristãs de Jesus.

Informação adicional

Veja também

literatura

  • Gerd Theißen , Annette Merz : As fontes e sua avaliação. No Jesus histórico. Um livro didático. Vandenhoeck & Ruprecht, 4ª edição, Göttingen 2011, ISBN 3-525-52198-7 , pp. 35-124.
  • Hermann Detering : Falsas testemunhas. Testemunhos extra-cristãos de Jesus para o teste. Alibri, Aschaffenburg 2011, ISBN 978-3-86569-070-8 .
  • Frederick Fyvie Bruce , Eberhard Güting (Ed.): Testemunhos extra-bíblicos sobre Jesus e o Cristianismo primitivo. (1974) Brunnen Verlag, 5ª edição, Giessen 2007, ISBN 3-7655-9366-4 .
  • Paul R. Eddy, Greg A. Boyd: Jesus and Ancient Non-Christian Writers. In: A lenda de Jesus: um caso para a confiabilidade histórica da tradição sinótica de Jesus. Baker Academic, 2007, ISBN 0-8010-3114-1 , pp. 121-136.
  • Richard T. France: The Evidence for Jesus. Regent College, 2006.
  • Robert E. Van Voorst: Jesus fora do Novo Testamento: uma introdução às evidências antigas. William B. Eerdman Co, 2000, ISBN 0-8028-4368-9 .
  • Craig A. Evans: Jesus em fontes não cristãs. In: Craig A. Evans, Bruce Chilton (Eds.): Estudando o Jesus Histórico: Avaliações do Estado da Pesquisa Atual. Brill Academic Publications, Leiden 1998, ISBN 90-04-11142-5 , pp. 443-478.
  • Gordon J. Wenham (Ed.): Jesus Tradition fora dos Evangelhos. Continuum International Publishing Group, Sheffield 1987, ISBN 1-85075-007-6 .
  • David Flusser : Descobertas no Novo Testamento, Volume 1: Palavras de Jesus e sua Tradição. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1987, ISBN 3-7887-0793-3 , pp. 216-225.

Links da web

Recibos individuais

  1. Theißen / Merz (2011), pp. 98f.
  2. Martin Hengel, Anna Maria Schwemer: Jesus and Judaism. Mohr / Siebeck, Tübingen 2007, ISBN 3-16-149359-1 , p. 39
  3. Michael E. Hardwick: Josephus como uma fonte histórica na literatura patrística por meio de Eusébio
  4. Marian Hillar: From logos to trinity A evolução das crenças religiosas de Pitágoras a Tertullias , p. 39.
  5. Christfried Böttrich, Jens Herzer, Torsten Reiprich: Josephus and the New Testament: Mutual Perceptions , Mohr Siebeck 2006, p. 127.
  6. Christfried Böttrich, Jens Herzer, Torsten Reiprich: Josephus and the New Testament: Mutual Perceptions, Mohr Siebeck 2006, p. 437.
  7. Martin Hengel: The Zealots: Studies on the Jewish Freedom Movement in the Period from Herodes I to 70 DC (new edition) Mohr / Siebeck, Tübingen 2011, ISBN 3-16-150776-2 , p. 19
  8. Thorsten Scherer: Uma imagem do mundo: a busca da fé entre a física e a metafísica. 2009, ISBN 3-8370-8217-2 , p. 289
  9. Don Havis: Não renunciou: Obras selecionadas (1950-2010). Xlibris, 2010, ISBN 1-4500-4753-X , p. 101
  10. Theißen / Merz (2011), p. 99
  11. ^ Robert E. Van Voorst: Jesus fora do Novo Testamento: Uma introdução às evidências antigas. 2000, pág. 130
  12. ^ Tradução de Theißen / Merz (2001 4 ), p. 75
  13. Orígenes: Contra Celsus ( Contra Celsum ), Primeiro Livro, Seção 47. Biblioteca dos Pais da Igreja, Alemão
  14. John P. Meier: A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, Volume One: The Roots of the Problem and the Person , New Haven 1991, ISBN 0-300-14018-5 (inglês)
  15. Alice Whealey: Josefo sobre Jesus: a controvérsia do testemunho de Flavianum desde o final da Antiguidade até os tempos modernos. Nova York / Frankfurt 2003, ISBN 0-8204-5241-6
  16. Frederick Fyvie Bruce: Os documentos do Novo Testamento: eles são confiáveis? Wm.B. Eerdmans, 2003, ISBN 0-8028-2219-3 , Capítulo 9
  17. ^ Shlomo Pines: Uma versão árabe do Testimonium Flavianum e suas implicações. Academia de Ciências e Humanidades de Israel, Jerusalém 1971
  18. ^ Tradução alemã da versão Agapios, citada de Theißen / Merz, 2011, p. 81
  19. Alice Whealey: The Testimonium Flavianum em siríaco e árabe. New Testament Studies 54 (2008), pp. 573-590
  20. citado de Theißen / Merz (2011), p. 411
  21. Earl Doherty: O Enigma de Jesus: O Cristianismo começou com um Cristo Mítico? (1999) 4ª Edição, Age of Reason Publications, 2005, ISBN 0-9689259-1-X , p. 216
  22. Gunther Wenz : Cristo - Jesus e os primórdios da cristologia . In: Study Systematic Theology . fita 5 . Vandenhoeck & Ruprecht GmbH & Co. KG, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-56708-1 , 6. Fontes e fatos básicos da história de Jesus - Fontes extra-cristãs, p. 130 : “Por um lado, relata a execução de Tiago em 62 dC, a quem descreve como 'irmão de Jesus, que se chama Cristo' (Ant 20.200). A maioria dos pesquisadores assume a autenticidade desse ponto. "
  23. Theißen / Merz (2011), p. 74f.
  24. ^ Paul R. Eddy, Gregory A. Boyd: A lenda de Jesus: um caso para a confiabilidade histórica da tradição sinótica de Jesus. Baker Academic, 2007, ISBN 0-8010-3114-1 , p. 188
  25. James Patrick Holding: Quebrando o Mito de Cristo. Xulon Press, 2008, ISBN 1-60647-271-2 , p. 48
  26. Joseph Klausner: Jesus de Nazaré. Seu tempo, sua vida e seu ensino. The Jewish Publishing House, Jerusalém 1952 3
  27. Johann Maier : Jesus de Nazaré na tradição talmúdica. (1978) EdF 82; Scientific Book Society, Darmstadt 1992 2 , ISBN 3-534-04901-2
  28. Peter Schäfer : Jesus no Talmud. Tübingen 2007, ISBN 978-3-16-149462-8
  29. August Strobel: O momento da verdade. Investigações sobre o processo criminal contra Jesus. WUNT 21, Mohr / Siebeck, Tübingen 1980, ISBN 3-16-143041-7 , pp. 81-86
  30. Theißen / Merz, 2011, p. 84
  31. ^ C. Suetonius Tranquillus: Divus Claudius (claud 25) . Texto da edição de Alexander Thomson no Projeto Perseus, acessado em 17 de junho de 2017 (inglês).
  32. Hildebrecht Hommel: Sebasmata. Estudos sobre história religiosa antiga e cristianismo primitivo. Mohr Siebeck, 1984, ISBN 978-3-16-144723-5 , página 179; Martin Karrer: O ungido: os fundamentos do título de Cristo. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1991, ISBN 978-3-525-53833-3 , pp. 70f. O seguinte também é fundamental: Helga Botermann : O edito judaico do imperador Claudius . Franz Steiner Verlag, Stuttgart 1996.
  33. Hans Conzelmann: Geschichte des Urchristentums , Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1978, ISBN 3-525-51354-2 , p. 96f
  34. A. 15,44, citado de Theißen / Merz (2011), p. 89
  35. AE 1963, 00104
  36. Will Durant : Empires of Faith . In: História Cultural da Humanidade . fita 5 . Südwest Verlag GmbH, Munique 1977, ISBN 3-517-00559-2 , Os primeiros dias do Cristianismo - Jesus - I. As fontes, p. 122 : “Cinco anos depois, Tácito deu uma descrição das perseguições que os Chrestiani tiveram de suportar sob Nero; De acordo com seu relato, nessa época (64 DC) eles já eram encontrados em todo o império. A seção relevante é tão tipicamente Taciteisch em estilo, compacidade e capacidade de preconceito que, de todos os críticos da Bíblia, apenas Drews questiona sua autenticidade. "
  37. citado de Hans Conzelmann: Geschichte des Urchristentums , p. 151
  38. Citado de Hans Conzelmann: Geschichte des Urchristentums , p. 151
  39. Theißen / Merz (2011), p. 87 ; Robert E. Van Voorst: Jesus Fora do Novo Testamento: Uma Introdução às Evidências Antigas , 2000, pp. 27ss.
  40. O theta como a primeira letra é adicionado como uma conjectura, uma vez que a indicação de Josefo de outra forma não faz sentido: Robert E. Van Voorst: Jesus fora do Novo Testamento: uma introdução às evidências antigas. 2000, p. 21
  41. Citado de Theißen / Merz, página 91 ; Texto original em grego citado por Felix Jacoby (ed.): Os fragmentos dos historiadores gregos , Parte 2B, Berlim 1929, p. 1157.
  42. Theißen / Merz (2011), p. 91, nota 67
  43. ^ Robert E. Van Voorst: Jesus fora do Novo Testamento: Uma introdução às evidências antigas. 2000, pp. 20f. e nota 2, ibid.
  44. ^ Kathleen McVey: Um novo olhar sobre a carta de Mara bar Sarapion a seu filho. Em: Orientalia Christiana Analecta 236 (1990), pp. 257-272.
  45. Catherine M. Chin: Prática Retórica na Elaboração Chreia de Mara bar Serapion. , Hugoye 9/2 (2006) ( Memento de 23 de setembro de 2015 no Internet Archive ) (PDF; 1,9 MB)
  46. ^ Universidade de Utrecht: The Mara bar Sarapion Project (2009)
  47. ^ Tradução de Theißen / Merz (2011), p. 84
  48. ^ Robert E. Van Voorst: Jesus fora do Novo Testamento: uma introdução às evidências antigas. 2000, p. 54ss.
  49. Martin Hengel: Jesus e os Evangelhos: Kleine Schriften Volume V. Tübingen 2007, p. 716
  50. Theißen / Merz (2011), p. 86
  51. ^ Citado em Swiss Evangelical Alliance: Extra-Biblical Sources on Jesus Christ
  52. Frederick F. Bruce: O Novo Testamento, confiável, verdadeiro, confiável. (1972) Verlag der Liebenzeller Mission, 4ª edição, Bad Liebenzell 1997, ISBN 3-88002-642-4
  53. Martin Hengel: Testemunhos de Jesus fora dos Evangelhos. In: Jan Roskovec, Jiri Mrazek (Ed.): Testemunho e Interpretação: Primeira Cristologia em Seu Meio Judaico-Helenístico. Estudos em homenagem a Petr Pokorn. Continuum, 2004, ISBN 0-567-08298-9 , p. 150
  54. Gerhard Ebeling, Albrecht Beutel: Dogmática da Fé Cristã Volume I: Fé em Deus, o Criador do Mundo. Volume II: Fé em Deus, o Reconciliador do mundo. Volume III: Crença em Deus, o Perfeccionador do Mundo. Mohr / Siebeck, 4ª edição, Tübingen 2012, ISBN 3-16-151028-3 , p. 383
  55. Leonard Goppel: Teologia do Novo Testamento. Vandenhoeck & Ruprecht, 3ª edição, Göttingen 1978, p. 70
  56. Hans Conzelmann: Esboços do Novo Testamento, Volume 5: História do Cristianismo primitivo. Vandenhoeck & Ruprecht, 6ª edição, Göttingen 1989, ISBN 3-525-51354-2 , p. 17
  57. Martin Karrer: Teologia do Novo Testamento. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-51380-1 , página 23f .
  58. Theißen / Merz (2011), p. 121
  59. Jens Schroeter: Sobre a historicidade dos Evangelhos. In: Jens Schroeter, Ralph Brucker (ed.): O Jesus histórico. Tendências e perspectivas em pesquisas atuais. Walter de Gruyter, Berlin 2002, ISBN 3-11-017511-8 , página 163f.
Esta versão foi adicionada à lista de artigos que vale a pena ler em 5 de janeiro de 2006 .