pena

Compaixão é a participação em qualidades emocionais negativas , como dor e sofrimento de outras pessoas. ^{(a) Em geral, a} compaixão também pode se referir à reverência pela criatura e pela vida e, então, também inclui todo o universo (animado). A compaixão é diferente da compaixão , que engloba qualidades positivas, como amor e ser um pelo outro, e qualidades negativas em igual medida. ^(b)

Como palavra alemã, “piedade” é uma palavra emprestada da tradução derivada do latim “compassio”. Isso, por sua vez, remonta à antiga palavra grega ›παθειν‹ (pathein) “sentir” e “sofrer”. O conceito alemão de simpatia surgiu daí.

O fenômeno da compaixão está relacionado a uma correlação emocional em uma comunidade. Pode ser uma comunidade de órgãos no sentido biológico do organismo ou no sentido figurado da sociedade humana no sentido de uma comunidade orgânica ou organizada. O termo simpatia já era usado na medicina na antiguidade .

Hoje em dia prevalece o entendimento cristão tradicionalmente moldado

Compaixão é um conceito central da tradição cristã e, como palavra alemã, também sinônimo do latim misericordia , que não foi aceito até o século XVII no contexto das traduções da Bíblia.

Na tradição ocidental, a compaixão é tratada no contexto da moralidade e da ética , da imagem cristã do homem , da psicologia ou como um valor da cultura ocidental e muitas vezes é entendida como uma qualidade ou virtude positiva de quem age para ajudar por compaixão. Duas formas básicas de compaixão podem ser distinguidas:

1. Ou é patológico, i. H. somos apenas fisicamente afetados, permanecemos passivos (latim ›compassio‹) e a pena persiste em mero sentimento. A compaixão e o sentimento de dor também podem nos motivar a ajudar ativamente. Neste caso, a “esquerda não sabe o que faz a direita” (Mt 6, 3).
2. Alternativamente, a compaixão pode ser guiada pela razão (Lucas 10:27). No entanto, influências perturbadoras no sentido de ressentimento também podem desempenhar um papel aqui. ^(c)

Uma questão essencial é se a compaixão é um sentimento inato e, nesse aspecto, pertence à natureza humana , ou se esse sentimento é culturalmente condicionado e como os dois estão relacionados. A resposta a esta pergunta decide se a compaixão é vista como uma emoção mais biologicamente condicionada ou melhor, como uma atitude ou atitude cultural . A condição da compaixão é a proximidade, i. H. A piedade factual só pode se referir a um sofrimento claramente dado. Uma vez que as pessoas não podem apenas sentir pena de outras pessoas, mas também ter pena dos animais, isso desempenha um papel especial na ética animal . A compaixão também é frequentemente discutida no contexto mais amplo da compaixão (por exemplo , empatia , etc.). A compaixão como um sentimento episódico (temporário) também é o assunto da literatura e da teoria literária .

Pena na antiguidade

Antigamente, a compaixão aparece como tema da literatura pela primeira vez na Ilíada de Homero , quando Aquiles de sua cólera vai embora e Príamo, seu filho Heitor, transmite seu pedido ao corpo. Aristóteles , que fez a primeira tentativa de definir a compaixão e que a considera um afeto , determinou-a da seguinte maneira:

De acordo com Aristóteles, o pré-requisito central para sentir pena é, pelo menos, uma identificação parcial com a pessoa de quem se sente pena.

Em sua poética , Aristóteles nomeia o afeto de compaixão dentro do conceito de catarse que ele desenvolveu lá: a tragédia deve induzir a catarse (isto é, a purificação) dos afetos eleos e fobos no observador . Esse efeito estético é particularmente significativo por meio da recepção teórica da tragédia de Lessing no século 18 (veja abaixo), em que Lessing traduz eleos e fobos com piedade e medo. É questionável se esta tradução corresponde ao grego. M. Fuhrmann até os descreve em sua tradução da Poética Aristotélica como errados e enganosos: A palavra eleos poderia ser melhor traduzida como “pena” ou “emoção”, porque sempre denota um afeto violento, fisicamente expresso e muitas vezes com as expressões associadas com reclamações, gritos e lamentações.

Na filosofia estóica , por outro lado, a piedade era rejeitada explicitamente. Seu objetivo era apatheia , liberdade de todos os afetos . O sábio estóico é tão indiferente e relaxado com relação a seu possível infortúnio quanto em relação ao sofrimento de outras pessoas. No entanto, isso de forma alguma exclui a utilidade e a caridade . O filósofo Sêneca (aprox. 1-65) escreveu no memorial De Clementia (Sobre a Suavidade) dedicado ao Imperador Nero :

Cultura e filosofia cristã-medieval

Frans II Francken : As Sete Obras de Misericórdia, 1605, Museu Histórico Alemão de Berlim

No Cristianismo , a compaixão é o pré-requisito para a misericórdia ( misericórdia ) e, portanto, uma parte essencial da caridade ativa . A misericórdia é considerada uma preocupação existencial interior do ser humano e consiste sobretudo na ação amável, que é mais do que um mero sentimento de compaixão. É por isso que a compaixão e as obras de misericórdia têm sido um tema importante na literatura e na arte na história do Cristianismo . Tendo como pano de fundo a recepção humanística da retórica , as imagens da misericórdia foram cênicas e narrativas desde o século XVI, a fim de convencer o espectador do valor da esmola .

Lactantius já avalia positivamente o afeto da compaixão: Segundo a religião, “misericordia vel humanitas” é o segundo dever, ao qual o homem só é estimulado pelo “adfectus misericordiae”. A compaixão é o afeto “em que a razão da vida humana está quase totalmente contida” e “é dada apenas ao homem para ajudar a nossa pobreza através do apoio mútuo; quem o apanha transforma a nossa vida numa vida de animais. "

Madonna della Misericordia , Loggia del Bigallo, Florença

Agostinho opõe a tradição estóica da ataraxia (imperturbabilidade) à misericórdia cristã e a explica com base no afeto da compaixão:

Esse impulso ( motus ) é razoável se o ato de ajuda preserva a justiça e, como todos os afetos, serve para praticar a virtude.

De acordo com Tomás de Aquino , pena significa que seu próprio coração simpatiza com o sofrimento do outro ("miserum cor 'super miseria alterius"); Misericórdia é uma espécie de tristitia (tristeza, pesar), que se explica pelo amor aos outros. Em termos de sua essência, é antes de tudo um movimento ( motus ) ou excitação da capacidade sensual ou supersensível para o desejo, razão pela qual com ele também de afetus misericordiae , ou seja, eu. fala-se de um afeto (tanto sensual quanto supersensível) de compaixão; em segundo lugar, a misericórdia representa uma virtude. Thomas distingue claramente entre a compaixão como um fenômeno patológico, corporal afetivo, ou seja, um sentimento no sentido restrito, e uma compaixão determinada pela razão: a compaixão é uma paixão, se esse impulso sensual ( motus appetitus sensitivi ) é o único fator determinante. Se, por outro lado , a piedade é regulada de acordo com a razão como um motus appetitus intellectivi , então a piedade é uma virtude.

Séculos 17 e 18

Somente a partir do século XVII e especialmente no século XVIII, em que a compaixão avançou para um sentimento social central e pertence ao cerne de uma ética dos sentimentos, as considerações sobre a compaixão ganham relevância sistemática.

Descartes está se referindo a Aristóteles quando descreve a compaixão como um tipo de tristeza que é despertada quando alguém experimenta um mal imerecido. Thomas Hobbes, por outro lado, expressa-se negativamente sobre a pena e atribui o afeto a um interesse egoísta e ao medo do próprio sofrimento futuro. Ele descreve a pena como uma "perturbação animi" que interfere no pensamento correto. Até mesmo Spinoza rejeita a compaixão de:

Como prova, Spinoza cita que a pena, como sentimento de tristeza, é “ruim em si”. O bem que vem da compaixão e consiste no fato de que “nos esforçamos para libertar o compassivo da sua miséria” é o que queremos fazer “segundo o mero mandamento da razão”.

Filosofia da foice moral

Enquanto Descartes, Hobbes e Spinoza tratam apenas brevemente da pena, David Hume e Adam Smith trabalham em uma teoria da pena, respectivamente, seguindo a filosofia do senso moral de Shaftesbury e Hutcheson . simpatia , que - originada na época do Iluminismo - é historicamente significativa para a filosofia moral.

David Hume parte do pressuposto de que a natureza criou uma semelhança entre as pessoas, que é o pré-requisito para ser capaz de compreender o outro e condição para poder fazer próprios os sentimentos do outro. A imaginação possibilita a formação de uma ideia correspondente dos sentimentos do outro, que se transforma em uma "impressão". Por meio da simpatia é possível nos colocarmos no lugar de outra pessoa , isso também se aplica à dor e ao sofrimento. A pena como um caso especial de simpatia , segundo Hume, tem as seguintes peculiaridades: A pena depende da visão do objeto compassivo. É um sentimento que exige uma certa proximidade e não tolera distâncias excessivas.

Adam Smith compartilha da visão de Hume de que a razão para se preocupar com o destino dos outros está na natureza humana: a compaixão surge assim que vemos outra pessoa sofrer ou quando seu sofrimento é vividamente retratado. No entanto, ele chama a atenção para a diferença de que a dor que sentimos ao ver o sofrimento de outra pessoa não é a mesma dor que o próprio sofredor sente. O papel da imaginação na imaginação surge ainda mais fortemente em relação a Hume: Não podemos experimentar os sentimentos dos outros diretamente, mas apenas por meio de uma imagem que fazemos deles, i. H. a ideia que temos dos sentimentos:

Simpatia se referia à compaixão de Smith ( sentimento de companheirismo ), "com qualquer tipo de emoção", por outro lado. O conceito de simpatia constitui o cerne de sua filosofia moral.

Rousseau

Jean-Jacques Rousseau é um dos pioneiros do conceito de compaixão, típico da modernidade. Segundo Rousseau, a pena é um afeto pré-reflexivo (que precede a reflexão), que ele também chama de instinto. Isso se baseia - como em Hume e Smith - na natureza e, segundo Rousseau, pode, portanto, ser observado também nos animais. Compaixão é um "sentimento puramente natural" e é a única "virtude natural" que ele atribui ao "selvagem" (ou seja, o homem em um estado natural ). O iluminista se opõe explicitamente à imagem de Hobbes do homem , que caracteriza o homem no estado natural como o lobo do homem ( homo homini lupus est ): “O homem recebeu um impulso [...] a selvageria de seu amor-próprio ou [.. .] o cuidado com a sua própria conservação Tame. A inata relutância em ver os outros sofrer, modera o zelo pelo próprio bem-estar. ”Rousseau também enfatiza o aspecto da vivacidade do sofrimento e define a pena como uma identificação:“ É indiscutível que a pena deve ser mais intensa, mais sensível a vigilância do animal é ocupar o lugar do sofredor ”. No estado natural, aparece no lugar das leis e motiva a prestar assistência:

Rousseau rejeita expressamente uma moralidade que busca suas máximas “no raciocínio sutil” à maneira da Regra de Ouro , e se opõe a isso com uma “máxima de compaixão”: “Promova o seu melhor, mas que seja tão pouco em desvantagem quanto possível é ".

Lessing

Gotthold Ephraim Lessing está interessado principalmente na compaixão do ponto de vista estético. Para o iluminador Lessing, a função central da literatura é transmitir doutrinas morais. Ele considera a capacidade de compaixão uma das virtudes civis mais importantes. Compaixão é o efeito que a tragédia (ou seja, uma forma de 'tragédia civil') evoca no espectador e que se destina a purificá-lo a fim de melhorá-lo moralmente: "A pessoa mais compassiva é a melhor pessoa".

Lessing desenvolve sua teoria da tragédia em discussão com Aristóteles. Ao fazê-lo, retoma os seus efeitos estéticos , que consistem no facto de a tragédia ter um efeito catártico ao despertar piedade e medo no público (ver acima, também lá sobre problemas de tradução):

Ele interpreta Aristóteles no sentido de que o afeto do medo não é o afeto completamente diferente da pena, mas sim sua forma expandida. O medo é uma pena autorreferencial que sentimos quando pensamos que o sofrimento visto no palco também pode nos atingir. Lessing justifica sua tese recorrendo ao aspecto de nossa semelhança ou igualdade com o sofredor já mencionado por Aristóteles, que é necessário para a identificação. Essa igualdade ou semelhança significa não apenas que podemos ter empatia com o sofredor e compreender seus sentimentos, mas também que devemos "temer" que facilmente nos encontraremos na mesma posição, causando o mesmo sofrimento. Para despertar o afeto de medo, através do qual a compaixão apenas amadurece - como diz Lessing - o herói trágico tem que ser como o espectador, então ele tem que ser um de nós:

A pena que a tragédia desperta no público é inicialmente um sentimento episódico (temporário). Segundo Lessing, para ser eficaz como sentimento moral, deve ser transformado em sentimento permanente. Nessa transformação está o momento catártico, a verdadeira tarefa da tragédia:

Portanto, a tragédia resp. o teatro é moralmente justificado porque promove a moralidade humana e o torna moralmente melhor. Lessing se contrapõe a Rousseau na feroz controvérsia sobre o valor moral do teatro na época. Ele critica o caráter episódico da pena despertada no público, que não o motiva a ajudar, e considera o teatro inútil, senão prejudicial:

É acima de tudo a reivindicação moral da arte feita por Lessing que se torna efetiva na tradição (especialmente por volta de 1800, no contexto mais amplo da discussão sobre a relação entre arte e realidade). Assim formulado z. B. Schiller já fez essa afirmação no título de sua obra poetológica: A Schaubühne considerada uma instituição moral .

século 19

Schopenhauer

Arthur Schopenhauer é o grande teórico da compaixão dentro da filosofia alemã clássica . A partir de Rousseau, ele considera a pena um sentimento original que conecta todos os seres capazes de sofrer uns aos outros e se baseia na identificação . Como única força motriz moral, a compaixão constitui um contrapeso ao egoísmo e é adequada como base da moralidade.

Compaixão como forma de negar a vontade

Na metafísica pessimista da vontade de Schopenhauer, a compaixão cumpre uma importante função sistemática, na medida em que leva à compreensão da identidade essencial de todos os seres vivos como sofredores ( tat tvam asi ) e, assim, abre o caminho para a negação da vontade. Em sua obra principal O mundo como vontade e representação , a pena não é um afeto puramente pré-reflexivo, mas a identificação com o sofredor realizada na piedade é uma forma de "conhecimento do sofrimento dos outros" que só é "imediatamente compreensível de o próprio sofrimento e equiparado a ele "se torna. Para Schopenhauer, a piedade entendida como caritas é a única forma de amor; todos os outros sentimentos assim designados são engano e servem ao propósito de procriação e, portanto, egoísmo: "Todo amor verdadeiro e puro é compaixão, e todo amor que não é compaixão é egoísmo". Para Schopenhauer, todas as formas de piedade podem, em última análise, remontar à autopiedade, que ele vê no fenômeno do choro:

Quando vemos o sofrimento de outro (incluindo um animal), nos identificamos de tal forma que sentimos e reconhecemos nosso próprio sofrimento no sofrimento dos outros. Um passo significativo além disso e uma expansão da compaixão consiste em reconhecer o sofrimento de todo o mundo no sofrimento observado, e não apenas senti-lo como próprio, mas nele reconhecer a essência do próprio ser mais íntimo:

Na metafísica de Schopenhauer, a pena é uma forma de autoconhecimento. Em última análise, é a vontade de viver que se reconhece em seu ser. Nesse nível de compaixão, ele atua como um " silêncio "; H. como contra-motivo à afirmação da vontade expressa no egoísmo e conduz à negação da vontade através do estado de " resignação ".

Compaixão como base da moralidade

Na publicação do prêmio Sobre a base da moralidade , Schopenhauer elabora sistematicamente a compaixão como o fundamento da moralidade. Sua ética da compaixão é dirigida principalmente contra a ética deontológica de Kant, que quer ditar como as pessoas devem agir (ver: a crítica de Schopenhauer ao imperativo categórico ). Por outro lado, Schopenhauer quer encontrar o fundamento da ética no 'caminho empírico' perguntando: “Se existem ações às quais devemos reconhecer um valor moral real”. Portanto, é necessário procurar a “força motriz” apropriada que motive a ação moral. Schopenhauer encontra essa força motriz, a única moral, na piedade como um “fenômeno ético primordial” e um “fato inegável da consciência humana”.

De acordo com Schopenhauer, existem "três forças motrizes básicas" às quais toda ação humana pode ser atribuída: "a) egoísmo, que quer o próprio bem-estar (é ilimitado), b) malícia, que quer a desgraça dos outros ( vai à extrema crueldade, c) Compaixão, que quer o bem dos outros (sobe à nobreza e generosidade). "Compaixão é definida como o" ser motivado imediato pelo sofrimento do outro "Schopenhauer especifica a identificação necessária para a compaixão:" a diferença entre mim e todas as outras pessoas nas quais o egoísmo se baseia, [é] pelo menos até certo ponto abolida ”. Apesar da identificação, é mantida uma distância, que é possibilitada pelo conhecimento: “Mas como não estou na pele do outro, só posso usar o conhecimento que tenho dele, i. H. a ideia dele na minha cabeça, eu me identifico com ele a tal ponto que meu feito anuncia que a diferença está cancelada ”. Schopenhauer critica a ideia de que "nos colocamos no lugar do sofredor" com pena e percebemos sua dor como a nossa:

Como o mais alto princípio da ética, Schopenhauer estabelece a seguinte máxima (e, portanto, contradiz sua abordagem formulada acima, ou seja , não estabelecer qualquer ética normativa ): "Neminem laede, imo omnes, quantum potes iuva!" (Não machuque ninguém, pelo contrário ajude a todos tanto quanto você puder!). De acordo com Schopenhauer, esta regra pode ser usada para distinguir entre duas classes de ações, que se referem a dois graus de compaixão: 1. Passivamente, leva à omissão ao neutralizar o egoísmo (como quietivo , veja acima) e nos impede de ser "causa nós mesmos para nos tornarmos a dor de outra pessoa ". Disto surge a justiça como uma das “ virtudes cardeais ”. 2. A compaixão atinge um nível mais alto quando ativamente “me leva à ajuda ativa”. Disto surge a virtude cardeal do amor humano.

Com Schopenhauer, a pena não é um sentimento puro. Isso representa a base, mas em sua forma expandida deve ser um conhecimento, ou seja, H. está relacionado à razão. Levanta-se, portanto, a questão de saber se o conceito de piedade de Schopenhauer não é mais uma atitude (no sentido de um "sentimento cultivado"). A ética da compaixão de Schopenhauer é repetidamente discutida na ética animal .

A crítica de Nietzsche à piedade

Friedrich Nietzsche se opôs à piedade. Em contraste com Schopenhauer, no entanto, ele olha para esse fenômeno da perspectiva daqueles que tentam gerar compaixão em seus semelhantes. Ele chamou isso de “necessidade dos desafortunados” de, em última instância, exercer poder sobre aqueles que sofreram, “exibindo” seu sofrimento. Querer gerar compaixão ativamente representa uma tentativa de uma pessoa de "ferir" a pessoa que está sofrendo, a fim de compensar sua própria fraqueza até certo ponto:

século 20

Max Scheler distinguiu dois tipos de pena: pena genuína e puro contágio emocional . Com este último, o interessado sofre.

Em seu livro Das Mitleid , publicado em 1985, Käte Hamburger defendeu a posição de que a pena é um sentimento eticamente neutro.

Ernst Klee (1980) e Klaus Dörner (1988) mostraram que os assassinos de pessoas doentes sob o nacional-socialismo se viam como redentores compassivos e, assim, terceirizaram seu próprio sofrimento e sofrimento para suas vítimas . O decreto do Führer, datado de 1º de setembro de 1939, o início da guerra com a Polônia, afirmava que “de acordo com o julgamento humano, doentes incuráveis ​​podem receber a morte por misericórdia se sua condição for avaliada criticamente. "

A co-determinação e a união compassiva têm sido sugeridas como antídotos para a atitude de piedade fatal. No entanto, a maquinaria assassina sutilmente planejada ocorreu “sem misericórdia”.

Veja também

• auto-piedade
• altruísmo
• regra de ouro

literatura

• Käte Hamburger : Das Mitleid , Klett-Cotta, Stuttgart 2001, ISBN 3-608-91392-0
• Fritz Hartmann: Homo patiens. Sobre a antropologia médica do sofrimento e da compaixão . In: Eduard Seidler, Heinz Schott (ed.): Blocos de construção para a história da medicina . Stuttgart 1984 (= Sudhoffs Archiv , suplemento 24), pp. 35-44.
• Henning Ritter : Infortúnios próximos e distantes. Experimente sobre pena . CHBeck Verlag, Munich 2004, ISBN 978-3-406-52186-7
• Irmela von der Lühe, Nina Gülcher: Ética e Estética da Compaixão . Rombach Verlag, Freiburg i. B./Berlin/Wien 2007, ISBN 978-3-7930-9460-9
• Alexander Lohner : A compaixão é uma base suficiente para a moralidade? Comentários críticos sobre Arthur Schopenhauer e outras éticas compassivas . In: Overdick-Gulden, M. e Schmid-Tannwald, I. (Ed.): Medicina pré-natal entre mandato de cura e seleção. Zuckschwerdt Verlag, Munique e outros 2001. ISBN 3-88603-754-1 , pp. 153-168
• Markwart Michler : Ética médica . In: Relatórios do histórico médico de Würzburg . 24, 2005, pp. 268-281, aqui: pp. 276-281 ( Do sofrimento de outras pessoas, próprias preocupações ).

Links da web

Wikcionário: pena  - explicações de significados, origens das palavras, sinônimos, traduções

• Sympathy with Aristotle and in Christianity:  Entry in Edward N. Zalta (Ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .Modelo: SEP / Manutenção / Parâmetro 1 e Parâmetro 3 e não Parâmetro 2
• Lou Agosta:  Empatia e simpatia na ética. Em: J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Internet Encyclopedia of Philosophy .

Observações

1. ↑ O duplo significado positivo e negativo também se reflete no antigo significado grego de ›παθειν‹ "sentir" e "sofrer". O verbo é, portanto, uma palavra de oposição .

Evidência individual

1. ↑ ^{a b c} Wilhelm Karl Arnold et al. (Ed.): Lexicon of Psychology . Bechtermünz, Augsburg 1996, ISBN 3-86047-508-8 ; (a) Col. 1386 sobre Lema “Piedade”; (b) Col. 1368: no Lema “Compaixão”; (c) Col. 1904 sobre Lema “Ressentimento”.
   
   
   
2. ↑ Albert Schweitzer : Da minha vida e pensamento . Biblioteca de Stuttgart. Edição licenciada por Richard Meiner-Verlag, Hamburgo, sem data, 237 páginas; P. 225 para o distrito “pena”.
3. ↑ ^{a b} Lemma piedade . In: Günther Drosdowski: Etymologie . Dicionário de origem da língua alemã; A história das palavras alemãs e estrangeiras, desde suas origens até o presente. 2ª Edição. Dudenverlag, Volume 7, Mannheim 1997, ISBN 3-411-20907-0 ; P. 463.
4. ↑ Artigo piedade : In: Dicionário histórico de filosofia , Bd. 5, Sp. 1410.
5. ↑ Chr. Demmerling, H. Landweer: Filosofia dos sentimentos. Do respeito à raiva . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, pp. 168 e 185.
6. ↑ Chr. Demmerling, H. Landweer: Filosofia dos sentimentos. Do respeito à raiva . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, p. 168.
7. ↑ Aristóteles: Poética , Grego / Alemão, traduzido e editado. v. M. Fuhrmann, Reclam, Stuttgart 1982, página 162.
8. ↑ Christoph Halbig, Die stoische Affektenlehre , In: Barbara Guckes (Ed.), Sobre a ética dos antigos Stoa , Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, p. 66f.
9. ↑ ver Ralf van Bühren: As obras de misericórdia na arte dos séculos 12 a 18 Século. Sobre a mudança de um motivo de imagem contra o pano de fundo da recepção da retórica moderna , Hildesheim / Zurich / New York 1998, pp. 55-224.
10. ↑ Lactantius: Epitome divinaruminstitucionalum , 253 ou 709, ver artigo piedade : In: Historical Dictionary of Philosophy , Vol. 5, Col. 1411.
11. ↑ Artigo compaixão : In: Historical Dictionary of Philosophy , Bd. 5, Sp. 1411.
12. ^ Tomás de Aquino: Summa theologica , II / II, q. 30, 1c, 2c, 3c, 4; ver Misericórdia , In: Ludwig Schütz: Thomas-Lexikon , 3ª ed. Enrique Alarcón, preparado em Pamplona, ​​Universidade de Navarra, 2006 [1] e o artigo Compaixão , In: Dicionário Histórico de Filosofia , Vol. 5, Col. 1411f.
13. ↑ René Descartes: As Paixões da Alma , francês / alemão, ed. v. Klaus Hammacher, Hamburgo 1984, Art. 62, página 102; veja Chr. Demmerling, H. Landweer: Filosofia dos sentimentos. Do respeito à raiva . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, p. 172.
14. ↑ Thomas Hobbes: De homine (1658) , Opera, ed. v. W. Molesworth 2, Londres 1839, Reprint 1966, pp. 103f; ver artigo piedade : In: Historisches Wörterbuch der Philosophie , Vol. 5, Sp. 1412.
15. ↑ Baruch de Spinoza: A ética apresentada de acordo com o método geométrico , traduzido e com notas de. Otto Baensch, Felix Meiner, Hamburg 1994, p. 232.
16. ↑ David Hume: Um tratado sobre a natureza humana , Livro II, traduzido v. Theodor Lipps e ed. v. Konrad Blumenstock, Darmstadt 1967, página 49.
17. ↑ David Hume: Um tratado sobre a natureza humana , Livro II, traduzido v. Theodor Lipps e ed. v. Konrad Blumenstock, Darmstadt 1967, página 52.
18. ↑ David Hume: Um tratado sobre a natureza humana , Livro II, traduzido v. Theodor Lipps e ed. v. Konrad Blumenstock, Darmstadt 1967, página 49; ver Chr. Demmerling, H. Landweer: Filosofia dos sentimentos. Do respeito à raiva . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, p. 104f.
19. ↑ ^{a b} Chr. Demmerling, H. Landweer: Filosofia dos sentimentos. Do respeito à raiva . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, p. 173.
20. ↑ Adam Smith: Teoria dos sentimentos éticos , traduzida e editada. v. Walther Eckstein, Hamburgo 1994, p. 4.
21. ↑ Adam Smith: Teoria dos sentimentos éticos , traduzida e editada. v. Walther Eckstein, Hamburgo 1994, p. 2.
22. ↑ Artigo piedade : In: Historical Dictionary of Philosophy , Vol. 5, Sp. 1412.
23. ↑ Jean-Jacques Rousseau: Tratado sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre as pessoas . In: Ders .: Schriften , Vol. 1. Ed. Henning Ritter, Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, pp. 218f.
24. ↑ Jean-Jacques Rousseau: Tratado sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre as pessoas . In: Ders .: Schriften , Vol. 1. Ed. Henning Ritter, Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, página 218.
25. ↑ Jean-Jacques Rousseau: Tratado sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre as pessoas . In: Ders .: Schriften , Vol. 1. Ed. Henning Ritter, Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, p. 220.
26. ^ ^{A b} Jean-Jacques Rousseau: Tratado na origem e fundações da desigualdade entre povos . In: Ders .: Schriften , Vol. 1. Ed. Henning Ritter, Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, página 221.
27. ↑ Veja: http://www.uni-duisburg-essen.de/einladen/Vorlesungen/dramatik/lessingbr.htm
28. ^ Gotthold Ephraim Lessing: Dramaturgia de Hamburgo . In: Ders., Works , Quarto Volume. Editado por Herbert G. Göpfert. Scientific Book Society, Darmstadt 1995, p. 578f.
29. ^ Gotthold Ephraim Lessing: Dramaturgia de Hamburgo . In: Ders., Works , Quarto Volume. Editado por Herbert G. Göpfert. Scientific Book Society, Darmstadt 1995, p. 581.
30. ↑ A expressão "sentimento episódico" como definição dos sentimentos suscitados pela literatura, extraí de Chr. Demmerling, H. Landweer: Filosofia dos sentimentos. Do respeito à raiva . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007.
31. ↑ http://www.uni-duisburg-essen.de/einladen/Vorlesungen/dramatik/lessingbr.htm
32. ↑ Rousseau: Carta ao Sr. D 'Alembert sobre seu artigo “Genebra” no Volume VII da Enciclopédia e, em particular, sobre o plano de construção de um teatro nesta cidade . In: Ders .: Schriften , Vol. 1. Ed. Henning Ritter, Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, página 357.
33. ↑ Chr. Demmerling, H. Landweer: Filosofia dos sentimentos. Do respeito à raiva . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, p. 174.
34. ↑ ^{a b} Arthur Schopenhauer: O Mundo como Vontade e Representação I . In: Ders.: Obras Completas . Texto crítico editado e ed. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, Vol. 1, página 511.
35. ↑ Arthur Schopenhauer: O Mundo como Vontade e Representação I . In: Ders.: Obras Completas . Texto crítico editado e ed. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, Vol. 1, página 513.
36. ↑ Arthur Schopenhauer: O Mundo como Vontade e Representação I . In: Ders.: Obras Completas . Texto crítico editado e ed. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, Vol. 1, página 515.
37. ↑ Arthur Schopenhauer: Publicação de preços com base na moralidade . In: Ders.: Obras Completas . Texto crítico editado e ed. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, Vol. 3, página 726.
38. ↑ Arthur Schopenhauer: Publicação de preços com base na moralidade . In: Ders.: Obras Completas . Texto crítico editado e ed. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, Vol. 3, pp. 744 e 745, respectivamente.
39. ↑ Arthur Schopenhauer: Publicação de preços com base na moralidade . In: Ders.: Obras Completas . Texto crítico editado e ed. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, Vol. 3, pp. 741f.
40. ↑ Arthur Schopenhauer: Publicação de preços com base na moralidade . In: Ders.: Obras Completas . Texto crítico editado e ed. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, Vol. 3, página 743.
41. ↑ Arthur Schopenhauer: Publicação de preços com base na moralidade . In: Ders.: Obras Completas . Texto crítico editado e ed. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, Vol. 3, página 740.
42. ↑ Arthur Schopenhauer: Publicação de preços com base na moralidade . In: Ders.: Obras Completas . Texto crítico editado e ed. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, Vol. 3, pp. 743f.
43. ↑ ^{a b} Arthur Schopenhauer: Publicação de preços com base na moralidade . In: Ders.: Obras Completas . Texto crítico editado e ed. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, Vol. 3, página 744.
44. ↑ Cf. Chr. Demmerling, H. Landweer: Filosofia dos sentimentos. Do respeito à raiva . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, p. 176.
45. ↑ cf. B. Ursula Wolf: O animal na moralidade , Frankfurt a. M. 1990, p. 51.
46. ↑ http://www.textlog.de/21623.html