Timeu

O Timeu ( grego antigo Τίμαιος Tímaios , Timeu latinizado ) é uma obra tardia do filósofo grego Platão , escrita em forma de diálogo . Uma conversa literária ficcional é reproduzida literalmente. O professor de Platão , Sócrates , um distinto ateniense chamado Kritias e dois convidados do sul da Itália povoado por gregos estão envolvidos : o filósofo Timeu de Lokroi , que deu nome ao diálogo, e o político Hermócrates de Siracusa .

Sócrates e Hermócrates falam apenas na conversa introdutória. Posteriormente, Kritias relata uma guerra defensiva que, segundo ele, Atenas travou e venceu há nove milênios contra o mítico reino insular de Atlântida . Timeu então dá uma longa palestra sobre filosofia natural , que constitui de longe a maior parte do diálogo.

De acordo com Timeu, o cosmos é formado principalmente por dois fatores, razão e necessidade. Ao criar o universo, o deus criador sensível e benevolente, o Demiurgo , queria alcançar o melhor possível. Para fazer isso, ele teve que chegar a um acordo com a “necessidade” - dadas as restrições práticas - e criar ordem a partir do caos da matéria existente. Ele formou a alma mundial com a qual transformou o cosmos em um ser vivo e dotado de alma . Ele atribuiu às divindades subordinadas que havia criado a tarefa de criar o corpo humano. Ele mesmo criou as almas individuais imortais . Como parte da transmigração das almas , elas entram repetidamente em novos corpos. Timeu enfatiza a bondade do Criador e a harmonia e beleza do mundo.

Da antiguidade ao final da Idade Média , o Timeu alcançou o efeito mais forte e duradouro de todas as obras de Platão. Na Idade Média, ela permaneceu como a única obra do antigo pensador acessível aos estudiosos de língua latina até o século XII. A recepção atingiu sua maior intensidade no século 12, quando os filósofos de orientação platônica da Escola Chartres tentaram harmonizar a crença bíblica na criação com a cosmovisão de Timeu . A pesquisa moderna levantou a questão, que já era polêmica na Antiguidade, se o relato da criação deveria ser entendido literalmente no sentido de um determinado processo histórico ou simbolicamente como uma ilustração de uma realidade eterna. Segundo a visão que prevalece hoje, a criação do demiurgo não deve ser entendida como um acontecimento já concluído, mas como um processo constante.

O contexto literário e histórico

Toda a situação de diálogo é uma construção literária de Platão e não se baseia em nenhum evento histórico.

A situação da conversa

Em contraste com alguns outros diálogos platônicos, o Timeu não tem um enredo de estrutura . O evento não é contado por um repórter, mas começa repentinamente e é consistentemente reproduzido em discurso direto. Este tipo de representação é referido na literatura especializada como "forma dramática". No entanto, o diálogo dificilmente oferece qualquer “drama”, visto que consiste principalmente em uma palestra mais curta e outra muito longa. Apenas na parte introdutória o caráter de uma conversa ganha destaque.

O encontro acontecerá em Atenas. A localização exata não é fornecida; em todo caso, não é a casa de Critias nem a residência de Sócrates. O leitor fica sabendo, entretanto, que Timeu e Hermócrates viveram como hóspedes de Critias em sua casa durante sua estada em Atenas.

O clima da reunião é amigável, cooperativo e caracterizado pelo respeito mútuo. É aqui que o Timeu difere de muitos diálogos platônicos, nos quais visões contraditórias se chocam e se refutam, por meio dos quais às vezes a nitidez e a ironia entram em jogo.

No dia anterior, Sócrates foi o anfitrião e entreteve seus convidados com alimento espiritual, explicando-lhes seu ideal de Estado. Agora os papéis se inverteram, desta vez ele veio como convidado, e os outros três são anfitriões e querem mostrar seu apreço com presentes do mesmo tipo.

O projeto da trilogia

Segundo a intenção do autor, o Timeu deveria constituir a primeira parte de uma trilogia planejada - uma obra completa em três partes. A trilogia deve consistir em três conversas consecutivas com os mesmos quatro participantes. Deve começar com o Timeu , continuar com o Critias e terminar com o Hermócrates . O Critias, mas permaneceu inacabado e Hermokrates Platão provavelmente nunca começou, provavelmente porque ele desistiu do projeto da trilogia.

Todas as três partes da trilogia devem ser caracterizadas pelo fato de que a interação entre os participantes fica em segundo plano. Estava previsto que um seria o orador principal e o outro faria uma palestra. O autor não queria apenas transmitir conhecimento, mas a constelação com as três performances planejadas também tinha um caráter competitivo no sentido do “ princípio agonal ” enraizado na mentalidade grega . Apenas para Sócrates, que não deveria competir com os outros, nenhuma palestra foi planejada. Como se aprende no início do Timeu , ele deu sua contribuição na véspera da reunião em que foi anfitrião; agora ele ouve os outros como um convidado.

De acordo com uma hipótese que encontrou aprovação na pesquisa, Platão inicialmente queria escrever um diálogo unificado consistindo em três partes. O Timeu e o Critias deveriam originalmente formar uma única obra junto com Hermócrates . Só depois que todo o trabalho não pôde ser concluído é que o texto existente foi dividido em dois diálogos separados. Por causa dessa união, o termo "Timeu-Kritias" é frequentemente usado na literatura de pesquisa.

A concepção da trilogia já pode ser vista na palestra introdutória de Timeu . Lá você fica sabendo que os três anfitriões Timeu, Critias e Hermócrates dividiram um tópico abrangente que eles querem apresentar ao seu convidado em três palestras. De uma perspectiva filosófica, você pretende apresentar o início da história natural e, em seguida, trechos da história humana. Timeu assumiu a tarefa de ser o primeiro a falar e a descrever o curso da criação do mundo. Em seguida, Critias usará o mito da Atlântida para iluminar uma fase instrutiva da história mundial. Por fim, Hermócrates falará na terceira parte da trilogia. O objetivo é evidentemente traçar um quadro geral da história e da natureza do cosmos e de seus habitantes.

Os interlocutores

Há quatro homens presentes na reunião. Sócrates, Critias e Hermócrates são certamente pessoas históricas. No caso de Timeu, por outro lado, não está claro se ele realmente viveu ou se foi uma figura inventada por Platão.

Timeu

No diálogo, Timeu aparece como um cidadão distinto e rico da colônia grega Lokroi Epizephyrioi (hoje Locri na Calábria ), que ocupava altos cargos em sua cidade natal. Sua competência em todas as áreas da filosofia, especialmente no campo da filosofia natural , bem como na astronomia é enfatizada. Ele não é conhecido como pitagórico , mas sua origem no sul da Itália sugere uma conexão com o movimento pitagórico. Sua visão do mundo contém elementos pitagóricos, mas também uma quantidade impressionante de elementos não pitagóricos; em todo caso, ele não é um pitagórico típico.

Em estudos antigos, a visão prevalecente é que Platão inventou a figura de Timeu. Foi sugerido que ele deu a ela características das conhecidas Arquitas pitagóricas de Taranto . O principal argumento para assumir a ficção literária é que todas as informações sobre Timeu que chegaram até nós de fontes antigas podem ser derivadas das declarações de Platão, com exceção de uma nota muito tardia e, portanto, indigna de confiança. Timeu parece a Platão um político e cientista importante; mas se ele realmente tivesse vivido, tal homem provavelmente teria deixado um traço nas fontes. Um contra-argumento é que as figuras do diálogo de Platão mencionadas pelo nome são geralmente pessoas históricas. Portanto, alguns estudiosos antigos não descartam a historicidade do Timeu; a possibilidade é mesmo considerada de que Platão o visitou em Lokroi.

Critias

A identidade histórica da figura do diálogo Kritias é controversa. Em pesquisas mais antigas, presumia-se que Platão tinha o político " Kritias IV " (* no mínimo por volta de 460 aC; † 403 aC) no Timeu e no Critias . Este Kritias, que também surgiu como poeta, vinha de uma família elegante e rica de Atenas e era prima da mãe de Platão, Periktione . Ele foi um dos representantes mais destacados da direção oligárquica . Após a catastrófica derrota de sua cidade natal para Esparta na Guerra do Peloponeso , ele assumiu um papel de liderança como um grupo oligárquico em 404 aC. A ordem do estado democrático eliminada. Os oligarcas tomaram o poder e estabeleceram um “ Conselho dos Trinta ” como órgão máximo. Critias desempenhou um papel importante no conselho de trinta membros, que consistia nos líderes do movimento oligárquico. A regra dos trinta relacionada ao terrorismo não durou muito, entretanto. Já no ano seguinte 403 as tropas dos oligarcas sofreram uma derrota decisiva na luta contra uma força de democratas exilados, com Critias caindo na luta.

No entanto, uma declaração clara no Timeu fala contra a identificação da figura do diálogo com "Critias IV" : o Critias de Platão menciona seu avô de mesmo nome e seu bisavô Dropides , que era amigo íntimo do famoso estadista e legislador Sólon . Se partirmos da redação do Timeu e da árvore genealógica historicamente correta, o participante do diálogo Kritias como bisneto de Dropides não é "Kritias IV", mas seu avô, que viveu por volta de 520 aC. " Critias III " nasceu em BC . Muito pouco se sabe sobre "Critias III"; afinal, sua existência está arqueologicamente garantida. A equação da figura do diálogo com "Critias III" tem vários defensores, mas outros historiadores a rejeitam.

Vários argumentos foram apresentados para a identificação com "Critias III":

• “Kritias IV” foi o representante mais proeminente e odiado do reinado oligárquico do terror. Após sua derrota e sua morte, ele ficou totalmente desacreditado em sua cidade natal, que havia se tornado novamente democrática, pois foi acusado de execuções arbitrárias durante o governo dos trinta. Portanto, os contemporâneos de Platão teriam considerado uma tremenda provocação se o filósofo tivesse atribuído a esse político o honroso papel de glorificar feitos heróicos em seus diálogos. Além disso, o Sócrates de Platão expressou sua apreciação por Critias no Timeu .
• O Critias de Platão relata que aos dez anos ele falou com seu avô de mesmo nome, então com quase noventa anos, que conheceu Sólon quando criança. Entre a morte de Sólon em 560/559 aC. AC e meados do século V, quando "Kritias IV", nascido por volta de 460 no mínimo, tinha dez anos, tinham cerca de 110 anos. Portanto, o avô do oligarca, quando tinha quase noventa por volta de 450, não podia estar vivo antes da morte de Sólon.
• O literário Kritias menciona no Timeu que na época de sua infância os poemas de Sólon ainda eram novos e eram cantados por muitos meninos. Não pode ser o caso em torno de 450.
• O Kritias literário de Platão sugere que ele tem boa memória de longo prazo, mas fraca memória de curto prazo. Este estado senil de memória não condiz com “Kritias IV”, que ainda era relativamente jovem na época do diálogo.
• Se Platão se referia ao oligarca, ele pulou duas gerações em suas informações genealógicas. Um erro tão flagrante não é plausível, porque se trata dos próprios ancestrais de Platão - "Kritias III" era seu bisavô - e é sabido que ele atribuía importância à fama de seu sexo e ao conhecimento de sua própria ancestralidade, pois estava então em famílias nobres era comum.
• Em outros diálogos em que Platão permite que "Critias IV" apareça ( Protágoras , Charmides ), ele o nomeia explicitamente "Filho de Callaishros", o que elimina qualquer confusão. Isso sugere que a ausência dessa referência de identificação em Timeu e Crítias não é acidental, mas indica que se trata de uma pessoa diferente.

Os pesquisadores, que acreditam que o participante do diálogo deve ser o oligarca "Kritias IV", assumem que Platão cometeu um erro ou desconsiderou fatos genealógicos deliberadamente . Você apresentou os seguintes argumentos:

• O histórico "Kritias III" provavelmente não era mais conhecido do público na época da criação de Timeu . Portanto, quando os contemporâneos de Platão leram o nome da figura do título em um diálogo, eles tiveram que pensar no notório oligarca, o que também foi feito por toda a posteridade antiga. Isso sugere que Platão se referia a ele.
• Aparentemente, o lapso de tempo até a época de Sólon foi subestimado durante a vida de Platão.
• Platão também fez de seu tio Cármides , que como “Kritias IV” um oligarca conhecido e que morreu com ele na luta contra os democratas, a figura-título de um diálogo, Cármides . Além disso, há mais de duas décadas entre a época do diálogo de Timeu e o início do reinado oligárquico do terror. Ambos os oligarcas eram inocentes na época de sua aparição ficcional nos diálogos de Platão. Isso diminuirá a ofensa. Além disso, Platão pode ter desejado provocar intencionalmente. Em todo caso, ele foi um crítico da democracia ateniense, e é possível que seu julgamento da política do oligarca Critias fosse mais brando do que o da opinião pública.
• Como escritor, Platão reivindicou sua liberdade literária e deu pouco valor à consistência cronológica, como mostram vários anacronismos em seus diálogos. A única coisa importante para ele era o relacionamento com Solon, de cuja autoridade ele queria apelar. Portanto, pode-se confiar que ele pulará duas gerações se, por razões literárias, pretendeu deixar o oligarca Critias aparecer e não deixar que a cadeia da tradição se tornasse muito longa.

Em Timeu, Crítias desempenha apenas um papel secundário, embora mais importante do que Sócrates e Hermócrates. Ele aparece apenas como repórter, sem defender seus próprios pontos de vista.

Sócrates

No Timeu, Sócrates é o convidado ouvinte, mas ainda uma figura central, porque as palestras são realizadas em sua homenagem. A didática característica da figura de Sócrates de Platão , a matemática , é completamente omitida neste diálogo. Na palestra introdutória, Sócrates reconhece enfaticamente seu ideal de Estado. Embora possa esboçar as características básicas da constituição do estado ideal e apresentar de forma convincente como modelo teórico o que já fez no dia anterior, ele não se vê em posição de retratar adequadamente uma realização concreta do ideal. Portanto, ele gostaria que seus anfitriões assumissem essa tarefa.

Hermócrates

Hermócrates fala apenas uma vez no Timeu . Ele faz sua aparição na reunião introdutória, onde comenta brevemente o planejamento do dia.

O histórico Hermócrates foi um político de Siracusa e líder de tropa que se tornou conhecido na Guerra do Peloponeso como um adversário determinado e bem-sucedido dos atenienses.

O tempo da ação do diálogo

No diálogo, Kritias menciona casualmente que seu encontro com Sócrates, Timeu e Hermócrates ocorre durante um festival da deusa Atenas . Estes só podem ser os grandes ou pequenos Panathenaia que foram celebrados no mês de verão de Hekatombaion . O ano da ação de diálogo não pode nem mesmo ser determinado grosseiramente. As abordagens de datação na literatura de pesquisa variam amplamente, elas flutuam entre os anos 440 e a última década do século V e dependem de várias suposições, às vezes muito especulativas. O Critias of Dialogue já está em idade avançada; portanto, se for o oligarca "Kritias IV", apenas uma data relativamente tardia pode ser considerada. Se, por outro lado, a figura do diálogo for identificada com “Kritias III”, a ação do diálogo deve ser definida no início dos anos 420, o mais tardar. É difícil imaginar que Hermócrates pudesse ter visitado a cidade hostil de Atenas após o início da expedição de Atenas à Sicília, iniciada em 415 ; um ponto no tempo após 415 deve, portanto, ser descartado. Platão provavelmente não tinha nenhuma situação histórica concreta em mente.

A conexão do diálogo do Timeu-Critias com a conversa do dia anterior, em que Sócrates apresentou seu conceito do melhor estado possível, não oferece nenhum ponto de referência para o namoro. A palestra do dia anterior certamente não significa - como se acreditava na Antiguidade e ainda no século 19 - a discussão apresentada no Diálogo Politeia de Platão .

conteúdo

A palestra introdutória

Após uma discussão no dia anterior, Sócrates, Timeu, Critias e Hermócrates se encontraram novamente para continuar sua troca de idéias. Na primeira reunião, Sócrates apresentou e apresentou seu conceito de um estado ideal. Desta vez, ele deve ser o convidado que escuta; os outros assumem a tarefa de delinear as principais características da ordem mundial e da história natural e humana em três palestras. Em primeiro lugar, Sócrates recapitula os pontos-chave das observações de ontem, com os quais obteve aprovação geral. Seu modelo prevê um estado corporativo e uma ordem social em que cada um assume a tarefa de acordo com sua disposição. A cidadania deve ser dividida em três partes e organizada hierarquicamente. O nível mais baixo é formado pelos produtores (agricultores e artesãos). Acima deles está a classe dos guerreiros ou guardas, que são responsáveis ​​tanto pela defesa do estado quanto do judiciário. O controle do Estado cabe aos governantes . Os guardas recebem treinamento completo. Eles não têm propriedade privada, mas vivem em comunidade de propriedade . Sua unidade também se mostra no fato de não constituírem família; pelo contrário, toda a classe guardiã forma uma única grande família, sendo a reprodução regulada pelo Estado de acordo com critérios eugênicos . A afiliação de classe resulta antes de tudo da descendência, mas, em última análise, o fator decisivo é a disposição individual e a provação virtuosa . Um elemento central do modelo é a educação cuidadosa dos adolescentes, que se baseia em seus talentos individuais.

Agora, Sócrates gostaria de ter uma impressão clara de como poderia ser uma implementação prática de seu conceito. Mas ele não confia em si mesmo para apresentar tal representação concreta. Portanto, ele gostaria de ouvir dos outros uma descrição dos grandes feitos que podem ser esperados da classe dominante de tal estado. Pensando nisso, seus três anfitriões já chegaram a um acordo. Critias quer falar de feitos heróicos de uma era pré-histórica há muito esquecida, que ele considera eventos históricos. Ele notou uma semelhança notável entre as condições da época e o modelo de Estado ideal de Sócrates. Graças a este acordo, a história de Critias é idealmente adequada para ilustrar a teoria socrática. Além disso, mostra que um conceito desse tipo já experimentou uma realização histórica. Para autenticar seu retrato, Kritias se refere a seu avô de mesmo nome. Já idoso, ele certa vez descreveu aqueles feitos heróicos para ele, conforme foram relatados a ele, seu avô, pelo famoso estadista Sólon .

Fica acordado que as três palestras de Timeu, Critias e Hermócrates devem se suceder de acordo com a ordem cronológica de seus tópicos. Portanto, é Timeu primeiro, que deve relatar a criação do mundo e da humanidade. Portanto, a princípio Critias apenas dá uma visão geral de seu assunto e, em seguida, deixa a palavra para Timeu. Somente depois de sua palestra Kritias começará a dar um relato detalhado da história heróica, que ele descreve como estranha, mas completamente verdadeira. É o tema do diálogo do Critias .

A breve palestra resumida de Critias

De acordo com a apresentação do palestrante, Solon disse uma vez o seguinte. No Egito, a cidade de Sais está localizada no Delta do Nilo , cujos habitantes são tradicionalmente amigos dos atenienses. Solon ficou lá por algum tempo. Ele teve a oportunidade de receber um relatório de um antigo sacerdote egípcio sobre um passado distante que a Grécia não conhece mais. Um dos desastres naturais gigantescos e cataclísmicos que ocorrem periodicamente destruiu a civilização grega daquela época; apenas pessoas analfabetas sobreviveram. O Egito, por outro lado, foi poupado, onde registros antigos foram preservados nos templos. Eles falam das circunstâncias e eventos antes do Dilúvio Deucaliônico , o último dilúvio devastador ao qual a tradição grega remonta.

Entre os estados que existiam antes do dilúvio, o ateniense (Atenas original) foi o mais importante de acordo com os registros históricos egípcios. Os atenienses originais realizaram as ações mais gloriosas. Seu estado, organizado de acordo com propriedades, floresceu nove milênios antes da época de Sólon. O antagonista Ur-Atenas era o reino da Atlântida , que tinha seu centro em uma enorme ilha que mais tarde foi afundada no Oceano Atlântico e governou o oeste do Mediterrâneo. Na tentativa de subjugar também a Grécia, no entanto, a força atlântica foi derrotada pelos atenienses originais, cujo excelente sistema de estado provou-se brilhantemente com esta vitória.

A Palestra de Timeu

Após o breve relato de Critias, Timeu dá sua longa palestra, que compõe o restante do diálogo. Ele se propôs a retratar a origem e a natureza do mundo e a origem da humanidade, em que não a tradição mítica, mas a especulação filosófica natural forma a base. Como uma pessoa piedosa, Timeu começa invocando os deuses. Em seguida, ele se volta para o pressuposto filosófico de suas explicações cosmológicas , a distinção entre ser e tornar-se.

Ser e se tornar

No sentido da ontologia platônica , a doutrina do ser ou dos seres como tais, Timeu distingue dois tipos principais de entidades . Por um lado existe o “sempre ser” que nunca passou a existir e nunca muda, e por outro lado existe o “sempre ser” que nunca “é” devido à sua mudança incessante, mas só existe como um processo . Os dois gêneros principais correspondem a dois tipos diferentes de percepção por parte do homem: o permanente, o eterno pode ser objeto de conhecimento real, enquanto o mutável só pode ser conjecturado e opiniões, porque está sempre sujeito à relatividade e não tem permanente, preciso e qualidade perceptível de forma confiável. Portanto, as declarações sobre os processos só podem ser aplicadas em uma extensão limitada. Algo que seja universal e independente do tempo válido, absolutamente verdadeiro, só pode ser dito sobre os seres. Todos os objetos de percepção sensorial pertencem ao "devir". Ser e, portanto, reconhecível no sentido real são apenas conteúdos racionais puros .

A ordem ontológica é hierárquica , implica valorização: o eterno, sempre o mesmo, é objetivamente “melhor” que o criado e mutável, tem uma posição superior na ordem mundial. É também a razão pela qual o que surgiu existe. Tudo o que surgiu tem necessariamente uma causa, ou seja, um produtor e um padrão segundo o qual foi criado. É uma imagem do padrão. Se o padrão é um arquétipo eterno e realmente existente - uma " ideia " no sentido da teoria das ideias de Platão - então a imagem é inevitavelmente bem-sucedida e bela. Se, por outro lado, uma imagem for criada de acordo com um padrão inferior que é apenas uma imagem de outra coisa, ela não ficará tão boa. Essas declarações gerais formam a estrutura para a epistemologia de Timeu e para sua explicação filosófica do mundo. O cosmos pode ser percebido pelos sentidos, ou seja, ele “se tornou” e pertence ao que está se tornando. Portanto, afirmações absolutamente corretas sobre sua origem são, em princípio, impossíveis. O modelo das origens do mundo - a cosmogonia - do Timeu pode assim, como sublinhou no início, ser apenas um "mito bem reprodutor" (eikṓs mýthos) , isto é, uma representação inevitavelmente falha mas utilizável da realidade. Você tem que estar satisfeito com isso, lutar por mais não tem sentido.

Afinal, com base nessas considerações, uma afirmação já pode ser feita sobre o cosmos: É óbvio que ele é extraordinariamente belo e que deve ser uma imagem como algo que se tornou. Segue-se daí que ele tem um produtor que o criou de acordo com um padrão, e que apenas algo existente e eterno pode ser considerado como seu arquétipo.

A origem e a singularidade do cosmos

Timeu vê a razão da criação na bondade do Criador. Ele está convencido de que o criador do mundo é absolutamente bom. Portanto, ele é necessariamente completamente livre de inveja e ressentimento, benevolente e sempre se esforçando para fazer o melhor possível. Disto segue-se inevitavelmente que ele não queria guardar o bem para si mesmo, mas sim permitia a todos e se esforçava para que tudo fosse o mais semelhante possível a ele. Portanto, ele teve que criar o melhor cosmos possível. Nenhuma outra decisão foi possível para ele, porque do contrário ele teria violado sua própria natureza benevolente, o que é impossível. Visto que Deus nunca muda sua natureza, ele só pode agir conforme seu caráter requer. Conseqüentemente, sua benevolência se estende à matéria que ele não criou, mas encontrou. Já existia antes da criação e estava então em um estado de movimento caótico, o que corresponde à sua própria natureza e está presente quando nenhum princípio ordenador do exterior neutraliza o caos. Visto que esta condição não era ótima, o Criador teve que intervir e moldar o universo. Do caos sem forma, ele criou o cosmos ordenado de maneira sensata e deu-lhe a maior beleza possível. Visto que tal beleza só pode pertencer ao que é razoável e apenas o que é animado pode ser razoável, o Criador deu ao universo uma alma, a alma do mundo . Foi assim que o cosmos passou a existir como um ser vivo razoável.

O padrão segundo o qual o cosmos é projetado é o mundo espiritual, que inclui todos os conteúdos da razão. Disto Timeu conclui que só pode haver um universo. O mundo espiritual deve formar uma unidade, porque do contrário ele seria apenas uma parte de algo mais abrangente e de nível superior, e então o criador teria tomado isso como um padrão para criar a imagem física ideal do espiritual.

A criação do corpo mundial

Então Timeu se volta para a criação e natureza do corpo mundial - o corpo visível da alma mundial. Uma vez que o material no cosmos é visível e palpável, os elementos fogo e terra devem ter estado envolvidos em sua criação , porque sem fogo nada é visível e sem terra nada é sólido e tangível. Além disso, dois elos mediadores eram necessários entre a terra e o fogo para que uma totalidade pudesse surgir. Isso resultou nos quatro elementos de fogo, ar, água e terra. O Criador determinou a relação harmônica dos elementos de acordo com uma proporção matemática na qual o primeiro dos quatro números está relacionado ao segundo como o segundo ao terceiro e o terceiro ao quarto. Ele tornou o corpo celeste esférico, uma vez que a esfera é o corpo geométrico mais perfeito, e apenas deu a ela o tipo de movimento mais perfeito, a rotação.

A criação da alma mundial e sua conexão com o corpo mundial

No corpo do mundo, o Criador colocou a alma do mundo como um princípio revigorante. Assim, o cosmos se tornou um ser completamente autossuficiente , uma divindade criada. Por ter dentro de si tudo o que precisa e estar em harmonia consigo mesmo, Timeu o chama de "Deus bendito".

O Deus Criador criou a alma do mundo antes do corpo do mundo, no qual ele então a implantou. Ao criá-los, ele utilizou e misturou os dois princípios básicos de ser e tornar-se. Isso criou uma “terceira essência”, uma forma mista que combina a qualidade do ser eterno e indivisível com a do devir e da divisibilidade. Durante o processo de mixagem, ele teve que juntar à força as naturezas dos princípios opostos "mesmo" e "outro". Em seguida, ele dividiu seu produto de acordo com um processo matemático que descreve precisamente Timeu, e formou uma estrutura complexa a partir das partes, a alma do mundo. Ele deu três passos para dividir. Na primeira etapa, ele separou sete partes do todo, que estavam na proporção de 1: 2: 3: 4: 9: 8: 27. Havia “lacunas” entre essas partes, que ele então preencheu na segunda e terceira etapas com outras partes que cortou do todo. Com esse método, ele finalmente chegou à proporção 256: 243, que em teoria da música é a descrição matemática do semitom pitagórico ( Limma ). Dentro da alma mundial, ele iniciou dois movimentos circulares, o círculo externo do "mesmo" e o círculo interno do "outro". Então ele conectou o centro do corpo mundial com o centro da alma mundial. O resultado é o cosmos, cuja alma penetra o corpo esférico do universo em todos os lugares e o envolve de fora.

Tempo e eternidade

A próxima etapa foi criar um tempo mensurável. Ele surgiu ao mesmo tempo que a ordem do céu; os movimentos regulares dos corpos celestes permitiam delimitar unidades de tempo, medir o tempo. O tempo deve ser entendido como uma “imagem em movimento da eternidade”. Para as pessoas cuja existência ocorre dentro do tempo, pensar em termos de tempo é uma coisa natural. Conseqüentemente, sua linguagem é projetada de acordo com a experiência temporal; quando se trata da distinção entre o temporal e o atemporal, é impreciso.

Depois que o Criador criou os sete corpos celestes relativamente próximos da Terra - o sol, a lua e os cinco planetas conhecidos nos tempos antigos, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno - ele os colocou em suas órbitas. De acordo com a visão de mundo geocêntrica de Timeu, esses corpos celestes orbitam a Terra, que forma o centro do universo. O movimento circular uniforme do sol e da lua é ideal. Os movimentos dos planetas parecem sem rumo ao observador terrestre, mas também são legais, o que só os astrônomos entendem. As órbitas dos sete corpos celestes são atribuídas ao caminho circular do “outro” da alma do mundo, que corre diagonalmente ao caminho do “mesmo” e o atravessa. A órbita do "mesmo" significa o equador da esfera celeste e a do "outro" da eclíptica . O céu estelar fixo, por outro lado, é baseado no caminho do "mesmo" da alma do mundo.

A origem dos deuses e outros seres vivos

Na próxima fase de sua atividade, o Criador trouxe os deuses "visíveis e criados" das estrelas fixas. Como todos os seres encarnados, eles são mortais por sua própria natureza, mas pela vontade do Criador eles vivem para sempre, pois por causa de sua bondade ele não pode querer que algo tão bom como essas divindades se dissolva. Para a conclusão do mundo, as criaturas terrestres ainda eram necessárias, que deveriam povoar a água, o ar e a terra, incluindo os humanos em particular. O próprio criador não poderia criar esses seres, porque como seus produtos seriam mais perfeitos do que corresponde ao seu modo de existência terreno, eles teriam então uma natureza divina. Então o mundo teria permanecido sem seus habitantes sujeitos ao ciclo de nascimento e morte, não haveria seres vivos abaixo do nível divino. Esse mundo seria incompleto e, portanto, imperfeito. Portanto, o Criador comissionou os deuses criados para produzir os habitantes da terra. Ele mesmo criou suas almas no mesmo jarro de mistura que já havia usado para a criação da alma mundial. Cada alma é atribuída a uma determinada estrela, sua estrela natal.

A doutrina da migração de almas oferece a explicação para a conexão das almas imortais, cujo número é constante, com os corpos continuamente surgindo e morrendo. As almas sempre renascem em novos corpos. Seu destino neste ciclo depende de seu estilo de vida. A forma de existência terrena mais vantajosa é a do homem. Aqueles que falham em uma vida como homem nascem de novo como mulher; se falhar ainda mais, ele recebe uma carcaça de animal. Timeu enfatiza que todas as almas inicialmente tinham as mesmas condições iniciais. Os males pelos quais são atacados no curso da transmigração das almas devem-se exclusivamente aos seus próprios erros, não à arbitrariedade do Criador ou dos deuses.

Os deuses cumpriram a comissão imitando a atividade do Criador; eles criaram corpos e colocaram almas neles. Isso resultou em grandes dificuldades para as almas, uma vez que estavam expostas às violentas influências de seu ambiente material. Como resultado, eles perderam temporariamente a sanidade. Isso continua a ser o caso em todas as vidas humanas: depois de entrar em um corpo, a alma é inicialmente irracional, somente mais tarde no curso da vida se torna razoável.

A seguir, Timeu descreve a criação e a natureza do corpo humano. Ele explica sua utilidade, principalmente lidando com a cabeça. Os deuses criaram a cabeça esférica do homem reproduzindo a forma redonda perfeita do universo. Portanto, a cabeça é a coisa mais divina do homem, o resto do corpo está subordinado a ela como um servo. Timeu apresenta sua teoria da percepção óptica em detalhes.

O papel da necessidade

Até agora, Timeu tratou principalmente do que é produzido pela razão divina, o nous . Nas observações a seguir, ele inclui o segundo fator principal na criação do cosmos, a necessidade (anánkē) , em suas considerações. De acordo com sua teoria, o mundo surgiu pela união da razão e da necessidade. A razão assumiu o papel dominante nisso. Ela sempre quis fazer o melhor, mas encontrou obstáculos decorrentes da necessidade. Portanto, a razão teve que “convencer” a necessidade de “conduzir o que há de melhor para o melhor”. Ela conseguiu persuadir a necessidade de ceder. Isso não significa, entretanto, que a criação foi moldada inteiramente de acordo com a vontade da razão. Além da ação direcionada da razão, havia também a influência da “forma da causa errante”, um fator aleatório.

O espaço

Se se deseja obter uma melhor compreensão do universo, deve-se considerar um “terceiro gênero” além dos dois principais dados considerados até agora, os arquétipos existentes e suas imagens nascentes. Timeu descreve isso como "difícil e escuro". É a autoridade que absorve todo devir. Sua função é comparável à de uma ama de leite.

O ponto de partida das seguintes considerações é a crítica de Timeu às abordagens cosmológicas dos primeiros filósofos, os pré-socráticos . A filosofia natural pré-socrática baseava-se na doutrina dos quatro elementos terra, água, ar e fogo, a partir dos quais o cosmos é composto de acordo com o entendimento da época. Os pensadores pré-socráticos tentaram determinar um princípio material, a "origem de tudo"; alguns o igualam a um dos quatro elementos dos quais todo o resto emergiu. Timeu acha que essa abordagem é um erro. Embora ele também comece a partir dos quatro elementos, ele não vê nenhum dado primário neles que possa ser considerado como origem. Se uma substância fosse a origem de tudo, ela teria que ser estável. No entanto, os quatro elementos são instáveis; Eles mudam e se fundem por meio de processos como solidificação e fusão, volatilização e ignição. Eles não são substâncias (um “isso”), mas apenas estados de agregação (um “tal”). Timeu compara isso com diferentes figuras feitas de ouro, que são apenas diferentes, mudando as formas da única substância ouro. Aquilo que absorve todas as coisas físicas, entretanto, tem que ser algo permanente, um "isso". Para que possa conter todas as formas visíveis, ele deve ser invisível e sem forma. Esse substrato , a “ama de leite do devir”, é o chṓra , o espaço. Originalmente, a sala era apenas o lugar da matéria primordial irregular, caótica, amorfa. Ao projetar o que ele encontrou lá com “formas e números”, o Criador criou a base da ordem. Foi assim que surgiu o sistema dos quatro elementos.

Os elementos e a estética do cosmos

Da matéria primordial amorfa, o deus criou os quatro elementos. Ele começou com o triângulo, a figura plana mais simples. A partir de triângulos, ele construiu figuras tridimensionais na forma de poliedros convexos regulares , que usou como minúsculos blocos de construção dos elementos, invisíveis ao olho humano. Para cada elemento, ele considerou um desses corpos geométricos como o bloco de construção básico. Ele construiu três dos corpos, o tetraedro , o octaedro e o icosaedro , a partir de triângulos equiláteros , o quarto, o hexaedro regular ( cubo ), a partir de seis quadrados, cada um dos quais ele construiu a partir de quatro triângulos retângulos isósceles. Ele criou o fogo dos blocos tetraédricos, o ar dos octaédricos, a água dos icosaédricos e a terra dos cúbicos. Outro poliedro, o dodecaedro , ele usou na construção do universo. Todo o mundo visível é feito desses cinco poliedros, que hoje - em conexão com o Timeu - são chamados de " sólidos platônicos ". A suposição de que os blocos de construção básicos dos quatro elementos têm precisamente essas quatro formas resulta para Timeu do princípio de que Deus deve ter criado o cosmos de maneira ótima. Por sua perfeição, o cosmos como um todo e quanto aos seus componentes deve ter a maior beleza possível para uma estrutura tridimensional, na medida em que seja compatível com as exigências de conveniência. Os cinco sólidos platônicos são os únicos poliedros convexos regulares que existem. Eles oferecem o mais alto grau de simetria e, portanto, de beleza. Se a divindade não conseguiu encontrar nada mais bonito, inevitavelmente deve ter usado essas formas. Para Timeu, nada na construção do cosmos é acidental ou arbitrário, mas tudo resulta inevitavelmente do encontro da vontade estética do projeto, dos requisitos de praticidade e da necessidade matemática.

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  Tetraedro - fogo

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  Octaedro - ar

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  Icosaedro - água

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  Dodecaedro - cosmos

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  Cubo - terra

Nesse contexto, Timeu retorna à questão, discutida anteriormente, de uma possível multiplicidade de mundos . Ele continua a excluir um número infinito, mas agora é mais cauteloso. Ele contempla a possibilidade de que existam cinco mundos correspondentes aos cinco sólidos platônicos. Embora ele novamente decida pela singularidade do mundo, já que esta é a teoria mais bem fundamentada, ele agora deixa em aberto a possibilidade do número cinco.

A explicação da natureza com a teoria platônica dos elementos

A teoria, segundo a qual há um total de quatro elementos, que diferem na estereometria de seus blocos básicos de construção, serve a Timeu como base para sua explicação de vários fenômenos naturais. Ele os interpreta como resultados da interação das partículas elementares; Por exemplo, o fogo tem um efeito dissolvente devido à nitidez de suas partículas. As partículas de terra são as únicas que têm uma base quadrada; portanto, a terra é o elemento mais estável e imóvel. Não pode ser convertido em outro elemento. Os outros três elementos, cujas partículas são construídas a partir de triângulos, podem se fundir; Por exemplo, duas partículas de fogo podem surgir de uma partícula de ar. Durante esses processos, as partículas são separadas ou se juntam para formar um novo poliedro. Timeu entra em grandes detalhes. Entre outras coisas, ele explica como propriedades cinemáticas , processos como fusão e solidificação, bem como percepções como "quente" e "frio", "duro" e "macio", "pesado" e "leve" podem ser explicados no contexto de sua visão de mundo física. Ele nega que haja um acima e um abaixo no espaço, porque para ele o globo não se divide em dois hemisférios diferentes. As sensações de prazer e dor, bem como a percepção do paladar, do cheiro, dos sons e das cores também são explicadas neste contexto.

O ser humano

No panorama da história natural que Timeu oferece em sua palestra, o próximo tópico é o ser humano. É descrito do ponto de vista da conexão e interação da alma e do corpo. No início, Timeu enfatiza novamente a importância da simetria e da proporção matemática na ordem mundial. Fundamental para seu conceito da relação entre corpo e alma é a distinção entre uma parte da alma imortal e uma mortal, pela qual o mortal é, por sua vez, subdividido. De acordo com Timeu, apenas a parte da alma inicialmente criada pelo criador do mundo é imortal. Os deuses, que foram encarregados de colocar almas imortais em corpos mortais, tiveram que criar partes de alma mortal para este propósito, que são responsáveis ​​pela interação da alma com o corpo e o ambiente material. Eles separaram essas partes transitórias, tanto quanto possível, das muito mais nobres, por natureza, a parte divina da alma. Isso foi feito tornando a cabeça a morada da parte racional e imortal e separando-a do torso pelo pescoço.

Os deuses determinaram que as diferentes regiões do tronco fossem a sede das partes perecíveis e insensatas da alma: eles atribuíram coragem e raiva à área acima do diafragma e o desejo de nutrir a área entre o diafragma e o umbigo. Eles organizaram toda a anatomia de forma que ela apoiasse de forma otimizada as várias funções do corpo e sua interação com as partes da alma. Timeu mostra como isso acontece ao discutir os órgãos e áreas individuais do corpo, incluindo respiração, nutrição e sangue.

Em conexão com o tratamento do processo respiratório, Timeu levanta a questão do vazio. Ele nega a existência de um vácuo . Em sua opinião, não há nada vazio, pelo contrário, todo o universo está densamente embalado com partículas que colidem por toda parte. Supostos fenômenos milagrosos como o magnetismo podem ser explicados pela interação direta das partículas, a hipótese de uma atração é supérflua.

Idade e morte são fenômenos que podem ser explicados fisicamente. A morte em si não é contrária à natureza. É doloroso quando causado por uma doença ou lesão. Mas se ocorre naturalmente devido à idade, não é apenas indolor, mas também - como tudo natural - agradável. A alma então voa para longe, e esse é um processo prazeroso para eles.

Doença e cura

Então Timeu vai para o desenvolvimento de doenças. Ele vê suas causas na abundância ou deficiência de um dos quatro elementos do corpo ou na produção e distribuição não natural dos elementos e das substâncias formadas a partir deles. Ele analisa detalhadamente os processos de decomposição e inflamação. Entre as doenças mentais, ele considera as sensações excessivas de dor ou prazer particularmente ruins, pois podem desligar a razão. Ele interpreta algumas doenças como consequências de influências físicas na alma ou uma relação desarmônica entre corpo e alma. Isso cria um estado doentio quando uma alma forte e poderosa habita um corpo relativamente fraco e o oprime. Quando um corpo forte é combinado com uma mente fraca, a alma se torna embotada, desonesta, esquecida e ignorante.

Curar significa retornar ao estado natural, à harmonia e ao equilíbrio. Desta forma, o homem imita a excelência do cosmos em si mesmo, especialmente sua beleza, que se baseia na adequação e nas proporções harmoniosas. A unilateralidade prejudicial de uma preponderância excessiva de atividade física ou mental deve ser evitada; Onde tal desequilíbrio surgiu no modo de vida, um equilíbrio deve ser criado. Um estilo de vida saudável com muita atividade física é preferível ao uso de medicamentos. O meio de manter a saúde mental é lidar e se orientar para as harmonias cósmicas. Ela coloca as pessoas em harmonia com o universo e as leva à eudaimonia , a "bem-aventurança" que resulta de uma vida de sucesso. Isso é possível porque a parte imortal da alma não é terrestre, mas uma “planta” celestial.

A transmigração das almas como degeneração

Então Timeu voltou-se para a reprodução e o mundo animal. Ao fazer isso, ele volta à sua teoria da migração de almas e as resume brevemente. Para ele, o aspecto ético está em primeiro plano . Uma alma entra em circunstâncias cada vez mais desfavoráveis ​​por causa da irracionalidade e de um estilo de vida ruim. Qualquer pessoa que viveu injustamente como homem, renasce como mulher. Se uma alma não tentou apropriadamente ou não tentou obter conhecimento na existência humana, ela falha por causa de sua ignorância e entra em um corpo animal na próxima vida. Existem gradações no mundo animal; o nível mais baixo é a vida de um animal aquático, ao qual se nega até mesmo a respiração de ar.

A palavra final

Timeu encerra sua palestra com um elogio entusiástico do cosmos. Para ele, o cosmos é um ser vivo divino de beleza perfeita, uma divindade visível, a imagem única do Criador invisível, mas mentalmente compreensível.

interpretação

O mito eikos

Um tópico principal de pesquisa é a questão de como Platão avaliou a veracidade das afirmações sobre a criação do mundo. Seu Timeu assume uma posição fundamental sobre a confiabilidade das afirmações no campo da cosmogonia. Ele fala de um eikos mythos , relato que apresenta que reproduz relativamente bem a realidade. Ele é cético quanto ao reconhecimento do que está acontecendo no reino do que se tornou e do que se tornou. Ele acha que o conhecimento confiável sobre isso é, em princípio, inatingível, portanto, deve-se ficar satisfeito com um modelo utilizável. No discurso histórico-filosófico , discute-se a classificação desse conceito na epistemologia do filósofo conhecida a partir de outras obras, especialmente Dialog Politeia . A questão é como, na terminologia da de Platão parábola das linhas, a realidade (eikos) do Timeu deve ser descrito em relação à confiabilidade do modo de conhecimento. De acordo com uma opinião de pesquisa muito difundida, deve ser equiparada a “ segurar para ser verdadeiro ” (pístis) , que é um tipo de opinião (dóxa) , uma confiança na correção de opiniões não suficientemente garantidas. De acordo com outra interpretação, corresponde ao modo de conhecimento muito mais confiável do pensamento conceitual (diánoia) . A mistura de elementos da narrativa mítica com a argumentação filosófica é interpretada de maneira diferente: em parte, o aspecto mítico é enfatizado, em parte a abordagem científica, cuja base é a tentativa de derivar uma explicação da natureza a partir de fatos matemáticos. A questão de saber se a restrição epistemológica à proximidade relativa da realidade afeta apenas as afirmações cosmológicas ou também a própria epistemologia é respondida de forma diferente. É predominantemente assumido na pesquisa que Platão reivindicou a verdade para suas teses epistemológicas.

A tradução do termo eikos de Platão , que significa aproximadamente "bem reproduzido", é difícil e controversa . Muitas vezes é traduzido como “provável”, o que é problemático, uma vez que não é uma questão de probabilidade no sentido com o qual estamos familiarizados hoje. A tradução generalizada de “plausível” também encontra contradições. O que se quer dizer é um conceito de modelo que, como todo modelo, inevitavelmente tem defeitos e o que se supõe que representa não pode ser reproduzido satisfatoriamente em todos os aspectos, mas que, no entanto, representa uma aproximação útil de uma realidade que não pode ser melhor compreendida. O que as várias traduções e paráfrases têm em comum é que tal “mito” é, em qualquer caso, inadequado em um certo aspecto e, portanto, apenas parcialmente confiável.

O demiurgo

A figura do demiurgo é interpretada de maneira diferente na pesquisa e colocada no contexto da ontologia platônica. Possui traços míticos e é freqüentemente interpretado como a personificação de um princípio, principalmente levando em consideração o princípio do bem e do nous . A equação do demiurgo com a totalidade das idéias platônicas é generalizada. Se for sobre o nous, surge a questão de saber se o nous da alma do mundo ou um nous separado existindo independentemente dela se refere. Contra a determinação do Criador como Nous, a objeção é que, no platonismo , Nous só pode existir em uma alma, mas a alma do mundo é um produto do Deus Criador de Platão.

Uma diferença fundamental entre o demiurgo Platão e o Deus Criador cristão é que em Timeu o Criador não é de forma alguma todo-poderoso e não criou o mundo do nada. Em vez disso, o demiurgo apenas forma uma matéria pré-existente em um espaço pré-existente, encontrando a resistência da necessidade. Ele tem que superar essa resistência “convencendo”, o que ele consegue fazer em grande parte, mas não completamente.

A necessidade

Na pesquisa, o conceito de “necessidade” de Platão é um tópico frequentemente discutido. A palavra grega anánkē , bem como sua tradução alemã “Necessidade”, contém tanto o aspecto de exigência e habilitação quanto o de restrição e compulsão. A necessidade de Platão é tanto um pré-requisito para que o espiritual no físico se torne visível quanto uma restrição, uma vez que as imagens visíveis só podem mostrar a natureza de seus arquétipos até certo ponto. É, portanto, uma causa contributiva e um obstáculo à criação. Uma diferença essencial entre o termo platônico e o moderno é que o platônico não implica nenhuma regularidade, mas, ao contrário, exclui esse aspecto. A marca registrada da necessidade platônica é a irregularidade, a ausência de ordem.

No mundo pré-cósmico, que - em termos de tempo - existia antes da criação do cosmos, a opinião predominante da pesquisa era que a necessidade de trabalho sem objetivo era o fator determinante. Se uma influência da razão mundial já pode ser assumida para o pré-cosmos ou mesmo a própria necessidade já continha um germe de razão e ordem e pré-estruturados os elementos é controverso. De acordo com a redação do Timeu , não havia influência da razão mundial antes da criação, mas alguns historiadores da filosofia não interpretam essa afirmação literalmente. Eles pensam que a necessidade não pode causar nada por si mesma, então a razão deve ter sido a causa mesmo então. Pela interpretação oposta, existem efeitos de necessidade absoluta; o caráter caótico do pré-cosmo resulta apenas de sua falta de objetivo, não de uma falta de causalidade existente.

Luc Brisson enfatiza o caráter puramente mecânico da necessidade. No contexto do modelo oportuno do Timeu , ele diferencia entre três estágios. No primeiro estágio, pré-cósmico, a necessidade “pura”, que não está sujeita à influência da razão, causa um estado caótico. Ao final dessa etapa, ela se convence da razão e passa a cooperar com ela. A interação dos dois fatores permite a criação do cosmos, que ocorre na segunda fase. Com isso, a necessidade se torna uma causa subordinada ou auxiliar da criação. No terceiro estágio, a criação está concluída, o demiurgo se retirou. Agora, a influência da razão só se afirma por meio da alma mundial, que assumiu o controle do mundo, enquanto a necessidade continua a desempenhar um papel como uma segunda causa cooperadora. Segundo o entendimento de Brisson, os estágios só podem ser separados mentalmente, não no sentido de uma seqüência temporal real, uma vez que a “geração” do tempo não é concebível como um processo temporal, mas apenas como um fato ontológico.

Uma hipótese que se desvia completamente das interpretações usuais é que não há necessidade no mundo pré-cósmico. Em vez disso, as explicações do Timeu devem ser entendidas de tal forma que a necessidade só apareceu com a criação. O termo “necessidade” refere-se à relação entre causa e efeito, que só existia desde a criação, e não ao automovimento pré-cósmico da matéria.

O aspecto espacial e material

Outra discussão de pesquisa gira em torno da “ama de leite do devir”, a chora . Este termo é geralmente traduzido como “ espaço ”. No entanto, isso não significa um espaço potencialmente vazio. Em vez disso, a chora tem caráter tanto espacial quanto material, de modo que se pode falar em “espaço-matéria”. É o substrato estável que recebe os objetos materiais; dá-lhes expansão espacial e, portanto, permite que existam fisicamente. Uma interpretação adequada das afirmações relevantes de Platão deve levar em consideração tanto o aspecto espacial quanto o material da chora . O espaço não pode ser pensado isoladamente, está sempre relacionado com os corpos nele presentes. Ele pode ser separado de seu conteúdo material apenas conceitualmente, não em termos reais. Dana Miller tem uma visão diferente desta interpretação padrão (“Visão de uma entidade”). Isso significa que a entidade receptora é física, mas algo diferente do espaço ou lugar, que é uma entidade separada.

Como entidade neutra e informe que possibilita a existência por meio de sua indeterminação, a chora tem semelhanças com a “dualidade indeterminada”, que desempenha um papel importante na doutrina de princípios de Platão . Lá, a dualidade indefinida é um dos dois princípios mais elevados aos quais tudo é reduzido. A afirmação de que o “ensino não escrito” ou a teoria dos princípios, que só foi transmitida indiretamente, é um conceito autêntico de Platão e que suas características básicas podem ser reconstruídas, é uma das hipóteses mais controversas na pesquisa de Platão. Os defensores da autenticidade baseiam suas hipóteses, entre outras coisas, nas afirmações sobre a chora - o princípio material e espacial - no Timeu . Michael Erler compara o conceito de chora de Platão com o de campo da física moderna.

A questão do espaço pré-cósmico não era absolutamente indiferenciada. Ele já continha “traços” (íchnē) dos elementos que o Criador então produziu quando o cosmos foi criado. Os traços podem ser entendidos como estados agregados de matéria pré-cósmica. Difícil é o problema do movimento caótico no espaço pré-cósmico, cuja causa não é especificada no Timeu e é controversa nas pesquisas. Uma hipótese explicativa assume a influência das idéias como causa, outras atribuem o papel do princípio do movimento à necessidade, a razão do mundo já atuante, uma parte irracional da alma mundial, uma força psíquica irracional fora da alma mundial, a chora ou a não homogeneidade das substâncias. De acordo com a última hipótese, a matéria causa seu próprio movimento.

A natureza dos triângulos e quadrados que compõem os elementos é controversa. Numerosas hipóteses foram apresentadas e discutidas. Isso inclui a suposição de que estamos lidando com figuras geométricas bidimensionais, objetos físicos imateriais, limites bidimensionais do espaço, corpos tridimensionais ou um conceito puramente teórico.

A relação entre o conceito matemático de Platão dos menores blocos de construção de objetos sensoriais e o atomismo materialista de seu contemporâneo mais velho, Demócrito, recebeu muita atenção na pesquisa . O modelo de Platão é visto como uma reação a esse Demócrito, com o qual guarda semelhanças consideráveis. Uma diferença fundamental é que Demócrito via os átomos como um fato primário, para o qual não procurava uma causa imaterial e cujo movimento não tentou explicar, enquanto Platão apresentava seu modelo como parte de sua explicação metafísica abrangente do mundo. Além disso, os dois modelos diferem, entre outras coisas, em que Demócrito, ao contrário de Platão, assumiu a existência de um espaço vazio e considerou os átomos como imutáveis ​​e indivisíveis.

Os processos de mistura

Um tópico de pesquisa intensamente discutido são os processos de mistura na criação da alma do mundo pelo deus criador, o demiurgo, e as almas individuais pelos deuses subordinados a ele. Enfatiza-se o papel dos valores médios (média geométrica , harmônica e aritmética ) na representação da base matemática da criação da alma do mundo. Em suas declarações sobre a estrutura da alma mundial, Platão levou em consideração as relações matemáticas em que se baseia a harmonia musical. Pelo menos isso é indicado pela razão numérica 256/243, que já pode ser demonstrada em Filolaos.No entanto, Platão não abordou explicitamente a interpretação teórico-musical das razões numéricas dadas, mas deixou as conclusões apropriadas para o leitor experiente. É controverso na pesquisa se a definição atual da teoria da música importava para ele ou se ele estava interessado na conexão das leis e fenômenos musicais com a estrutura geral dos seres e, portanto, ele seguiu a antiga definição da teoria da música. O último é mais provável.

As etapas individuais na formação da alma mundial são controversas na pesquisa, uma vez que a redação tradicional da passagem do texto é problemática e sua correção é duvidosa. Existem vários problemas graves de texto. Uma mudança no texto supostamente transmitido incorretamente foi proposta e discutida. Existem ambigüidades na pontuação que têm consequências para o conteúdo. A coincidência de dificuldades textuais e relacionadas ao conteúdo é um grande obstáculo à interpretação. Uma solução universalmente satisfatória ainda não foi encontrada. Por causa da incerteza resultante, o trabalho é traduzido de forma diferente, dependendo da solução que o tradutor preferir.

O problema da origem temporal do cosmos

A questão, já discutida de forma polêmica na Antiguidade, se o relato da origem do espaço no tempo deve ser entendido literalmente, também ocupa os intérpretes modernos. Tal como aconteceu com os antigos platônicos, a opinião da maioria nas pesquisas é que Platão manteve o cosmos para sempre. Apenas por razões didáticas ele projetou ficticiamente o atemporal em um nível temporal, a fim de torná-lo mais fácil de entender para o pensamento humano limitado pelo tempo. De acordo com uma direção de interpretação baseada na eternidade do mundo, a criação não é um ato único, mas um processo eterno. Outra hipótese se baseia na origem do mundo, mas a entende como um “ato atemporal” por meio do qual o tempo se constituiu para ser mensurável. No sentido de um ato atemporal, fala-se também de uma “emergência atemporal”, uma “passagem para o ser sem tempo”. No diálogo, o Timeu de Platão aponta repetidamente e enfaticamente a dificuldade da tarefa de apresentar seu assunto de maneira adequada. O pano de fundo para essas advertências contra a confiança excessiva na correção da própria opinião é provavelmente o fato de que a questão da criação do mundo na escola de Platão, a academia , era ferozmente controversa.

Um argumento importante contra uma interpretação literal é o fato de que a alma no diálogo de Fedro é descrita como não originária, enquanto em Timeu é descrita a criação da alma mundial, as almas individuais e o cosmos. Se tomarmos a representação no Timeu literalmente, surge uma contradição que é difícil de explicar se não se quiser aceitar uma vacilação ou uma mudança de opinião de Platão ou tomar a "criação" da alma do mundo metaforicamente .

A questão de saber se Platão atribuiu um tempo ao mundo pré-cósmico e como ele o imaginou, se houver, é controversa. De acordo com uma hipótese de pesquisa, o estado pré-cósmico é caracterizado pela falta de uma relação anterior-posterior, uma " flecha do tempo ". De acordo com outra interpretação, já existia um tempo irreversível, mas ainda não era mensurável. A suposição de um tempo pré-cósmico também encontrou uma rejeição aguda e fundamental.

Sério e brincando

Com algumas declarações do Timeu, é controverso se elas foram feitas com seriedade ou como uma piada. Em particular, a passagem sobre diferentes tipos de encarnações animais da alma é vista por alguns intérpretes como uma contribuição humorística. No entanto, os fundamentos da teoria da transmigração correspondem a uma convicção real de Platão. A observação de Timeu de que os deuses deram ao homem intestinos longos para que a digestão demorasse e diminuísse a insaciabilidade também é considerada uma brincadeira.

O aspecto político

A questão política tratada na primeira parte do diálogo é quantitativamente muito menor do que a da filosofia natural. No entanto, como Lothar Schäfer em particular assinalou , uma questão política não só constitui o ponto de partida da conversa, mas também o pano de fundo de todo o texto. As considerações da filosofia natural não são feitas por si mesmas, mas visam uma aplicação útil que afeta a conduta da vida e a organização social. O projeto em grande escala de Platão visa apoiar demandas éticas e políticas por meio da representação de uma ordem cósmica, que deve fornecer o modelo para uma existência humana ordenada de maneira correspondente. Uma vez que o universo está idealmente configurado como um produto divino, o que é válido na natureza, a “ justiça ” natural , pode ser determinado como absolutamente natural e equiparado ao que é certo. O que é assim reconhecido como correto pode então ser transferido para as condições humanas e tornado uma norma de ação obrigatória. A imutabilidade absoluta da ordem cósmica deve ser refletida na estabilidade relativa de um estado que seja o melhor possível.

A história da Atlântida, que só é esboçada no Timeu e que deveria ser apresentada em maiores detalhes na crítica inacabada , está inteiramente a serviço dos objetivos políticos do autor . De acordo com o estado atual da pesquisa, a história é uma invenção gratuita de Platão; não há evidência de uma existência anterior da substância. A discussão da pesquisa gira em torno da questão de saber se Platão presumiu que seus leitores veriam facilmente através do personagem ficcional da narrativa. Isso é corroborado pela notável analogia entre o papel dos míticos atenienses originais na luta defensiva contra a Atlântida e o dos atenienses históricos nas Guerras Persas . Além disso, Platão sinaliza a ficcionalidade com várias referências.

Emergência

Hoje há consenso de que o Timeu é um dos diálogos tardios. As descobertas das estatísticas de linguagem, em particular, falam a favor do namoro tardio. Um argumento estilístico de peso é evitar o hiato . Geralmente, presume-se que é uma das últimas obras do filósofo e que foi escrita após 360 aC. Aconteceu. Do ponto de vista do conteúdo, entretanto, essa classificação não se ajusta à interpretação “revisionista” do desenvolvimento da ontologia de Platão defendida por numerosos historiadores da filosofia. Os revisionistas acreditam que, em sua última fase criativa, Platão desistiu da ideia de que as idéias deveriam ser entendidas como padrões arquetípicos de objetos dos sentidos. No Timeu , porém, pressupõe-se tal compreensão das ideias, o que parece aproximar o conteúdo do diálogo das obras do período intermediário. Isso levou alguns pesquisadores a datá-lo relativamente cedo. Em sua opinião, o Timeu é a última obra escrita na Idade Média. Esta visão, que foi representada principalmente por Gwilym EL Owen e também substanciada com outros argumentos em termos de conteúdo e estilo, foi refutada de acordo com a doutrina prevalecente de hoje. Uma datação inicial substantivamente substanciada do Timeu - antes da versão final de Parmênides - foi defendida em 2005 por Kenneth M. Sayre.

recepção

Nenhuma outra obra de Platão alcançou maior impacto na história intelectual europeia do que a de Timeu . O pensamento de que o homem é construído analogamente ao cosmos e o reflete como um microcosmo provou ser particularmente poderoso.

Antiguidade

Mesmo na antiguidade, o Timeu era considerado escuro e difícil de entender. Ele foi estudado e comentado intensamente e é frequentemente citado. Os intérpretes antigos estavam particularmente preocupados em saber se a história da criação deveria ser entendida literalmente no sentido de um mundo originado no tempo ou apenas ilustrar a ordem sobrenatural de um mundo eterno com meios narrativos. Muitos rejeitaram a interpretação literal. A resposta à questão de um início temporal do mundo era vista como um problema existencial, pois tinha consequências filosóficas e religiosas de longo alcance. Conseqüentemente, os filósofos conduziram a discussão com extraordinária intensidade. A historicidade da história da Atlântida também foi controversa.

Na ordem tetralógica das obras de Platão, que aparentemente no século 1 aC O Timeu pertence à oitava tetralogia. Um título alternativo era Sobre a natureza .

Do século 4 ao 1 a.C. Chr.

Na escola de filosofia de Platão, a academia , a visão de que a descrição da origem do mundo não poderia significar um começo no tempo aparentemente dominou logo após a morte do fundador. Os diretores Speusippus e Xenocrates eram dessa opinião . Eles disseram que Platão escolheu uma representação temporal apenas por considerações didáticas; na realidade, ele considerava que a alma do mundo estava além do temporal e, portanto, também o mundo não tinha começo.

O discípulo de Platão, Aristóteles, citou o Timeu com mais frequência do que qualquer outro diálogo de seu mestre, pelo que assumiu uma posição muito crítica sobre o conteúdo. Ele presumiu que o mundo começou no tempo e tentou refutar essa visão. De acordo com sua cosmologia, o universo não surgiu e é imortal; Em princípio, o que surgiu não pode ser imortal. Ele também lutou contra os ensinamentos do Timeu sobre a alma ; Ele ficou particularmente ofendido com a ideia de que a alma é uma quantidade extensa e deve ser determinada como um princípio de movimento e que seu movimento espacial é um movimento do pensamento. Aristóteles também rejeitou a teoria platônica dos elementos, o conceito de espaço e o movimento pré-cósmico. Os alunos de Aristóteles, Teofrasto e Clearchus von Soloi, também estudaram o Timeu . Teofrasto achava que Atlântida era histórica. Em seu tratado sobre percepção sensorial (De sensibus) , ele tratou criticamente de afirmações individuais no Timeu relacionadas a esse tópico . Klearchus interpretou o relatório sobre a origem da alma mundial.

O primeiro comentário de Timeu , apenas fragmentariamente preservado - ou talvez apenas uma interpretação de passagens selecionadas do diálogo - foi escrito por Krantor von Soloi († 276/275 aC), um estudante de Xenócrates. A partir de um fragmento do comentário transmitido indiretamente, parece que Krantor considerou o mito da Atlântida um fato histórico. Esta passagem é considerada evidência de uma discussão anterior sobre a historicidade da história da Atlântida. A interpretação da passagem é, no entanto, controversa; possivelmente não é uma questão de expressão de opinião do próprio Krantor, mas apenas a reprodução de uma declaração do Timeu . Krantor era de opinião que o relato da criação não deve ser entendido em um sentido temporal.

Epicuro († 271/270 aC) criticou a teoria dos elementos geométricos de Timeu em seu livro Sobre a Natureza . Ele os chamou de ridículos. Sua argumentação sobreviveu apenas em fragmentos.

Cícero traduzido em 45 AC AC ou logo depois parte do Timeu - cerca de um quarto do texto de Platão - para o latim. Ele omitiu a parte introdutória e a palestra de Critias, bem como a última parte da palestra de Timeu; seu texto começa com as explicações de Timeu sobre os pressupostos filosóficos da cosmologia. A tradução de Cícero foi preservada, embora com lacunas.

O primeiro platônico médio Eudorus de Alexandria , que provavelmente viveu por volta da metade e na segunda metade do século 1 aC. Estava ativo, escreveu um roteiro agora perdido, que era um comentário sobre todo o Timeu ou uma explicação das observações de Platão sobre a alma do mundo. Ele pensava que o mundo não havia surgido e considerou a criação metaforicamente.

Do século 1 ao 3

Nos primeiros três séculos da era cristã, o Timeu foi a obra mais famosa de Platão, como mostra uma abundância de citações. Ele não foi apenas estudado em círculos filosóficos, mas também era familiar a um público amplo e instruído; pode-se presumir que todas as pessoas instruídas o tenham lido.

O filósofo e teólogo judeu Filo de Alexandria usou as idéias de Timeu em sua interpretação do Gênesis . Ele ficou profundamente impressionado com os paralelos entre os dois relatos da criação.

O historiador e filósofo Plutarco escreveu um tratado sobre a criação da alma mundial segundo Timeu e outro - agora perdido - sobre a origem do cosmos. Ele defendeu fortemente a interpretação temporal do relato da criação. Além disso, em suas Questões Platônicas (Quaestiones Platonicae), ele tratou de problemas individuais e pontos do diálogo.

Autores cristãos afirmam que Platão fez uso do conhecimento teológico em Timeu que ele não obteve por meio de seu próprio conhecimento, mas sim retirou dos escritos de Moisés . Justino, o Mártir (século II), Clemente de Alexandria (séculos II / III) e o autor desconhecido da Cohortatio ad Graecos (pseudo-Justino), o subordinaram a depender dos ensinamentos de Moisés .

Os platônicos médios que escreveram comentários sobre Timeu nos séculos 2 e 3 incluíram Severos , Lukios Kalbenos Tauros , Attikos , Harpokration von Argos (como parte de um comentário abrangente sobre Platão) e Longinos . Esses comentários, perdidos hoje, são conhecidos apenas por menções e citações na literatura antiga posterior. Em seu trabalho aparentemente extenso, Attikos defendeu uma interpretação literal das declarações de Platão sobre a origem do mundo e da alma do mundo, concordando assim com a opinião de Plutarco - uma posição minoritária entre os platônicos. Dos platônicos medianos Ailianos e Demócrito , chegaram até nós declarações sobre questões individuais, oriundas de comentários sobre todo o Timeu ou de estudos especiais sobre certos aspectos do diálogo. A informação transmitida sobre a interpretação de Timeu pelo platônico Orígenes é provavelmente baseada nas notas de um aluno de um curso ministrado por este estudioso.

O platônico médio Numenios , que viveu por volta da metade do século 2, foi fortemente influenciado pelo Timeu . Ele considerou o mito atlante como pura ficção sem fundo histórico e o interpretou alegoricamente no contexto de sua versão da teoria platônica da alma. Ele está convencido de que existe uma segunda alma no cosmos além da alma do mundo bom, que também é imortal, mas é naturalmente má. Ele considerava a alma má como a causa do movimento automático da matéria. Ele também os culpou pela criação de tudo de ruim nas pessoas. Ele considerava a descida das almas individuais ao mundo físico, sua entrada no corpo humano, como um infortúnio fundamental. De acordo com sua interpretação, a luta dos atenienses originais contra as forças armadas da Atlântida simboliza o conflito entre o exército de almas melhores sob a direção da deusa Atenas , a representante da razão, e o grupo numericamente superior das almas piores que são subordinado ao deus do mar Poseidon .

No século II foi escrito o comentário de Timeu pelo peripatético Adrastus de Afrodisias , que mais tarde serviu aos estudiosos como um valioso manual, mas hoje está perdido, exceto por fragmentos. Provavelmente foi principalmente ou exclusivamente uma explicação de detalhes técnicos. Adrastos entrou em detalhes sobre a teoria dos números e seu papel na cosmologia e na teoria musical. O peripatético Alexandre de Afrodisias defendeu o ponto de vista aristotélico sobre a questão da eternidade do mundo.

O famoso médico Galeno escreveu um comentário sobre o Timeu , do qual alguns fragmentos extensos sobreviveram. Ele não só deu explicações, mas também comentou o conteúdo. Ele também preparou um resumo do conteúdo do diálogo, que está disponível apenas em uma tradução parcial para o árabe. Ele estava particularmente interessado em relacionamentos psicossomáticos. Com base em sua experiência, ele estava convencido de que fatores físicos causam doenças mentais e também se referiu ao Timeu para isso .

Com Plotino († 270), o fundador do Neoplatonismo , uma nova era de recepção por Timeu começou. Os neoplatônicos interpretaram o diálogo em termos de sua visão de mundo. Eles defendiam com veemência a imperfeição do cosmos, que era uma de suas convicções básicas. O aluno de Plotin, Porfírio († 301/305) escreveu um comentário de Timeu que foi muito influente no período que se seguiu . Seu trabalho completamente elaborado, apenas fragmentariamente preservado, tornou-se a base para o antigo comentário posterior sobre o diálogo.

Antiguidade tardia

No final da Antiguidade , a investigação e os comentários sobre Timeu estavam nas mãos dos neoplatônicos. Jâmblico († por volta de 320/325), que fundou uma escola neoplatônica muito influente, escreveu um extenso comentário, 90 fragmentos dos quais foram preservados. Nele, ele lidou criticamente com o ponto de vista de Porfírio. Os neoplatonistas posteriores, como Jâmblico, viram em Parmênides e Timeu os dois escritos fundamentais da filosofia clássica, um dos quais expôs a metafísica, o outro a teoria da natureza. O estudo desses dois diálogos constituiu a glória culminante da educação filosófica no curso de estudos das escolas de filosofia da antiguidade tardia.

No século IV, o poeta Tibério escreveu um hino em latim em 32 hexâmetros , no qual pedia à divindade suprema que soubesse sobre a criação e as leis, causas e forças em ação no cosmos. Ao fazer isso, ele foi guiado pelos temas centrais do Timeu .

No século 4 ou 5, o estudioso Calcidius traduziu a parte inicial do Timeu - um pouco menos da metade da obra - para o latim e escreveu um comentário em latim no qual tratou o texto traduzido apenas seletivamente, mas sobre as questões que foram essencial do seu ponto de vista recebido em detalhes. Ele afirmou com segurança seu ponto de vista e se delimitou criticamente da tradição do comentário de Timeu . Ele interpretou o relato da criação no sentido de uma criação atemporal do mundo. Como tema central do diálogo, chamou a “justiça natural”, que, como instituição divina, é a base do direito positivo discutido na Politeia .

O Timeu foi exaustivamente estudado na escola neoplatônica de filosofia de Atenas, que deu continuidade à tradição da academia platônica . Proklos († 485), um estudioso muito respeitado (chefe) desta escola, escreveu o comentário antigo tardio mais importante sobre o diálogo. Muito de seu trabalho foi preservado. Visto que Proklos lidou em detalhes com a literatura especializada mais antiga e também citou numerosas interpretações de seu professor Syrianos , seu comentário é uma fonte valiosa para a história anterior da recepção por Timeu . Proclo viu a história da Atlântida como uma representação alegórica do conflito cósmico entre o poder divino que o regula e a matéria que oferece resistência. Ele se voltou contra a visão de Aristóteles, segundo a qual Platão descreveu a alma do mundo tanto como uma faculdade de pensamento quanto como uma magnitude estendida e equiparou o pensamento da alma ao movimento circular do universo. De acordo com o entendimento de Proclo, a alma mundial de Platão não tem expansão e o movimento do universo é apenas uma imagem física do pensamento mental. Com isso, Proclo se voltou contra a interpretação literal, que para Aristóteles formou a base de sua crítica a Timeu .

Perdeu os comentários dos alunos de Proclo hoje são Asclepiodotus de Alexandria e morreu depois de 538 Damascius , o último inspetores escolares da escola ateniense de filosofia. Damascius lidou criticamente com a interpretação Timeu de Proclus.

O filósofo Boécio († 524/526) colocou no meio de sua obra principal Consolatio philosophiae (A Consolação da Filosofia) o poema que mais tarde se tornou famoso e começava com as palavras O qui perpetua , nas quais resumia as ideias centrais da parte do Timeu traduzido por Calcidius . Em seu livro Deinstituição musica (Introdução à Música), Boécio descreveu as consequências musicais da ordem matemática mundial apresentada no Timeu .

A lenda do plágio

Mesmo na época do helenismo, corria o boato de que o Timeu era um plágio . Foi alegado que Platão comprou um livro pitagórico por muito dinheiro, do qual tirou os ensinamentos da filosofia natural apresentados no Timeu . No século 3 aC O filósofo Timon von Phleius escreveu em versos satíricos que Platão começou a trabalhar depois de comprar este livro. Hermipo , um contemporâneo mais jovem de Timão, relatou várias versões do boato de que era uma obra do Pitagórico Filolau que Platão havia adquirido na Itália. A alegação de plágio, unanimemente considerada absurda nas pesquisas modernas, continuou a surtir efeito até o final da antiguidade . Uma obra intitulada Sobre a Natureza do Cosmos e da Alma , transmitida em mais de cinquenta manuscritos, foi considerada uma obra autêntica de Timeu de Lokroi. Acreditava-se que Platão usava esse script como modelo para a recitação de Timeu em seu diálogo. Na verdade, sua estrutura corresponde em grande parte ao texto de Platão e contém um resumo das explicações da figura do diálogo Timeu. Até mesmo platônicos como Proclo presumiram que Platão confiou na suposta obra do Pitagórico Timaios de Lokroi. Apenas a pesquisa filológica moderna mostrou que o tratado sobre a natureza do cosmos e da alma do final do século I AC Ou desde o século 1 DC e é baseado no Timeu de Platão .

idade Média

O mais antigo manuscrito medieval sobrevivente do texto grego original foi feito no século 9 no Império Bizantino . O texto original não estava acessível na Europa Ocidental e Central, onde os estudiosos dependiam das antigas traduções parciais do latim de Calcídio e Cícero. Por causa da incompletude de ambas as traduções, uma parte considerável do diálogo era desconhecida. A tradução e os comentários de Calcidius foram extraordinariamente populares e influentes. Os leitores medievais muitas vezes não diferenciavam as visões de Platão das de Calcídio, mas consideravam o diálogo e o comentário como um todo.

Além disso, as idéias de Timeu chegaram à Idade Média indiretamente por meio de obras de autores da Antiguidade tardia. A Consolação de Filosofia de Boécio e seu livro de teoria musical, que foram pioneiros na teoria musical medieval , tiveram um impacto particularmente forte .

Do início da Idade Média ao século 11

Cópias da tradução e comentários de Calcidius estavam disponíveis na Gália já no século 6, e na Hispânia no século 7, o mais tardar. No século IX, o filósofo Johannes Scottus Eriugena recebeu sugestões essenciais da obra de Calcidius; ele estava convencido da vivacidade do cosmos. Dois importantes estudiosos do início da Idade Média , Abbo von Fleury († 1004) e Gerbert von Aurillac († 1003), estudaram o Timeu e o comentário. O interesse pelo Timeu aumentou consideravelmente no século XI . O brilho crescente dos manuscritos do diálogo e do comentário atesta a intensidade crescente do exame do conteúdo. A recepção mais forte também provocou críticas; Como porta-voz de círculos estritamente religiosos, Manegold von Lautenbach polemizou contra a apreciação e cristianização da filosofia natural platônica.

Século 12

A recepção medieval do diálogo atingiu sua maior intensidade no século XII. Muitas cópias foram feitas. Na escola de Chartres , fortemente influenciada pelo platonismo e uma das forças espirituais determinantes de sua época, a cosmogonia e a cosmologia de Timeu formaram um foco temático.

Bernhard de Chartres († após 1124), a primeira figura formativa da Escola de Chartres, escreveu um comentário de Timeu em forma de glossário. A obra, que foi concebida para a sala de aula, mostra o esforço do autor para entender o texto com precisão e seu exame intensivo e independente do conteúdo. Ele não tentou cristianizar o Timeu . Bernhard deu particular ênfase ao conceito de "justiça natural" ( naturalis iustitia ) já enfatizado por Calcidius , que ele considerou ser o verdadeiro tema do diálogo.

Wilhelm von Conches († após 1154), um conhecido representante da Escola de Chartres, também comentou sobre o Timeu . Sua interpretação do diálogo evocou uma resposta forte, embora parcialmente negativa. Como platônico, ele tentou reconciliar a história da criação da Bíblia com uma interpretação metafórica da história da criação do mundo em Timeu . Ao fazer isso, ele cuidadosamente trouxe a alma do mundo platônico em conexão com o Espírito Santo . Outros estudiosos do século 12, Abelard e Thierry von Chartres , também viam a alma do mundo como a contraparte platônica do Espírito Santo. Isso era, no entanto, muito problemático teologicamente, uma vez que para Platão a alma do mundo é algo "que se tornou", uma parte da criação, enquanto o Espírito Santo, de acordo com a fé cristã, é uma pessoa da trindade divina e, como tal, não foi criado. É por isso que Wilhelm von Conches formulou sua opinião como uma mera hipótese, e Abelardo enfatizou que a doutrina platônica da alma do mundo não é concreta, mas apenas uma comparação. No entanto, os influentes teólogos Bernhard von Clairvaux e Wilhelm von Saint-Thierry viram heresia na cristianização da alma do mundo e se opuseram veementemente a ela.

Wilhelm von Conches disse que a “justiça natural” pode ser vista na estrutura regular do cosmos e na harmonia dos movimentos naturais. Ele se mostra no curso dos corpos celestes, bem como na conexão harmoniosa dos elementos ou no amor dos pais. O Timeu dá ao leitor uma compreensão disso . Os escritos de Platão mostram que o poder divino, a sabedoria e a bondade podem ser reconhecidos no cosmos visível. Ao explorar a natureza, a pessoa é estimulada não apenas a adorar e amar a Deus, mas também a imitá-lo. Com tais considerações, Wilhelm fundou seu programa de pesquisa de história natural. Ao definir a visão legitimada da natureza como tarefa do homem, ele aprimorou as ciências naturais de uma forma revolucionária para as condições da época.

Interessante do ponto de vista teológico foi a afirmação, derivada de considerações no Timeu , de que o mundo teve que ser criado como é, porque o Criador não pode se desviar de sua própria natureza, que dita um certo curso de ação - o ideal em cada caso. Portanto, de forma alguma Deus poderia ter feito um mundo melhor, porque se ele pudesse, ele necessariamente o teria feito. Essa afirmação, que restringe a onipotência de Deus e, portanto, é teologicamente problemática, foi representada por Petrus Abelardus em sua obra Theologia "scholarium" . Ele se referiu ao Timeu , onde Platão provou a correção da tese. Em 1141, a tese foi condenada como herética no Sínodo de Sens.

O filósofo e poeta Bernardus Silvestris criou o Prosimetrum Cosmographia , uma representação mítica da origem do mundo , na década de 1140 . Ao fazer isso, ele recebeu sugestões essenciais do Timeu .

Na segunda metade do século 12, o entusiasmo pela filosofia natural platônica diminuiu significativamente. Tanto no discurso teológico quanto entre os autores científicos, prevaleceu uma atitude mais cética em relação à autoridade do antigo filósofo.

Idade Média tardia

Alberto, o Grande († 1280), um dos estudiosos mais respeitados de sua época, lidou intensamente com os escritos de Platão sobre filosofia natural. Por outro lado, no entanto, o interesse dos teólogos e filósofos pelo Timeu declinou drasticamente no decorrer do século XIII. Nas ciências, o platonismo foi repelido e, sob a influência de novas traduções de Aristóteles para o latim, iniciou-se uma virada para as idéias aristotélicas . Poucas cópias do Timeu foram feitas no século XIV e no início do século XV . No século 15, o engajamento com o diálogo intensificou-se novamente de forma significativa. No final da Idade Média, novos comentários eram feitos ocasionalmente.

Em sua Divina commedia, na quarta canção de Paradiso, Dante detalha o ensino da alma de Timeu . Em sua jornada pelo céu, descrita no Paradiso , o duvidoso Dante é instruído por sua guia Beatrice . Ela distingue entre uma interpretação literal e uma figurativa do que Timeu afirma no diálogo sobre o retorno das almas às suas estrelas natais. A interpretação literal não corresponde aos fatos, mas se alguém entende as palavras do Timeu alegoricamente, a verdade pode ser encontrada nelas.

Área de língua árabe

No mundo de língua árabe, o Timeu foi um dos diálogos mais famosos de Platão na Idade Média, como mostram inúmeras referências na literatura árabe. Foi traduzido para o árabe no século 9 pelo estudioso Yaḥyā ibn al-Biṭrīq, que pertencia ao círculo do filósofo al-Kindī . Esta tradução foi posteriormente revisada por Ḥunain ibn Isḥāq e / ou Yaḥyā ibn ʿAdī. O resumo do diálogo de Galeno também foi parcialmente acessível aos estudiosos de língua árabe; estava disponível para eles em uma tradução parcial de Ḥunain ibn Isḥāq.

Idade Moderna

O Timeu latino e o Comentário de Calcidius estavam entre as obras antigas que eram familiares aos humanistas do início da Renascença. A redescoberta do texto grego original completo trouxe um novo ímpeto. O humanista Marsilio Ficino fez uma tradução latina de todo o diálogo. Ele o publicou em Florença em 1484 na edição completa de suas traduções de Platão. Ao fazer isso, ele tornou todo o texto acessível a um público mais amplo pela primeira vez. Ele também escreveu um comentário sobre o diálogo, o Compêndio de Timeu , cuja versão definitiva foi impressa em 1496.

O papel proeminente de Timeu na tradição platônica e na história intelectual ocidental encontrou uma apreciação artística no famoso afresco de Rafael A Escola de Atenas , provavelmente criado em 1510/1511 , onde Platão é representado com esta obra em mãos. Com a mão direita, Platão aponta para o céu visível, isto é, para sua ordem imutável, absolutamente exemplar, o modelo pelo qual, segundo o Timeu, o homem deve orientar sua vida.

A primeira edição do texto original foi publicada por Aldo Manuzio em Veneza em setembro de 1513 como parte da primeira edição grega completa das obras de Platão. O editor foi Markos Musuros . Quatro novos comentários foram publicados no século XVI e vários estudiosos se referiram à obra de Platão em seus escritos.

Johannes Kepler pensava que o Timeu era uma versão pitagórica do relato bíblico da criação. Ele compartilhou as convicções fundamentais de Platão e usou idéias de diálogo para suas principais obras cosmológicas Mysterium cosmographicum (1596) e Harmonices mundi libri V (1619), mas rejeitou a teoria da matéria apresentada em Timeu .

Em 1756, Voltaire publicou sua história Songe de Platon (Sonho de Platão) , uma adaptação satírica do material do Timeu .

Em 1794, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling escreveu o ensaio Timeu , uma obra para jovens em que discutia partes selecionadas do diálogo. Seu principal interesse era o princípio absorvente, para o qual utilizou o termo “matéria”. O que se pretendia dizer não era a matéria no sentido físico, mas a proto-matéria pré-cósmica sem forma de Platão, que mais tarde se tornou um tema central da filosofia natural de Schelling. Ele estava preocupado com a "construção" da matéria, com a questão de como a criação de um mundo corporal visível pode ser concebida quando tudo o que é "forma" nele é atribuído à razão pura. Ele entendeu as idéias no sentido da terminologia de Kant como os conceitos de razão pura e compreensão pura. Mais tarde, entretanto, Schelling se afastou do modelo cosmológico do Timeu ao rejeitar a ideia de um princípio material independente. Ele realizou essa ruptura com tanta consistência que, em 1804, chegou a negar que Platão fosse o autor de Timeu . No entanto, ele afirmou que o Timeu foi o primeiro precursor de sua "filosofia positiva".

Moderno

Pesquisa clássica

Como acontece com outros diálogos, a questão de até que ponto o texto permite que conclusões sejam tiradas sobre a própria posição de Platão foi discutida de forma controversa. Em 1928, o pesquisador de Platão Alfred Edward Taylor publicou um comentário de Timeu no qual negava que o ensino de Timeu correspondesse à opinião de Platão. Taylor disse que Platão fez com que o personagem principal do diálogo apresentasse uma visão pitagórica que ele mesmo não compartilhava. Francis Macdonald Cornford justificou a posição oposta em seu extenso comentário Timeu publicado em 1937 , que posteriormente se tornou a representação padrão. A interpretação de Cornford, segundo a qual é sobre a cosmologia do próprio Platão, prevaleceu nos anos seguintes, mas não é totalmente indiscutível mesmo no século XXI. Em 2003, Rainer Enskat apresentou a hipótese de que Sócrates se absteve de examinar criticamente a tese de Timeu sobre a relação entre o tempo e a eternidade como uma cortesia devido ao seu status de convidado, embora esta tese seja problemática do ponto de vista socrático.

Na segunda metade do século XX, a questão do conteúdo e da classificação cronológica do Timeu em toda a obra do autor foi objeto de numerosos estudos. O foco principal era o problema de como as ideias funcionam como padrões. Uma vez que este conceito do Timeu de Platão não parecia caber em um trabalho posterior do filósofo, que foi escrito após o diálogo Parmênides , várias soluções propostas foram apresentadas e discutidas.

Aspectos Filosóficos

Georg Wilhelm Friedrich Hegel lidou com o Timeu na década de 1820 . Ele considerou os detalhes da filosofia natural insignificantes. Ele criticou a mistura de imaginação e filosofia conceitual e julgou que Platão ainda não tinha consciência da "natureza filosófica da própria questão". Para Hegel, havia uma falha fundamental no fato de Platão não levar em conta que a natureza também é espírito. Por outro lado, Hegel elogia a ideia de que Deus é invejoso e se opõe fortemente à ideia de um Deus ausente e inacessível; Deus deve ser invejoso e, portanto, reconhecível. Hegel considerava o demiurgo criador um conceito vazio, mas acreditava que o conceito de Platão de um Deus criado ia além desse vazio; apenas o Deus gerado é "o verdadeiro". Hegel colocou grande ênfase na teoria das proporções e na teoria da alma em Timeu , que ele interpretou de acordo com sua própria maneira de pensar. Ele encontrou a ideia dialética da unidade dos opostos expressa na descrição da composição da alma do mundo; esta é uma das passagens mais famosas e profundas de Platão. Na mistura das almas ele viu a união da unidade e multiplicidade, identidade e diferença em uma identidade absoluta que continha diferenças em si mesma.

Em 1903, o neokantiano Paul Natorp expressou a opinião de que o demiurgo não deveria ser entendido como uma substância concreta separada do princípio da determinação. Em vez disso, Platão quer dizer com o criador do cosmos “a ideia da ideia, a lei da legalidade em geral”. Essa ideia se realiza e, assim, produz o devir e o ser concreto na medida das ideias, ou seja, as determinações particulares. Também na teoria da criação de Timeu , Platão se apegou ao significado jurídico da ideia, cuja validade era lógica per se. Sob os arquétipos devem ser entendidos os predicados dos julgamentos científicos, sob as imagens "as certas predicações disto e daquilo". O “terceiro dos dois” - o “espaço” de Platão - é o julgamento científico “x é A”.

Em estudo publicado em 1909, o neokantiano Nicolai Hartmann tratou do “recebimento” no Timeu , “no qual se dá o devir”. Ele ressaltou que era difícil entender porque não havia um termo adequado para “acalmar”. Platão determinou o que está recebendo como o que é espacial; não se deve procurar um substrato material nele. A suposição de uma substância primordial não deveria ser assumida por Platão, mas ele a rejeitou diretamente e não deu à matéria existência independente como um segundo princípio primordial. Para ele, a estrutura sozinha constitui toda a essência do corpo; só o espacial constitui o corpo no devir. O devir, no qual está envolvida toda a série de ideias, e o espaço são os dois fatores cuja interação faz aparecer o que chamamos de “o material, corpóreo”, e esse “aparecer” é a existência. O corpo nada mais é do que um espaço geometricamente limitado. Essa é a solução de Platão para o problema da matéria. Embora seja inadequado, foi apenas com base nas ciências naturais modernas que um avanço no conhecimento que levou a ele foi possível.

Bertrand Russell deu um veredicto condenatório em 1945. Ele descobriu que o Timeu era filosoficamente insignificante e que sua forte influência na história intelectual era estranha, porque continha “coisas definitivamente mais tolas” do que nos outros escritos de Platão.

Em 1973, o filósofo natural Klaus Michael Meyer-Abich comentou sobre a importância do mito eikos no Timeu . De acordo com seu entendimento, trata-se das condições sob as quais a física pode ser dada como verdade. Para Meyer-Abich, o “mito” de Platão é uma história natural qualitativa praticada porque não há sentido em entrar em relações quantitativas, desde que não possam ser justificadas por um logos realista - uma descrição matemática da natureza. No Timeu, Platão criticou a matemática e as ciências naturais de sua época porque elas não questionavam suas suposições. Meyer-Abich lembrou a declaração de Heidegger "A ciência não pensa". No entanto, ele também afirmou que a investigação de Platão dos pré-requisitos levou a algo que deve aparecer como um mito no contexto de um logos realista. É possível que a verdade de qualquer logotipo seja, em última análise, apenas dada como um mito.

Em 1974, Hans-Georg Gadamer apresentou sua interpretação do diálogo. Ele se propôs a integrar a narrativa mítica à dialética real. Platão não muda descuidadamente entre os elementos míticos e teóricos do texto, mas sim compõe conscientemente. Gadamer destacou que o demiurgo não se envolveu na constituição geométrica dos elementos, mas assumiu os elementos que antecederam a necessidade. Ele não cria, mas apenas cria ordem.

Em 1987, Jacques Derrida dedicou um ensaio à chora , o princípio absorvente do Timeu , no qual tirou conclusões teóricas do discurso a partir da introdução do “terceiro gênero” por Platão. Ele acreditava que o que Platão chamava de chora desafiava a lógica do binário, sim ou não. Assim, a chora pode estar sujeita a uma lógica diferente. Não oscila entre dois pólos, mas entre dois tipos de flutuação: dupla exclusão (“nem / nem”) e participação (“ao mesmo tempo”). A lógica ou metalógica dessa “flutuação” poderia ser deslocada dos gêneros do ser para os gêneros do discurso. O discurso sobre a chora desempenha para a filosofia um papel análogo ao que a chora desempenha para o sujeito do discurso, o cosmos. A filosofia não está em condições de falar diretamente, “no modo de vigilância”, de quem se aproxima.

Aspectos da história das ciências naturais

No século 20, o Timeu foi considerado controversamente como um fator na história da ciência. Alguns historiadores da ciência presumiram que Platão teve uma influência desfavorável no desenvolvimento das ciências naturais e viram isso como um acidente. Eles apontaram para seu desdém pela pesquisa empírica , que é uma contraposição à base da ciência natural experimental. Também foi afirmado que o Timeu foi um fracasso geral em termos de suas hipóteses científicas. Além disso, a originalidade das explicações da história natural do Timeu de Platão foi contestada; são apenas o resultado de uma mistura de teorias já conhecidas na época. Outro argumento era que Platão, como metafísico e “místico”, não deveria ser levado a sério do ponto de vista científico. A posição oposta foi representada por vários filósofos e eruditos antigos, incluindo Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , Alfred North Whitehead , Paul Shorey e Paul Friedländer . Para justificar uma avaliação positiva, argumentou-se, entre outras coisas, que a matematização da pesquisa natural de Platão deveria ser avaliada como um progresso voltado para o futuro, sua suposição de uma estrutura matemática da natureza o tornou um precursor do pensamento científico moderno. Wilamowitz e Whitehead argumentaram que Platão estava, de certa forma, mais próximo do pensamento científico moderno do que Aristóteles.

A avaliação positiva, para cuja formulação e justificação inicial de que Whitehead deu um contributo significativo, é a que predomina desde a segunda metade do século XX. Werner Heisenberg apontou em 1958 que as partículas elementares no Timeu são “em última análise, não matéria, mas forma matemática”. Nesse sentido, há concordância com a teoria quântica . Karl Popper descobriu em 1962 que Platão havia apresentado uma versão especificamente geométrica do que antes era uma teoria atômica puramente aritmética . Ao definir o curso, a geometria, e não a aritmética, tornou-se o instrumento fundamental de todas as explicações e descrições físicas, tanto na teoria da matéria quanto na cosmologia. Ao fazer isso, Platão transformou a situação do atomismo grego em uma grande conquista. A cosmologia geométrica é sua maior conquista. Em 1968, Geoffrey Lloyd julgou que o Timeu marcou um novo estágio na discussão de vários problemas típicos da filosofia natural grega primitiva. Na física, seu atomismo geométrico é uma solução original para a questão central dos menores blocos de construção de objetos materiais. Em 1978, Karin Alt apontou a diferença entre uma perspectiva mais antiga e uma nova: dentro da estrutura das ideias mais antigas moldadas pelo modo de pensar do século 19, a concepção de Platão do material parece absurda e ingênua, mas baseada nas exigências de a física moderna é acessível e fascinante. Sua concepção do físico e espacial é determinada pela estrutura e, a esse respeito, pode "ser chamada de moderna em um grau excitante". No entanto, em sua implementação e aplicação do conceito, algumas coisas parecem pouco claras, contraditórias e peculiares. Em 1992, Hans Günter Zekl descreveu a teoria de Timeu da matéria e do espaço como uma transformação produtiva dos teoremas da então moderna atomística e um modelo alternativo a eles. A palestra de Timeu oferece uma grande síntese de todas as pesquisas naturais anteriores, o que eleva o material gravado a um nível mais alto de reflexão.

Em 1970, Carl Friedrich von Weizsäcker deu uma palestra sobre a história da ciência platônica. Ele afirmou que a física moderna passou, por assim dizer, recapitulando as várias idéias esboçadas por Platão, embora com uma concepção diferente de tempo. No Timeu , Platão desenhou um sistema de derivação com o qual rastreou o que constitui a essência de um elemento por meio dos triângulos e da reta até o número. Com isso, ele fez uma tentativa de uma ciência natural dedutiva . Por trás disso está a ideia da unidade da natureza, como na física moderna, cujo desenvolvimento caminha para a descoberta de uma unidade como princípio básico. Um aperfeiçoamento da física, "como parece possível hoje no horizonte", requer, na avaliação de Weizsäcker, uma reflexão filosófica que "se oporia à platônica" como parceira.

Em 2010, o Prêmio Nobel de Física, Anthony James Leggett, publicou um ensaio no qual abordava as questões discutidas no Timeu sob a perspectiva da física e cosmologia modernas .

Os aspectos físicos sempre estiveram em primeiro plano, mas as pesquisas na história das ciências naturais também apontam que as explicações do Timeu de Platão sobre as propriedades e reações das substâncias contêm considerações químicas. Nesse sentido, Klaus Ruthenberg fala de uma química platônica. Ruthenberg afirma que é a primeira abordagem escrita da química teórica.

Interpretação psicológica

Como parte de sua interpretação psicológica do dogma da Trindade, Carl Gustav Jung também lidou com paralelos pré-cristãos à ideia de uma Trindade divina e examinou a teoria dos números de Timeu deste ponto de vista . O Timeu de Platão afirma que a conexão de um par de opostos por um “meio” só pode ser uma união de estruturas bidimensionais. A união de estruturas tridimensionais requer duas estruturas intermediárias. De acordo com Timeu, um elemento (fogo) está relacionado ao primeiro elemento do meio (ar) como este elemento ao segundo elemento do meio (água) e como o segundo elemento do meio ao quarto elemento (terra). Por meio dessa proporção comum, eles estão firmemente ligados. De acordo com a teoria dos elementos de Timeu, a união dos extremos fogo e terra pelos dois elos do meio resulta em um quaternário, e isso cria corporeidade. De acordo com a interpretação psicológica de Jung, trata-se do dilema do mero pensamento (bidimensionalidade e trindade) e da realidade física ou realização (tridimensionalidade e quadratura, "quaternio"), que é um problema de primeira ordem para o filósofo. Platão permaneceu na trindade do mundo do pensamento, ele teve que se contentar com a "harmonia de uma pintura-pensamento sem peso". O "passo do três para o quatro", que encontra "o pensamento estranho e inesperado peso, indolência e limitação", ele afirmava na teoria dos elementos, mas não o tomava na doutrina da alma; caso contrário, ele não teria entendido a alma do mundo como uma trindade, mas como uma tétrade. Ele não havia dominado a "teimosia do quarto".

Edições e traduções

Edições com tradução

• Gunther Eigler (Ed.): Platon: Works in eight volumes , Vol. 7, 4th edition, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , pp. 1-210 (reimpressão da edição crítica de Albert Rivaud , 4ª edição, Paris 1963, com a tradução alemã de Hieronymus Müller , Leipzig 1857)
• Thomas Paulsen , Rudolf Rehn (ed.): Platão: Timaios . Reclam, Stuttgart 2003, ISBN 3-15-018285-9 (edição acrítica com tradução da editora)
• Hans Günter Zekl (ed.): Platão: Timaios . Meiner, Hamburgo 1992, ISBN 3-7873-1040-1 (texto grego da edição de John Burnet , 1902, sem o aparato crítico; ao lado uma tradução de Zekl)

Traduções alemãs

• Manfred Kuhn: Platon: Timaios , Meiner, Philosophische Bibliothek 686, Hamburgo 2017, ISBN 978-3-7873-2867-3 (Com um guia de leitura explicativo e um apêndice sobre as consequências do "Timaios" na história da filosofia.)
• Otto Apelt : os diálogos de Platão Timeu e Critias . In: Otto Apelt (Ed.): Platon: Complete Dialogues , Vol. 6, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (com introdução e explicações; reimpressão da 2ª edição revisada, Leipzig 1922)
• Rudolf Rufener: Platão: Spätdialoge II (= edição de aniversário de todas as obras , vol. 6). Artemis, Zurich / Munich 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , pp. 191–306 (com introdução de Olof Gigon pp. XXXII - IL)
• Franz Susemihl : Timeu . In: Erich Loewenthal (Ed.): Platon: Complete Works in Three Volumes , Vol. 3, reimpressão inalterada da 8ª edição revisada, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , pp. 91-191

Traduções latinas antigas

• Karl Bayer , Gertrud Bayer (eds.): Marcus Tullius Cicero: Timaeus de universitate. Timeu, sobre o universo . Artemis & Winkler, Düsseldorf 2006, ISBN 3-7608-1746-7 (texto latino baseado na edição de Giomini, ligeiramente alterado e sem o aparato crítico; também tradução alemã pelo editor)
• Remo Giomini (Ed.): De divinatione. De fato. Timeu (= M. Tulli Ciceronis scripta quae manserunt omnia , Fasc. 46). Teubner, Leipzig 1975 (edição crítica da tradução de Cícero, ao lado do texto grego)
• Claudio Moreschini (Ed.): Calcidio: Commentario al “Timeo” di Platone . Bompiani, Milano 2003, ISBN 88-452-9232-0 (a tradução latina e o comentário de Calcidius com tradução italiana; texto latino após a edição de Waszink sem o aparato crítico)
• Jan Hendrik Waszink (Ed.): Timeu a Calcidio translatus commentarioque instructus (= Plato Latinus , Vol. 4). 2ª edição, The Warburg Institute, London 1975, ISBN 0-85481-052-8 (edição crítica da tradução e comentários de Calcidius)

literatura

Visor de visão geral

• Michael Erler : Platon ( Esboço da história da filosofia . A filosofia da antiguidade , editado por Hellmut Flashar , Vol. 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6 , pp. 262-272, 651-656

Exames gerais

• Luc Brisson : Le Même et l'Autre dans la Structure Ontologique du Timée de Platon. Um comentário sistemático para a época de Platão. 3ª edição revisada, Academia Verlag, Sankt Augustin 1998, ISBN 3-89665-053-X .
• Anne Freire Ashbaugh: Teoria da Explicação de Platão. Um estudo da explicação cosmológica no Timeu. State University of New York Press, Albany 1988, ISBN 0-88706-608-9 .
• Karen Gloy : Studies on Platonic Natural Philosophy in Timaeus. Königshausen & Neumann, Würzburg 1986, ISBN 3-88479-247-4
• Thomas Kjeller Johansen: Filosofia natural de Platão. Um estudo do Timeu-Critias. Cambridge University Press, Cambridge 2004, ISBN 0-521-79067-0 .
• Wolfgang Scheffel: Aspects of the Platonic Cosmology. Investigações sobre o diálogo “Timeu” (= Philosophia antiqua , vol. 29). Brill, Leiden 1976, ISBN 90-04-04509-0 .

Monografias sobre tópicos individuais

• Filip Karfík: A animação do cosmos. Investigações em cosmologia, teoria da alma e teologia no Fédon e no Timeu de Platão . Saur, Munich / Leipzig 2004, ISBN 3-598-77811-2 , pp. 85-220 (também examina a teoria do movimento do Timeu )
• Dana R. Miller: o terceiro tipo no Timeu de Platão . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2003, ISBN 3-525-25244-7
• Mischa von Perger: The all-soul in Plato's Timaeus (= contribuições à antiguidade , vol. 96). Teubner, Stuttgart / Leipzig 1997, ISBN 3-519-07645-4
• Lothar Schäfer : O paradigma no céu. Platão sobre a natureza e o estado . Alber, Freiburg / Munich 2005, ISBN 3-495-48135-4 (trata do contexto político da cosmologia de Timeu )
• Ernst A. Schmidt : a teoria do tempo de Platão. Cosmos, alma, número e eternidade em Timeu . Klostermann, Frankfurt am Main 2012, ISBN 978-3-465-03730-9

Coleções de ensaios

• Tomás Calvo, Luc Brisson (eds.): Interpretando o Timeu-Critias. Anais do IV Simpósio Platônico. Artigos selecionados . Academia Verlag, Sankt Augustin 1997, ISBN 3-89665-004-1
• Richard D. Mohr, Barbara M. Sattler (Eds.): One Book, the Whole Universe. O Timeu de Platão hoje . Parmenides Publishing, Las Vegas 2010, ISBN 978-1-930972-32-2
• Linda M. Napolitano Valditara (Ed.): La sapienza di Timeo. Riflessioni em margine al “Timeo” di Platone . Vita e Pensiero, Milano 2007, ISBN 978-88-343-1393-0
• Carlo Natali , Stefano Maso (eds.): Plato physicus. Cosmologia e anthropologia nel Timeo . Hakkert, Amsterdam 2003, ISBN 90-256-1173-7

recepção

• Matthias Baltes : O surgimento do mundo do Timeu platônico de acordo com os intérpretes antigos (= Philosophia antiqua , volumes 30 e 35). Partes 1 e 2, Brill, Leiden 1976–1978, ISBN 90-04-04720-4 (parte 1) e ISBN 90-04-05799-4 (parte 2)
• Christina Hoenig: o Timeu de Platão e a tradição latina. Cambridge University Press, Cambridge 2018, ISBN 978-1-108-41580-4
• Charlotte Köckert: cosmologia cristã e filosofia imperial . Mohr Siebeck, Tübingen 2009, ISBN 978-3-16-149831-2 , pp. 7–222 (apresentação completa da interpretação de Timeu de Plutarco a Porfírio)
• Thomas Leinkauf , Carlos Steel (ed.): O Timeu de Platão como um texto básico da cosmologia no final da Antiguidade, na Idade Média e no Renascimento . Leuven University Press, Leuven 2005, ISBN 90-5867-506-8
• Ada Neschke-Hentschke (Ed.): Le Timée de Platon. Contribuições para a história da recepção - Platos Timaios. Contribuições para sua história de recepção . Peeters, Louvain / Paris 2000, ISBN 90-429-0860-2
• Gretchen Reydams-Schils: Demiurgo e Providência. Leituras estóicas e platônicas do Timeu de Platão . Brepols, Turnhout 1999, ISBN 2-503-50656-9
• Gretchen J. Reydams-Schils (Ed.): O Timeu de Platão como ícone cultural . University of Notre Dame Press, Notre Dame 2003, ISBN 0-268-03872-4 (coleção de artigos)
• Robert W. Sharples , Anne Sheppard (Ed.): Antigas abordagens ao Timeu de Platão . Institute of Classical Studies, Londres 2003, ISBN 0-900587-89-X
• Bronislaus W. Switalski: Comentário de Des Chalcidius sobre o Timeu de Platão (= contribuições para a história da filosofia da Idade Média. III, VI). Munster 1902.

Links da web

Texto grego original

• Timeu da edição de John Burnet, 1902

Traduções alemãs

• Timeu , tradução segundo Franz Susemihl, 1856, editado (PDF)
• Timeu , tradução segundo Franz Susemihl, 1856
• Timeu , tradução segundo Hieronymus Müller , editado

Tradução latina de Calcidius

• Platonis Timaeus interprete Chalcidio cum eiusdem commentario , texto da edição de Johann Wrobel , Leipzig 1876
• Platonis Timeu
• Platonis Timeu
• Timeu , a tradução de Calcidius no manuscrito Digby 23 na Biblioteca Bodleian , Oxford (século 12)

Tradução latina de Cícero

• Marci Tullii Ciceronis timaeus
• Cicéron, traduction du Timée de Platon , texto latino com tradução francesa

literatura

• Donald Zeyl:  o Timeu de Platão . In: Edward N. Zalta (Ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Frank Grabowski:  Platão: O Timeu. Em: J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Kyung Jik Lee: O conceito de espaço em "Timeu" em conexão com a filosofia natural e a metafísica de Platão . Dissertação, Konstanz 1999

Observações

1. ^ Platão, Timeu 20c.
2. ^ Platão, Timeu 17a - b, 27a - b.
3. ↑ Heinz-Günther Nesselrath : Platão: Kritias , Göttingen 2006, p. 101; Mischa von Perger: The All Soul in Plato's Timaios , Stuttgart 1997, pp. 45-48.
4. ^ Platão, Timeu 17a - c, 19a - 20d.
5. ↑ Michael W. Haslam: Uma Nota sobre os Diálogos Inacabados de Platão . Em: American Journal of Philology 97, 1976, pp. 336-339. Ver Warman Welliver: Character, Plot and Thought in Plato's Timaeus-Critias , Leiden 1977, pp. 58-60.
6. ^ Veja nas hipóteses de pesquisa para o projeto da trilogia Heinz-Günther Nesselrath: Platon: Kritias , Göttingen 2006, pp. 51–54.
7. ↑ Platão, Timeu 20a, 27a.
8. ^ Carl Huffman: Platão e os Pitagóricos . In: Gabriele Cornelli et al. (Ed.): On Pythagoreanism , Berlin 2013, pp. 237–270, aqui: 263–268.
9. ↑ Heinz-Günther Nesselrath fornece um resumo da discussão da pesquisa: Platon: Kritias , Göttingen 2006, pp. 41–43.
10. ↑ Entre os pesquisadores que consideram a possibilidade de que seja uma pessoa histórica estão Walther Kranz : Estudos sobre a literatura antiga e seu trabalho continuado , Heidelberg 1967, p. 343; Maria Timpanaro Cardini : Pitagorici. Testimonianze e frammenti , Vol. 2, Firenze 1962, pp. 402-404; Michael Erler: Platon , Basel 2007, pp. 50, 263; Laurence Lampert, Christopher Planeaux: Quem é quem no Timeu-Critias de Platão e por quê . Em: The Review of Metaphysics , Vol. 52 No. 1, 1998, pp. 87-125, aqui: 92, 94 f.
11. ^ Platão, Timeu 20d - 21d.
12. ↑ John K. Davies: Athenian Property Families, 600-300 AC , Oxford 1971, p. 326; Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, pp. 106 f.
13. ^ Por exemplo, Laurence Lampert, Christopher Planeaux: Quem é quem no Timeu-Critias de Platão e por quê . Em: The Review of Metaphysics , Vol. 52 No. 1, 1998, pp. 87-125, aqui: 95-100; Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, p.106; Franz von Kutschera : Platon's Philosophy , Vol. 3, Paderborn 2002, pp. 40 f. E Nota 48. Michael Erler expressa-se cautelosamente em concordância: Platon , Basel 2007, p. 273 f.
14. ↑ Ver as análises de pesquisa de Heinz-Günther Nesselrath: Platon: Kritias , Göttingen 2006, p. 43 f. E Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, p. 106-108. Cf. Luc Brisson: Critias . Em: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , Vol. 2, Paris 1994, pp. 512-520, aqui: 512-515.
15. ↑ Heinz-Günther Nesselrath: Platão: Kritias , Göttingen 2006, p. 44 f.
16. ↑ Sobre a data, ver John K. Davies: Athenian Property Families, 600-300 AC , Oxford 1971, p. 323 f.
17. ↑ Sobre namoro, ver John K. Davies: Athenian Properties Families, 600-300 AC , Oxford 1971, pp. 325-327.
18. ↑ Heinz-Günther Nesselrath: Platão: Kritias , Göttingen 2006, p. 45 f.
19. ↑ Platão, Timeu 21b.
20. ↑ Heinz-Günther Nesselrath: Platão: Kritias , Göttingen 2006, p. 48.
21. ↑ Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, p. 107; Heinz-Günther Nesselrath: Platão: Kritias , Göttingen 2006, p. 48 f.
22. ↑ Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, pp. 106 f.; Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 273; Jules Labarbe: Quel Critias dans le 'Timée' et le 'Critias' de Platon? In: Sacris erudiri 31, 1989–1990, pp. 239–255, aqui: 243.
23. ↑ Luc Brisson: Platão: Timée, Critias , 3ª edição revisada, Paris 1996, p. 329 f. Nota 29.
24. ↑ Heinz-Günther Nesselrath: Platão: Kritias , Göttingen 2006, p. 49.
25. ↑ Detlev Fehling : Os Sete Homens Sábios e a Cronologia Grega Antiga , Bern, 1985, pp. 109-113; Thomas G. Rosenmeyer : The Family of Critias . Em: American Journal of Philology 70, 1949, pp. 404-410, aqui: 408; Heinz-Günther Nesselrath: Platão: Kritias , Göttingen 2006, p. 47.
26. ↑ Heinz-Günther Nesselrath: Platão: Kritias , Göttingen 2006, p. 49 f.
27. ↑ John K. Davies: Athenian Property Families, 600-300 AC , Oxford 1971, pp. 325 f.
28. ↑ Para identificar a figura do diálogo com a figura histórica, ver Heinz-Günther Nesselrath: Platon: Kritias , Göttingen 2006, p. 50 f.; no histórico Hermokrates Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, p. 161 f.; Michael Erler: Platon , Basel 2007, página 263; Laurence Lampert, Christopher Planeaux: Quem é quem no Timeu-Critias de Platão e por quê . Em: The Review of Metaphysics , Vol. 52 No. 1, 1998, pp. 87-125, aqui: 100-104.
29. ↑ Platão, Timeu 21a.
30. ↑ Ver sobre as sugestões de namoro Heinz-Günther Nesselrath: Platon: Kritias , Göttingen 2006, pp. 57–59; Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, pp. 107, 326; Michael Erler: Platon , Basel 2007, pp. 263, 273; Luc Brisson: Platon: Timée, Critias , 3ª edição revisada, Paris 1996, p. 333 f.
31. ^ Platão, Timeu 17c.
32. ↑ Heinz-Günther Nesselrath: Platão: Kritias , Göttingen 2006, pp. 55-57.
33. ↑ Platão, Timeu 17a - 19b.
34. ↑ Platão, Timeu 19b - 21d, 25d - 26e.
35. ^ Platão, Timeu 20c-21a, 26e-27b.
36. ^ Platão, Timeu 20d.
37. ↑ Platão, Timeu 21e - 23c.
38. ↑ Platão, Timeu 23c - 25d.
39. ↑ Platão, Timeu 27a-28a.
40. ^ Platão, Timeu 27d - 29d.
41. ^ Platão, Timeu 28a-29d.
42. ^ Platão, Timeu 28b-29b.
43. ↑ Platão, Timeu 29d - 30c. Cf. Mischa von Perger: Die Allseele in Platon's Timaios , Stuttgart 1997, pp. 69-71.
44. ^ Platão, Timeu 30c - 31b. Ver Richard D. Mohr: God and Forms in Plato , Las Vegas 2005, pp. 3-49.
45. ↑ Platão, Timeu 31b - 34b. Veja Mitchell Miller: O Timeu e o "Caminho Mais Longo" . In: Gretchen J. Reydams-Schils (ed.): Plato's Timaeus as Cultural Icon , Notre Dame 2003, pp. 17-59, aqui: 33-36.
46. ^ Platão, Timeu 34b.
47. ↑ Ver sobre as relações numéricas Konrad Gaiser : Platon's unwritten Teaching , 3rd edition, Stuttgart 1998, pp. 153-157.
48. ↑ Platão, Timeu 34b-37c. Cf. Mischa von Perger: Die Allseele in Platons Timaios , Stuttgart 1997, pp. 86-124.
49. ^ Platão, Timeu 37c-38c. Cf. Ernst A. Schmidt: Platon's Time Theory , Frankfurt am Main 2012, pp. 111–124.
50. ↑ Platão, Timeu 38c - 39e. Veja Elena Cavagnaro: O Timeu de Platão e o movimento errático dos planetas . In: Tomás Calvo, Luc Brisson (eds.): Interpreting the Timaeus-Critias , Sankt Augustin 1997, pp. 351-362.
51. ^ Platão, Timeu 39e - 41e. Para a atribuição de almas às estrelas, que foi interpretada de forma diferente na pesquisa, ver Karel Thein: Le lien intraitable , Paris 2001, pp. 245-257.
52. ^ Platão, Timeu 41e - 42e.
53. ↑ Platão, Timeu 42e - 44c.
54. ↑ Platão, Timeu 44c - 47e.
55. ↑ Platão, Timeu 47e - 48d.
56. ↑ Platão, Timeu 48e - 49a.
57. ↑ A equação da entidade receptora com a chora é aceita quase que unanimemente nas pesquisas; Maurizio Migliori pede distinção: La dialettica nel 'Timeo' . In: Linda M. Napolitano Valditara (ed.): La sapienza di Timeo , Milano 2007, pp. 49-107, aqui: 69-74.
58. ↑ Platão, Timeu 49a - 53b. Ver Luc Brisson: Le Même et l'Autre dans la Structure Ontologique du Timée de Platon , 3ª edição revisada, Sankt Augustin 1998, pp. 178–197.
59. ↑ Platão, Timeu 53b - 56c.
60. ↑ Platão, Timaios 55c-d. Veja Ernesto Paparazzo: Por que cinco mundos? Plato's Timaeus 55C-D . In: Apeiron 44, 2011, pp. 147-162.
61. ↑ Platão, Timeu 56c-69a.
62. ^ Platão, Timeu 69a - e.
63. ↑ Platão, Timeu 69e - 81d. Veja Carlos Steel: o propósito moral do corpo humano. Uma leitura de Timeu 69-72 . In: Phronesis 46, 2001, pp. 105-128.
64. ↑ Para a interpretação desta declaração, que não exclui pequenos intervalos entre os átomos, ver Andrew Gregory: Plato's Philosophy of Science , Londres 2000, pp. 217 f.
65. ↑ Platão, Timeu 80b - c.
66. ↑ Platão, Timeu 81c - e.
67. ↑ Ver Erich Schöner: Das Viererschema in der antique Humoralpathologie (= Sudhoffs Archiv . Beihefte , Issue 4), Wiesbaden 1964, pp. 62-65.
68. ↑ Platão, Timeu 81e-88b. Ver também Peter Lautner: O Relato das Doenças da Alma de Platão em Timeu 86B1-87B9 . In: Apeiron 44, 2011, pp. 22-39.
69. ↑ Platão, Timeu 87c - 90d. Veja Franco Ferrari: A Ordem do Mundo e a Ordem da Alma: O Timeu e a Desocratização da Ética de Sócrates . In: Maurizio Migliori et al. (Ed.): Plato Ethicus. Philosophy is Life , Sankt Augustin 2004, pp. 121-132, aqui: 127-131; Luc Brisson: Olhando o cosmos para viver adequadamente: Timeu . In: Theo Kobusch , Burkhard Mojsisch (Ed.): Platon. Seus diálogos na visão de novas pesquisas , Darmstadt 1996, pp. 229–248, aqui: 242–245.
70. ↑ Platão, Timeu 90e-92c. Veja Amber D. Carpenter: Embodying Intelligence . In: John Dillon , Marie-Élise Zovko (ed.): Platonism and Forms of Intelligence , Berlin 2008, pp. 39-57, aqui: 47-56.
71. ^ Platão, Timeu 92c.
72. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 266; Hermann Steinthal : certeza e incerteza . In: Gymnasium 108, 2001, pp. 407-418, aqui: 408 f. Ver Walter Mesch: Die Bildlichkeit der Platonischen Kosmologie . Em: Markus Janka , Christian Schäfer (Ed.): Platon als Mythologe , 2ª edição revisada, Darmstadt 2014, pp. 303–322; Thomas Kjeller Johansen: Filosofia natural de Platão , Cambridge 2004, pp. 48-68.
73. ↑ Para uma discussão sobre o significado do termo, consulte Gernot Böhme : Idea and Kosmos , Frankfurt 1996, pp. 18–29; Elsa Grasso: mito, imagem e semelhança no Timeu de Platão . In: Catherine Collobert et al. (Ed.): Plato and Myth , Leiden 2012, pp. 343-367, aqui: 343-357; Luc Brisson: Por que o Timeu é chamado de Eikôs Muthos e de Eikôs Logos? In: Catherine Collobert et al. (Ed.): Plato and Myth , Leiden 2012, pp. 369-391; Myles F. Burnyeat: Muthos de Eikōs . In: Catalin Partenie (Ed.): Plato's Myths , Cambridge 2009, pp. 167-186. Veja os artigos relevantes em Richard D. Mohr, Barbara M. Sattler (eds.): One Book, the Whole Universe , Las Vegas 2010, pp. 213–247.
74. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, pp. 458 f. (Breve visão geral); Filip Karfík: The soul of the cosmos , Munich 2004, pp. 129–138; Jens Halfwassen : O demiurgo: sua posição na filosofia de Platão e sua interpretação no antigo platonismo . In: Ada Neschke-Hentschke (Ed.): Le Timée de Platon. Contributions à l'histoire de sa réception , Louvain 2000, pp. 39-62; Luc Brisson: Le Même et l'Autre dans la Structure Ontologique du Timée de Platon , 3ª edição revisada, Sankt Augustin 1998, pp. 71-84. Ver Thomas Kjeller Johansen: Filosofia natural de Platão , Cambridge 2004, pp. 79-86.
75. ↑ Karin Alt: A persuasão dos Ananke para explicar o mundo visível no Timeu de Platão . In: Hermes 106, 1978, pp. 426-466, aqui: 446 f.
76. ↑ Ver Elizabeth Jelinek: Pre-Cosmic Necessity in Platão's Timaeus . In: Apeiron 44, 2011, pp. 287-305.
77. ↑ Luc Brisson: Le Même et l'Autre dans la Structure Ontologique du Timée de Platon , 3ª edição revisada, Sankt Augustin 1998, pp. 338, 471-477.
78. ↑ Thomas Kjeller Johansen: Filosofia natural de Platão , Cambridge 2004, pp. 92-99.
79. ^ Veja na discussão de pesquisa Barbara Botter: Il "ricettacolo" di materia e spazio em Timeo 48e - 53b . Em: Carlo Natali, Stefano Maso (eds.): Plato physicus , Amsterdam 2003, pp. 165-187; Dana R. Miller: The Third Kind in Plato's Timaeus , Göttingen 2003, pp. 19-36. Ver Thomas Kjeller Johansen: Filosofia natural de Platão , Cambridge 2004, pp. 127-132.
80. ^ Dana R. Miller: O terceiro tipo em Plato's Timaeus , Göttingen 2003, pp. 15, 197-220.
81. ↑ Giovanni Reale: Para uma nova interpretação de Platão , 2ª edição expandida, Paderborn 2000, pp. 445–449, 457–486; Sousanna-Maria Nikolaou: A teoria atômica de Demócrito e os Timaios de Platão , Stuttgart / Leipzig 1998, pp. 175–178.
82. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 460.
83. ↑ Sous Anna-Maria Nikolaou: A teoria atômica de Demócrito e o Timeu de Platão , Stuttgart / Leipzig 1998, pp 183-185; Lothar Schäfer: O paradigma no céu , Freiburg 2005, p. 207; Richard D. Mohr: God and Forms in Plato , Las Vegas 2005, pp. 121-145; Luc Brisson: Le Même et l'Autre dans la Structure Ontologique du Timée de Platon , 3ª edição revisada, Sankt Augustin 1998, pp. 497–504.
84. ↑ Dana R. Miller: The Third Kind in Plato's Timaeus , Göttingen 2003, pp. 173-186.
85. ↑ Uma investigação das semelhanças e diferenças é oferecida por Sousanna-Maria Nikolaou: Die Atomlehre Demokrits und Platons Timaios , Stuttgart / Leipzig 1998 (comparação abrangente pp. 194–201).
86. ^ Os fragmentos dos pré-socráticos ver Diels 1906, p.242
87. ↑ Konrad Gaiser: ensino não escrito de Platão , 3ª edição, Stuttgart 1998, página 154 e página 374, nota 131; Mischa von Perger: The All Soul in Plato's Timaios , Stuttgart 1997, pp. 101-114; Lutz Felbick : Lorenz Christoph Mizler de Kolof , Hildesheim 2012, pp. 99-101; Luc Brisson: Olhando o cosmos para viver adequadamente: Timeu . In: Theo Kobusch, Burkhard Mojsisch (Ed.): Platon. Seus diálogos na perspectiva de novas pesquisas , Darmstadt 1996, pp. 229-248, aqui: 234 f.
88. ↑ Erwin Sonderegger oferece uma visão geral do problema: A formação da alma no Timeu 35a1 - b3 de Platão . In: Museum Helveticum 54, 1997, pp. 211-218.
89. ↑ Walter Mesch: As imagens da cosmologia platônica . Em: Markus Janka, Christian Schäfer (Ed.): Platon als Mythologe , 2ª edição revisada, Darmstadt 2014, pp. 303–322, aqui: 319 f.; Wolfgang Scheffel: Aspects of Platonic Cosmology , Leiden 1976, página 141 f.
90. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, pp. 267 f. And 455 f. Matthias Baltes: Dianoemata , Stuttgart 1999, pp. 303-325 fornece uma descrição detalhada .
91. ↑ Luc Brisson: Le Même et l'Autre dans la Structure Ontologique du Timée de Platon , 3ª edição revisada, Sankt Augustin 1998, p. 336 f. Filip Karfík: Die Beseelung des Kosmos , Munique 2004, fornece uma visão geral do problema , Pp. 221-226. Cf. Wolfgang Scheffel: Aspects of Platonic Cosmology , Leiden 1976, p. 91.
92. ↑ Wolfgang Scheffel: Aspects of platonic cosmology , Leiden 1976, pp. 48–54, 80 f.; Richard D. Mohr: God and Forms in Plato , Las Vegas 2005, pp. 52-65.
93. ↑ Ernst A. Schmidt: Teoria do Tempo de Platão , Frankfurt am Main 2012, pp. 61 f., 89–95.
94. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 264; Paul Friedländer: Platon , Vol. 3, 3ª edição revisada, Berlin 1975, página 354; Lothar Schäfer: The Paradigm in the Sky , Freiburg 2005, pp. 321-327.
95. ^ Lothar Schäfer: Das Paradigma am Himmel , Freiburg 2005, pp. 15-23.
96. ^ Sarah Broadie : Teodicéia e Pseudo-História no Timeu . Em: Oxford Studies in Ancient Philosophy 21, 2001, pp. 1-28, aqui: 3-6; Thomas Kjeller Johansen: Filosofia natural de Platão , Cambridge 2004, pp. 42-47.
97. ↑ Sobre a discussão sobre namoro, ver Michael Erler: Platon , Basel 2007, pp. 262 f. Cf. Gerard R. Ledger: Re -ounting Plato , Oxford 1989, pp. 200–202.
98. ↑ Kenneth M. Sayre: Plato's Late Ontology , 2ª edição suplementada, Las Vegas 2005, pp. 256-267.
99. ↑ Uma apresentação abrangente da discussão antiga com uma compilação e tradução das fontes relevantes é fornecida por Matthias Baltes em: Heinrich Dörrie , Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , Vol. 5, Stuttgart-Bad Cannstatt 1998, pp. 84– 180, 373–535.
100. ↑ Matthias Baltes: A criação do mundo do Timeu platônico de acordo com os intérpretes antigos , Parte 1, Leiden 1976, pp. 18-22.
101. ↑ Para a posição de Aristóteles, consulte Matthias Baltes: The World Origin of the Platonic Timaeus Segundo os Ancient Interpreters , Parte 1, Leiden 1976, pp. 5-18.
102. ↑ Uma apresentação detalhada e discussão da crítica de Aristóteles é fornecida por Mischa von Perger: Die Allseele in Platons Timaios , Stuttgart 1997, pp. 169-224.
103. ↑ Han Baltussen : Theophrastus against the Presocratics and Plato , Leiden 2000, pp. 95-139.
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105. ↑ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: The Platonism in Antiquity, Vol. 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, pp. 103, 331 f.
106. ↑ Ver Han Baltussen: Primeiras reações ao Timeu de Platão: polêmica e exegese em Teofrasto e Epicuro . In: Robert W. Sharples, Anne Sheppard (ed.): Ancient approach to Plato's Timaeus , London 2003, pp. 49-71, aqui: 56-58.
107. ↑ Veja nesta tradução Carlos Lévy: Cícero e o Timeu . In: Gretchen J. Reydams-Schils (ed.): Plato's Timaeus as Cultural Icon , Notre Dame 2003, pp. 95-110.
108. ↑ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Platonism in antiquity , Vol. 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, p. 211 f.
109. ↑ David T. Runia : Philo de Alexandria e o Timeu de Platão , Leiden 1986, pp. 55-57.
110. ↑ David T. Runia: Philo of Alexandria and the Timaeus of Plato , Leiden 1986, pp. 523-527.
111. ↑ Matthias Baltes: A emergência mundial do Timeu platônico de acordo com os intérpretes antigos , Parte 1, Leiden 1976, pp. 38–45; Charlotte Köckert: Christian Cosmology and Imperial Philosophy , Tübingen 2009, pp. 8–52.
112. ^ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: The Platonism in the Antike , Vol. 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, pp. 200–215, 488–498, 500–503.
113. ↑ Veja o comentário do longino no estudo detalhado de Irmgard Männlein-Robert : Longin. Filólogo e filósofo , Munich 2001, pp. 409-535.
114. ↑ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Platonism in Antiquity, Vol. 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, pp. 214-220.
115. ^ Matthias Baltes: Numenios de Apamea e do Timeu Platônico . In: Matthias Baltes: Dianoemata , Stuttgart 1999, pp. 1-32, aqui: 1-19, 31 f.; Charlotte Köckert: Christian Cosmology and Imperial Philosophy , Tübingen 2009, pp. 84–126.
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118. ↑ Para a argumentação, ver John F. Phillips: Neoplatonic Exegeses of Platão's Cosmogony (Timeu 27C - 28C) . In: Journal of the History of Philosophy 35, 1997, pp. 173-197.
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120. ↑ Os fragmentos foram editados criticamente, traduzidos para o inglês e comentados por John M. Dillon: Iamblichi Chalcidensis in Platonis dialogos commentariorum fragmenta , Leiden 1973, pp. 106–205, 264–385.
121. ^ André Jean Festugière : L'ordre de lecture des dialogues de Platon aux Ve / VIe siècles . In: Museum Helveticum 26, 1969, pp. 281-296, aqui: 283-285, 292 f.
122. ↑ Silvia Mattiacci (ed.): I carmi ei frammenti di Tiberiano , Firenze 1990, pp. 58 f. (Texto), 157-199 (comentário).
123. ↑ Sobre o papel de Calcidius como tradutor e comentarista, ver Peter Dronke : The Spell of Calcidius , Firenze 2008, pp. 8–34.
124. ↑ Emilie Kutash: Os Dez Dons do Demiurgo oferece uma investigação detalhada . Comentário de Proclus sobre o Timeu de Platão , Londres 2011 (sobre Ur-Atenas e Atlântida, pp. 43-63).
125. ↑ Ver também Mischa von Perger: Die Allseele in Platons Timaios , Stuttgart 1997, pp. 33-35.
126. ↑ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Platonism in Antiquity, Vol. 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, p. 223 f.
127. ↑ Ver também Peter Dronke: The Spell of Calcidius , Firenze 2008, pp. 35–48.
128. ^ Carl Huffman: Philolaus of Croton , Cambridge 1993, página 12 f.
129. ↑ Richard Harder fornece uma comparação detalhada : Timaios. In: Paulys Realencyclopadie der classic antiquity science (RE). Volume VI A, 1, Stuttgart 1936, Sp. 1205-1220.
130. ^ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: O platonismo no Antike , Vol. 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, pp. 22-29, 246-260 (investigação detalhada da legenda do plágio); Leendert G. Westerink (Ed.): Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paris 1990, pp. 8 f., 53 f.
131. ↑ Parisinus Graecus 1807; Para este manuscrito e sua data, consulte Henri Dominique Saffrey: Retour sur le Parisinus graecus 1807, le manuscrit A de Platon . In: Cristina D'Ancona (Ed.): The Libraries of the Neoplatonists , Leiden 2007, pp. 3-28. Para toda a tradição manuscrita, consulte Gijsbert Jonkers: The Manuscript Tradition of Plato's Timaeus and Critias , Amsterdam 1989.
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133. ↑ Sobre a recepção da teoria musical, ver Brigitte Van Wymeersch: Le Timée de Platon et la philosophie de la musique au Moyen Âge . In: Les Études Classiques 71, 2003, pp. 71-89, aqui: 81-86, 89.
134. ^ Michel Huglo: La réception de Calcidius et des Commentarii de Macrobe à l'époque Carolingienne . In: Scriptorium 44, 1990, pp. 3-20, aqui: 5.
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137. ↑ Sobre a interpretação do Timeu de Wilhelm von Conches, ver Theo Kobusch: Der Timaeus in Chartres . In: Thomas Leinkauf, Carlos Steel (ed.): O Timaios de Platão como um texto básico da cosmologia na Antiguidade tardia, a Idade Média e o Renascimento , Leuven 2005, pp. 235-251, aqui: 240-251.
138. ↑ Ver Anne Eusterschulte: Vom δημιουργός zum creator mundi . In: Würzburg Yearbooks for Classical Studies New Series 23, 1999, pp. 189–222, aqui: 194–199.
139. ↑ Petrus Abelardus, Theologia “scholarium” 3, 27-30.
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141. ↑ Thomas Ricklin examina as razões para este desenvolvimento: Platão no século XII: Algumas indicações para seu desaparecimento . In: Stephen Gersh, Maarten JFM Hoenen (ed.): The Platonic Tradition in the Middle Ages , Berlin 2002, pp. 139-163.
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143. ↑ Dante, Divina Commedia , Paradiso 4, 22-24 e 4.49-63.
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145. ↑ Sobre a interpretação de Ficino de Timeu, ver Alexandre Etienne: Entre interprétation chrétienne et interprétation neo-platonicienne du Timée: Marsile Ficin . In: Ada Neschke-Hentschke (Ed.): Le Timée de Platon. Contributions à l'histoire de sa réception , Louvain 2000, pp. 173-200.
146. ↑ Ver para a interpretação do afresco Lothar Schäfer: Das Paradigma am Himmel , Freiburg 2005, pp. 372–377, para a datação de Marcia Hall: Introdução . In: Marcia Hall (ed.): Raphael's “School of Athens” , Cambridge 1997, pp. 1-47, aqui: 37 f.
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160. ↑ Jacques Derrida: Chōra , 2ª edição revisada, Viena 2005 (tradução alemã da edição original de 1987), pp. 12, 14, 70.
161. ↑ Declarações críticas desse tipo são citadas em Geoffrey Lloyd : Plato as a Natural Scientist . Em: The Journal of Hellenic Studies 88, 1968, pp. 78-92, aqui: pp. 78 e nota 2; Hans Günter Zekl (Ed.): Platon: Timaios , Hamburgo 1992, p. LXIX f.; Paul Friedländer: Platon , Vol. 1, 3ª edição revisada, Berlin 1964, p. 260.
162. ^ Geoffrey Lloyd: Plato as a Natural Scientist . In: The Journal of Hellenic Studies 88, 1968, pp. 78-92, aqui: 78. Cf. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Sua vida e suas obras, 5ª edição, Berlim 1959 (1ª edição Berlim 1919), página 490; Paul Friedländer: Platon , Vol. 1, 3ª edição revisada, Berlin 1964, pp. 260–275.
163. ^ Werner Heisenberg: Física e filosofia . In: Werner Heisenberg: Gesammelte Werke , Vol. 2, Munich 1984 (publicado pela primeira vez em inglês em 1958), pp. 3-201, aqui: 56.
164. ^ Karl R. Popper: Conjectures and Refutations , 3ª edição, Londres 1969 (publicado pela primeira vez em 1962), pp. 87-93.
165. ^ Geoffrey Lloyd: Plato as a Natural Scientist . In: The Journal of Hellenic Studies 88, 1968, pp. 78-92, aqui: 89.
166. ↑ Karin Alt: A persuasão dos Ananke para explicar o mundo visível no Timeu de Platão . In: Hermes 106, 1978, pp. 426-466, aqui: 460, 463.
167. ↑ Hans Günter Zekl (ed.): Platão: Timaios , Hamburgo 1992, p. LXX.
168. ↑ Carl Friedrich von Weizsäcker: Ciências naturais platônicas no curso da história . In: Carl Friedrich von Weizsäcker: Der Garten des Menschlichen , 2ª edição, Munique 1977, pp. 319-345, aqui: 339, 343-345 (publicado pela primeira vez como texto de aula em 1971).
169. ↑ Anthony J. Leggett: O Timeu de Platão: algumas ressonâncias na física moderna e na cosmologia . In: Richard D. Mohr, Barbara M. Sattler (Eds.): One Book, the Whole Universe , Las Vegas 2010, pp. 31-36.
170. ↑ Klaus Ruthenberg: O que o Timeu pode explicar? Philosophical Notes on Platonic Chemistry . In: Ancient natural science and their reception 1, 1992, pp. 44-58.
171. ↑ Platão, Timeu 31c - 32c.
172. ↑ Carl Gustav Jung: Tentativa de uma interpretação psicológica do dogma da Trindade . In: Carl Gustav Jung: Gesammelte Werke , Vol. 11, Zurique 1963, pp. 119–218, aqui: 131–142.