História da ética

No âmbito da história da ética , as posições filosóficas básicas no campo da ética geral são apresentadas a partir de uma perspectiva histórica. Para uma visão geral sistemática, veja aqui.

Pré-história e civilizações antigas

Mesmo com sociedades pré - históricas , deve-se presumir que regras éticas de comportamento se desenvolveram nelas, como mostram as observações sobre sociedades primitivas. Essas sociedades geralmente são baseadas na religião , e as proibições muitas vezes podem ser reconhecidas por tabus .

Também para as primeiras civilizações avançadas, a religião é de importância decisiva para o desenvolvimento do ethos social . Na China antiga, por exemplo, a classificação no Tao , o princípio da ordem mundial, é a principal prioridade. A religião védica da Índia conhece uma lei moral governando o mundo, a qual, como uma grandeza impessoal, se manteve acima de Varuna , o criador do mundo. Na religião babilônica , os mandamentos éticos remontam a Shamash , o deus da justiça, que também é considerado o autor do Codex Ḫammurapi , a mais antiga coleção tradicional de leis. Como princípio jurídico, é introduzido o Talion , que exige a retribuição de igual para igual.

Antiguidade pré-cristã

Na Grécia antiga, a tradição mitológica do dispositivo como base da ética está cada vez mais sob fogo. Pela primeira vez, a ética emergiu como uma disciplina filosófica. Enquanto nas sociedades arcaicas toda a ordem social era pensada para ser determinada pelos deuses ou um deus, o indivíduo agora vem à frente. É necessária uma legitimação sensível e geralmente visível da prática humana . Os sofistas questionam as leis da pólis e as contrastam com a lei natural . O foco está nas questões sobre a vida boa e o bem maior . A realização de uma vida boa está primeiro ligada à comunidade social. Com a desintegração da polis como instituição democrática, essa referência é abandonada. Na Stoa, isso leva, por um lado, a um ethos cosmopolita e à ideia de uma lei natural universal, mas, por outro lado, a um retiro para o interior do sujeito ético.

Abordagens onto-teleológicas

Esta abordagem teleológica clássica , também conhecida como a ética do esforço , é representada principalmente no apogeu dos tempos clássicos gregos e no helenismo . Ele pressupõe que todo objeto natural tem um esforço inerente para atingir um objetivo que é inerente à sua natureza ou essência. O objetivo intrínseco é realizado pelo fato de que o objeto aperfeiçoa sua disposição específica e, assim, desenvolve uma forma final natural. Não importa se o objeto em questão é uma coisa inanimada, uma planta, um animal ou um ser racional. Como objetos nesse sentido, entretanto, não apenas os objetos naturais entram em questão; A comunidade social ou política, a história ou todo o cosmos também podem ser entendidos como entidades teleológicas.

Os humanos também têm seus próprios objetivos, que alcançam ao aperfeiçoar seus sistemas específicos. Em sua natureza, portanto, uma forma de objetivo muito específica já está definida, para a qual ele se desenvolve. No entanto, ao contrário de objetos inanimados, plantas ou animais, os humanos não são vistos como sendo inteiramente determinados por suas propriedades e objetivos naturais. Ele também deve participar na realização de seu "telos" até certo ponto.

A abordagem onto-teleológica exige que o homem deve agir e viver de uma forma que corresponda à sua natureza essencial, a fim de aperfeiçoar sua disposição específica para a espécie da melhor maneira possível. Como o homem tem certa liberdade, ele também pode errar o alvo.

Uma distinção entre correção moral e bondade extrmoral não faz sentido no contexto da ética onto-teleológica. Embora a alienação de bens externos possa desempenhar um papel, não são esses bens que são principalmente procurados. O bem mais importante é uma certa maneira de agir, ou seja, fazer o próprio bem.

Platão

Para Platão, a "ideia do bem" é a base de todo ser

Com Platão , a ética ainda não foi desenvolvida como uma disciplina completamente separada. Está intimamente relacionado à metafísica .

Nos primeiros diálogos platônicos , a questão da “essência” das virtudes (“bravura”, “justiça”, “prudência” etc.) é central. As várias tentativas de responder a essas questões conduzem a aporias , uma vez que, no entendimento de Platão, a questão do bem é colocada diante deles. Z também. Por exemplo, a definição de bravura como "perseverança da alma" não é apropriada, uma vez que também existem "más" formas de perseverança.

O que é bom é respondido em detalhes por Platão no " Estado ". A questão do estado ideal o leva à questão de qual conhecimento permite que seus governantes exerçam seu governo de maneira correta e justa. Este é o insight sobre a ideia do bem . Sem ele, todos os conhecimentos e posses são, em última análise, inúteis. Platão diferencia o bem dos termos prazer e insight . O bom não pode ser igual ao prazer, pois existem os bons e os ruins. Mas nem todo insight arbitrário é idêntico ao bom, mas apenas o insight do bem.

Na parábola do sol , o bem é ainda ilustrado por uma analogia . A luz do sol dá aos objetos sua visibilidade e nos permite ver os objetos. Além disso, o sol representa a base da existência de toda a vida, analogamente, a ideia do bem é a causa do conhecimento das coisas, bem como do nosso conhecimento. É também a razão pela qual as coisas são o que são. É o princípio de todas as idéias e pertence a uma ordem superior. Somente por meio do bem as coisas adquirem seu próprio ser e sua essência.

Para Platão, o conhecimento do bem não é apenas o pré-requisito para o conhecimento da essência das virtudes - que estava no centro de seus primeiros diálogos - mas para a essência de todas as coisas. Porque somente quando uma pessoa sabe para que uma coisa é “boa”, ou seja, qual é o seu objetivo ( telos ), ela também é capaz de reconhecer sua verdadeira “essência”.

Aristóteles

No centro da ética aristotélica está o conceito de virtude

Aristóteles é considerado o representante clássico da abordagem onto-teleológica. Sua ética começa com o conceito do bem maior . Isso deve atender aos seguintes critérios:

  • Deve ser autossuficiente, ou seja, quando alguém possui essa propriedade, não precisa mais de outras coisas
  • Deve ser escolhido por si mesmo e nunca por causa de qualquer outra coisa
  • Não é aumentado com a adição de outro bem

De acordo com a opinião geral, esses critérios são preenchidos pela eudaimonia ( felicidade ). No entanto, há controvérsia sobre o que é felicidade.

Segundo Aristóteles, o homem pode alcançar a felicidade tentando realizar seu “ ergon ” específico . A palavra " ergon " significa a função, tarefa ou desempenho específico de uma coisa. Para responder à pergunta sobre o " ergon " do ser humano, Aristóteles recorre às várias faculdades da alma humana:

  • tem as habilidades de sustentação da vida de nutrição e crescimento: no entanto, estas não representam um desempenho específico dos humanos, porque também podem ser encontradas em todos os outros seres vivos
  • tem a faculdade de percepção sensorial: esta faculdade também é encontrada em outros seres vivos
  • tem a faculdade da razão ( logos ): esta é a faculdade peculiar ao homem, porque nenhum outro ser vivo tem essa faculdade.

De acordo com Aristóteles, existem duas partes diferentes na alma humana que têm a ver com a razão:

  • a parte que é ela mesma razoável ou tem razão
  • a parte que não tem razão. Este por sua vez é dividido em uma parte vegetativa (vontade de comer, necessidade de dormir, etc.) e uma parte que é capaz de ouvir a razão e obedecê-la (emoções, desejos não racionais, etc.). Este último é geralmente chamado de aspiração.

O ergon humano que procuramos agora consiste em ativar a racionalidade das duas partes da alma, ou seja, em transferi-la da potencialidade ( dynamis ) para a atualidade ( energeia ) ( doutrina do ato-potência ). Essa conquista especificamente humana é alcançada quando a alma está em um estado “excelente”, que Aristóteles chama de “ arete ” ( virtude ).

De acordo com Aristóteles, dois tipos de virtudes também podem ser atribuídos às duas partes da alma que podem ser chamadas de razoáveis. As virtudes dianoéticas ou intelectuais correspondem à parte racional da alma, as virtudes éticas ou de caráter à parte irracional da alma .

A partir dessa abordagem, a compreensão de Aristóteles de como a felicidade perfeita pode ser alcançada.

A melhor forma de vida é a “teórica” ou “contemplativa” ( bios theôretikos ). Nele, a parte mais elevada da alma humana, a razão, pode ser desenvolvida. De acordo com Aristóteles, no entanto, tal vida é mais elevada do que é devida aos seres humanos como seres humanos e, na verdade, só está disponível para os deuses. Além disso, as pessoas são forçadas a lidar com seu ambiente externo. Assim, para Aristóteles, apenas o “político” ( bios politikos ) permanece como a segunda melhor forma de vida . Isso permite que as virtudes de caráter se desenvolvam ao lidar com outras pessoas.

Abordagens teleológicas consequencialistas

Mesmo na Antiguidade, havia abordagens éticas que não pressupunham mais uma conveniência final e predeterminada da existência humana ou do mundo. Seu enfoque na qualificação moral das ações dirigia-se exclusivamente às suas consequências no que se refere a um "telos" entendido como benefício.

Epicuro

Com Epicuro, a luxúria (hedone) é a chave para uma vida boa

A ética epicurista , que foi concebida como um contraprojeto de peso durante o apogeu da ética teleológica clássica, rejeita expressamente qualquer propósito último da existência humana ou do mundo.

O desejo ( hedone ) é explicado por Epicuro pelo único conteúdo da boa vida. Ele diferencia dois tipos de prazer: um prazer "cinético" (comovente), por um lado, e um prazer "catastemático", ou seja, H. prazer no outro ligado ao estado natural.

O prazer cinético separa Epicuro como candidato a uma boa vida. Baseia-se em uma alternância constante de estados de desprazer e prazer e, portanto, deve também afirmar o desconforto como condição de sua possibilidade. Também sempre acarreta o risco de que as necessidades sejam constantemente satisfeitas além do que é sensato e, assim, novas necessidades sejam criadas. Esse tipo de desejo de prazer é potencialmente excessivo e, ao contrário de sua intenção original, ameaça se tornar uma fonte constante de desconforto.

O prazer katastematische é a forma mais elevada de prazer e o objetivo da vida. É alcançado por meio do estado de paz mental desnecessária ( ataraxia ). Isso está ameaçado pela dor e pelo medo. Conseqüentemente, Epicuro vê a tarefa da ética na dissolução bem fundada de medos infundados. Epicuro vê quatro medos que são infundados como centrais.

  1. O medo da punição (deste mundo) de Deus: Epicuro considera desnecessário explicar o curso natural do mundo por meio da intervenção dos deuses. Em vez disso, eles existem “perfeitamente” e “alegremente” sem estarem interessados ​​em tais intervenções.
  2. O medo da morte: Epicuro define "vida" como uma certa mistura de átomos, enquanto a morte é o mero desfazer dessa mistura. Uma vez que para ele os estados de consciência, portanto a dor e a nossa experiência em geral, dependem necessariamente dessa mistura, não há razão para temer a morte. Enquanto estivermos vivos, a morte não existe; quando a morte existe, não estamos mais ali.
  3. O medo da dor: este ponto central para a argumentação geral de Epicuro é "resolvido" de uma maneira relativamente simples. Não existe dor insuportável.
  4. O medo de ter pouco para viver: também aqui a solução é bastante simples. - Todas as coisas essenciais à vida podem ser obtidas facilmente. Nos dois últimos pontos, a objeção geral de que a ética de Epicuro é uma das "em melhor situação" parece não estar totalmente errada.

A ética de Epicuro refere-se a (a) as consequências da ação, nomeadamente a ataraxia ou alegria de viver, e (b) “lei” é considerada contratual, e não lei natural ou semelhante. Além disso, (c) o foco está na felicidade dos indivíduos como indivíduos que são recomendados a se retirarem para a vida privada. Sua ética pode, portanto, ser entendida como precursora tanto do utilitarismo (a) quanto do contratualismo (b) e teve particular significado para a história das doutrinas da felicidade e da prudência (c).

Stoa

Para os estóicos , o amor-próprio e a autopreservação representam o instinto básico em geral.A busca desse instinto está no início de todo processo natural de desenvolvimento. Em contraste com os animais, porém, com razão, os humanos também têm uma disposição natural que vai além disso, que começa a mexer nas crianças a partir de um determinado momento como uma busca proposital pelo conhecimento.

Para Chrysipp, o objetivo de todas as ações é uma vida natural

Com essa descoberta da razão, há uma importante concretização do objeto de amor próprio. A vida de acordo com a natureza agora pode ser entendida como uma vida de acordo com a razão. Ao fazê-lo, a razão não era apenas vista como o objeto do autocuidado, mas também como a própria autoridade administrativa que deve formar e organizar todas as outras forças motrizes. Para poder cumprir adequadamente suas funções, a razão deve passar por um longo processo educativo que, gradativamente, permita que as pessoas adotem apenas o que realmente está de acordo com sua natureza. Os estóicos chamam esse movimento de percepção e apropriação de "oikeiose" , que significa a perfeição das qualidades humanas mais distintas.

Este processo de aperfeiçoamento não é apenas interpretado como uma ocorrência individual, mas é colocado em um contexto cósmico: os estóicos interpretam a apropriação gradual da razão, que na esfera prática se expressa como um aumento na virtude, como um ajuste gradual à lei geral. do mundo.

Os resultados práticos dessa atitude se condensam na busca pela paz de espírito ( ataraxia ), o que deve torná-lo completamente independente de todas as circunstâncias e coincidências externas. Do fato de que o verdadeiro eu humano participa de uma razão mundial geral, segue-se uma conexão interna e igualdade fundamental de todas as pessoas. O mundo é visto como o estado comum de deuses e humanos. Como todos fazem parte e dependem desse todo, o benefício comum é preferível ao individual.

Cristianismo na Antiguidade e na Idade Média

No cristianismo, a justificação do ethos por meio da revelação divina é preservada, mas é feita uma tentativa de integrar as abordagens da filosofia antiga à teologia. Seguindo o Neoplatonismo , a assimilação a Deus é vista como o objetivo de toda atividade humana, que, por causa de sua pecaminosidade, o homem é capaz de alcançar não apenas por meio de sua natureza racional, mas apenas pela graça divina . Isso deve ser aceito pela vontade humana - se é que ainda é considerado livre.

A meta da vida humana não é mais a vida na polis, mas o reino de Deus do outro lado, que se diferencia tanto do estado quanto da igreja. A importância do terreno é cada vez mais relativizada e o ideal ético é visto em uma vida de ascetismo .

Após a redescoberta de Aristóteles na Alta Idade Média, a ética cristã da virtude foi desenvolvida. A influência de seus escritos políticos também fornece a base para um repensar da relação entre o Estado e o poder da Igreja e sua divisão gradual.

Da Renascença ao Iluminismo

A fragmentação denominacional das igrejas como resultado da Reforma levou à dissolução de um etos cristão unificado e a uma nova compreensão do poder do Estado. Seu propósito não é mais o ajuste a um reino de Deus além, mas sua própria autopreservação e a de seus membros. É visto como o resultado de um contrato celebrado por indivíduos individuais no estado natural .

Teorias de contrato

Como teorias de contrato são chamadas de concepções que os princípios morais da ação humana e a legitimidade da regra política fecham em um contrato hipotético, entre indivíduos livres e iguais . A capacidade geral de consentimento é, portanto, declarada um critério de validade normativa fundamental.

O pano de fundo das teorias do contrato é a convicção generalizada desde os tempos modernos de que a ação moral não pode mais ser justificada pelo recurso à vontade de Deus ou a uma ordem natural objetiva de valores. Como na tradição aristotélica, a sociedade não é mais entendida como consequência da natureza social do homem (“ zoon politikon ”). O único sujeito ético nessa concepção é o indivíduo autônomo e autossuficiente que não está mais em nenhuma ordem de natureza ou criação. As instituições sociais e políticas só podem ser justificadas se servirem aos interesses, direitos e felicidade dos indivíduos.

Thomas Hobbes: Estado de natureza e legitimação da regra

Para Hobbes, o objetivo é superar a guerra de todos contra todos

Motivos de contrato já podem ser encontrados no pensamento dos sofistas e no epicurismo; Porém, foi apenas nos tempos modernos que o tratado foi elevado à categoria de conceito teórico de legitimação. Thomas Hobbes é considerado o fundador da teoria do contrato . Os conceitos que ele desenvolveu moldaram todo o pensamento sócio-filosófico da era moderna. Eles representam a base ética do liberalismo .

O ponto de partida de Hobbes é a ideia de um estado de natureza fictício . Ele pensa nisso como uma condição na qual todos os serviços regulatórios e de segurança do estado estão ausentes. Em tal situação, todos - de acordo com Hobbes - perseguiriam seus interesses com todos os meios que considerasse adequados e disponíveis. Este estado anárquico pré-estado seria, em última análise, insuportável para os indivíduos por causa de sua natureza propensa a conflitos. A causa dos conflitos foi representada pelos desejos sem fim das pessoas e pela escassez de bens. Segundo Hobbes, eles levariam a uma situação em que todos se tornariam competidores uns dos outros e representariam um perigo mortal (" Homo homini lupus " ); a conseqüência seria a guerra de todos contra todos (" Bellum omnium contra omnes "). Essa condição, em que não há direito, nem lei, nem propriedade, seria, em última análise, insuportável para todos. Portanto, é do interesse fundamental de todos deixar este pré-estado sem lei, renunciar à independência absoluta e estabelecer uma ordem dotada de poder político que garanta a coexistência pacífica. A restrição individual da liberdade necessária ao estabelecimento do estado só é possível com base em um contrato em que os habitantes do estado de natureza se comprometam mutuamente a renunciar à liberdade natural e à obediência política e, ao mesmo tempo, assegurar o estabelecimento. de uma garantia contratual com monopólio da força. O contrato não pode ser rescindido em Hobbes, exceto com a aprovação do soberano. Este último tem autoridade irrestrita do Estado (Hobbes, portanto, também o chama de " Leviatã "), pois é a única maneira com que ele é capaz de garantir a paz, a ordem e a segurança jurídica.

Kant e o século 19

A ética do século 19 é fortemente influenciada pela lei natural e teoria do afeto do Stoa . Isso também forma o pano de fundo da ética kantiana do dever , que desloca o princípio moral para o interior do sujeito e o separa de toda sensualidade. Existe uma “divisão da ética ou doutrina moral em uma doutrina de virtudes relacionada à moralidade e uma doutrina de direito relacionada à legalidade”. O dualismo kantiano de razão prática e sensualidade, ser e deve, forma o ponto de partida para o idealismo alemão . O absoluto é agora considerado como razão absoluta na qual a subjetividade interna da moralidade e a objetividade externa da moralidade são abolidas. Desta forma, “a conexão entre ética, economia e política que existia na antiguidade clássica é recuperada com base no princípio moderno de autonomia”. Este princípio pode ser visto realizado no estado moderno, que é visto como a realização terrena do absoluto.

Essa abordagem, baseada na autonomia do sujeito racional e na consideração do Estado como uma instituição moral, foi exposta a vários ataques da era moderna até os dias atuais.

  • de posições utilitárias que é a autonomia do sujeito em questão e, ao invés, a "maior felicidade do maior número" aceita como o valor supremo
  • do socialismo questiona a legitimidade ética do Estado como guardião do bem comum e o considera, em vez disso, como representante da "classe dominante"
  • por Kierkegaard e Existencialismo é a importância do estado negado para a manifestação da moral e, em vez da decisão e escolha da vida do indivíduo em primeiro plano, fornecida
  • de posições irracionais e decisórias , a possibilidade é geralmente negada usando as ferramentas da razão para chegar a uma justificação de normas e valores éticos.

Kant

Kant colocou a ideia de dever no centro de sua ética

A ética de Kant é geralmente considerada como a primeira concepção desenvolvida de uma ética deontológica . A virada deontológica que ele realizou é motivada principalmente por seus esforços para superar a crise fundamental no campo da filosofia moral que resultou da crítica de Hume à falácia naturalista . Como Hume, Kant é da opinião de que não deve pode ser derivada a partir de juízos de valor pré-morais e que uma teleológica justificação moral é , portanto, não é possível.

Ética formal

Para Kant, a afirmação moral não vem da experiência. Seu compromisso incondicional só pode ser determinado a priori , ou seja, livre de experiência e, portanto, puramente formal, não materialmente. Kant chama essa lei moral absolutamente obrigatória de imperativo categórico . Kant conhece diferentes formulações do imperativo categórico. A "fórmula básica" está em sua formulação mais detalhada:

"Aja apenas de acordo com a máxima pela qual você pode, ao mesmo tempo, querer que ela se torne uma lei geral."

Para Kant, o imperativo categórico é a “lei básica da razão prática pura”. Representa a forma geral de uma lei moral. No "Fundamento para a Metafísica da Moral", Kant formula o imperativo categórico na chamada "Fórmula da Lei Natural":

"Aja como se a máxima de sua ação devesse se tornar a lei geral da natureza por meio de sua vontade."

Com base nessa formulação, Kant usa vários exemplos para mostrar violações desse princípio. A questão decisiva é se a máxima em que se baseia a ação em questão pode ser pensada de maneira generalizada. Se alguém tem que admitir que existe uma lei objetivamente geral aplicável, mas deseja fazer uma exceção a ela, é uma ação imoral. Para testar a moralidade de uma ação, deve ser possível imaginar uma lei natural (um instinto que atua de acordo com a lei natural) sem contradição, que um ser vivo sempre permitiria proceder assim.

Uma violação de tal habilidade necessária para generalizar é para Kant z. B. suicídio . Se eu quiser tirar minha vida por amor-próprio em caso de cansaço da vida, então devo ser capaz de pensar em um instinto natural que leva ao suicídio com o propósito de uma vida mais agradável, sempre que a vida causa muitos males. temido. Mas - de acordo com Kant - seria obviamente contraditório se o impulso natural para aumentar a qualidade de vida levasse à destruição da vida. Um suicídio bem pensado por tédio só pode ser reconstruído como uma decisão ad hoc excepcional, mas não como uma ação baseada em regras e, portanto, é imoral.

A ética de Kant, entretanto, não permanece puramente formal, ela também se torna material. Na chamada "fórmula do fim em si mesmo" do imperativo categórico, o ser humano é colocado em primeiro plano como um fim em si mesmo:

"Aja de tal forma que você use a humanidade, tanto em sua pessoa como na pessoa de todos os outros, em todos os momentos como um fim, nunca apenas como um meio."
Ética autônoma

Kant defende uma ética autônoma , não heterônoma . Com Kant, a autonomia deve ser entendida em um duplo sentido:

  • como independência tanto de condições empiricamente materiais ou motivos de ação quanto da arbitrariedade da legislação externa, porque a mera heteronomia não pode justificar a obrigação moral, mas deve pressupô-la
  • como a auto-legislação da razão prática pura, que pode ser moralmente limitada por si e por si mesma.

Para Kant, no entanto, essa autonomia significa nada menos do que arbitrariedade e arbitrariedade sem lei. Ele apenas quer mostrar que nada empírico, nem experiência pessoal, nem legislação externa, pode constituir responsabilidade incondicional como tal, se esta não surgir como uma condição transcendental de todo dever empírico concreto e factual de pura razão prática e auto-vinculativa.

Ética do dever

A ética de Kant é baseada na ideia de dever . Para ele, é o conceito moral mais elevado em que se expressa a incondicionalidade da moral. Excluída qualquer heteronomia, a origem do dever só pode residir na dignidade da pessoa como pessoa.

Kant faz uma distinção nítida entre legalidade e moralidade. A verdadeira moralidade só é alcançada quando a lei é cumprida apenas por si mesma, as ações são apenas “por dever e respeito pela lei, não por amor e afeição por aquilo que as ações devem produzir”.

Postulados da Razão Prática

Kant diferencia entre o motivo (motivo) e o objeto (objeto) da ação moral. O único motivo determinante para um ato que não é apenas legal, mas também verdadeiramente moral, só pode ser a lei como tal. Para ele, o objeto é aquilo que, embora não possa determinar o ato moral, é efetuado por ele, isto é, não é o motivo, mas o efeito da ação moral. Para Kant - e assim permanece na tradição clássica - esse objeto é o “bem supremo” ( summum bonum ). Isso inclui necessariamente dois elementos: “santidade” - entendida por Kant como perfeição moral - e bem - aventurança . A partir disso, Kant abre os postulados da liberdade , da imortalidade e de Deus .

  • liberdade

A lei se dirige à vontade e, portanto, pressupõe a capacidade de autodeterminação livre para agir moralmente, ou seja, a liberdade de vontade. Para Kant, a liberdade não é dada diretamente, e certamente não psicologicamente, por meio da percepção interna, pode ser experimentada: então seria um conteúdo empírico, ou seja, um conteúdo que aparece sensualmente. Somente a lei moral é dada imediatamente como um “fato da razão prática pura”. A condição para a possibilidade de sua realização é a liberdade de vontade. Kant pensa que é estritamente transcendental : como condição de possibilidade da ação moral. Como tal, está em uma conexão necessária com a lei e pode, portanto, ser mostrado como um postulado da razão pura.

  • imortalidade

A lei moral ordena a realização da “santidade”. Mas “nenhum ser racional do mundo dos sentidos é capaz disso em qualquer momento de sua existência” . Portanto, só pode ser alcançado em um “ progressus infinito ” que “só é possível sob a condição de uma existência infinitamente contínua e personalidade do mesmo ser racional (que é chamado de imortalidade da alma)” . Para Kant, o postulado da razão prática é a imortalidade da alma, que ele entende como um processo infinito de realização aproximada da perfeição moral.

  • Deus

A ação moral exige, não como motivo, mas apenas como efeito, a obtenção da felicidade. Com isso, Kant retoma a ideia básica da “eudaimonia”, que tem sido o objetivo da ação moral desde a Grécia antiga, com a única diferença de que, segundo Kant, ela nunca deve ser um motivo, mas sempre um objeto de ação moral. Para Kant, “bem-aventurança” significa a correspondência entre ocorrências naturais e nossa vontade moral. Não poderíamos fazer isso nós mesmos, porque não somos os criadores do mundo e dos eventos naturais. Conseqüentemente, é necessária uma causa suprema que seja superior a nós e à natureza, seja ela mesma determinada pela vontade moral e tenha o poder de realizar a conformidade das ocorrências naturais com a vontade moral. A felicidade, portanto, pressupõe a existência de Deus como um postulado da razão prática. Para Kant, Deus é a razão última para o significado absolutamente válido de todos os esforços e ações morais.

utilitarismo

A medida de Bentham é a maior felicidade do maior número

O utilitarismo é o mais elaborado e - entre outros motivos - há cerca de cem anos mais se fala em variante internacional de uma ética consequencialista . Sua atração é baseada em sua abordagem, cursos alternativos de ação podem ser quantificados e decididos por meio de um cálculo matemático.

Conseqüencialismo

No utilitarismo, o julgamento moral da ação humana é baseado no julgamento das (prováveis) consequências da ação. As consequências da ação são comparadas com os custos associados à própria ação.

Nem toda ação com boas consequências é, portanto, moralmente necessária. Podem surgir circunstâncias (por exemplo, tirania política) em que a única ação possível com boas consequências requer tanto heroísmo moral que ninguém pode esperar seriamente.

Por outro lado, nem todo ato com consequências ruins é moralmente proibido em todas as circunstâncias. Em algumas situações, mesmo uma ação com consequências ruins pode ser permitida ou mesmo exigida, por exemplo, B. se os cursos alternativos de ação - incluindo a inação - tivessem consequências ainda piores. As "consequências" incluem:

  • as consequências pretendidas do ato
  • as consequências imprevisíveis não intencionais ("efeitos colaterais") da ação
  • a ação e suas próprias circunstâncias (por exemplo, o esforço físico e psicológico associado a ela)

Todos os três componentes devem ser levados em consideração ao escolher a ação certa.

O fator decisivo aqui não é o real, mas as consequências previsíveis de uma ação, i. H. as consequências, conforme parecem a um observador bem informado e sensato, são mais ou menos prováveis ​​no momento da ação. Para a avaliação da ação, além do valor e da falta de valor das possíveis consequências, a probabilidade de ocorrência também é importante. Geralmente, pequenos riscos devem ser aceitos para a realização de grandes oportunidades. Para ações pontuais ou ocasionais com consequências negativas graves, mas muito improváveis ​​(como com tecnologias de alto risco), a ética utilitarista não fornece um critério claro de tomada de decisão.

Princípio de maximização

Entre as alternativas disponíveis em cada caso, essa ação é moralmente imperativa para o utilitarismo, que previsivelmente causa a preponderância máxima das consequências positivas sobre as negativas. Esse máximo é determinado de forma puramente somativa. O que é necessário é a ação para a qual a diferença entre a soma do benefício positivo previsível e a soma do benefício negativo previsível é maior do que para todas as outras ações possíveis na situação.

Universalismo

Para a avaliação de uma ação, as consequências para todos os afetados pela ação são significativas, pelo que a avaliação das consequências deve ser imparcial e desconsiderar quaisquer simpatias e lealdades especiais (Bentham: “Todos devem contar por um e ninguém por mais de um ” ). As consequências para o ator e aqueles próximos a ele são contadas como parte das consequências gerais, mas não recebem mais peso do que as consequências para estranhos. A distância espacial, temporal e social das pessoas afetadas não (além do aumento da incerteza da avaliação de impacto) leva a uma redução em sua relevância moral.

Use como o único valor

O utilitarismo tem um único valor: o "benefício" ( utilidade ). Isso geralmente é entendido como a extensão do prazer causado por uma ação e o sofrimento evitado por ela. O utilitarismo é, portanto, em sua essência, uma teoria hedonista. No utilitarismo, o portador do benefício é sempre o indivíduo. “Benefício geral” ou “bem comum” são entendidos como a soma dos respectivos benefícios individuais. Com essa abordagem, todos os conflitos de valores e a necessidade de ponderar interesses são eliminados no nível teórico. Em vez disso, apenas as quantidades de uso homogêneas (positivas e negativas) precisam ser compensadas entre si.

Ao determinar os benefícios com mais precisão, uma distinção deve ser feita entre duas abordagens diferentes dentro do utilitarismo. Basicamente, o benefício deve ser equiparado à geração de prazer. Para o utilitarismo clássico ( Bentham ), todos os tipos de prazer são equivalentes. Os cursos de ação alternativos, portanto, só podem ser decididos com base em aspectos quantitativos, como duração e intensidade do prazer. Para o utilitarismo de preferência ( Mill , Singer ), por outro lado, também existem diferenças qualitativas no prazer. As alegrias nas quais atividades humanas superiores estão envolvidas merecem preferência sobre outras; Porque

É melhor ser uma pessoa insatisfeita do que um porco satisfeito; é melhor ser um Sócrates insatisfeito do que um tolo satisfeito .

O século 20 e o presente

Ética de valores

O conceito de ética de valores é um termo coletivo para teorias éticas que entendem bem como valor . O livro Der Formalismus in der Ethik und die Materiale Wertethik de Max Scheler é decisivo para a cunhagem da expressão “ética dos valores”, mas o fundador da ética dos valores materiais é Franz Brentano com suas duas principais obras éticas “Da origem da moral conhecimento ”e“ Fundação e estrutura da ética ”. Ambos os escritos foram decisivos para o método fenomenológico de Edmund Husserl e também influenciaram a ética dos valores de Nicolai Hartmann . Os dois co-fundadores da filosofia analítica inicial, Bertrand Russell e George Edward Moore, também foram influenciados pelas obras de Franz Brentano em seus escritos éticos. Além da ética material dos valores, há também uma direção formal da ética da filosofia do valor. Isso foi desenvolvido por Wilhelm Windelband e Heinrich Rickert . A ética de Franz Brentano, apesar de suas diferenças claras com a ética de Kant (mas também como a de Kant), combina princípios formais de conhecimento prático e preferências materiais ou valores de interesse. Além disso, está de acordo com a tradição tomista mais antiga de sabedoria racional em alguns aspectos. A ética de valores de Brentano também influenciou alguns teóricos do valor econômico dos séculos XIX e XX.

Ética de valores materiais (Scheler)

Max Scheler cria uma ética material de valores

Scheler esboça sua ética material dos valores em uma demarcação enfática de Kant. Embora adote a abordagem a priori de Kant e sua crítica a uma ética dos bens e objetivos, ele deseja aderir a um fundamento material da ética. Isso é possível através da demonstração de determinações de valor a priori que não são dadas em atos intelectuais, mas em atos emocionais de sentimento por valor. Para ele, os valores independem dos bens concretos da mesma forma que as cores independem das coisas. Como método de reconhecimento de valores, Scheler adota a fenomenologia desenvolvida por Husserl.

Segundo Scheler, o objetivo da ética material dos valores é chegar a uma “doutrina de valores morais que seja independente de toda experiência psicológica e histórica positiva”. Ele considera os valores como "idéias essenciais estritamente a priori". Eles não podem ser obtidos por meio de uma reconstrução conceitual, mas devem ser extraídos da “cosmovisão natural”. Ao esmaecer ou colocar entre parênteses ( época ) as circunstâncias especiais, a visão fenomenológica da pura essência do objeto examinado deve ser possibilitada. Este show tem sucesso na medida em que ignora as condições especiais da situação histórica e culturalmente moldada, concentrando-se puramente na "intenção de ato separada da pessoa, do ego e do contexto mundial". A ética de valores material de Scheler é baseada em uma hierarquia de valores. Isso pode ser registrado “em um arquivo especial de reconhecimento de valor”. Um valor é tanto mais alto quanto menos é "fundado" por outros valores e mais profunda é a satisfação transmitida pela sua realização. Cada valor positivo é anulado por um “desvalor” negativo. Scheler desenvolve uma hierarquia de valores que, em sua opinião, se revelam a um "sentimento" correspondente:

  • o agradável e o desagradável (sensação sensual)
  • o nobre e o mesquinho (sentimento vital)
  • o belo e o feio; o certo e o errado (sentimento espiritual)
  • o sagrado e o profano (sentimento de amor)

Rawls

A obra principal de John Rawls, " A Theory of Justice ", é uma das obras éticas mais discutidas da atualidade. Ele continua a linha das teorias do contrato e se volta contra o utilitarismo, que também domina a discussão contemporânea.

Rawls entende a justiça principalmente como justiça social. Ele define isso como “a forma como as instituições sociais mais importantes distribuem os direitos e obrigações fundamentais e os frutos da cooperação social”. Ele critica o utilitarismo por ver a justiça no sentido da "maior felicidade para o maior número" apenas como uma função do bem-estar social. Isso não faria justiça aos direitos individuais de liberdade. A cada indivíduo deve ser atribuída “uma inviolabilidade baseada na justiça - ou, como alguns dizem, na lei natural”, que “não pode ser desfeita em nome do bem de todos os outros. É incompatível com a justiça que a perda da liberdade de alguns seja compensada por um bem maior para todos ”.

O estado original e o "véu de ignorância"

Em busca dos princípios legítimos de justiça, Rawls - como os teóricos do contrato antes dele - projeta o experimento de pensamento do estado original. Deve haver condições justas que não prejudiquem ou favoreçam ninguém. Cada indivíduo é cercado por um " véu de ignorância " ( véu de ignorância ). Neste estado sabe

“Ninguém tem seu lugar na sociedade, sua classe ou seu status; tão pouco seus dons naturais, sua inteligência, força física, etc. Além disso, ninguém conhece sua idéia do bem, os detalhes de seu plano de vida sensível, nem mesmo as peculiaridades de sua psique, como sua atitude para o risco ou seu tendência ao otimismo ou pessimismo. Além disso, presumo que as partes não estão cientes das circunstâncias especiais em sua própria sociedade, i. H. sua situação econômica e política, o nível de desenvolvimento de sua civilização e cultura. As pessoas em seu estado original também não sabem a que geração pertencem ” .

É esta total ignorância das próprias capacidades e interesses que garante a Rawls que as pessoas “julgam os princípios de justiça a partir dos quais escolher, apenas de um ponto de vista geral”.

Os dois princípios de justiça

Nas condições do estado original assumido por Rawls como um experimento mental, as pessoas agora concordariam com dois princípios de justiça:

"1. Todos devem ter o mesmo direito ao mais amplo sistema das mesmas liberdades básicas, que seja compatível com o mesmo sistema para todos os demais.
2. As desigualdades sociais e econômicas devem ser concebidas de tal forma que (a) seja razoável esperar que sirvam à vantagem de todos e (b) estejam associadas a cargos e cargos abertos a todos. "

O primeiro princípio de justiça diz respeito às "liberdades fundamentais", que Rawls inclui as liberdades políticas e individuais. Estes devem ser distribuídos igualmente para todos. A situação é diferente com os bens econômicos e sociais tratados no segundo princípio básico. Uma distribuição desigual pode ser justificada aqui se for de interesse geral. Em caso de conflito entre os dois princípios de justiça, a proteção da liberdade tem prioridade. Uma violação das liberdades fundamentais não pode ser aceite, mesmo que possa resultar em "maiores vantagens sociais ou económicas".

Princípio da diferença e igualdade democrática

A desigualdade socioeconômica permitida pelo segundo princípio de justiça é, de acordo com Rawls, apenas permissível se ajudar a melhorar as perspectivas dos membros menos favorecidos da sociedade. Então, z. B. justificar a desigualdade entre a classe empresarial e a classe trabalhadora apenas “se a sua redução piorar ainda mais a classe trabalhadora”. Rawls descreve a ordem caracterizada pelo princípio da diferença como o “sistema de igualdade democrática”. Isso deve ser contraposto às "coincidências sociais e naturais" para que "as desigualdades não merecidas sejam compensadas".

Ética do discurso

A ética do discurso é atualmente a mais destacada representante de uma ética do discurso. No que diz respeito à sua metodologia transcendental, segue a tradição de Kant, mas expande sua abordagem para incluir o conhecimento da filosofia da linguagem - especialmente a teoria dos atos de fala . O discurso , como troca de argumentos em uma comunidade linguística, está em primeiro plano em dois aspectos.

Por um lado, é visto como um meio de estabelecer uma ética geral. A ética do discurso quer mostrar que toda pessoa que participa de um discurso e, por exemplo, faz, nega ou questiona afirmações, sempre reconheceu implicitamente certos princípios morais como obrigatórios.

Por outro lado, o discurso é visto como meio de dirimir disputas éticas concretas. Um curso de ação concreto é moralmente correto se todos vocês - especialmente aqueles afetados por este curso de ação - podem concordar como participantes de um discurso argumentativo conduzido informalmente.

Dentro da ética do discurso, uma distinção é feita entre uma variante transcendentalmente pragmática que busca uma justificação final de seus princípios ( Karl-Otto Apel , Wolfgang Kuhlmann ) e uma variante pragmática universal ( Jürgen Habermas ) que admite uma falibilidade fundamental de sua teoria.

A abordagem pragmática transcendental

O a priori do argumento

A preocupação central da justificação transcendentalmente pragmática da ética, cujo principal representante é Karl-Otto Apel, é a justificativa final dos princípios éticos subjacentes. Para tanto, Apel luta por uma “transformação da posição kantiana” na direção de uma “teoria transcendental da intersubjetividade ”. A partir dessa transformação, ele espera por uma teoria filosófica unificada que possa superar a contradição entre a filosofia teórica e a prática.

Na visão de Apel, quem argumenta sempre pressupõe que pode chegar a resultados verdadeiros no discurso, ou seja, que a verdade é fundamentalmente possível. O argumentador pressupõe a mesma capacidade de verdade de seu interlocutor com quem entra no discurso. Na linguagem de Apels, isso significa que a situação de argumentação não pode ser evitada por quem argumenta. Qualquer tentativa de escapar dela é, em última análise, inconsistente. Nesse contexto, Apel fala de um "a priori de argumentação":

Qualquer pessoa que participe da argumentação filosófica já reconheceu implicitamente os pressupostos indicados como a priori da argumentação e não pode negá-los sem, ao mesmo tempo, contestar a competência argumentativa.

Mesmo aqueles que interrompem a discussão querem expressar algo na visão de Apels:

Mesmo aqueles que, em nome de dúvidas existenciais que podem se verificar pelo suicídio ... declaram ser uma ilusão o a priori da comunidade da compreensão mútua, ao mesmo tempo o confirmam ainda argumentando.

Quem quer renunciar a uma justificativa argumentativa de sua ação acaba se destruindo, portanto, em termos teológicos, pode-se dizer que mesmo “o diabo só pode ser independente de Deus por meio do ato de autodestruição”.

Comunidade de comunicação real e ideal

De acordo com Apels, a inevitabilidade da argumentação racional também reconhece uma comunidade de argumentadores. A justificação de uma afirmação não é possível “sem pressupor em princípio uma comunidade de pensadores capazes de compreender e construir consensos. Mesmo o pensador solitário de fato só pode explicar e verificar seus argumentos na medida em que é capaz de internalizar o diálogo de uma comunidade argumentativa potencial na crítica 'conversação da alma consigo mesma' (Platão) ”. Isso pressupõe, no entanto, a observância da norma moral de que todos os membros da comunidade argumentativa se reconheçam como parceiros iguais de discussão.

Esta comunidade de argumentos, que deve ser assumida, agora entra em jogo de duas formas em Apel:

  • como uma verdadeira comunidade de comunicação, da qual “se tornou membro através de um processo de socialização”.
  • como uma comunidade de comunicação ideal “que em princípio seria capaz de compreender adequadamente o significado de seus argumentos e de julgar definitivamente sua veracidade”.

Da comunidade de comunicação necessária em suas duas variantes, Apel deriva dois princípios éticos reguladores:

Em primeiro lugar, tudo deve ser sobre garantir a sobrevivência da espécie humana como a comunidade de comunicação real e, em segundo lugar, sobre realizar a comunidade de comunicação ideal na real. A primeira meta é a condição necessária da segunda meta; e o segundo objetivo dá ao primeiro seu significado - o significado que já é antecipado com cada argumento.

Segundo Apel, tanto a comunidade de comunicação ideal quanto a real devem ser exigidas a priori. Para Apel, a comunidade de comunicação ideal e real está em um contexto dialético. A possibilidade de superar sua contradição deve ser pressuposta a priori; a comunidade de comunicação ideal, como meta a ser trabalhada, já está presente na comunidade de comunicação real como sua possibilidade.

Categorização das posições éticas

A multiplicidade de posições éticas assumidas no curso da história da filosofia é geralmente dividida em direções deontológicas e teleológicas , embora a respectiva classificação seja frequentemente controversa. A distinção remonta a CD Broad e ficou famosa por William K. Frankena .

Direção ética Princípio de ação Objetivo de ação
Aristóteles Desenvolvimento de seu "telos" o bom
Epicuro - prazer natural
Stoa - Vivendo em harmonia com a natureza
utilitarismo - a maior felicidade do maior número
Ética de valores - os valores dos objetos que podem ser reconhecidos pela visão fenomenológica
Kant Capacidade de generalizar a máxima para ação "Santidade" e Bem-aventurança
Ética do discurso Justificabilidade de sua máxima para ação no discurso Transformação da comunidade real de comunicação em uma comunidade ideal
Teorias de contrato Acordo em um contrato social (virtual) Superando o estado de natureza
Rawls Estado original; Véu de ignorância liberdades civis; igualdade democrática

literatura

Bibliografia de Filosofia: Ética - Referências adicionais sobre o tema

Literatura primária

Obras clássicas
Tratados recentes influentes

Literatura secundária

  • Michael Hauskeller: História da Ética. 2 vol. Dtv, Munich 1997ff., ISBN 3-423-30727-7
  • Alasdair MacIntyre : A Short History of Ethics. Uma História da Filosofia Moral da Era Homérica ao Século XX . Londres: Routledge 1967. ISBN 0-415-04027-2
  • Jan Rohls: História da Ética. 2ª edição Mohr Siebeck, Tübingen 1999, ISBN 3-16-146706-X (obra padrão sobre a história da ética; elabora as principais linhas de desenvolvimento na história da ética)

Links da web

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Evidência individual

  1. ↑ Platão, Laches 192b9-d12.
  2. ↑ Platão, Politeia 505a-b.
  3. ↑ Platão, Politeia 505b-d.
  4. ↑ Platão, Politeia 507b-509b.
  5. ↑ Hobbes: Leviathan
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  10. ^ Kant: KpV , A 145
  11. ^ Kant: KpV , A220
  12. ↑ Mill, Der Utilitarismus , p. 18
  13. ↑ Scheler: O formalismo na ética e a ética material dos valores
  14. ↑ Rawls: A Theory of Justice , p. 23
  15. ↑ Rawls: A Theory of Justice , p. 46
  16. ↑ Rawls: A Theory of Justice , p. 160
  17. ↑ Rawls: A Theory of Justice , p. 159
  18. ↑ Rawls: A Theory of Justice , p. 81
  19. ↑ Rawls: A Theory of Justice , p. 82
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  21. ↑ Rawls: A Theory of Justice , p. 95
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  23. ↑ Apel: Transformation of Philosophy , Vol. 1, p. 62
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  28. ↑ Apel: Transformation of Philosophy , Vol. 2, p. 429
  29. ↑ Apel: Transformation of Philosophy , Vol. 2, p. 431
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  31. ^ William K. Frankena: Ética. 2ª ed., Englewood Cliffs 1973; Ética analítica alemã . Uma introdução. 5ª edição. dtv, Munique 1994
  32. ↑ archive.org: texto completo