Falácia naturalista

Como falácia naturalista (Engl. Falácia naturalista ), o teste é referido a propriedade como "bom" um certo descritivo definir propriedade natural ou metafísica ou relação. A falácia naturalística foi descrita por George Edward Moore em sua obra Principia ethica de 1903 . De acordo com Moore, a falácia naturalista é uma falácia tanto da ética naturalista quanto da maioria das éticas não naturalistas, especialmente todas as éticas metafísicas, e representa um caso de reducionismo .

Existe uma certa afinidade com a falácia moralista , que pressupõe que as propriedades associadas a certos valores éticos expressam tendências naturais . O argumento de Moore é direcionado contra a redução de predicados éticos e naturais em ambas as direções.

Um exemplo conhecido é a derivação de um “direito do forte” a partir da observação de que na natureza o mais forte sobrevive (na convicção de que este natural é bom).

Argumento de Moore

De acordo com Moore, as declarações avaliativas ( prescritivas ) não podem ser definidas com base em propriedades naturais ou sobrenaturais. Já David Hume havia apontado que não se pode concluir de uma descrição do estado do mundo em um imperativo ético sem suposições adicionais ( problema é-dever ). A tentativa de concluir desta forma é, portanto, também chamada de “deveria-ser-falácia”. Uma conclusão correta sobre uma declaração avaliativa requer pelo menos uma premissa avaliativa . De acordo com Moore, essa premissa deve conter bom , lance ou um predicado de valor comparável, pelo menos implicitamente, e ser reduzida a predicados descritivos. Segundo Moore, tal premissa transforma as justificativas naturalísticas da ética em petitio principii (dt. Raciocínio circular).

Em contraste com Hume, Moore, estritamente falando, não fala de uma conclusão, como a tradução alemã sugere, mas de falácia , ou seja, um erro. Se a conclusão chamada falácia naturalística é realmente uma falácia ou um erro lógico é de fato controverso e depende, por exemplo, se predicados descritivos e prescritivos podem sempre ser claramente distinguidos. Moore rejeita a possibilidade de definir o bem da maneira que o naturalista ou a ética que ele classifica como metafísica tentam fazê-lo. De acordo com sua posição metaética , deveria ser possível decidir intuitivamente quais coisas podem ser classificadas como boas (ou também como ruins). Moore constrói uma ética intuicionista nisso. Por outro lado, com cada definição proposta, pode-se sempre questionar se a propriedade proposta é realmente boa, ou seja, se envolve uma obrigação ética ou se resulta em atribuições positivas (o argumento da questão aberta ). Também porque a alegada falácia ou erro não é especificamente apenas um problema de naturalismo ético , como o termo “falácia naturalista” inicialmente sugere, é ocasionalmente criticado como impreciso.

Exemplos nos Principia Ethica

Como exemplo de uma falácia naturalística dentro de uma ética naturalista, Moore cita em seu Principia ethica a sugestão popular nos círculos naturalistas de que o bem deve ser igualado ao natural . Isso está errado, no entanto, uma vez que o natural, tanto quanto normal ou necessário se entende, não pode ser seriamente aceito como sempre bom ou como as únicas coisas boas:

Moore também vê a equação de bom e agradável ( agradável ) ou desejável ( desejável ), como foi assumido pelos hedonistas ou o utilitarista John Stuart Mill , como uma falácia naturalista. Ao fazer isso, ele afirma que, para Mill, apenas aqueles desejos seriam implicitamente considerados desejáveis que deveriam ser desejados :

De acordo com Moore, no entanto, as falácias naturalistas também ocorrem na ética metafísica. Moore cita a ética de Spinoza , Kant e os estóicos como exemplo . Por exemplo, o bem não pode ser definido simplesmente seguindo instruções justificadas metafisicamente, independentemente de ser no sentido de um imperativo categórico ou dos mandamentos de uma autoridade sobrenatural:

Argumento de Bartley

Do ponto de vista de WW Bartley , a falácia naturalista é inadmissível porque pressupõe a possibilidade de justificação . Bartley, no entanto, interpreta o Trilema de Munchausen de tal forma que não pode haver justificativas absolutas, então um dever não pode ser adequadamente justificado por um ser. Em vez disso, as verificações de consistência só podem ser realizadas para ele dentro dos conjuntos de declarações prescritivas e descritivas: pode-se verificar se o que deve ser feito é compatível com outras coisas que também devem ser feitas. Também se pode criticar o dever com o ser verificando se o que deve ser feito também pode ser feito. Visto logicamente, não se pode derivar demandas éticas de teorias empíricas, mas apenas falsificá-las ; Bartley vê aqui uma analogia para a relação entre teorias empíricas e proposições observacionais no racionalismo crítico .

crítica

A Enciclopédia de Filosofia divide os críticos da concepção da falácia naturalista de acordo com seus motivos de rejeição em eticistas ontológicos, reducionistas naturalistas e realistas internos.

Contra a tese de que o predicado “é bom” não pode ser reduzido a um descritivo, os defensores do direito natural argumentam, entre outras coisas, que não há alternativa ao ser. Se o dever não pudesse ser necessariamente derivado do ser, nenhuma ética seria possível, já que nada pode justificar nada. Aliás, a intuição também é um ser, mas por si só não é suficiente para uma justificativa científica de um sistema ético. Segundo a doutrina da lei natural, o bem é apenas ser, isto é, aquilo que corresponde à essência imutável das coisas.

As suposições por trás do conceito de falácia naturalística também foram criticadas por linguistas . Em sua contribuição para a teoria dos atos de fala , John Searle fala da “ falácia da falácia naturalista ”. A descrição linguística do que é inevitavelmente contém elementos normativos. O que está incluído no cânone da linguagem humana e, portanto, no discurso, já foi sensatamente alterado como resultado. Portanto, não pode haver uma descrição “livre de valor” das coisas objetivas, e o dever já está implícito na nomeação do que é. Mesmo o realismo interno de Hilary Putnam assume que a transição de afirmações factuais sobre afirmações sobre normas e valores é possível.

A falácia naturalística foi vista de forma crítica por William K. Frankena em um artigo na revista Mind . A abordagem de Frankena foi adotada por Arthur Norman Prior , que empreendeu uma análise histórica da dicotomia deveria-ser em Lógica e a Base da Ética e afirmou que a formulação de Moore era insuficiente para rejeitar o naturalismo inteligente.

literatura

• William K. Frankena : The Naturalistic Fallacy. In: Mind 48, 1939, pp. 464-477 (Alemão em: G. Grewendorf / G. Meggle (ed.): Seminar: Language and Ethics. On the Development of Metaethics . Frankfurt am Main 1974).
• Alexis Fritz: A falácia naturalista. The end of a knock-out argument , Herder / Academic Press, Freiburg / Switzerland 2009, ISBN 978-3-451-31064-5 / ISBN 978-3-7278-1643-7 .
• Barbara Merker: falácia naturalista . In: Hans Jörg Sandkühler (Ed.): Encyclopedia Philosophy . Vol. 1: A - N, Meiner, Hamburgo 1999, página 914 f.

Veja também

• O certo e o bom

Evidência individual

1. ^ GE Moore: Principia Ethica . Em: fair-use.org .
2. ↑ Michael Ridge: Moral Non-Naturalism . In: The Stanford Encyclopedia of Philosophy.
3. ↑ Discutido, por exemplo, por Lukas Gschwend: Prefácio para Ignaz Paul Troxler: Teoria jurídica filosófica da natureza e da lei, Königshausen & Neumann, Würzburg 2006, p. 33. ISBN 3-8260-3140-7
4. ^ B. Williams: Ética e os limites da filosofia. Harvard University Press, 1985.
5. ↑ Artigo História do Utilitarismo . In: Stanford Encyclopedia of Philosophy .
6. ^ WW Bartley: Teorias de demarcação entre a ciência e a metafísica. Studies in Logic and the Foundations of Mathematics 49 (1968), pp. 49-119
7. ↑ Barbara Merker: falácia naturalista . In: Hans Jörg Sandkühler (Ed.): Encyclopedia Philosophy . Vol. 1: A - N, Meiner, Hamburgo 1999, página 914 f.
8. ^ William K. Frankena: A falácia naturalista. In: Mind 48, 1939, pp. 464-477.
9. ^ Arthur Norman Prior, Logic and the Basis of Ethics , Oxford University Press, 1959 ( ISBN 0-19-824157-7 )