História do ecumenismo

A história do ecumenismo descreve aquela parte da história da igreja que diz respeito à divisão e unidade dos cristãos .

Velha igreja

A velha igreja retoma o conceito romano de ecumenismo. Afirma estar espalhado por todo o mundo e, com Basílio e Orígenes, descreve-se como o “novo ecumenismo”. Com sua expansão mundial, Agostinho justifica sua ortodoxia, que também serve de critério para distingui-la de certas heresias . "Ecumênico" e " Católico " são usados ​​como sinônimos.

Todos os assuntos de toda a igreja foram regulados por sete concílios ecumênicos ( 325 - 787 ), que o imperador convocadas. As igrejas orientais fora do império abandonaram o movimento ecumênico por causa de contradições dogmáticas (e políticas).

No século 6, um conflito eclodiu entre Constantinopla e Roma sobre as respectivas reivindicações ecumênicas. Desde então, o Patriarca de Constantinopla detém o título de Patriarca Ecumênico , embora com significado regional.

As seguintes concepções de ecumenismo emergiram

1. o ortodoxo: o que está subordinado ao Patriarcado de Constantinopla é ecumênico
2. Católico: Ecumênico é o que o ecumênico pelos sete concílios, bem como o concílio igualmente ecumênico chamado Vaticano II, confirmou a jurisdição da Igreja Católica Romana .
3. a Reforma : ecumênica é o que tem suas raízes no primeiro concílio ecumênico de Nicéia .

Ecumenismo no século 16

Já em meados do século 16, houve um intenso diálogo teológico entre os luteranos e o patriarcado ecumênico de Constantinopla .

Em 1558, o Patriarca Joasaph II (1555-1565) enviou um diácono a Wittenberg para descobrir em primeira mão as crenças e os costumes dos reformadores. Com a ajuda de Philipp Melanchthon , foi criada uma tradução grega da Confissão de Augsburgo , que, no entanto, nunca chegou a Constantinopla porque o mensageiro foi morto em uma rebelião na Valáquia.

Em 1573 houve uma troca de cartas que durou vários anos entre os teólogos luteranos Jakob Andreae e Martin Crusius e o Patriarca Jeremias Tranos . Os reformadores sentiam certa afinidade espiritual com os ortodoxos, que também eram vistos por Roma como hereges. Em contraste com a hostilidade entre católicos e protestantes, o tom desta correspondência foi amigável, respeitoso e sem polêmica de ambos os lados. Nenhum dos lados tentou converter o outro ou provar sua doutrina errada, mas ambos buscaram um terreno comum.

Os correspondentes descobriram que concordavam com as seguintes doutrinas:

• a autoridade fundamental da Bíblia , sua inspiração do Espírito Santo e sua tradução para a linguagem do povo
• em relação à natureza geral de Deus e sua trindade
• do pecado original e sua transmissão a toda a humanidade: o homem, não Deus, é a causa do mal
• as duas naturezas de Cristo
• que só Jesus Cristo é o Cabeça da Igreja
• a segunda vinda de Jesus Cristo, julgamento e vida futura, e a infinidade de recompensas e punições
• receber a Eucaristia em ambas as formas
• a rejeição da indulgência papal , purgatório e celibato obrigatório do clero.

Ensinamentos teológicos sobre os quais eles discordaram foram

• a igualdade da tradição eclesiástica sobre a palavra de Deus
• o Filioque (aqui os luteranos concordavam com os católicos)
• o livre arbítrio do homem (os luteranos negaram)
• predestinação divina (os ortodoxos negam)
• Doutrina da justificação (aqui os ortodoxos estavam mais próximos do sinergismo católico)
• o número de sacramentos
• o rito batismal ( imersão , imediatamente após a unção e doação da Eucaristia com os ortodoxos, apenas aspersão com os protestantes)
• o significado da mudança na Eucaristia: aqui os ortodoxos concordam com os católicos
• a infalibilidade da igreja e dos concílios ecumênicos : isso também representava os ortodoxos com os católicos contra os luteranos
• a veneração dos santos : da mesma forma
• Jejum e outras tradições e costumes da igreja.

O Patriarca Ortodoxo Jeremias não via possibilidade de comunhão entre as duas igrejas por causa dessas diferenças, que eram todas derivadas da rejeição luterana de uma tradição fora da Bíblia. Mesmo assim, ambas as partes encerraram a troca em tom amistoso e com reconhecimento mútuo.

Até mesmo João Calvino defendeu a unidade da igreja. É por isso que ele também trabalhou com teólogos católicos ao tentar a unificação. Depois que o Concílio de Trento (1545–1563) se demarcou fortemente contra a Reforma, Calvino limitou seus esforços para chegar a um acordo entre as igrejas Reformada e Luterana.

Ecumenismo no século 19

Após a era do denominacionalismo , o lado protestante começou a se empenhar por um estilo de vida centrado no cerne da fé, eles queriam se afastar da teologia racionalista do Iluminismo e retornar a uma “teologia dos corações”. Com a reivindicação de "penetração completa" ( Schleiermacher ) de todas as áreas da vida, as fronteiras denominacionais e nacionais foram rompidas pelo pietismo . Esse acento ecumênico de pietismo não veio das igrejas regionais, mas foi inicialmente um movimento em associações e grupos privados menores. Isso é exemplificado em círculos bíblicos ecumênicos de estudantes (chamados de grinaldas ou coroas edificantes) da década de 1830 em diante. Destas coroas ecumênicas-pietistas, surgiram as primeiras associações Wingolf em 1838 e, finalmente, a Associação Wingolf em 1844 como a instituição ecumênica mais antiga que ainda existe hoje.

Em 1874 e 1875, a Velha Igreja Católica na Alemanha convidou teólogos anglicanos, ortodoxos e protestantes a Bonn para duas conferências sindicais . A base das deliberações era a fé, a constituição e o culto da igreja antiga e indivisa. Em ambas as conferências, os teólogos chegaram a um amplo consenso, que, no entanto, não teve consequências para a vida das igrejas envolvidas. Os Velhos Católicos daí em diante conduziram negociações separadas com os anglicanos e os ortodoxos. Com os anglicanos, eles levaram em 1931 ao " Acordo de Bonn " sobre a intercomunhão entre a União das Antigas Igrejas Católicas de Utrecht e a Comunidade Anglicana , que foi expandido para uma comunhão plena da igreja no início dos anos 1950 .

O conceito de ecumenismo foi ampliado com a missão . Foi assim que a Aliança Evangélica foi fundada no século XIX . Numerosas sociedades missionárias e sociedades bíblicas criaram as condições para contatos ecumênicos.

No YMCA, o conceito de um “sentimento ecumênico” emergiu, que também moldou o século 20 e provavelmente atingiu seu primeiro clímax na Conferência da Missão Ecumênica em 1900 em Nova York. Já em 1855, a “ Base de Paris ” lançou as bases para isso, estipulando a crença pessoal como um pré-requisito para a adesão e não solicitando a adesão a uma denominação.

Ecumenismo no século 20 (1900–1945)

Por volta da transição do século 19 para o século 20, a erosão do poder político e social das igrejas tornou-se evidente e também levou o mundo intelectual-religioso, os teólogos, os pensadores ao topo das hierarquias, todos eles com novos modos de comportamento e interesses, a população, nas paróquias, não podia mais ignorar e não podia mais ignorar as advertências dos padres e párocos. A era da industrialização e as mudanças associadas a ela trouxeram uma nova autoconfiança aos ocidentais - freqüentemente em um afastamento da religiosidade - mas também novos perigos e novos conflitos. O status das próprias igrejas parecia ameaçado, as disputas internas perdiam peso e os processos organizacionais se tornavam cada vez menos controláveis. Pensamentos de renovação dificilmente poderiam ser descartados.

protestantismo

A "modelagem denominacional da era moderna" foi amplamente completa, mas "dentro do Cristianismo protestante norte-americano e europeu, tendências que visavam a outras igrejas, formas ecumênicas de comunidade como 'associações livres' ou como 'alianças mundiais denominacionais' ficaram mais fortes no século 19. [...] Esses movimentos e associações de avivamento estavam menos preocupados com a reunificação das igrejas separadas, mas com a irmandade dos cristãos crentes através das fronteiras da igreja e do país. "

Desenvolvimento institucional
Era muito cedo para apresentar o desenvolvimento como um 'movimento ecumênico' na virada do século, mas a ideia se espalhou 'especialmente entre jovens e estudantes cristãos' e encontrou formas organizacionais em várias 'ligas juvenis (mundiais)'. Antes da Primeira Guerra Mundial, sindicatos nacionais de igrejas com o mesmo credo surgiram, seguidos por sindicatos internacionais.

A Conferência Mundial de Missões em Edimburgo em 1910 "se sentiu - sem o termo 'ecumênico' - como ecumênica". A necessidade de um "entendimento sobre a questão do conteúdo do ensino" foi reconhecida e - após uma interrupção devido à Guerra Mundial - em 1920 o “Conselho Internacional de Missão“ que, após algumas assembléias gerais, se juntou ao Conselho Mundial de Igrejas em 1961 .

A segunda “linha institucional”, que “também obteve grande repercussão fora dos círculos eclesiais” ao incluir a “questão social”, foi o “movimento pelo cristianismo prático”. Realizou sua primeira conferência mundial em Estocolmo em 1925 . No período que antecedeu (e ainda durante a conferência) houve várias tensões - sobre a participação das igrejas ortodoxas, o peso das questões teológicas, a importância das 'relações internacionais'. "Muito poucos delegados vieram do que mais tarde foi chamado de 'Terceiro Mundo'."

A terceira força era o Movimento Fé e Ordem - era mais focado nas próprias igrejas, era americano, mais aberto aos ortodoxos e também interessado em contatos com o Vaticano. A primeira Conferência Mundial sobre Fé e Ordem foi realizada em Lausanne em 1927. Este encontro também serviu ao propósito de compreensão e troca, mas qualquer tentativa de “alcançar um resultado prático que simbolizasse o caminho para a unidade” foi bloqueada: “Restaram ideias incompatíveis [...] com base em um compromisso para a unidade”. No entanto, o “comitê de continuação” da conferência preparou a fusão do Movimento para o Cristianismo Prático com Fé e Ordem . "Na segunda conferência dos dois movimentos, ambos realizados na Grã-Bretanha (Oxford e Edimburgo) em 1937, essa união foi decidida."

Em 1938, em Utrecht, foi criada uma “estrutura provisória” para o estabelecimento do 'Conselho Mundial de Igrejas', o que “revelou-se essencial, visto que a primeira assembleia - prevista para 1941 - teve de ser adiada para 1948 devido a a Segunda Guerra Mundial. "

catolicismo

“A relação da Igreja Católica Romana com todos os outros cristãos é determinada pela crença de que é a Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica , fundada por Jesus Cristo e testemunhada nos credos.” Modificações relacionadas à salvação individual de seres humanos foram no máximo permitido em conexão com o "batismo de hereges" ou aqueles que "vivem e morrem em fidelidade ao Deus que conhecem" - se então "seus equívocos sobre o batismo e a natureza da igreja levam à 'ignorância invencível' se basearam" . Essas "exceções [...] à questão de quem pode ser salvo [...] não mudam a doutrina de que somente aquela igreja é a igreja verdadeira e que toda unidade da igreja depende do reconhecimento dessa afirmação".

Entre as Guerras Mundiais
Essa atitude também determinou a relação com o movimento ecumênico iniciado pelos protestantes - convites para participar de reuniões ou conferências (por exemplo como um 'observador') eram respondidos educadamente antes e depois da Primeira Guerra Mundial, mas sem qualquer menção à participação . “A posição do papado tornou-se inequivocamente clara por um decreto do Santo Ofício de 8 de julho de 1927, que proibiu os católicos romanos de participarem da Conferência de Lausanne, e após a conferência pela publicação da encíclica Mortalium animos de 1928: [... ] A sua atitude foi intransigente. ”Da acusação de que“ todos são convidados sem distinção, não crentes de todas as matizes, como os cristãos, mesmo os que se afastaram de Cristo ”, às ideias que“ passo a passo para o naturalismo e o ateísmo ” até a suposição de que “sob estas palavras convidativas e sedutoras [...] um erro gravíssimo (oculta) que quebra completamente os alicerces da fé católica.” Conclusão: “Nestas condições, é claro, nem a Sé Apostólica participa em suas reuniões de qualquer forma, nem os crentes têm permissão para oferecer suas vozes ou ajudar em tais tentativas. "

"Entre os cristãos fora da Igreja Católica Romana, a reação geral foi de desapontamento e amargura, [...] mas foi decidido que uma resposta [...] oficial não era sábia nem desejável."

“Das ruínas dessas primeiras tentativas, os primeiros primórdios do que foi chamado de ecumenismo católico até o Concílio Vaticano II emergiram timidamente no decorrer dos anos trinta”.

A resposta foi (de ambos os lados), na melhor das hipóteses, em um ambiente pessoal, em revistas, na literatura, houve um "renovado interesse na teologia da reunificação". Em 1939, na corrida para o pretendido estabelecimento do 'Mundo Conselho de Igrejas ', veio na Grã-Bretanha para acordar uma tolerância em um nível pessoal para “trocar informações sobre objetos de interesse comum”. A Segunda Guerra Mundial paralisou novamente as conexões institucionais.

Segunda Guerra Mundial

Durante a guerra, "a consciência de uma herança comum em perigo deu às relações católico-protestantes em muitos países uma profundidade de unidade no testemunho cristão como nunca existiu antes". Morreram juntos em prisões e campos de concentração, [... na] resistência movimento. "

Igreja Memorial Kaiser Wilhelm em Berlim (7 de julho de 1945)

Em retrospecto, foram necessárias as experiências da Segunda Guerra Mundial para trazer novos insights às nações cristãs tradicionais que estavam enfrentando a batalha. O dinamismo associado emanava da população, que foi exposta aos sofrimentos e horrores da guerra nas paisagens e cidades destruídas, na frente, nas prisões e nos campos. As hierarquias haviam sobrevivido em sua maioria e continuado sua velha política por enquanto - agora era historicamente novo que os 'leigos', os 'paroquianos' - freqüentemente os jovens - tornaram-se ativos: o 'movimento ecumênico' foi agora formado como uma força 'de baixo', que criou uma nova autoimagem de comunidade.

Ecumenismo no século 20 (pós-guerra)

Após a primeira fase de experimentação de um terreno comum sob a pressão do Nacional-Socialismo - "Amizades foram feitas que só a morte poderia dissolver" - os órgãos institucionais e hierarquias das igrejas, baseados em princípios tradicionais de ensino, logo dominaram novamente: "Em todos países Tendo em vista as demandas das tarefas em tempos de paz, parte desse clima se perdeu [após o fim da guerra]. A velha desconfiança se fez sentir novamente; os homens cansados ​​voltaram por caminhos mais estreitos, a morte levou embora alguns dos maiores líderes. Por causa da verdade [- de acordo com os cronistas ecumênicos -] devemos declarar que o enfraquecimento do maravilhoso novo clima foi, em alguns casos, responsável pelo endurecimento da atitude católica romana oficial. "

O estabelecimento do Conselho Mundial de Igrejas

"Na última sessão plenária do Comitê Provisório (1947 na América) para preparar a assembléia plenária que constituiria o Conselho Mundial de Igrejas", foi decidido convidar um total de dez dos numerosos católicos romanos interessados ​​"como observadores não oficiais " Isso aconteceu no início de 1948, mas o cardeal de Jong, arcebispo de Utrecht, reservou a autorização e não fez mais nada. “Em 5 de junho de 1948, o Santo Ofício publicou um Monitum Cum Copertum , relembrando o cânon 1325 (III), que proíbe 'assembleias mistas' sem a prévia autorização da Santa Sé. […] Nenhum católico romano recebeu permissão oficial da Santa Sé. ”Os únicos católicos romanos que participavam eram jornalistas.

A reunião de fundação aconteceu de 22 de agosto a 4 de setembro de 1948 em Amsterdã. Os delegados de cerca de 150 igrejas confirmaram ao CMI “criar a possibilidade de consulta mútua e a oportunidade de ação conjunta em questões de interesse comum. Ele pode agir em nome das igrejas que o constituem nas questões que lhe são confiadas por uma ou mais igrejas. Ele tem o poder de convocar conferências regionais e conferências mundiais sobre questões específicas, conforme necessário. "

O início da assembleia geral foi marcado por um discurso de Karl Barth . No auditório houve discussões acirradas sobre questões políticas até que a assembléia considerou "que as igrejas não deveriam preferir nenhum sistema social [...] visto que] nem o capitalismo nem o comunismo podem reivindicar autenticidade cristã".

Visser 't Hooft (esquerda), 1964

Um presidium de seis presidentes foi formado. WA Visser 't Hooft tornou-se secretário geral, “para muitos ser o verdadeiro presidente do CMI”. O primeiro comitê central do CMI (90 membros) queria nomear “um número suficiente de leigos e mulheres, o que quase conseguiu. "A controvérsia política continuou a preocupar, mas" os problemas e debates não impediram o CMI de avançar. "

De 15 a 31 de agosto de 1954, a segunda assembléia foi realizada em Evanston, Illinois, EUA, com 1.300 participantes. O presidente Eisenhower fez uma visita a ela. O lema "Cristo, a esperança do mundo" tematizou a relação "entre o reino de Deus e a história humana". Isso abriu o CMI ainda mais para os assuntos políticos, também para os esforços de participação das igrejas ortodoxas - além dos "antigos patriarcados" , que já eram membros - especialmente para a Igreja Ortodoxa Russa .

A terceira assembléia do CMI foi realizada em Nova Delhi, de 18 de novembro a 6 de dezembro de 1961. Menos de um ano antes da abertura do Concílio Vaticano II, cinco observadores católicos romanos oficiais estavam presentes. A integração do “Conselho Internacional de Missão (IMR)” e a nova membresia de doze igrejas africanas autônomas, bem como a entrada das igrejas ortodoxas da Rússia, Romênia, Bulgária e Polônia foram significativas. A “base dogmática do CMI” foi ampliada pela confissão de uma comunidade “segundo as Sagradas Escrituras” e a Trindade .

“Desde a Assembléia de Nova Delhi em 1961, o CMI se distanciou um pouco de suas raízes protestantes anglo-saxônicas e europeias. Ele agora representava 198 igrejas com aproximadamente 400 milhões de cristãos. Era caracterizado por uma pluralidade denominacional, geográfica e cultural. ”

Ecumenismo católico
“A instrução do Santo Ofício Ecclesia catholica até defendia o ecumenismo católico (1949) e o vinculava intimamente às autoridades hierárquicas. Mesmo que a Conferência Católica sobre o Ecumenismo tenha se beneficiado da discreta luz verde, as relações oficiais com o Conselho de Genebra permaneceram insignificantes e as relações oficiais incertas. [...] A questão do ecumenismo não deveria estar em Roma antes do pontificado de João XXIII. triunfo."

Concílio Vaticano II

Preparação do conselho e WCC

Logo após sua eleição, veio João XXIII. "Com a convicção de que, no contexto mundial de relativa relaxamento, também deve ser possível reunir os bispos para discutir os problemas pendentes, também na esperança de que a renovação do catolicismo com base no Evangelho deve facilitar a reaproximação com os cristãos separados."

“Desde agosto de 1959, João XXIII. A decisão foi tomada: observadores de outras igrejas podem participar do conselho se aceitarem o convite que lhes é dirigido. ”A criação de um secretariado para a unidade dos cristãos em junho de 1960 sob o cardeal Bea“ teve uma influência decisiva [...] sobre a 'conversão' do Concílio ao espírito ecumênico, bem como a consideração da dimensão ecumênica nas questões doutrinárias tratadas pela assembléia ”. Mas os mais altos representantes do CMI“ não ficaram entusiasmados com este convite desde o início [. ..] e isso causou ainda mais problemas para a Igreja Ortodoxa ”. Surgiram temores de que havia um“ perigo para a coesão dos observadores do CMI ”ou que o movimento ecumênico pudesse ser assumido pelo catolicismo. Com exceção da Igreja Ortodoxa Russa, todos eles decidiram no último momento aceitar o convite. 168 observadores e convidados do Secretariado participaram do conselho.

Importância do Conselho

João XXIII

"A eleição de João XXIII e o anúncio do Concílio apontam sem dúvida para um 'ponto de viragem', cujo significado se estende muito além da Igreja Romana, como uma resposta sustentada à iniciativa do Papa Roncalli dentro de outras denominações cristãs e círculos mais amplos testemunhar. "

O conselho fazia parte do clima otimista geral e mundial dos anos 1960 - causado pela necessidade de mudança após a guerra mundial; a coragem e a vontade de desenvolver e testar alternativas e as oportunidades reconhecíveis para novas idéias e sua implementação em todos os níveis. Tudo o que parecia ser necessário era um ímpeto por um mundo melhor. A vontade de fazer concessões tornou-se um valor positivo.

preparação

Cardeal Bea, 1962 (direita)

Até o novo Papa “encarnou visivelmente o homem do compromisso e da transição [... -] com suas primeiras iniciativas (caso ele) causasse surpresas. [...] Pela sua experiência e compreensão da história reconheceu o ímpeto necessário para a renovação da Igreja. ”Ele renovou fundamentalmente o Colégio dos Cardeais,“ contentou-se com as instituições existentes, mas reorganizou-as com a convicção de que o A recuperação do Conselho com o Tempo novas estruturas surgirão. […] A única, mas essencial, reforma foi a criação do Secretariado para a Unidade dos Cristãos , confiado ao Cardeal Bea . ”

Após sua eleição em outubro de 1958, João XXIII renunciou. “Após dois meses de deliberação” em 25 de janeiro de 1959, um concílio ecumênico foi realizado. Houve numerosas declarações e várias especulações sobre as intenções do novo Papa e “do outono de 1960 ao verão de 1962 as 10 comissões (e os dois secretariados) propostas pelo Papa - das quais ele esperava resultados rápidos - estavam em plena ação. [...] Quando o conselho foi inaugurado alguns meses depois, eles já estavam preparados para as tempestades que iriam começar logo a seguir ”.

O Conselho

O Conselho na Basílica de São Pedro

O Papa concluiu seu discurso de abertura em 11 de outubro de 1962 na Basílica de São Pedro com a observação de que “a tarefa da Igreja é fazer todos os esforços para promover a unidade entre os cristãos, a fim de abrir o caminho para a unidade da humanidade”. pouco da forma como foi avaliado inicialmente, ele ganhou cada vez mais peso no decorrer do concílio, de modo que agora, na avaliação histórica, "pesquisas mais recentes mostram o quão fundamental foi o ecumenismo na vida do concílio".

A assembleia plenária
2.381 padres vereadores participaram da assembleia de abertura, na última reunião de 7 de dezembro de 1965, foram contados 2.390 votos. “Em média, o atendimento variou entre 2.050 e 2.200 participantes. […] Pela primeira vez na história da Igreja o mundo inteiro (foi) representado ”. O elenco representou a passagem da tradição à modernidade. Os bispos europeus representavam não mais de um terço, dos quais mais da metade eram italianos. Os 60 bispos alemães tiveram “uma posição de destaque graças à presença de algumas personalidades importantes (especialmente os Cardeais Frings , Döpfner e Bea). […] Dos mais de 500 padres conciliares da Ásia e da África, a maioria dos missionários eram descendentes de europeus. Havia também quase 200 bispos dos Estados Unidos e 350 bispos da América Latina; das igrejas com rito oriental: 15 ucranianos, 60 dignitários do Oriente Médio; pela China (a 'Igreja do Silêncio') falou 46 bispos missionários no exílio. Cerca de 50 bispos vieram da Europa Oriental, 17 da Polônia e 24 da Iugoslávia ”.

Participantes do conselho em frente à Basílica de São Pedro

Contrariando as expectativas, o conselho não "condenou" o comunismo.

Maiorias e minorias
Os contornos dos grupos que logo surgiram “não estavam claramente definidos”, mas “o núcleo original do 'partido majoritário' era formado pelos bispos da Europa Ocidental, aos quais logo se juntaram muitos africanos e alguns sul-americanos. No final das contas, eles constituíam 80% da assembléia. ”No decorrer das reuniões, cada vez mais os padres conciliares 'não formados' juntaram-se à maioria determinada a reformar. Os opositores conservadores contaram de 400 a 500 votos, “especialmente os bispos da Itália, Espanha, Filipinas, Brasil e Europa Oriental. [...] É errado supor que a força motriz desta minoria era a Cúria como um todo. ”

Os convites também foram seguidos por "cerca de cem observadores [...] das igrejas separadas de Roma" e - após a sua ausência ter sido notada - membros de organizações leigas: "'Auditores' e, finalmente, algumas 'auditoras femininas'" ; últimos 63, representando 15 nações.

A renovação

Decisivos para a implementação, mas bastante controversos, foram os votos sobre a liberdade religiosa e o projeto de lei De oecumenismo , que foram bloqueados pelo lado conservador - supostamente com a ajuda do novo Papa Paulo VI. , que após a morte de João XXIII. (3 de junho de 1963) foi eleito em 21 de junho de 1963.

Papa Paulo VI durante o conselho

“Rapidamente ficou claro que esse pessimismo era impróprio”: Cardeais recém-nomeados “aumentaram a influência da maioria do conselho dentro do cardeal colégio [... e] uma série de outras decisões de Paulo VI. Tranquilizou aqueles que temiam que ele tivesse se permitido ser manipulado pelos oponentes da reforma conciliar. "

Após a revisão das referências às subcomissões, os textos ainda melhorados, que eram importantes para o futuro do ecumenismo, foram decididos em tempo útil no quarto período conciliar:

• O texto melhorado sobre liberdade religiosa também foi aprovado por ampla maioria (1997 contra 224 votos).

• “O texto revisado sobre a 'Igreja no mundo de hoje' foi recebido de maneira geral positivamente, embora alguns continuassem a julgá-lo prematuro e outros como muito cauteloso.” Pela primeira vez, a liderança da Igreja “deu reflexões sistemáticas sobre o relacionamento mútuo entre a Igreja e Mundo [apresentado]. "

Referência ao conselho na Catedral de Colônia em 2015

• A "Declaração Nostra aetate sobre as religiões não-cristãs, que pela primeira vez na história um concílio expressamente reconheceu valores religiosos positivos e na qual [...] toda forma de anti-semitismo foi inequivocamente condenada."

• O decreto “ Ad gentes ” sobre as missões mostra uma “abertura ecumênica que vai além do decreto ecumênico. A cooperação é defendida “não apenas entre indivíduos”, mas também “entre igrejas ou comunidades religiosas e suas empresas”. Os cristãos separados devem ser reconhecidos como 'discípulos de Cristo' sem restrições. "(87)

"Em 8 de dezembro de 1965, o conselho foi declarado encerrado em uma cerimônia de encerramento na Praça de São Pedro ."

O Conselho em retrospecto

Apesar de toda a importância que foi e está atribuída ao concílio em termos de expectativas e efeitos, “não se deve esquecer que o Concílio Vaticano II foi um concílio de transição, no qual duas correntes de pensamento divergentes se confrontaram em seu vigor do início ao fim bloqueado. "

“Segundo os participantes, um acontecimento ecumênico extraordinário foi a oração conjunta [o Papa] em 4 de dezembro de 1965 com os observadores”.

Os observadores
“Os observadores foram de inegável importância para o Concílio Vaticano II porque [...] foram atraídos para a dinâmica da assembleia eclesial e participaram dos seus resultados, através dos quais eles próprios adquiriram uma ideia da igreja romana muito diferente das noções preconcebidas . Ao fazê-lo, sem dúvida contribuíram para a natureza ecumênica do Concílio ”.

O balanço da participação no concílio (11 de outubro de 1962 - 8 de dezembro de 1965) compreendeu a desconfiança que se tinha recebido da instrumentalização “para os fins da Igreja Romana”, a uma “nova visão da relação entre as igrejas” e a apresentação: “Os pretendidos 'Observação' era equivalente a uma participação que excedia até mesmo as esperanças mais selvagens. "

História de impacto

“Os textos aprovados no conselho eram apenas 'leis-quadro', ou seja, disposições gerais, cuja efetiva implementação exigia adições e explicações posteriores”.

Teólogos e historiadores
“Se os teólogos tendem a considerar apenas os textos que surgem de um concílio, então os historiadores sabem que concílio também é um evento. [...] A inspiração fecunda que guiou os responsáveis ​​do concílio e garantiu-lhes o apoio da grande maioria da assembleia conciliar, bem como a consequente mudança climática para a Igreja Católica - independentemente de todas as tentativas de restauração - deve revelar-se um fenômeno ainda mais significativo ao longo do tempo do que os textos produzidos pelo Conselho, sem prejuízo da sua riqueza de conteúdo. Mesmo que o Concílio Vaticano II não tenha cumprido todas as esperanças, [...] iniciou uma virada decisiva. "

O concílio não conseguiu evitar crises e não deu início a um novo diálogo entre os cristãos e entre as religiões - isso já ocorria na base - mas havia reduzido consideravelmente, senão, o bloqueio desses desenvolvimentos por 'poderes institucionais' até iniciou o processo de dissolução de demarcações centenárias.

Movimentos de postura

Os "movimentos cristãos leigos internacionais [...] eram originalmente movimentos juvenis ou movimentos pelos interesses da juventude. A Federação Mundial de Estudantes permanece assim por causa de seu foco nos alunos. A YMCA e sua organização irmã (Associação Cristã de Jovens Mulheres, YMCA) expandiram seus serviços tanto para todas as classes e idades que são mais conhecidas como 'movimentos leigos'. "

O “trabalho pioneiro” destes três grupos juvenis, fundados no final do século XIX, ramificou-se em suborganizações nacionais, não excluiu denominações e se espalhou pelo mundo. Como os jovens não necessariamente encerram seu engajamento como adultos, as uniões entre as guerras mundiais também se generalizaram de acordo com as faixas etárias para “movimentos laicos”, que se organizaram cada vez mais como “alianças mundiais” e também se articularam como “aliados” com as iniciativas de formação do Conselho Ecumênico: “O período entre as duas guerras mundiais foi um tempo de mudança e desenvolvimento para a localização ecumênica de todos os três movimentos leigos em que eles tiveram que redefinir seu ponto de vista e seus princípios à luz de novas tarefas e possibilidades.” Eles se viam juntos como “parte de um movimento mais amplo nas igrejas, que se propôs o objetivo de encontrar uma solução para a divisão da Igreja de Cristo. "

Nos movimentos leigos, no entanto, os interesses específicos da juventude, incluindo os modos de vida, ideais e formas de organização relacionados à geração, foram perdidos, de modo que novos "movimentos de jovens em várias das principais denominações protestantes entraram no campo de trabalho que antes pertencera aos movimentos leigos". Os "novos" reuniram-se em 1939 na “Conferência Mundial da Juventude Cristã” em Amsterdã e planejaram a “criação de um corpo permanente”: “Após uma interrupção temporária devido à guerra, esses planos foram retomados em 1945, e em 1947 a segunda Conferência Mundial da Juventude Cristã foi realizada em Oslo . "

Mudanças após a Segunda Guerra Mundial
O dinamismo do pós-guerra, no entanto, também causou tensões - por exemplo, por causa de iniciativas independentes do Conselho Ecumênico no campo do trabalho com jovens; Acima de tudo, porém, por causa das críticas dos líderes da juventude à concentração do Concílio no protestantismo e à falta de abertura não só para com os membros católicos (que representavam 95% das ligas juvenis na América Latina) ou a rejeição de jovens que “não são alcançados por nenhuma igreja " No entanto, a disposição de ambos os lados de se entenderem evitou conflitos mais profundos.

“Nas décadas de 1960 e 1970, a abertura e adaptação do Cristianismo ao mundo moderno, sua cultura e seus modos de vida estavam no primeiro plano do pensamento teológico protestante.” Esta “teologia do mundo” representou “um alinhamento mais forte da mensagem cristã e as estruturas da igreja no seu respectivo ambiente ”, uma“ auto-secularização do Cristianismo com vontade de desclericalização e desmitologização ”e“ uma atitude positiva perante o mundo, que agora é entendido menos como um mundo de pecado, mas como um mundo amado por Deus ”e uma "supressão do problema da salvação individual em favor de uma maior atenção às estruturas coletivas, como o futuro de todas as pessoas".

Movimento jovem cristão

Já no final do século 19 e ainda mais após a Primeira Guerra Mundial, o movimento da juventude cristã se desenvolveu como um todo dentro da estrutura de uma formação geral de jovens em grande diversidade para grupos com independência pronunciada, possivelmente organizados com pessoas de mesma opinião em várias "ligas". Mesmo as comunidades de orientação denominacional preferem a responsabilidade própria a "suas" instituições.

Após a Segunda Guerra Mundial, a mudança social - livremente modelável no Ocidente - nas igrejas e "ao lado delas" levou a um engajamento diversificado de jovens por ideias ecumênicas, bem como a conflitos com o cristianismo, fé e religião. Durante as primeiras décadas do pós-guerra, esses 'movimentos' se espalharam pelo mundo.

“Enquanto uma ala do Cristianismo advertia contra a interferência demais nas questões do mundo, especialmente os jovens pressionavam por um partidarismo mais forte e decisivo. Enquanto grupos conservadores acusavam o movimento ecumênico de trocar o evangelho por uma ideologia das Nações Unidas , os jovens delegados expressaram sua demanda por um trabalho ativo pela paz com paixão crescente. Eles fizeram suas próprias resoluções. "

Institucionalização e movimento leigo

Depois das experiências da Guerra Mundial, abriu-se o caminho para um novo começo - especialmente na Europa - também pela vontade das denominações de compromisso ideológico e de união de organizações ecumênicas. Em 1948, o Conselho Mundial de Igrejas foi fundado.

“As relações ecumênicas entre católicos e protestantes desenvolveram-se tanto a nível de base como a nível oficial de teólogos e líderes religiosos. [... No nível teológico, os diálogos se desenvolveram entre as diferentes denominações ...] Nas bases, nos centros de denominações mistas, desenvolveram-se diferentes grupos e movimentos nos quais protestantes e católicos atuaram juntos ”.

Uma vez que as instituições eclesiásticas e sua influência social na Alemanha foram consideravelmente reprimidas sob o nacional-socialismo, após o colapso da ditadura de Hitler no período do pós-guerra, uma nova estrutura poderia se desenvolver nas zonas ocidentais, com forças progressistas e de oposição tomando a iniciativa de um lado e do outro Os “leigos” - os paroquianos - proporcionavam muito espaço para um compromisso autodeterminado.

Desenvolvimento na Alemanha

Depois que a vida social se restabeleceu, a geração de jovens que cresceram nas ruínas começou com questões críticas que não pararam no papel das igrejas no nacional-socialismo. Por um lado, houve uma falta de resistência à submissão voluntária e até mesmo um apoio ativo - por exemplo dos "Cristãos Alemães" - por outro lado houve exemplos positivos - a Igreja Confessante do lado Protestante - que poderia servir de modelo. Acima de tudo, porém, a 'separação das denominações', a falta de unidade, foi considerada a causa do fracasso.

Assim, especialmente nas organizações denominacionais de jovens, houve muitas iniciativas em prol de um terreno comum, que nos anos 1960 finalmente levou a uma renovação na história do ecumenismo em todos os níveis . Somente no pós-guerra se pode falar de “movimento ecumênico” no sentido mais amplo do termo.

Influência do movimento jovem

A renovação das igrejas e das atividades ecumênicas após a Segunda Guerra Mundial começou principalmente com os jovens, que por um lado acolheram e apoiaram a reaproximação das instituições, mas não se deixaram mais serem apadrinhados ou controlados em suas próprias atividades - especialmente na Rejeição da 'divisão' das formas e ritos da igreja ou da ignorância das reservas tradicionais de membros de diferentes denominações. Se essa atitude foi uma tendência geral das gerações de jovens dos anos 1960/70, a influência duradoura no movimento ecumênico surgiu através da reorganização da juventude Bundischen nas agora 'abertas' comunidades cristãs. Inicialmente orientado para “acampamentos e viagens” - mas com grande demanda de independência - “os mais velhos” se envolveram no movimento ecumênico “in loco”.

Prática do ecumenismo na Alemanha

Inauguração de um caminho ecumênico para o aniversário da Reforma em 2017 pelos dois decanos da cidade

Já no final da década de 1950, se formaram na Alemanha os primeiros “círculos ecumênicos” que, independentemente das instituições eclesiais, reuniam interessados ​​cuja preocupação pessoal era superar a divisão denominacional.

“Em 1957, várias personalidades responsáveis ​​de ambas as denominações deram a si mesmas o nome de 'Círculo de Augsburg para a compreensão cristã'. [...] Os 'Augsburgers' preocupavam-se em cultivar a 'planta muito delicada da paz entre as denominações' no círculo mais amplo da vida social. É por isso que o grupo é voltado especialmente para personalidades de liderança nos negócios, educação e trabalho, para pessoas que 'podem se envolver em uma discussão que se torna efetiva na realidade da vida social e cultural.'

Grupo de trabalho de círculos ecumênicos

No final da década de 1960, um grande número de círculos semelhantes havia se formado, mas "(foi) determinado que esses círculos existem e funcionam lado a lado na República Federal em grande parte sem qualquer relação", de modo que por iniciativa do "Centro Ecumênico de Frankfurt / M e do Instituto Ecumênico a Abadia de Niedereichbachtal [...] em uma primeira reunião de grupos ecumênicos livres [...] na primavera de 1969, o Grupo de Trabalho dos Círculos Ecumênicos (AÖK) foi (foi) fundado. "

Em 1970, após sua segunda reunião federal, a AÖK participou da preparação e implementação da Reunião Ecumênica de Pentecostes de Augsburg . O lema da terceira conferência federal em 1972 foi “Ecumenismo em crise” - uma crise que os grupos livres atribuíram menos a si próprios do que às igrejas: “O AÖK prova que a afirmação de que a igreja existe nos seus escritórios e estruturas, no entanto ela vive e trabalha em suas atividades livres, que contém um pedaço de verdade. "

O Grupo de Trabalho dos Círculos Ecumênicos (AÖK) era uma associação baseada em auto-organização que existia paralelamente ao Grupo de Trabalho 'oficial' das Igrejas Cristãs (ACK).

Em "janeiro de 1973, uma conferência para grupos de trabalho regionais de igrejas cristãs aconteceu pela primeira vez", na qual um grupo de trabalho tratou dos grupos ecumênicos livres:

“O movimento ecumênico deve sua existência desde o início a iniciativas de indivíduos e grupos. Nesse ínterim, isso se tornou responsabilidade das igrejas. Mas o movimento ecumênico continua dependente da iniciativa de indivíduos e grupos. O trabalho da igreja ecumênica não pode passar sem sua cooperação qualificada. [...] O que todos esses grupos têm em comum é que não agem por mandato oficial das igrejas, mas que suas ações devem ser entendidas como a expressão da vida das igrejas . [...] Portanto, há uma obrigação mútua : os grupos devem se esforçar para trazer seu serviço para este todo, e as autoridades da igreja em todos os níveis devem aceitar de bom grado este serviço e dar-lhe espaço. ”O nível organizacional - a integração“ dos representantes básicos em os órgãos de decisão "- era

• regulado pela nomeação de um “certo número de representantes de base” por parte dos membros do grupo de trabalho das igrejas cristãs a partir de sugestões de iniciativas gratuitas: “Esta forma de cooperação garante o máximo de participação”.
• “O grupo de trabalho elege assessores adicionais com voto consultivo dos representantes dos grupos. Com esta solução, pelo menos a comunicação direta também é possível no processo de tomada de decisão. "

A vaga proposta para os "representantes básicos nos órgãos de decisão" é esclarecida nos regulamentos detalhados em Baden-Württemberg e Baviera:

• Em Baden-Württemberg, “representantes de grupos livres” puderam participar nas comissões do Grupo de Trabalho das Igrejas Cristãs, na Baviera os “grupos ecumênicos, em consulta com a AÖK (região da Baviera), poderiam (nomear) até 8 representantes [para a conferência estadual]. Eles têm uma função consultiva. "

Em relatórios na circular AÖK, Pentecostes de 1973, afirma-se que "a decisão (não foi) uma decisão fácil de classificar como um consultor" ou que "as Igrejas Cristãs AG foram promovidas" através da participação e " dentro de nossas igrejas, somos de uma forma ou de outra comissários ecumênicos ”. Mas:“ Só isso não é suficiente. [...] Então, eu sou mais do que nunca da opinião de que deve haver um AÖK. "

Conclusão

A “cooperação” entre os círculos ecumênicos “livres” e a “igreja oficial” levou à absorção gradual dos grupos independentes nas instituições. Os representantes - muitas vezes "jovens pastores" que tiveram que desenvolver "interesses institucionais" ao longo do tempo - não tinham poderes de decisão nos órgãos conjuntos e eram neutralizados como "conselheiros". Em seus grupos, entretanto, eles eram privilegiados; por outro lado, eles não podiam mais tornar eficazes as idéias e atividades de 'oposição' na vida da igreja, participando das decisões. Como resultado, os círculos foram, por assim dizer, redefinidos para sua posição original e deveriam ter se tornado "independentes" novamente. No entanto, a situação social na década de 1970 mudou significativamente. A iniciativa, ainda com a juventude, referia-se cada vez mais ao nível político - dinamizado pelo conhecimento da ameaça ao meio ambiente e dos perigos da energia nuclear, bem como pelo compromisso sustentado com a democratização das instituições políticas e sociais. Os meninos das igrejas reagiram com seu compromisso com o Kirchentage, que, com seu caráter de evento (“ao ar livre”), acomodou preferências geralmente juvenis e se tornou um ponto de encontro de indivíduos e grupos de todas as cores.

Observações

1. ↑ Prosseguiu “com grande determinação no caminho do ecumenismo, apoiando as várias iniciativas do Cardeal Bea, fortalecendo contactos e intercâmbios com os responsáveis ​​das igrejas separadas e até entrando oficialmente em cooperação com o Conselho Mundial de Igrejas. Na primavera de 1965 ele também fundou um secretariado para não crentes sob a presidência do Cardeal König, a fim de estimular o diálogo com os ateus. ”Em: Aubert e Soetens: Der Konzilsvorgang em: Christentum , 2002, p. 59 f.

literatura

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• Reinhard Frieling : O caminho do pensamento ecumênico. Um estudo ecumênico. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1992, ISBN 978-3-525-33582-6 .
• Jean-Marie Mayeur, Kurt Meier (ed.): A história do cristianismo. Primeira e segunda guerra mundial. Democracies and Totalitarian Systems (1914–1958) , Volume 12, Herder Verlag, Freiburg-Basel-Vienna 1992, ISBN 3-451-22262-0 .
• Jean-Marie Mayeur (ed.): A história do Cristianismo. Crises and Renewal (1958-2000) , Volume 13, Verlag Herder, Freiburg-Basel-Vienna 2002, p. 10. ISBN 3-451-22263-9 .
• Jörg Ernesti : Uma breve história do ecumenismo. Herder, Freiburg 2007, ISBN 978-3-451-29654-3 .

Evidência individual

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3. ↑ Citações na seção: Mayeur / Meier: Geschichte des Christianentums , 1992, pp. 40–74.
4. ↑ A encíclica Mystici Corporis Christi (1943) "fala da 'verdadeira Igreja de Cristo, que é a Santa Igreja Católica, Apostólica, Romana'" (§ 13).
5. ↑ Ruth Rouse, Stephen Charles Neill: História do Movimento Ecumênico (1517-1948) , Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1958, pp. 359 ff.
6. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, página 366ss.
7. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, página 369.
8. ↑ Mayeur / Meier: Geschichte des Christianentums , 1992, página 294.
9. ↑ Rouse / Neill: Movimento Ecumênico , 1958, p.370 e seguintes.
10. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, página 375.
11. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, página 375 f.
12. ^ Rouse / Neill: Movimento Ecumênico , 1958, página 377 f.
13. ↑ WA Visser 't Hooft (ed.): A desordem do mundo e o plano de salvação de Deus, V: A primeira assembleia completa do Conselho Ecumênico de Igrejas , Tübingen 1948, p. 267, em: Mayeur / Meier: Christentum , Volume 12, 1992, P. 75.
14. ↑ Também citações anteriores na seção: Jean Bauderot: A organização internacional do protestantismo , em: Mayeur / Meier: Christentum , Volume 12, 1992, pp. 75 a 84.
15. ^ Jean-Marie Mayeur e Kurt Meier (eds.): Die Geschichte des Christianentums (Volume 12, 1914–1958), Herder, Freiburg-Basel-Wien 1992, p. 297.
16. ^ Roger Aubert e Claude Soetens: Preparação e abertura do concílio em: Ed.: Jean-Marie Mayeur: A história do Cristianismo. Krisen und Renewerung (1958-2000) , Volume 13, Verlag Herder, Freiburg - Basel - Vienna 2002, p. 10. ISBN 3-451-22263-9 .
17. ↑ Ed.: Jean-Marie Mayeur: Die Geschichte des Christianentums. Crises and Renewal (1958-2000) , Herder Verlag, Freiburg Basel Vienna 2002, introdução, página XVII.
18. ^ Jean-Marie Mayeur: Os objetivos de John XXIII. em: Christentums (1958–2000) , 2002, p. 3 e segs.
19. ^ Roger Aubert e Claude Soetens: Preparação e abertura do conselho em: Christentum (1958–2000) , 2002, p. 10 ff.
20. ↑ Roger Aubert e Claude Soetens: Preparação e Abertura , página 16, bem como: O Conselho e o Movimento Ecumênico , página 67 em: Cristianismo (1958–2000) , 2002.
21. ↑ Citações na seção: Roger Aubert e Claude Soetens: A assembleia geral e o procedimento em: Cristianismo (1958–2000) , 2002, pp. 19 a 26.
22. ^ Aubert e Soetens: O curso do conselho em: Christentum , 2002, pp. 59 a 66.
23. ↑ Roger Aubert e Claude Soetens: Resultados em: Mayeur (Hg): Christentum , Vol. 13, página 99.
24. ^ Roger Aubert e Claude Soetens: O Conselho e o Movimento Ecumênico em: Mayeur (Hg): Christianentum , Vol. 13, pp. 67-71.
25. ↑ Roger Aubert e Claude Soetens: Resultados em: Mayeur (Hg): Christentum , vol. 13, pp. 93 e 99 f.
26. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, página 258.
27. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, página 267.
28. ^ Rouse / Neill: Ecumenical Movement , 1958, página 272.
29. ↑ Jean-Paul Willaime: O Protestantismo em: A história do Cristianismo. Crises and Renewal (1958-2000) , Herder Verlag, Fremiburg Basel Vienna 2002, p. 201. ISBN 3-451-22263-9 .
30. ↑ Ed.: Friedrich W. Räucker: No século 5 após Wittenberg. Sobre a situação do protestantismo , Rowohlt Taschenbuch Verlag, Reinbek bei Hamburg 1970, página 124. ISBN 3-499-60023-4 .
31. ↑ Jean-Paul Willaime: O Conselho Mundial de Igrejas. Os movimentos ecumênicos em: A História do Cristianismo. Crises and Renewal (1958-2000) , Herder Verlag, Freiburg Basel Vienna 2002, p. 137.
32. ↑ E. Kleine em: Allgemeine Sonntagszeitung , No. 32/1959, publicado em: DIE SAMMLUNG , Ed.: Max Lackmann, Soest, No. 10, 1960, p. 4.
33. ↑ Esta e as seguintes citações foram retiradas da circular da Arbeitsgemeinschaft Ökumenischer Kreise (AÖK) , Ed.: Ökumenische Centrale, Frankfurt, Pentecost 1973, pp. 2-6.
34. ↑ Carta circular da Arbeitsgemeinschaft Ökumenischer Kreise (AÖK), Pentecostes de 1973, p. 3 e segs. E p. 6 e segs.
35. ^ Parecer sobre a regulamentação em Baden-Württemberg e Baviera, página 13 e: Rohtraut Moritz: Relatórios das regiões do norte , página 8 e seguintes em: circular AÖK, Pentecostes de 1973.