Deusa da terra

Ibu Pertiwi, a mãe terra da Indonésia, derivada da deusa hindu Prithvi

Na literatura de estudos etnológicos e religiosos , espíritos míticos ou deusas são referidos principalmente como deusa da terra , mãe da terra ou amante da terra , que em algumas religiões étnicas históricas ou recentes têm poder divino sobre o solo e seus habitantes (humanos, animais, vegetais, mas também possivelmente seus espíritos inerentes ) exercício. Ela (muito menos ele, o Senhor da Terra ) é responsável pela fertilidade das plantas - muitas vezes também dos animais - e, portanto, decisiva para o bem-estar das pessoas. Freqüentemente, ela também é a patrona da divisão de terras entre as pessoas. As mães terrestres são quase exclusivamente adoradas nas culturas vegetais , onde a terra como origem das plantas é de importância econômica e religiosa central. O número de deusas da terra que voltam a uma ideia básica correspondente é muito grande; mas, no curso da história, os cultos das divindades individuais se misturaram repetidamente. As deusas da terra estão freqüentemente relacionadas não apenas com a fertilidade, mas também com o mundo inferior e com a morte.

As cosmovisões que enfocam a adoração à terra às vezes são chamadas de ctonismo . Isso também se aplica a teorias modernas, como a hipótese evolucionária de Gaia .

A correspondência histórica e arqueológica religiosa com a Mãe Terra é a Deusa Mãe ou Grande Mãe . No entanto, os termos são freqüentemente usados ​​como sinônimos.

Diferenciação de "Mãe Terra" e "Mãe Natureza"

Enquanto as mães da terra e deusas mães são personificações divinas da terra no sentido mais estreito , ao qual são atribuídos traços, vontade e agência semelhantes aos humanos, há também a noção de uma mãe terra , que é mais panteísta ou animista (no sentido de meio ambiente, terra, natureza ou planeta) do que um a plenitude sagrada é vista com vários atributos supersensíveis transcendentes . No entanto, isso raramente é diferenciado na literatura etnológica. Além disso, a expressão metafórica Mãe Natureza deve ser distinguida dela, que não tem significado religioso .

Mitologia e crença

Em muitos sistemas mitológicos onde Erdmütter também acontece, a origem do homem está frequentemente no solo (em termos de solo ) visto (compare: criação bíblica do homem ou épico de Atrahasis ) . Também é comum a ideia de que após a morte você retornará à terra ou continuará a viver na terra (no sentido de mundo subterrâneo ).

Uma ideia central nas culturas tradicionais de plantas é o “casal de pais mundial”, que consiste em um pai celestial (geralmente deus do clima) e uma deusa-mãe terrestre. Todos os anos eles se unem em um “casamento sagrado”, durante o qual a terra é fertilizada pela chuva para produzir o crescimento de novas plantas. Este quadro é particularmente prevalente em lavouras com cultivo de cereais. As plantas cultivadas são freqüentemente vistas como divindades filhos ou filhas dos pais do mundo. A mãe terra era, portanto, responsável pela bênção da colheita e em muitas culturas também pela fertilidade das mulheres, de forma que ela tinha uma posição prioritária para o bem-estar do povo. Ela era freqüentemente apresentada como uma mulher madura e mais velha (compare: matrona ) que era predominantemente uma bênção.

No entanto, há também uma crença em propriedades negativas: em algumas culturas possui uma “aura sombria”, que se expressa em cores escuras e rituais noturnos, muitas vezes orgiásticos . Quase em todo o mundo, o culto da mãe terra está associado a sacrifícios de animais sangrentos (ou antes também humanos) , dos quais necessita para “fertilização” ou reconciliação a fim de desenvolver seu poder de bênção.

Michael Witzel (2012) considera provável uma origem do Paleolítico tardio da ideia de casal parental mundial; a ideia de que os humanos surgiram por meio da separação do céu e da terra não é apenas parte do inventário mitológico das culturas de plantas. A tradição mitológica foi pouco influenciada pelos ambientes climáticos e paisagísticos nos primeiros tempos, era extremamente conservadora e estável.

origem

Em muitas culturas de caçadores-coletores de "é o Senhor dos Animais " considerados guardiões divinos da vida selvagem, às vezes como seu criador e mantenedor de sua fertilidade ou como assistente do caçador. A amante dos animais ocorre com muito menos frequência , por exemplo, entre os povos siberianos , os povos esquimós (→ Sedna ) e grupos étnicos do sul e sudeste asiático. As mais antigas representações neolíticas de deusas-mães mostram-nas em conexão com certos animais selvagens, de modo que os pré-historiadores assumem a forma de transição da amante dos animais à deusa da fertilidade . Este último aspecto tornou-se cada vez mais importante devido ao modo de vida cada vez mais agrário. Mesmo hoje, as deusas mães da terra têm um papel não desprezível, às vezes até dominante, em numerosas culturas tradicionais de plantadores e fazendeiros na respectiva religião.

O estudioso religioso Albrecht Dieterich viu em sua extensa obra Mother Earth - An Attempt on Folk Religion (1905) a ideia de uma terra “divina” e cheia de alma, sem características humanas, como precursora das concepções antropomórficas de uma deusa da terra. Como uma continuação direta da crença animista na alma universal dos primeiros dias ou povos caçadores mais recentes, esta tese também é apoiada por autores modernos. Uma atribuição clara à comovente terra ou deusa da terra é difícil em muitos casos, já que ambos os aspectos freqüentemente desempenham um papel.

distribuição

Figura de Deméter em argila (aprox. 520–500 aC), Museo Archeologico Regionale (Agrigento)

Em culturas de caçadores-coletores Erdmuttergöttinnen muito raro. Também nas culturas pastoris das estepes secas, a fertilidade da terra desempenha um papel muito menos importante do que o céu que traz chuva e os deuses do céu correspondentes.

Em contraste, o motivo de uma terra personificada com características humanas é o elemento constituinte das culturas tradicionais de plantadores. Já é detectável por muitas culturas agrícolas históricas. Para a correta delimitação dos termos técnicos, estes estão listados no artigo Deusa Mãe .

A seguir estão alguns exemplos de deusas da terra em culturas de plantas antigas e recentes:

Hellas e Roma

A deusa grega da fertilidade, sementes e grãos era Deméter ( Chthonia Thea , a deusa da terra). A deusa romana correspondente era Ceres ("o criador" do latim creare , "criar", "gerar"). Sua origem é provavelmente etrusca . Seu festival, o Cerialia , já está registrado no calendário romano mais antigo. A essência de Ceres é caracterizada por um ajuste gradual às idéias mais antigas da mãe terra (italiano / latim: Tellus ou terra mater , grego: Gaia ). As deusas da terra mais tarde mergulharam em deusas do submundo , como a filha de Deméter, Perséfone , e a de Ceres, Prosérpina .

Resto da Europa

A deusa da terra e da fertilidade dos eslavos orientais era Mokosch , a do lituano Zemes māte ("mãe terra") ou Žemyna (do lit .: žemė , "terra"; semelhante ao letão), a do basco Mari . Com os celtas, alemães e finlandeses havia apenas vegetação (parcialmente masculina) e divindades da fertilidade, nenhuma deusa da terra típica.

África Ocidental

Muitas sociedades tribais na África Ocidental conhecem uma mãe terra divina além do deus da chuva, do relâmpago e do trovão. Ela é personalizada como a mãe da humanidade e é responsável pela fertilidade dos humanos e do solo.

Para aqueles em North Togo e Gana baseados Konkomba sobre é a deusa Kite por um lado a força que dá vida, e em segundo lugar, a educadora, a Comunidade está intimamente ligada; bem como a mais alta autoridade moral. Ele também recebe sua fertilidade pela chuva de um deus celestial. Ela também é a mãe do mais elevado ser Uwumbor . No entanto, esse deus é considerado muito abstrato e distante, de modo que nunca é abordado diretamente.

Também para os iorubás , Aja é a deusa da terra, da floresta, das plantas e dos animais. Os corpos e "cabeças" espirituais ( ori-inu ), d. H. Aqui, porém, o oleiro Ajala criou os destinos do povo ; o deus supremo Olodumare dá vida a eles, que é uma reminiscência das tradições das altas culturas semitas. A complexa metafísica dos iorubás, presumivelmente em torno de 5.000 anos, não é mais a de uma sociedade tribal; pode ter sido influenciado pelo Egito.

Sudão

Entre as tribos negras africanas do Sudão, Ile - a terra - é representada pela deusa Onile , de quem vem toda a vida, necessária ao bem-estar do "rei" e de seu reino e para a qual os mortos retornam como demônios vingativos. Ela é tratada como mãe ( Iya ) e associada ao lado esquerdo. Além disso, não há declarações uniformes sobre sua aparência. Ela tem a mesma idade do céu e ambos existiam antes dos deuses Orixás .

América do Norte

  • A deusa da vegetação e da terra dos índios Navajo era a Mulher Mutante , que envelhece e rejuvenesce com o ciclo das estações.
  • Tuwapongtumsi (donzela do altar de areia - deusa de todas as plantas), Tiikuywuuti (criança que desliza para fora da mulher - deusa do jogo) ou Taalawtumsi ( mulher do amanhecer - deusa do nascimento e do crescimento) eram as três deusas da terra mais importantes dos Hopi , que eram frequentemente equiparadas e não diferenciadas .

América Central

  • Nas altas culturas da Mesoamérica , sempre ameaçadas pela seca e que tinham a capacidade de fazer observações astronômicas precisas, as divindades da terra perdem sua importância em favor das divindades celestiais e da água. A cruel deusa da terra dos astecas era Coatlicue , que também era a mãe da lua e das estrelas. A deusa maia da fertilidade não era a terra, mas a deusa da lua Ix Chel .
  • Alguns povos da cultura mesoamérica chegam a Zirkumkaribik de todos os principais. Jaguar - Deus o papel de um Erdmuttergöttin masculino ou assexuado.

Região Andina na América do Sul

Ritual em homenagem a Pachamama na Universidad Nacional de Lanús (Buenos Aires, Argentina)

Com os povos Quechua e Aymará de toda a região andina , a crença no “mundo-mãe” da Pachamama ainda é claramente pronunciada, apesar de séculos de influência cristã. A palavra componente Pacha representa a ideia panteísta original de um todo cósmico sagrado, que inclui o espaço vital de todo o universo e é representado pelo ambiente humano. Pacha é a força central no espaço e no tempo que une o mundo dos deuses, os mitos e a vida terrena. Somente a mistura sincrética com a devoção cristã a Maria levou à personificação como a deusa-mãe antropomórfica (Mama), que determina a vida do povo. A Pachamama tem propriedades benéficas para o cultivo da terra por meio da agricultura e pecuária, bem como áreas ameaçadoras e inabitáveis, desastres naturais e epidemias. Seus sacrifícios sempre foram feitos (como cerveja chicha de milho, folhas de coca ou sangue animal) para lhe dar novas forças.

Índia

A deusa-mãe dos Vedas é chamada de Prithivi . No Rigveda, ela é chamada em seis hinos junto com seu marido Dyaus como Dyava-Prithivi . Ela é considerada a mãe amiga de todos os seres. Seus filhos são: Indra , Agni , Surya e Ushas . Seu animal simbólico é a vaca sagrada . Prithivi não desempenha mais um papel no hinduísmo "oficial" , mas é reverenciado no folclore indiano e nas religiões tribais ou no shaktismo como a deusa-mãe e terra. As deusas Sarasvati , Kali , Bhumi, Bhudevi ou Durga também são vistas como deusas mães.

Indonésia

No leste da Indonésia (especialmente Central Seram, Ambon e West Flores), bem como em partes de Sulawesi, muitos grupos étnicos têm a ideia do casamento sagrado primitivo do céu e da terra, no qual a respectiva deusa da terra é fertilizada pela chuva. Além disso, esse par de deuses freqüentemente desempenha um papel nos mitos da criação local. Foi assim que o deus supremo dos Ngaju de Bornéu separou o Pai Céu e a Mãe Terra; os seres criativos, que então continuaram a existir como montanhas.

Oceânia

Rangi e Papa em um abraço profundo

Na mitologia Maori , mas também em partes da Indonésia e da Polinésia , o pai celestial Rangi (no Havaí : Wakea ) e a mãe terra Papa (no Havaí: Papahanaumoku ) estão inicialmente tão unidos que seus filhos têm que viver na escuridão. Esses filhos crescem e falam uns com os outros como seria viver na luz. Eles se separaram mais tarde. Este mito mostra paralelos com os mitos dos povos turcos, mongóis, coreanos e chineses.

Veja também

Observações

  1. ↑ Classificados de acordo com a frequência de uso na literatura, após uma consulta no Google Books para livros da data de publicação de 1980: "Erdgöttin" aproximadamente 8.650 resultados, em conexão com "Religião" aproximadamente 1.820 e com "Etnologia" aproximadamente 232; "Mãe Terra" aproximadamente 7.890 resultados, em conexão com "Religião" aproximadamente 1.650 e com "Etnologia" 214; “Erdherrin” 46 resultados, em conexão com “Religião” 5 e com “Etnologia” 8. Consultas em 12 de novembro de 2015.

Evidência individual

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