Deusa mãe

Deusa Mãe e Grande Mãe são nomes em arqueologia e história religiosa para deusas da terra historicamente comprovadas ou hipotéticas em culturas pré-históricas e históricas primitivas . Eles eram adorados como o doador da vida ( deusa da fertilidade ) ou como a mãe dos deuses ou ambos. Sua representação pode ser encontrada em evidências escritas antigas ou em obras de arte, como pinturas de parede antigas ou estatuetas de Vênus . A interpretação dos artefatos não escritos como "deusas" é freqüentemente especulativa e, portanto, controversa.

A ideia da deusa-mãe é baseada na ideia de uma divindade feminina que tem poder sobre o solo e seus habitantes (humanos, animais, vegetais, mas também possivelmente seus espíritos inerentes). É responsável pela fertilidade das plantas, muitas vezes também dos animais e, portanto, crucial para o bem-estar das pessoas. As deusas-mães são documentadas principalmente para culturas de plantas , nas quais a terra como origem das plantas era de importância econômica e religiosa central.

A separação entre as divindades do prazer sexual e as deusas do amor - como a Vênus romana , a Afrodite grega ou a mesopotâmica Ištar e Inanna - é confusa . Divindades que defendem a proteção de mulheres grávidas e mulheres em trabalho de parto , como a grega Ártemis ou as antigas egípcias Taweret e Bes , geralmente não são contadas entre as deusas-mães .

Os diferentes nomes para as "deusas da terra" de povos recentes e as "deusas-mães" das culturas históricas são freqüentemente usados ​​como sinônimos.

Diferenciação de "Magna Mater"

Alguns autores usam a expressão latina “ Magna Mater ” (grande mãe) para todas as idéias associadas às deusas mães, especialmente Manfred Ehmer em seus escritos científicos populares. No entanto, esse uso é enganoso: Magna Mater é o nome dos romanos para a deusa Cibele , cujo culto misterioso eles adotaram da Ásia Menor. A esse respeito, essa expressão representa apenas corretamente a antiga deusa-mãe mediterrânea. Como sempre houve a adoração de Cibele como deusa-mãe fora de um culto de mistério na religião popular da Ásia Menor, o termo às vezes também é usado até suas supostas raízes no Neolítico.

origem

"Deusa" no trono do leopardo, representação de Çatalhöyük (Turquia, 8º milênio aC)

As mais antigas representações neolíticas , que foram interpretadas por alguns autores como deusas-mães, mostram-nas em parte em conexão com certos animais selvagens, de modo que os pré-históricos suspeitavam da forma de transição da amante dos animais das antigas culturas de caçadores à deusa da fertilidade . Este último aspecto tornou-se cada vez mais importante devido ao modo de vida cada vez mais agrário. Hoje, as deusas mães da terra têm um papel não desprezível, às vezes até dominante, em numerosas culturas tradicionais de plantadores e fazendeiros na respectiva religião.

distribuição

A Deusa Mãe mais famosa é a antiga Mater Deum Magna ideae - curta Magna Mater - pela primeira vez sob o nome de Cybele para o meio da Idade do Bronze é ocupado Ásia Menor e seu culto místico para os romanos antiguidade tardia faixas (veja também: conceitual distinção de "Magna Mater" )

História da teoria

A arqueóloga lituana Marija Gimbutas desempenhou um papel proeminente na história teórica da "Grande Mãe"

O historiador jurídico e classicista suíço Johann Jakob Bachofen (1815–1887) foi um dos primeiros pesquisadores a afirmar a existência de uma hipotética “religião original”, centrada em deusas-mães, em suas investigações sobre a “lei materna” (1861). Ele se referiu principalmente às culturas pré-clássicas na Grécia e na Ásia Menor . Ele viu a transição das sociedades de direito materno para paternal como um passo decisivo à frente na história humana. Bachofen foi apoiado por antropólogos conhecidos - muitos dos quais, como Edward Tylor (1871) e LH Morgan (1877), eram evolucionistas .

O antropólogo escocês James George Frazer (1854-1941) descreveu em sua obra elfbändigen The Golden Bough ( The Golden Bough , publicado de 1906 a 1915) como um padrão religioso o rei como uma reencarnação do Deus moribundo e ressuscitado, que em um " casamento sagrado "com a deusa, que representou e garantiu a fertilidade contínua da terra, é concebido repetidamente depois que ele morreu com a colheita no ano anterior. Frazer liderou entre outros os pares Attis-Kybele , Dumuzi - Inanna , Tammuz - Ištar e Adonis - Afrodite , cujos mitos seguiram todos este padrão básico. As suposições de Bachofen e Frazer levaram a grandes disputas científicas e ainda são altamente controversas hoje (compare com Horned God ).

O escritor inglês Robert von Ranke-Graves (1895–1985) derivou da mitologia da Grécia e da Ásia Menor o culto de uma “deusa branca”, uma deusa do amor e da sabedoria, que também inspirou a poesia.

O psiquiatra suíço Carl Gustav Jung (1875-1961) atacou a ideia de uma mãe primordial ou universal em sua psicologia analítica sobre o arquétipo da mãe a ser convocado. A pesquisa sobre esse arquétipo foi continuada pelo filósofo e psicanalista Erich Neumann ( A Grande Mãe , 1956) e pelo antropólogo britânico EO James ( O Culto da Deusa Mãe , 1959).

A arqueóloga lituana Marija Gimbutas (1921-1994) aceitou a veneração de uma única e abstrata "Grande Deusa" para o sudeste da Europa e a região do baixo Danúbio - ela se referiu como " Velha Europa " - para o período Neolítico e levou isso a cabo nela obras, Goddesses and Gods of Old Europe (inglês 1974, alemão 2010), The Language of the Goddess (inglês 1989, alemão 1995) e The Civilization of the Goddess (inglês 1991, alemão 1996). Sua suposição foi baseada principalmente em numerosas estatuetas femininas do Neolítico e da Idade do Cobre , que ela interpretou como representações dessa divindade.

Interpretação de achados arqueológicos

Enquanto Michael Dames equivale ao culto da deusa-mãe com a da Grande Mãe do período Neolítico em conexão com a expansão da agricultura associada sedimentação de pessoas ( "a grande deusa e do Neolítico pertencem juntos em como a maneira natural como mãe e filho "), autores como o psicólogo Erich Neumann, baseados em um culto arcaico da deusa-mãe que remonta a dezenas de milhares de anos.

Idade da Pedra Antiga

A famosa Vênus von Willendorf (Áustria) do Paleolítico Superior

Achados de 100 a 200 chamadas estatuetas de Vênus do Paleolítico Superior (estatuetas de Vênus) com um tamanho máximo de 15 cm e outras representações de corpos femininos com seios pronunciados, quadris grandes e outras características sexuais proeminentes são usados ​​como evidência para esta tese. A maioria vem do tempo entre 28.000 e 21.000 antes de nosso tempo ( Gravettia ) da área ao norte dos Pireneus , sul da Europa Central, Itália e sudeste da Europa Oriental, como Venus von Willendorf , com aproximadamente 27.000 anos . Esses números foram interpretados como evidência de uma admiração geral pela Mãe Terra e sua fertilidade. Há também várias estatuetas masculinas que receberam muito menos atenção.

De um ponto de vista científico, entretanto, agora se assume que não há deusas, sacerdotisas ou cultos de fertilidade que possam ilustrar essas estatuetas . Uma das razões para isso é que geralmente não há deuses em sociedades não estratificadas e que a fertilidade não é um bem desejável para culturas de caçadores e coletores . Devido à grande necessidade de cuidar das crianças, essas sociedades estão mais familiarizadas com os métodos anticoncepcionais. Além disso, não existem representações de mãe-filho que possam indicar um culto à mãe.

A última descoberta no sopé da Alb da Suábia de 2008, a Venus vom Hohlefels , vem da Aurignacia, no início do Paleolítico Superior, com uma idade de 35.000 a 40.000 anos . Durante este tempo, os humanos modernos ( Homo sapiens ) imigraram para a Europa como humanos Cro-Magnon . Nesta representação figurativa, o útero feminino é particularmente enfatizado por uma representação superdimensionada dos lábios , a menos que seja uma característica anatômica que também é encontrada em outras estatuetas de Vênus paleolíticas e foi descrita no século 19 e início do século 20 como o " avental hotentote " . Outras estatuetas do mesmo horizonte temporal mostram animais e criaturas híbridas ("homem-leão"). O arqueólogo Joachim Hahn os interpreta como símbolos de força e agressão, e Martin Porr como meio de memória social.

Neolítico e Idade do Cobre

Figura em terracota da Idade do Cobre de uma deusa-mãe do sul da Anatólia, Museu Arqueológico de Alanya

As pinturas de parede, estatuetas e enterros de James Mellaart começaram na década de 1960 e Ian Hodder, que continuou a escavação de Çatalhöyük na Anatólia, foi especialmente no feminismo espiritual e de seguidores de um Matriarchatsidee tenta interpretar as divindades da Mãe desde 1970 como evidência de adoração.

Estatuetas do Neolítico e da Idade do Cobre do sudeste da Europa e Egito também foram usadas como evidência do culto de uma deusa-mãe.

Na década de 1950, Osbert Crawford combinou as figuras oculares da era Ǧemdet Nasr de Tell Brak com a deusa-mãe e, assim, construiu uma nova disseminação do culto de uma "deusa dos olhos".

No entanto, desde 1960, essas teorias foram amplamente rejeitadas do ponto de vista científico.

Fundo mitológico

Três matronas (deusas-mães galo-romanas-germânicas) cujo culto era muito difundido na época dos romanos

As ideias sobre um culto às deusas-mães baseiam-se em construções míticas do século XIX sobre a grande deusa, associadas a estatuetas do Paleolítico e do Neolítico . Como observou o pré - historiador britânico Andrew Fleming em 1969, essas teorias geralmente revelam mais sobre a visão de mundo de seus proponentes do que sobre a pré-história.

Muitos mitos reconstruídos desta forma conectam, de acordo com o padrão básico alegado por Frazer, o destino dos deuses, que foram concebidos no "casamento sagrado" ( hieros gamos ) pelo deus que partiu (consorte-filho-amante), pelo deusa, com o renascimento anual da natureza nascida e destinada a ser sua amante, que garantiu o crescimento. Assim, a deusa mãe imediatamente se torna a mãe de um deus que veio ao próprio Deus (por meio do renascimento) e faleceu com a morte, não sem a certeza de renascer pela deusa. Desse modo, a deusa garantia a fertilidade e o ciclo eterno da vida. Existem vários desvios desse padrão nos mitos, mas todos fecham o mesmo ciclo: nascimento-crescimento-maturidade-morte e renascimento.

Deusas mães de diferentes culturas

Muitas culturas , das quais ou sobre as quais existem registros escritos, conhecem divindades femininas, algumas das quais são acompanhadas por uma ideia de uma mãe terra e deusas da fertilidade :

Norte da Europa

A figura de conto de fadas Frau Holle (aqui, estátua na Frau-Holle-Teich no Hohe Meißner) conecta Drewermann com uma deusa-mãe germânica

Área mediterrânea

  • A antiga deusa egípcia Hathor era a deusa-mãe notável em sua aparência de vaca celestial antes de se fundir com Ísis , a mãe de Hórus . Freqüentemente, é retratada como amamentação e representa a fertilidade do rebanho. Na história da criação egípcia, Ísis é concebida por Geb , o deus da terra primitiva, e Nut , a deusa do céu primitiva. As figuras de Hathor e Ísis estão relacionadas ao culto mediterrâneo da Magna Mater.
  • As deusas Gaia , Reia , Dia , Hera e Deméter são deusas mães da região da Greco-Ásia Menor. Kubaba , que mais tarde foi reverenciada como Cibele , também vem do Oriente Médio .
  • Tanit era a deusa púnica da fertilidade, uma apoteose da deusa fenícia Astarte e da deusa padroeira de Cartago.

Médio Oriente

Sul e Leste Asiático

  • Para a Índia , o Atharvaveda , coleção de hinos do hinduísmo compilados no final do segundo ou início do primeiro milênio, é citado como evidência da adoração de uma deusa primordial feminina como a Mãe Terra.
  • Prithivi era uma deusa da terra indo-européia na forma de uma vaca, que na Índia era equiparada à deusa da terra hindu, Bhudevi.
  • No hinduísmo, hoje, há uma infinidade de deusas que também têm funções maternas, como Mahadevi , Durga , Kali , Lakshmi e Parvati .

Neopaganismo

Seguidores de novas religiões naturais e a ideia de um matriarcado pré - histórico associam as descobertas das estatuetas de Vênus do Paleolítico Superior com uma veneração geral da Mãe Terra no sentido de uma deusa-mãe antropomórfica.

literatura

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