Religiões na Turquia

A Hagia Sophia , que já foi a maior igreja do mundo, foi em 1453 em uma mesquita em 1935 em um museu em 2020 e novamente convertida em uma mesquita. É um símbolo de Istambul

De acordo com o Artigo 2 de sua constituição, a República da Turquia se considera um “Estado democrático, laico e social de constituição”; A população é predominantemente comprometidos com sunita , Jaferite ou Alevi Islam . Ao contrário do secularismo francês , o laicismo turco não contém uma separação absoluta entre religião e estado , mas o controle estatal da religião . A interferência política independente por comunidades religiosas é indesejável. Portanto, todas as religiões, bem como a principal, o islamismo sunita, estão sob supervisão do Estado.

Junto com a Albânia , Bósnia-Herzegovina , Kosovo e os estados sucessores muçulmanos da União Soviética, a Turquia é um dos poucos estados predominantemente muçulmanos em que a lei islâmica - a Sharia - não se aplica. Do ponto de vista político e sociológico, o islamismo sunita aparece em três variantes: como islamismo estatal, como islamismo popular e, mais recentemente, como islamismo político ( islamismo ).

A maioria dos muçulmanos são sunitas, seguidos por alevis, que, no entanto, não são contados especificamente nas estatísticas oficiais, mas são nominalmente listados como muçulmanos e sua proporção é estimada de forma diferente (ver abaixo). Deve-se mencionar também os alauitas (nusairianos) e uma minoria xiita, principalmente no leste da Turquia . As minorias religiosas também incluem cristãos de várias denominações , judeus , bahá'ís , yazidis , caraítas e outros. A política das minorias da Turquia é - especialmente no contexto da adesão da Turquia à União Europeia politicamente controversa.

O Kartal-Cemevi em Istambul

história

A região da Turquia de hoje tem aproximadamente 7.000 anos de história cultural e religiosa. Como uma área estratégica e economicamente importante, foi frequentemente palco de migrações, conquistas, conflitos políticos, econômicos e religiosos, mas também um centro de filosofia, teologia, arte e desenvolvimento cultural.

Historicamente, ele desempenha um papel central no Cristianismo

• como a primeira área de missão da igreja primitiva e o lugar de atividade do apóstolo Paulo - seu envolvimento com os ourives em Éfeso é particularmente bem conhecido,
• como o lugar dos Concílios Ecumênicos em Nicéia , Constantinopla , Éfeso e Calcedônia ,
• como a área dos primeiros patriarcados eclesiásticos de Constantinopla e Antioquia ,
• como o centro do Império Romano Oriental Cristianizado e da Igreja Ortodoxa Bizantina .

Historicamente, ele desempenha um papel central no Islã

• como o centro do Império Otomano , cujos sultões mantiveram o califado por séculos , governam os crentes na sucessão de Maomé ,
• como local de origem de várias ordens e movimentos religiosos, como os Alevis .

Historicamente, desempenhou um papel importante no judaísmo

• como um lugar de refúgio após a expulsão dos judeus da Espanha
• como o poder administrativo da Palestina de 1517 a 1917
• como um país de trânsito para a Palestina para refugiados judeus durante o Holocausto .

Civilizações primitivas

Nas imediações da Mesopotâmia , mas delimitada pela barreira das montanhas Antitaurus e seus sopés, desenvolveu-se na Ásia Menor por volta de 30.000 aC. Várias culturas independentes da Idade da Pedra e do início da Idade do Bronze ", que mais tarde foram alteradas por volta de 2.000 aC. Os hititas imigrados para a Anatólia Central foram consolidados em uma unidade. ”O pronunciado culto aos deuses dos hititas, que se reflete nos numerosos distritos de templos de sua capital escavada, Hattuša , assume cultos locais do terceiro milênio, incluindo os hatsianos , em sua iconografia , de volta. Os deuses eram adorados em santuários, representados por símbolos ou estelas.

Os dois mitos mais importantes de origem ítica são as lendas do culto do deus da fertilidade Telipinu , que, com raiva, se retira para o submundo e permite que a terra murche até que a deusa Kamrušepa o apazigua e o traz de volta; bem como a luta do deus do tempo com o dragão Illuyanka, na qual ele é derrotado e deve ser salvo por outros deuses. Há evidências de que os mitos desses deuses eram retratados em rituais rituais, com as pessoas assumindo o papel de ajudar as divindades.

A religião original dos povos turcos era Tengrism .

Cristianismo primitivo

De acordo com os Atos dos Apóstolos (Atos), um livro do Novo Testamento , as primeiras comunidades cristãs no que hoje é a Turquia foram fundadas por crentes que fugiram da Judéia de serem perseguidos por Saulo ( Paulo ). A cidade de Antioquia no Orontes (hoje Antakya ) é mencionada explicitamente. Paulo foi chamado para lá depois de passar algum tempo após sua conversão em Tarso , sua cidade natal , que também fica onde hoje é a Turquia.

Missão do Apóstolo Paulo

Somos informados sobre o apóstolo Paulo e suas atividades como pregador itinerante e missionário exclusivamente através do Novo Testamento (NT), por um lado através dos Atos dos Apóstolos (Atos), a segunda metade dos quais trata quase exclusivamente de Paulo, e, por outro lado, através das cartas de Paulo contidas no NT.

Na chamada “primeira viagem missionária”, Paulo visitou pela primeira vez Chipre, a casa de seu companheiro, o apóstolo Barnabé .

Após a conversão do governador da ilha, L. Sergius Paul (l) nós, que pode ser comprovado historicamente por uma ou várias inscrições, Paulo viajou para sua então cidade natal frígia , Antioquia . Seu sermão lá levou - como muitas vezes nos Atos dos Apóstolos - à polarização e perseguição dos cristãos, razão pela qual Barnabé e Paulo fugiram para Icônio (hoje Konya ), Listra e finalmente Derbe e também fundaram igrejas lá antes de irem por Antioquia perto da Pisídia para Antioquia em Orontes voltou.

No curso posterior dos Atos dos Apóstolos, a obra de Paulo no interior da Ásia Menor é apenas descrita de forma resumida. É controverso como o termo "Galácia" deve ser entendido: embora a maioria dos teólogos nos países de língua alemã relacione isso com a paisagem da Galácia, Breytenbach aponta que na região anglo-saxônica a maioria dos pesquisadores assume que a primeira viagem missionária "significava o áreas visitadas na província da Galácia. Um argumento para a "hipótese provincial" é que, de acordo com ela, segue-se que Paulo em Atos 16: 6-11 é conduzido por Deus no caminho mais curto da parte frígia da Galácia (ou seja, Antioquia perto da Pisídia) até a Macedônia ( Filipos ), enquanto ele mesmo, de acordo com a "hipótese da paisagem", resulta em um estranho curso em zigue-zague. - Em todo caso, Paulo também chega a Trôade (Tróia), onde mais tarde é mencionada uma comunidade cristã.

De acordo com os Atos dos Apóstolos, Paulo trabalhou principalmente em Éfeso - no que diz respeito à área da atual Turquia - por um total de "três anos" (o que corresponde a 1 a 3 anos de acordo com o método de contagem daquele Tempo). Após o (inevitável) conflito com os judeus, ele pregou em um salão alugado e teve tanto sucesso que também provocou reações dos gentios: Os ourives, que vendiam principalmente imagens de prata do Templo de Ártemis, organizaram uma "demonstração" que terminou em tumultos tumultuados e uma caótica “assembleia do povo”.

A obra de Paulo em Éfeso (ou seja, na província da "Ásia", cuja capital era Éfeso) também é atestada em suas cartas: é mencionada várias vezes, há também uma carta aos Efésios e uma carta a Colossos , que é dirigida a uma comunidade que provavelmente foi fundada em Éfeso.

Império Bizantino

No Império Bizantino (também Império Romano Oriental), o Cristianismo do Rito Bizantino atingiu seu clímax no atual território turco. A região da atual Turquia era o centro da Igreja Ortodoxa no Império Romano Oriental. Após a crescente ocupação do país pelos seljúcidas muçulmanos , no entanto, o cristianismo foi fortemente repelido na região.

império Otomano

Bandeira comercial usada por comerciantes muçulmanos no Império Otomano

A religião oficial no Império Otomano era o Islã . Houve tensões ocasionais na relação entre o Islã oficial e as crenças populares do Sufismo . O sufismo na Turquia se espalhou por volta do século 10, até o século 15, as práticas místicas das ordens sufis foram disseminadas por todo o império. A Ordem Mevlevi de Konya era mais conhecida .

No Império Otomano, a liberdade religiosa foi inicialmente garantida para cristãos e judeus, especialmente na primeira metade do século XIX. De acordo com o sistema Millet , eles podiam regular seus próprios assuntos. Em meados do século 19, no curso das reformas do Tanzimat , o sistema Millet foi gradualmente dissolvido e a igualdade religiosa foi reforçada, embora contra a resistência do clero muçulmano, que temia por seu poder. Com a posse de Abdülhamid II , o chamado Sultão Vermelho , e a reversão do processo de democratização - a constituição otomana de 1876 foi suspensa de fato em 1878 - um nacionalismo cada vez maior começou a se refletir em ódio e violência contra os minorias. Uma razão para isso é vista na influência geopolítica de várias potências europeias sobre as minorias não muçulmanas no Império Otomano. Os primeiros grandes massacres contra os cristãos apostólicos armênios ocorreram entre 1894 e 1897/98 . No final do século 19 e no início do século 20 houve finalmente o genocídio dos armênios e dos cristãos sírios (assírios) , que também foram batizados como cristãos.

A República

A relação do estado com a religião islâmica mudou fundamentalmente com o primeiro presidente turco, Mustafa Kemal Ataturk . Foi o secularismo ( laiklik turco ) que introduziu a separação estrita de religião e estado , o que significava que os kemalistas sob Mustafa Kemal Atatürk controlavam completamente a prática religiosa. As reformas de Ataturk garantiram liberdade religiosa a Alevis , mas as ordens sufis foram proibidas. A mesma coisa aconteceu com o Bektaschi , cujo atual centro é agora na Albânia. Pela primeira vez, porém, cada cidadão foi explicitamente considerado um cidadão igual, independentemente da religião.

O Tratado de Lausanne de 1923 também concedeu aos cristãos ortodoxos gregos e armênios e aos judeus da República Turca certos direitos coletivos. Em 1928, Ataturk teve o status de Islã como religião do Estado excluído da constituição e o laicismo foi introduzido como um princípio político do Estado turco. No decorrer do processo de modernização, as roupas religiosas ( lenço na cabeça , turbante , fez e véu ) foram gradualmente banidas da vida cotidiana e as roupas europeias foram propagadas (ver também reforma do chapéu ). Homens e mulheres também foram legalmente equacionados, o que visava suprimir a forte influência religiosa sobre o estado e a sociedade. A Sharia , a lei islâmica, foi completamente abolida na Turquia já em 1925 .

Após a morte de Ataturk, algumas reformas sócio-políticas foram revertidas. Desde a década de 1970, um islamismo conservador e puritânico se espalhou na Turquia, e os islamistas vêm ganhando cada vez mais influência. Depois de vários atos de violência contra os cristãos na Turquia (ver perseguição aos cristãos ), como o pogrom em Istambul , bem como a emigração de judeus para Israel , a vida cristã e judaica culturalmente rica na Turquia praticamente parou até hoje . Além disso, os Alevis foram e são frequentemente alvos de ataques para muçulmanos conservadores e vítimas de discriminação por parte do Estado turco. Mesmo pogroms ( pogrom de Maraş , pogrom de Çorum ) e paradas ( massacre de Sivas ) merecem ser mencionados aqui.

Religiões na Turquia

Composição Religiosa

Cerca de 98 por cento da população turca é - pelo menos nominalmente - muçulmana , incluindo uma proporção de alevis , cuja proporção da população é estimada de forma diferente. Essas estimativas variam de 15% a um terço dos muçulmanos turcos, principalmente entre 15 e 25%. A proporção de alauitas e xiitas turcos na população também é desconhecida. Além disso, cerca de 0,2% de cristãos (100.000) e cerca de 0,04% de judeus ( sefarditas , asquenazim , caraítas e Dönme ) (25.000) vivem na Turquia . O maior grupo entre os cristãos são os aproximadamente 65.000 membros da Igreja Apostólica Armênia e da Igreja Católica Armênia . Há também cerca de 2.000 cristãos ortodoxos gregos (a maioria dos quais vive em Istambul) e cerca de 2.000 cristãos ortodoxos sírios , católicos sírios e católicos caldeus ( ver também : Arameus na Turquia ), bem como católicos gregos , católicos armênios e católicos romanos ( Vicariato Apostólico de Istambul , Vicariato Apostólico da Anatólia ) Cristãos. Congregações protestantes e anglicanas já existem há um período relativamente curto de tempo. No início do século 20, cerca de 20% dos cristãos ainda viviam no que hoje é a Turquia. O número de bahá'ís que vivem na Turquia é desconhecido porque apenas alguns deles se organizaram em comunidades. Há também membros de comunidades religiosas menores e seitas de todos os tipos.

Istambul é a sede do Patriarcado Ecumênico de Constantinopla , que tem o primeiro posto honorário dentro da Igreja Ortodoxa , mas não é reconhecido nesta posição pelo governo turco. O Patriarca de Constantinopla da Igreja Apostólica Armênia também reside em Istambul .

Religiões não reconhecidas

Alevis

Os Alevis são uma comunidade religiosa na Anatólia e nas principais cidades turcas e formam a segunda maior comunidade religiosa do país. A forma como o alevismo pode ser atribuído no Islã é controversa - até mesmo entre os próprios alevis. Eles rejeitam a lei islâmica , não consideram a peregrinação , o imposto de esmolas , o jejum e a oração ritual como parte de sua religião e acrescentam uma frase relacionada a Ali ao credo . Alguns dos alevis foram perseguidos no Império Otomano porque foram encorajados pelos xiitas do vizinho Irã a se rebelarem contra o Estado otomano. Os Alevis foram vítimas de fundamentalistas islâmicos e nacionalistas turcos em várias ocasiões, como o incêndio no hotel Madimak ou os pogroms em Çorum e Maraş . A situação jurídica dos Alevis na Turquia ainda é precária. Ainda não são uma minoria religiosa reconhecida, as suas casas de oração não são respeitadas como tal e não recebem qualquer apoio do Estado, como confirmou o Tribunal Europeu dos Direitos do Homem . Outro problema é que as crianças Alevi precisam participar da instrução religiosa sunita .

Yazidis

Os Yazidis (curdo: Ezidi ) são membros de uma comunidade religiosa sincrética com elementos de todas as religiões orientais, como Zoroastrismo , Mitraísmo , Maniqueísmo , Judaísmo e Islã . Etnicamente, os yazidis podem ser atribuídos aos curdos. Eles falam Kurmanji e ainda vivem em algumas dezenas de aldeias no sudeste da Anatólia. Suas principais áreas de assentamento estão hoje no norte do Iraque ( sul do Curdistão ) com seu centro religioso Lalisch . Existem também comunidades yazidi menores na Armênia, Geórgia e Rússia. Devido à sua filiação religiosa, os Yazidis foram perseguidos por seus vizinhos muçulmanos em muitos casos em sua história. Na Turquia de hoje, devido à sua afiliação étnica e religiosa, eles ocupam uma posição dupla de estranhos e tiveram que lutar contra a discriminação. Freqüentemente, os Yazidis são erroneamente (ou como não-muçulmanos) também chamados de adoradores do diabo ( Şeytana tapan ). A perseguição controlada pelo Estado não existe mais hoje, uma vez que eles não desempenham mais um papel numérico em seus países de origem. A maioria dos yazidis da Turquia emigrou para a Europa, especialmente para a Alemanha, nas últimas décadas.

Ateísmo e deísmo

Todo residente da Turquia é automaticamente considerado muçulmano, a menos que seja explicitamente designado para outra religião. Não há saída formal da comunidade muçulmana, de modo que mesmo aqueles sem afiliação religiosa são oficialmente listados como muçulmanos. No entanto, existem vários estudos segundo os quais a proporção de ateus e agnósticos pode ser estimada.

De acordo com uma pesquisa do American Pew Research Institute (2015), 3% dos turcos dizem que a religião é "completamente sem importância" para eles. Em uma pesquisa Gallup (2012), 2% dos turcos se descreveram como "ateus ferrenhos". Finalmente, um estudo do Eurobarômetro descobriu que 1% dos turcos não acreditam em um "Espírito, Deus ou força vital". Portanto, pode-se presumir que 1–3% dos turcos são ateus. Se você incluir agnósticos ou simplesmente pessoas não religiosas, a proporção de não crentes na Turquia deve ser bem acima de 3%. Segundo pesquisa publicada em 2019, 3% professam ateísmo

A associação Ateizm Derneği com escritório em Istanbul-Kadıköy existe como organização ateísta desde abril de 2014 . Existe também a Associação de Deístas .

Islã e sociedade

Na própria Turquia, a influência dos muçulmanos conservadores aumentou desde as décadas de 1970 e 1980. Uma parte cada vez maior da população professa sua identidade islâmica. A proporção de mulheres usando o lenço islâmico aumentou; B. de 2003 a 2007 de 64,2 a 69,4%.

Os sucessos eleitorais do conservador islâmico AKP podem ser interpretados como um sinal de mudança social (ver as eleições parlamentares na Turquia em 2002 , 2007 , 2011 , junho de 2015 e novembro de 2015 ).

O governo apóia e privilegia um islamismo sunita; práticas culturais heterodoxas como o Alevismo ou Bektashi são excluídas. O conservadorismo pode agora ser considerado dominante na sociedade turca.

Relação entre estado e religião

Secularismo

O fundador do Estado, Ataturk, fez do secularismo um dos seis pilares da Turquia moderna. Este princípio prescreve uma separação estrita entre religião e estado . O Artigo 24 da Constituição de 1982 limita a liberdade de crença ao indivíduo. As comunidades religiosas não podem reivindicar quaisquer direitos sob esta seção da constituição.

Tradicionalmente, o secularismo teve forte apoio dos militares turcos.

Na estrutura política da Turquia, as forças seculares perderam o poder em favor dos partidos islâmicos e nacionalistas desde a década de 1980. Quando os militares foram repelidos, houve um renascimento dos religiosos no público e uma re-islamização. Representantes consistentes do secularismo acusam seus oponentes da İrtica a esse respeito . Em particular, o movimento em torno de Fethullah Gülen é acusado de minar o secularismo.

O levantamento da proibição do lenço de cabeça nas universidades turcas, decidido no governo de Erdogan, foi revogado pelo tribunal constitucional com referência ao secularismo.

Escritório de Assuntos Religiosos

A religião privilegiada da Turquia é o Islã estatal sunita. As instituições sunitas são administradas pelo Estado Diyanet İşleri Başkanlığı , o Bureau para Assuntos Religiosos . Ela emprega cerca de 88.000 pessoas - líderes de oração , pregadores, oradores e acadêmicos jurídicos islâmicos e regulamenta seu treinamento, paga e mantém mais de 70.000 mesquitas , monitora a literatura religiosa e especifica o conteúdo dos sermões a serem proferidos em todo o país . É também responsável pelos quase 900 chamados representantes religiosos (imames) nas mesquitas DITIB na Alemanha. No entanto, o "Diyanet" apenas se encarrega de enviar líderes de oração e representantes religiosos às mesquitas. Não constrói mesquitas, nem casas de oração Alevi Cem . Estas últimas não estão em pé de igualdade com as mesquitas convencionais, mas correspondem às casas religiosas cristãs, que organizam elas próprias as suas estruturas de governo.

Islã político e islamismo

O Islã Político na Turquia é um contra-movimento ao Islã Kemalist e está historicamente associado aos nomes Mehmed Zahid Kotku e Necmettin Erbakan . Ele gerou vários partidos políticos que questionam o secularismo. T. foram banidos. No início, era mais um movimento religioso-tradicionalista que exigia uma influência mais forte do Islã na política e na sociedade. Mais recentemente, uma ala de reforma ocupou cada vez mais as questões sociais e econômicas e, assim, conseguiu conquistar grandes setores da população. O Islã Político é representado pelo atual presidente Recep Tayyip Erdoğan e seu AKP .

No entanto, ainda há uma luta de poder social entre o kemalismo e o islã político. Ele se expressa, inter alia. Em discussões simbólicas: “O debate sobre o papel do Islã na sociedade turca encontra sua expressão visível hoje em dia na discussão sobre o uso do lenço na cabeça.” Outras linhas de conflito em questões de secularismo podem ser vistas entre a liderança do exército e o governo sob o primeiro-ministro Erdoğan.

Direitos das minorias religiosas

O conflito entre o Islã estatal e o Islã político também influencia a situação das minorias religiosas na Turquia. Por temer um aumento do poder islâmico, o estado reluta em conceder direitos institucionais às comunidades religiosas não muçulmanas.

Os judeus, bem como os cristãos ortodoxos e armênios, recebem proteção das minorias sob o Tratado de Lausanne . As comunidades cristãs podem administrar suas próprias escolas. No entanto, eles não têm permissão para treinar jovens sacerdotes para cuidar e cuidar pastoral dos turcos cristãos. Além disso, os seminários cristãos que o estado turco fechou há mais de 35 anos continuam fechados.

No entanto, os cristãos ortodoxos sírios do sudeste da Anatólia ( Tur Abdin ) não se enquadram nas disposições do Tratado de Lausanne . As comunidades protestantes e católicas, constituídas quase exclusivamente por estrangeiros, não podem adquirir propriedades, foram cada vez mais expropriadas nos últimos anos e, como seitas e vários grupos islâmicos, não podem formar comunidades oficiais.

Na Turquia, pelo menos a livre escolha da religião é permitida. No entanto, os cristãos ainda são discriminados. Nas negociações de adesão à UE, este problema foi repetidamente levantado com Ancara. Mas não há solução à vista. As igrejas na Turquia não têm status legal, portanto, não podem realizar transações legais. As igrejas não têm permissão para treinar seus próprios funcionários e a propriedade é repetidamente expropriada sem compensação.

A situação desoladora de cristãos e judeus é confirmada por organizações de direitos humanos como a Anistia Internacional e a Sociedade para os Povos Ameaçados . A UE exorta a Turquia a fazer melhorias rápidas.

Em Alanya , no entanto, o estabelecimento de uma pastoral católica e protestante oficial foi recentemente permitida para atender às necessidades dos turistas. Especialmente porque os aposentados europeus se estabeleceram lá permanentemente ou pelo menos por vários meses por ano, surgiu aqui uma necessidade que não podia mais ser satisfeita com as construções legais que eram costumeiras até agora (os pastores são oficialmente funcionários da embaixada, proprietários de empresas, etc. )

No bilhete de identidade consta uma rubrica de afiliação religiosa, mas o seu registo é voluntário, livremente seleccionável e pode ser alterado a pedido do titular a qualquer momento.

Dificuldades enfrentadas pelas minorias religiosas

Crimes históricos

Genocídios contra minorias cristãs

Durante o processo de desintegração do Império Otomano na Primeira Guerra Mundial , as disputas nacionalistas levaram ao genocídio dos armênios (cristãos) , ao genocídio dos cristãos sírios e aos massacres dos gregos pônticos . Este passado estressante ainda não foi tratado na percepção pública e torna difícil para grupos étnicos e religiosos viverem juntos na Turquia (cf. o assassinato do jornalista armênio Hrant Dink em janeiro de 2007).

Pogrom da Trácia de 1934

Em 1934, houve um pogrom contra a minoria judia na Trácia.

O pogrom de Istambul

Um exemplo bem conhecido de pogroms contra minorias não muçulmanas na Turquia ocorreu em 1955. Na noite de 6 a 7 de setembro de 1955, iniciou- se o pogrom de Istambul , com o qual quase 100.000 cristãos deixaram o país e, como no passado, judeus , armênios e assírios também foram vítimas dele. Uma multidão fanática ateou fogo a 72 igrejas ortodoxas e mais de 30 escolas cristãs somente em Istambul. Ele então profanou cemitérios cristãos e devastou cerca de 3.500 casas e mais de 4.000 lojas. Também ocorreram assassinatos, estupros e graves violações dos direitos humanos. A polícia turca observou sem fazer nada.

Déficits na concessão de liberdade religiosa

Em outubro de 1997, o governador da província de Mardin proibiu os mosteiros cristãos Zafaran e Mor Gabriel de receber convidados estrangeiros e de dar aulas de religião e língua nativa. Os protestos internacionais resultaram em pelo menos a proibição de acomodação sendo levantada. Aulas de idioma em aramaico ainda são proibidas. Já em 1979, o internato do mosteiro perto de Mardin foi fechado por decreto estadual.

Para as comissões da UE e governos europeus, a situação alarmante das minorias cristãs é uma prioridade, pois passaram de 25% para entre 0,1 e 0,15% devido aos "Jovens Turcos" (1914/15) e durante a crise de Chipre ( 1955 ). da população turca foi reduzida. A Igreja Evangélica na Alemanha (EKD) assume "cerca de 150.000 cristãos de origens armênias, sírio-ortodoxas e greco-ortodoxas ", enquanto a Missio , a Missionswerk católica, dá o número de cristãos em torno de 100.000. A Society for Threatened Peoples estima que o número esteja entre os dois.

Observadores da UE e organizações de direitos humanos relataram em 1997 que houve muitos socorros para os cristãos assírios , especialmente em Tur Abdin . Refugiados e deslocados puderam retornar a algumas aldeias e dar aulas de aramaico, o que antes era impedido. No entanto, este ensino não é oficialmente reconhecido, o que também se aplica a este grupo étnico como um todo.

Em 2007, o arcebispo Samuel Aktaş, do Mosteiro de Mor Gabriel, abençoou as novas casas já habitadas na aldeia de Kafro em Tur Abdin, após um serviço religioso na ainda destruída Igreja de Santa Maria. Os 11º repatriados eram esperados no local, que estava vago desde meados da década de 1990, no final de setembro. Por motivos de segurança, houve apenas uma cerimônia de abertura interna. O Tribunal Europeu dos Direitos do Homem (Estrasburgo) reforçou os direitos de propriedade das minorias não muçulmanas na Turquia com uma decisão: a Turquia foi condenada a devolver duas propriedades sob ameaça de indemnização que a Fundação de Istambul de uma Escola Ortodoxa Grega do Patriarcado Ecuménico em dada na década de 1950 e confiscada pelo estado em 1996.

Em 2010, o presidente federal, Christian Wulff, fez uma visita oficial à Turquia (detalhes aqui ). Ele defendeu a liberdade de religião e participou de um serviço religioso. Em agosto de 2011 - antes da visita de retorno planejada do primeiro-ministro turco Erdogan - o estado da Turquia anunciou que iria devolver centenas de propriedades expropriadas a fundações não muçulmanas ou compensá-las.

Em 2016, o Tribunal Europeu dos Direitos do Homem chegou à conclusão de que o Estado turco discrimina Alevis e, em vez disso, favorece sistematicamente os sunitas. Isso diz respeito, entre outras coisas, à proteção legal de suas crenças ou ao apoio estatal a edifícios.

Violência islâmica e nacionalista

O extremismo islâmico e nacionalista leva repetidamente à violência contra os cristãos e outras minorias. Conforme enfatizado pela Amnistia Internacional, no final de 2001 não havia provas de que o estado estava a perseguir os cristãos. Mas sabe-se do obstáculo à prática livre da religião na Turquia. Nos últimos anos, o governo turco em Ancara criticou repetidamente as atividades de organizações missionárias cristãs.

Assassinatos contra Cristãos

Em 11 de março de 2006, um jovem atacou o capuchinho Hanri Leylek com uma faca em Mersin e foi preso pela polícia pouco depois. Este foi o segundo ataque a um clérigo em quatro meses em Mersin, de acordo com relatos da imprensa, cerca de 700 cristãos, incluindo cerca de 360 ​​crentes em vários ritos católicos: latinos, maronitas, católicos gregos, católicos armênios, católicos sírios e caldeus.

Em 2006, um jovem turco atirou e matou pelas costas o padre italiano Andrea Santoro enquanto orava na igreja em Trabzon . Em 19 de janeiro de 2007, o jornalista Hrant Dink, conhecido como o porta-voz mais proeminente dos armênios, foi morto a tiros por um jovem de dezesseis anos em Istambul na rua. Os policiais foram fotografados e filmados com o assassino do jornalista e uma bandeira turca. Os policiais foram suspensos e processados. Essas imagens geraram protestos na Turquia e em todo o mundo. O perpetrador, Ogün Samast , gabou-se de ter matado um infiel que ofendeu a Turquia.

Em 2006, a Sociedade Internacional de Direitos Humanos lançou um apelo internacional sob o lema “Turquia: Primeiro expulsar os Cristãos, depois para a UE?” Nele, o SIDH mais uma vez convocou o Conselho de Ministros da UE, “em vista de o desenvolvimento negativo na Turquia, claro Exigir esclarecimentos sobre os acontecimentos na Turquia e insistir consistentemente no cumprimento dos critérios de Copenhague ”. O patriarca Bartolomäus I , o chefe honorário de aproximadamente 250 milhões de cristãos ortodoxos, disse que a situação dos cristãos na Turquia está evoluindo "de mal a pior".

Em 18 de abril de 2007, os assassinatos mais cruéis de cristãos ocorreram em Malatya nos últimos anos. Três funcionários da pequena editora Christian Zirve, incluindo um alemão, tiveram a garganta cortada. Outro ficou gravemente ferido ao tentar escapar. O editor já havia sido ameaçado anteriormente.

Assassinations on Alevis

De 19 a 26 de dezembro de 1978, ocorreu o massacre de Kahramanmaraş , no qual mais de 100 pessoas morreram. Antes do “clímax” do pogrom, Alevis foram mortos por ataques a bomba e tiros por sunitas extremistas e partidários do MHP . Os imãs nas mesquitas incitavam os muçulmanos; o prefeito se recusou a usar guardas de segurança. 111 pessoas morreram no pogrom em 23 de dezembro; numerosos Alevis foram torturados e mulheres estupradas.

Em 4 de julho de 1980, “ lobos cinzentos ” cometeram um massacre contra Alevis ( Çorum pogrom ). 18 pessoas (incluindo mulheres e jovens) morreram e muitas outras ficaram feridas.

No verão de 1993, o escritor turco Aziz Nesin declarou publicamente em um festival cultural Alevi em Sivas, em homenagem ao poeta Pir Sultan Abdal, que considerava uma grande parte da população turca "covarde e estúpida" porque não tinha a coragem de defender a democracia. Isso e a tradução e publicação parcial do romance The Satanic Verses, de Salman Rushdie, levaram ao fato de que círculos sunitas especialmente conservadores se sentiram provocados. Em 2 de julho, após as orações de sexta-feira , uma multidão enfurecida se reuniu em frente ao Hotel Madımak, onde Aziz Nesin, músicos Alevi , escritores, poetas e editores estavam hospedados. Dispositivos incendiários foram lançados no hotel pela multidão protestando furiosa. Como o hotel era feito de madeira, o fogo se espalhou rapidamente. 35 pessoas queimadas até a morte; o autor Aziz Nesin, que, segundo algumas fontes, era o alvo principal do ataque, sobreviveu com ferimentos leves. Por causa da multidão furiosa do lado de fora do hotel, os residentes do hotel não puderam sair até que finalmente ficaram presos no fogo. Embora a polícia e o corpo de bombeiros tenham sido alertados no início, eles não intervieram por oito horas. O Tribunal de Segurança do Estado de Ancara concluiu que a multidão estava obstruindo o trabalho de resgate do corpo de bombeiros. Depoimentos de testemunhas e gravações de vídeo mostram como alguns policiais ajudaram a multidão e como uma unidade militar em avanço se retirou.

Em este ataque incendiário muitos alevitas famosos foram mortos como nesimi çimen , Edibe Sulari , Hasret Gültekin e Muhlis Akarsu .

Veja também

• Minorias na Turquia
• Judeus turcos
• Cristãos na Turquia
• História da Turquia

literatura

• Cemal Karakaş: Turquia. Islão e laicidade entre chefes de Estado, interesses políticos e sociais , HSFK -Relatório n.º 1/2007 .PDF .
• Hüseyin Özcan; Cüneyd Dinc: Kemalismo como um conceito de estado secular , em: Ataturk Üniversitesi Erzincan Hukuk Fakanschesi Dergisi, Vol. IX, No. 3-4, abril de 2005, pp. 201-233.
• Bassam Tibi: Partida no Bósforo. Turquia entre a Europa e o Islamismo , Munique / Zurique, 1998.
• Heidi Wedel: O caminho turco entre o secularismo e o Islã. Sobre o desenvolvimento da compreensão do secularismo na República Turca (estudos e trabalho do Centro de Estudos Turcos 6), Opladen 1991.

Evidência individual