Pessoas primitivas

Os primeiros contatos com povos tribais apátridas levaram à designação de pessoas naturais ("Austrália: os primeiros cem anos", A. Garran, 1886)

Grupos étnicos isolados (foto aérea do Brasil) são frequentemente referidos como "povos primitivos" na mídia. Em etnologia, essa designação é geralmente evitada como enganosa e depreciativa.

Coletivamente denominados povos primitivos são grupos étnicos de orientação tradicional do presente e todas as associações de vida histórica referidas ao exterior ou à data da civilização industrializada viveram ou viveram. A definição mais detalhada e o uso da designação dependem do respectivo contexto:

1. A etnologia atual se distanciou do termo técnico original porque agora é vista como desatualizada , inconsistente ou pejorativa ( pejorativa ). No final do século 19, o termo era distinguir os supostamente superiores, Europeu "nações civilizadas" de " primitivos " povos usados (ver também: eurocentrismo ) . No século 20, alguns autores tentaram estabelecer os povos indígenas sem conotações pejorativas como um termo coletivo para caçadores e coletores tradicionalmente orientados para a subsistência , agricultores e nômades . A associação anterior com "povos sem cultura" nunca foi completamente superada.
2. Como um termo genérico convencional para “grupos não industrializados de pessoas em regiões selvagens remotas com estratégias de abastecimento relacionadas à natureza ”, o termo continua a ser usado fora da ciência etnológica. Este componente determinante ecológico-econômico desempenha um papel decisivo na maioria dos usos atuais (ver: "Pessoas naturais" como um nome popular ) .

Os povos primitivos eram originalmente um termo culturalmente crítico do Iluminismo europeu. A palavra criação é atribuída a Herder ; lexicamente, ela foi documentada pela primeira vez em 1777. As idéias básicas para isso vêm de Rousseau e outros líderes do pensamento do Iluminismo. A civilização do século 18 foi, assim, contrariada com uma contra-imagem de seres humanos em seu estado natural original .

A palavra "Naturvolk" ocorre na área de língua alemã, na área de língua holandesa e escandinava (Natuurvolk, Naturfolk), bem como na forma de Naturmenschen ( Naturels ) na língua francesa. Originalmente, não havia equivalente em inglês.

Nos países de língua inglesa, o termo existe na ecologia e na antropologia desde 1976 "pessoas do ecossistema" ( ecossistema-pessoas ) , que se refere a todos os grupos étnicos que vivem de forma tradicional de subsistência limitada pelos recursos de um ou menos ecossistemas adjacentes. Esta definição inclui os chamados convencionalmente de “povos primitivos” . Falta apenas a vaga restrição a áreas remotas de natureza selvagem. O Conselho Consultivo Alemão sobre Mudança Global definiu o "assim chamado. Os povos primitivos “são iguais aos povos do ecossistema. No entanto, o novo termo ainda não se estabeleceu na literatura alemã.

A dois termos etnia ou povos indígenas (francês Peuples autochtones ) são usados como substitutos populares para as controversa prazo pessoas naturais . No entanto, esses termos não são adequados para uma designação diferenciada com referência ao modo de vida das pessoas , pois são muito gerais e, portanto, enganosos ou mesmo errados. Além disso, foram desenvolvidos vários nomes alternativos para grupos não industriais , que são usados ​​dependendo do contexto específico do assunto (etnologia, sociologia, política, direitos humanos, ecologia).

O termo "povo primitivo" no contexto etnológico

O título deste desenho a carvão / tinta de Jacques Arago do início do século XIX contém a designação "les Naturels" (pessoa natural), a contrapartida francesa da expressão "povos primitivos"

Os reconhecidos “povos e comunidades tradicionais” do Brasil (que muitas vezes são incorretamente chamados de “povos primitivos”) também incluem descendentes de escravos africanos

No início, os “povos primitivos” eram o objeto de pesquisa da etnologia, mas os etnólogos contemporâneos se distanciaram amplamente desse termo.

O par central de conceitos opostos no pensamento categórico ( dicotomia ) Natureza ↔ cultura estabelece o contraste Naturvolk ↔ pessoas civilizadas próximas aos bem equivocados conceitos transmitidos : Não há povos incivilizados ainda mais ou menos por povos dependentes da natureza. A obra de Alonso de Ercilla y Zúñiga, La Araucana (“A Mulher Araucana ”), já Herder e Voltaire , fazia frente à ideia de um homem natural solipsista, bruto e predatório inferior até mesmo a Kant e Hegel : mesmo no estado de natureza o homem tem linguagem, daí razão, educação e tradição. O título da obra Die Kultur der Kulturlosen de Karl Weule (1910) alude a esta contradição óbvia .

A trajetória do par conceitual natureza / cultura coincide com o processamento da experiência da diferença e do estrangeiro por meio do desenvolvimento da etnologia e da psicologia étnica na Alemanha, representada pelo filósofo Franz Theodor Waitz e pelo geógrafo Moritz Ludwig Frankenheim . Frankenheim distingue três diferentes estágios de desenvolvimento dos povos rumo à humanidade, desde a pura autopreservação dos povos indígenas, passando pelo desenvolvimento da luta espiritual entre os povos civilizados, até uma classe de pessoas que estão apenas começando a desenvolver e desenvolver uma ideia de A unidade da raça humana. Waitz chega ao seu tipo de homem natural por meio da abstração da cultura e da formação de analogias com uma criança egoísta "sem educação". Com base neste estado de coisas, existem diferentes níveis de educação sem fronteiras fixas entre eles.

Abordagens evolucionistas mais recentes também viram culturas menos desenvolvidas em povos primitivos. Viu-se a dependência dos povos indígenas dos recursos regionais e a menor dependência regional das sociedades industriais modernas. No entanto, se considerarmos novas formas de dependência da natureza, como desastres ambientais (mudanças climáticas, buraco de ozônio, acidificação dos oceanos), esse critério de maior desenvolvimento parece questionável. A dependência da natureza não é, portanto, um bom critério para um maior desenvolvimento e não pode distinguir com precisão os povos indígenas das sociedades industriais.

O avanço decisivo veio em 1871 com a publicação Culturas primitivas de Edward Tylor , que chama a atenção para o fato de que os povos civilizados se opõem a uma pluralidade de culturas dos chamados povos indígenas, que sem exceção possuem instituições integradoras culturais.

Cada uma das repetidas tentativas de salvar o termo foi criticada ao longo do tempo como discriminatória ou enganosa.

O termo análogo “Les Naturels” (O “Naturmen” ) é visto como problemático na França. Para "Naturvolk" e "Les Naturels", há uma variedade de termos no mundo anglófono, alguns com nomes semelhantes, como "Nativos" , "Primeiras Nações" , "Povos Tribais" ou " Aborígenes " (povos nativos). Recentemente, o termo “povo do ecossistema” foi introduzido nos Estados Unidos , o que corresponde aproximadamente ao significado convencional do termo povo primitivo .

Povos primitivos ou povos indígenas?

Hoje, na etnologia e em outras disciplinas, no movimento ambientalista ou nos direitos humanos , o termo geral "povos indígenas" é frequentemente usado pela falta de uma alternativa concisa, mesmo para grupos populacionais tradicionais cujo modo de vida está intimamente ligado ao seu ambiente natural. . No entanto, isso também é incorreto, pois “indígena” é uma categoria política definida pelo direito internacional que não permite tirar conclusões sobre o modo de vida mencionado. Um grande número de povos indígenas agora tem um estilo de vida ocidental . Além disso, o termo “indígena” às vezes é até incorreto neste contexto, por exemplo, para os quilombolas brasileiros - descendentes de escravos africanos que, pela definição atual, não deveriam ser considerados indígenas.

História do conceito

Povo primitivo na época do Iluminismo

Extrato do "documento mais antigo da raça humana" de Herder

O termo pessoas naturais vem da Idade do Iluminismo e é encontrado pela primeira vez em 1777 no dicionário de Johann Christoph Adelung . Segundo duas fontes bem conhecidas, a palavra criação é comumente atribuída a Johann Gottfried Herder , que a usou apenas uma vez em 1774 na frase "Também todos os povos primitivos chamamos de selvagens [...]". Ele usou o termo sinônimo homem natural em três lugares. Uma vez que o termo é extremamente mal representado na literatura alemã do período do Iluminismo, de acordo com Hans Plischke , uma aquisição do francês também poderia ser concebível: após os les naturels de Jean-Jacques Rousseau .

Originalmente, o termo pessoas naturais deveria criar um substituto neutro para palavras com conotações negativas, como bárbaros , pagãos ou selvagens :

O pano de fundo para a formação desse conceito foi a crítica à civilização do século XVIII, que encontrou nos povos primitivos uma contra-imagem ideal para o presente: A vida de nossos ancestrais ainda era livre de artificialidade e desigualdade social, não conhecia propriedade nem determinação trabalhar. Esta contra-imagem criticou, por um lado, a decadência contemporânea percebida e, por outro lado, a visão negativa do estado natural dos teóricos do direito natural Hobbes e Pufendorf . De acordo com Hobbes, o estado inicial da humanidade foi uma vida miserável, odiosa e desolada que teve que ser abandonada o mais rápido possível a fim de encontrar uma vida burguesa regular; para Pufendorf, uma paz confiável além do círculo de parentes próximos não era garantida no estado natural. Para Rousseau, por outro lado, o homem burguês era o homem depravado (cada vez mais depravado) que vivia contra a natureza. Enquanto o “selvagem” apenas respira “paz e liberdade”, o cidadão está “sempre ativo, suando, correndo incessantemente para garantir ocupações ainda mais árduas; ele trabalha até a morte ... "

Por muito tempo, os pesquisadores tentaram provar um subdesenvolvimento dos chamados "povos sem escrita" com base nas características do corpo ( Gustaf Retzius com um dispositivo de medição de crânio ao lado de um Sámi . Aprox. 1870 - 1890)

Os termos “povo nativo” e “estado natural” expressam uma insatisfação com o estado civilizado e um sentimento de que a humanidade já viu dias melhores. E "essa atitude", escreve Rousseau, "seria um elogio aos seus ancestrais, uma crítica aos seus contemporâneos". Ao fazer isso, com base em sua compreensão da historicidade do homem, ele reflete sobre a questão de para qual mundo ele foi realmente criado. O que hoje tomamos como certo foi tentado pela primeira vez naquela época: a resposta à pergunta sobre o início da humanidade não é buscada nos mitos ou na Bíblia, mas na evolução histórica de nossos ancestrais desde a infância como caçadores ou no campo caçadores.

No século 18, os Caribs , um povo indígena muito difundido, eram geralmente considerados um exemplo da vida dos povos indígenas em seu estado natural .

As ideias do Iluminismo desencadearam uma reavaliação dos povos indígenas. Até então, seu julgamento e a forma como eram tratados eram determinados pelo colonialismo e pelo proselitismo . Rousseau não é etnólogo, seus escritos estão cheios de preconceitos e atitudes arrogantes. No entanto, seu projeto foi uma tentativa historicamente significativa de chegar a uma avaliação mais apreciativa de nossos ancestrais. Um novo interesse de pesquisa nesses povos surgiu, o terreno para a seguinte etnologia foi preparado. Claude Lévi-Strauss poderia, portanto, dizer de Rousseau: "Ele é o pai de todos nós."

Etnologia e teorias evolucionistas

Com as obras “Völkerkunde” (1852) de Moritz Ludwig Frankenheim e “Anthropologie der Naturvölker” (1859-1872) de Theodor Waitz , a designação foi introduzida como um termo técnico geralmente reconhecido na etnologia alemã. Enquanto Frankenheim - à frente de seu tempo - enfatizava a dependência da natureza, Waitz fazia da alegada falta de cultura uma característica essencial. No entanto, ele também incluiu as chamadas “altas culturas”, como os astecas, maias e incas. Mesmo assim, ficou claro como essa designação é enganosa.

No decorrer do século 19, sob a influência do darwinismo social e do imperialismo , esse significado mudou para uma compreensão que é vista como depreciativa na etnologia moderna . "Povos primitivos" tornou-se o conceito da teoria racial e os biólogos humanos tentaram provar empiricamente o alegado nível evolutivo inferior de desenvolvimento usando características físicas . Ainda em 1908, o Konversationslexikon de Meyer disse:

“Em contraste com os povos civilizados, os povos indígenas são a camada mais profunda e primitiva da humanidade. Uma distinção nítida entre os dois estratos não é possível, uma vez que os povos civilizados são compostos por indivíduos dotados muito diferentes [...]. As diferenças físicas dificilmente são levadas em consideração, mas as diferenças intelectuais são ainda mais importantes. A inclinação para o trabalho e principalmente para o progresso é geralmente herdada nos membros dos povos civilizados como uma espécie de disposição cerebral que está ausente nos povos indígenas que avançam lentamente ou não progridem e que estão satisfeitos com sua condição ”.

No entanto, já no século 19, havia repetidamente vozes que questionavam essa posição. O geógrafo Friedrich Ratzel escreveu em 1885: "Os povos primitivos são povos pouco cultivados, e os povos de qualquer raça, de qualquer grau de dotação natural, não podem ter avançado para a cultura ou declinar na cultura." No Brockhaus Lexikon de 1932, a recomendação era preferir a designação “povos sem escrita”.

Adaptação à natureza

Desde meados do século 20, mais tentativas foram feitas para relacionar o termo ao modo natural de vida das comunidades locais. (Os San tradicionais de Botsuana só precisam de materiais de seu ambiente direto para viver)

Após a Segunda Guerra Mundial , havia sinais de uma mudança para uma interpretação geralmente mais positiva, por exemplo, em 1947 o léxico suíço já falava em "adaptação à natureza" e não mais em "dependência".

A formulação neste sentido, que o sociólogo alemão Wilhelm Emil Mühlmann criou em 1964, tem uma nota depreciativa: "Povos primitivos" podem ser retidos como um termo geral convencionalizado se entendermos por ele um modo de vida, um tipo ecológico de povo, cujos meios técnico-civilizacionais são tão fracos que obrigam a uma adaptação ainda altamente passiva às condições ambientais naturais dadas. "

Para o quinto volume do Westermann-Lexikon der Geographie , publicado em 1968 , Waldemar Stöhr escreveu uma discussão detalhada sobre o termo povo primitivo . Ele já fala de um “termo auxiliar” que deve ser evitado se possível: “O termo pessoas naturais não é apenas vago e indistinto, mas também impreciso e contraditório, no entanto é retido para melhor ou para pior porque assim foi usado até agora falhou em encontrar um melhor. [...] Raramente você o encontra sem estar entre aspas ou restringido com um "assim chamado". "

Até a década de 1980, o termo era usado na etnologia no sentido de "povos (em sua maioria não europeus) com formas políticas e econômicas simples de organização, além de tecnologia não industrial". As designações ou concretizações do termo povo primitivo usado com o mesmo significado no século 20, que também são amplamente evitadas pelos cientistas de hoje, foram culturas primitivas, arcaicas, não escritas , bem como povos sem história .

O termo não pode mais ser encontrado no dicionário de bolso de etnologia de 1982.

Em 1984, o etnólogo alemão Klaus E. Müller tentou definir o termo de forma neutra: “'Povos primitivos' (ou 'povos primitivos' e expressões semelhantes) [... são] grupos que [...] no momento de suas pesquisas em influências por parte das civilizações industriais modernas ainda não foram afetadas [...]. ”Müller claramente colocou a ênfase no modo de vida“ diretamente na e com a natureza ”, bem como no modo de subsistência das pessoas. Nesse sentido, ele equipara “sociedades primitivas” a caçadores , caçadores , fazendeiros e pastores nômades . Essa ideia coincide com o uso popular , mas inicialmente não encontrou consenso na ciência.

O Novo Dicionário de Etnologia em 1999 confirmou a tarefa definitiva de designação em etnologia:

Hoje, na Alemanha, o termo “cultura indígena” é frequentemente usado, o que deixa clara a tensão entre a adaptação máxima à natureza e a cultura material altamente desenvolvida ou forma econômica especializada.

"Pessoas naturais" como um nome popular

A associação “Salve os povos primitivos” imortalizou a polêmica designação em seu nome. A tradução em inglês no logotipo é Amigos dos Povos Próximos à Natureza (FPCN)

Os Hadza da Tanzânia são caçadores e coletores tradicionais

Nenets do norte da Sibéria, pastores de renas tradicionais

Casal Bru do Laos fazendo agricultura tradicional

A organização de direitos humanos “ Salve os Povos Indígenas ” optou deliberadamente pelo termo, que é polêmico no meio especializado, pois se preocupa principalmente com o reconhecimento de um termo popular pelo grande público, semelhante a alguns livros de ciência populares.

Em casos raros, os termos “povos primitivos ” ou “povos primitivos” ainda são utilizados como construto auxiliar na etnologia, colocados entre aspas ou marcados como enganosos pelo adjetivo “ditos”.

No sentido convencional, “povo nativo” é um termo genérico para grupos não industrializados em regiões selvagens remotas com estratégias de subsistência relacionadas à natureza . Ele está na mídia de massa e na literatura científica popular usada hoje (no caso de "povos primitivos hoje" (Bechtermünz, 2000), o título era o original "Povos tradicionais hoje" (Harper Collins, 1994) deliberadamente aparentemente para o mercado alemão traduzido incorretamente).

As interpretações atuais seguem a sugestão do etnólogo Klaus E. Müller (ver: Müller, História Conceitual ) com sua relação clara com a ecologia (“áreas naturais pouco influenciadas”) e a economia (“subsistência relacionada à natureza” ) . No que diz respeito ao problema conceitual de natureza / cultura, muitas vezes são feitas tentativas para evitar a associação de déficits culturais, enfatizando afirmações positivas, como sugerido pelo etnólogo Karl-Heinz Kohl .

Mais claramente formulados neste contexto são os verbetes da última edição da Enciclopédia Brockhaus de 2006 e do Léxico de Bolso Brockhaus de 2010: "Comunidades culturais menores, principalmente fora da Europa, que, ao contrário dos membros de sociedades industriais, estão em contato direto com seu ambiente natural, use-os sistematicamente e i. d. Manuseie com cuidado. De acordo com as regras reconhecidas na natureza, o comportamento humano recebe significado e estrutura aqui. ”Observe a conexão entre“ povos primitivos ”e“ comunidades culturais ”: A disputa filosófica sobre o contraste supostamente irreconciliável entre“ natureza ↔ cultura ”não é abordada aqui. Seguindo essa definição, Brockhaus criticou imediatamente o nome que escolheu, uma vez que "dificilmente é possível uma distinção nítida entre povos indígenas e outras formações étnicas".

A distribuição dos chamados povos é muito diferente dependendo da fonte e às vezes parece arbitrária. Se forem feitas declarações sobre seu número, as estimativas estão entre 70 e 5.000 pessoas. Esta enorme gama mostra que até agora não foi possível dar à expressão “povo primitivo” um significado claramente definível.

A inconsistência do uso popular é evidenciada pelas diferentes formulações em outras obras de referência: No dicionário online Wissen.de em “Naturvolk” você pode encontrar : “pessoas (obsoletas) que habitam uma paisagem natural intocada pela civilização técnica.”. No mesmo léxico, sob “povos primitivos” (no plural) está também: “[...] Vê-se a descrição do termo como povos que hoje vivem em áreas periféricas ou de retiro e têm uma relação próxima com seu ambiente natural. como mais neutro. [...] ”No Duden-online , entretanto, um termo correto é sugerido e até mesmo uma definição desatualizada, pejorativa-discriminatória:“ Substantivo, neutro - povo, tribo que vive (à parte da civilização) em um nível primitivo de cultura. ”No Meyers Lexicon online estava em 2009:“ Povos primitivos, grupos culturais menores, principalmente fora da Europa, que, como membros de sociedades industriais, estão em contato direto com seu ambiente natural e geralmente os tratam com cuidado. [...] "

A explicação é muito detalhada no "Lexicon of Biology" de Spektrum.de, onde o termo pode ser encontrado como sinônimo da palavra-chave "Culturas tradicionais":

“Povos primitivos” ainda é usado nos livros escolares como uma expressão aparentemente fácil de entender. Os autores tentam curar o problema conceitual enfatizando positivamente o conhecimento e as habilidades das chamadas pessoas.

Povos primitivos como povos do ecossistema vs. povos da biosfera

A introdução de novas tecnologias e a rede com a moderna economia de mercado baseada em dinheiro transformam "pessoas do ecossistema" ao longo do tempo em "pessoas da biosfera"

O biólogo americano Raymond Dasmann cunhou o termo “pessoas do ecossistema” em 1976, por ocasião de um intercâmbio interdisciplinar entre ecologistas e antropólogos. Ele descobriu que existem algumas características comuns essenciais para diferentes modos de vida tradicionais, como os de caçadores, pastores nômades ou horticultores tradicionais e agricultores do campo:

• As pessoas do ecossistema usam apenas os recursos de um ou alguns ecossistemas vizinhos
• eles são usados ​​extensivamente, conservando energia e recursos ( suficientes ) e, portanto, sustentáveis
• O impacto no meio ambiente permaneceu sem consequências negativas para a vida das pessoas por muitos séculos
• existem várias práticas “religiosas naturais” e sociais para manter este frágil equilíbrio.

Em contraste com as pessoas do ecossistema, Dasmann cunhou o termo "pessoas da biosfera" . Estas são as sociedades e culturas comumente chamadas de civilizações e que tiveram uma relação completamente diferente com seu meio ambiente desde o surgimento das primeiras culturas avançadas :

• os recursos e ecossistemas imediatamente disponíveis foram superexplorados a ponto de degenerar sua eficiência
• em seguida, foi (por necessidade) expandido para incluir ecossistemas vizinhos - e assim por diante.

As pessoas do ecossistema dependem de condições ambientais intactas e sentem interrupções no equilíbrio natural imediatamente. Em contraste, Dasmann assume que as pessoas da biosfera não percebem diretamente os danos ambientais em biótopos distantes e geralmente compensam a redução na produtividade de ecossistemas individuais de outras maneiras. De acordo com Dasmann, eles têm "o potencial de fazer de toda a Terra um paraíso ou de destruí-lo".

Sem animais selvagens, sem floresta primitiva: a mudança para as pessoas da biosfera é baseada, não menos, no esquecimento coletivo

As pessoas da biosfera sofrem de uma memória comunicativa fraca : os europeus centrais consideram as florestas sem lobos, ursos e auroques tão normais quanto os residentes do Sahel consideram o avanço do Saara tão normal. Da mesma forma, o conhecimento tradicional das pessoas do ecossistema é perdido. Em vez disso, a comunidade global tenta combater os problemas ambientais com a ajuda de novas tecnologias que, apesar de sua base científica, estão, em última instância, sujeitas ao princípio de “ tentativa e erro ” - assim como os processos de adaptação seculares das estratégias tradicionais de sobrevivência .

Os autores do Conselho Consultivo Científico do Governo Federal sobre Mudança Global - que têm um alto nível de poder de discussão científica na Alemanha - adotaram a terminologia de Raymond Dasmann em seu relatório principal em 1999: Enquanto o "povo da biosfera" teria causado uma relação perturbada com a natureza e a crise da biosfera, um entrelaçamento harmonioso é atestado para os "povos do ecossistema". Na seção “Sociedades Tradicionais” as “chamadas Povos primitivos ”igualados aos povos do ecossistema.

Discussão, crítica e benefício

Depois de colonizar a Nova Zelândia no final do século 13, os Māori exterminaram o gigante ratite Moa em apenas algumas décadas . (Cena de caça reconstruída para uma exposição 1906-1907)

O argumento contra a categorização de Dasmann é que os paleontólogos e arqueólogos atribuem a extinção de muitos animais às influências humanas em tempos pré-históricos (ver também a hipótese do exagero ) . Isso está bem documentado, pelo menos para ecossistemas isolados como ilhas. Dasmann explicou que os imigrantes em ecossistemas desconhecidos primeiro têm que ganhar experiência com as novas condições antes que um equilíbrio sustentável possa ser estabelecido.

É óbvio que a divisão da humanidade em apenas duas categorias é muito simplificada e tão inadmissível quanto uma demarcação estrita entre “pessoas naturais” e “pessoas cultas”. Raymond Dasmann enfatizou que a maioria das pessoas pode ser encontrada em algum lugar neste espectro e não nos dois pólos.

O antropólogo britânico Kay Milton vê a utilidade do modelo, no entanto, no esclarecimento do processo histórico e ainda em curso de expansão dos modos de vida ocidentais em todos os cantos da terra. A mudança de um ecossistema para uma pessoa da biosfera costumava ser principalmente relutante e violenta, hoje é cada vez mais voluntária. O ideal de um “homem natural” responsável, pelo menos em alguns casos, contribuiu para o desenvolvimento de métodos de produção e fluxos de bens sustentáveis ​​e locais, e a promoção da agricultura de subsistência tradicional mantém ou fortalece o senso de responsabilidade das pessoas por seu ambiente imediato. Os etnólogos discutem se a "sabedoria ecológica dos povos primitivos" , que vivem de maneira tradicional diretamente de seu ambiente imediato, é realidade ou ficção. Milton considera os debates ideológicos sobre isso contraproducentes, pois, no estado atual da humanidade, é importante esclarecer a questão cientificamente: qualquer que seja o resultado, será importante para decisões futuras.

Modelo indiano

Os cientistas indianos Gadgil e Guha contam mais da metade de todos os índios entre os povos do ecossistema

As ideias sobre a natureza e o meio ambiente que a política de desenvolvimento e a economia criam muitas vezes não são correspondidas pelas pessoas afetadas. Sem o conhecimento do modo de vida, o conhecimento tradicional de como lidar com os recursos naturais e as visões de mundo dos afetados, entretanto, todos os conceitos de desenvolvimento carecem de uma base elementar. Nesse contexto, o ecologista Madhav Gadgil e o historiador Ramachandra Guha adotaram a categoria de Dasmann de pessoas do ecossistema em 2004 para seu livro “Ecologia e Equidade: O Uso e Abuso da Natureza na Índia Contemporânea” Índia). Além disso, eles criaram as duas categorias "Refugiados ecológicos" (Refugiados ecológicos) e "Onívoros" (onívoros, melhores recicladores de tudo ).

• De acordo com essa definição, mais da metade de todos os índios pertencem às pessoas do ecossistema : não são apenas os indígenas Adivasi , mas toda a população rural pobre . Você tem muito pouco dinheiro e depende totalmente do clima e de sua capacidade de satisfazer todas as necessidades básicas com suas próprias mãos.
• Refugiados ecológicos são aquelas pessoas que, devido à sobreexploração e destruição do seu ambiente imediato, são obrigadas a procurar outra base de subsistência : como trabalhadores agrícolas dependentes, vendedores ambulantes ou empregadas domésticas. Guha e Gadgil somam cerca de um terço da população indiana.
• Em última análise, todos os exploradores denotam o sexto restante de todos os índios, os beneficiários do desenvolvimento econômico, como ricos proprietários de terras, empresários, acadêmicos e políticos. Eles representam o povo da biosfera do modelo Dasmanns.

O atual desenvolvimento na Índia leva a uma redução cada vez maior de recursos a favor dos recicladores e em detrimento das pessoas do ecossistema, que estão se tornando cada vez mais refugiados ecológicos que, além disso, não têm como influenciar ativamente o desenvolvimento. Estes permanecem dependentes da família alargada para os seus cuidados, o que conduz a um maior crescimento populacional. Os ecossistemas vitais estão danificados; tanto através da introdução de novas tecnologias e produtos de consumo para o benefício dos recicladores - sem a proteção ambiental necessária ou padrões de segurança - quanto através do sobrepastoreio e uso excessivo de áreas agrícolas cada vez menores.

"Povos primitivos", sustentabilidade e função de modelo

Uma comparação da eficiência dos recursos da alta tecnologia moderna com o uso direto da natureza coloca em questão a tentativa de substituir o termo "povos primitivos" por "povos de pouco controle natural" (helicóptero e turfa tradicional na Lapônia)

Por um lado, a confiança direta e cotidiana em um ambiente intacto e o conhecimento estabelecido das relações ecológicas sugerem um vínculo íntimo (ctônico) com a terra. Por outro lado, no entanto, vários exemplos mostram que os grupos étnicos ctônicos também são fortemente atraídos por realizações modernas. As pessoas sempre foram fascinadas por técnicas e comportamentos novos e obviamente eficazes - mesmo que os padrões morais sociais prevalecentes realmente exijam a preservação do modo de vida tradicional. O psicólogo Arnold Groh assume que um sentimento inevitável de inferioridade das culturas indígenas em contato com a sociedade industrial moderna praticamente dificilmente permite qualquer outro desenvolvimento além da adoção de formas modernas de viver e pensar "O comportamento e os padrões de consumo europeus estão se estabelecendo na África, na Ásia, Oceania - mas não o contrário. ”Ao lado do colonialismo, do trabalho missionário e da globalização, o fascínio pelas vantagens das inovações técnicas é uma das forças que impulsionam a dissolução dos modos de vida tradicionais.

A etnóloga Martina Grimmig escreve: “Mesmo um olhar superficial na literatura relevante revela o quanto a ideia se estabeleceu nos círculos da política ambiental e de desenvolvimento internacional de que as práticas tradicionais de uso e as formas de conhecimento dos povos indígenas dão uma contribuição útil para o manejo sustentável de zonas ecologicamente problemáticas pode. [...] Alguns personagens narrativos e imagens dos povos indígenas aparecem nos debates sobre a destruição das florestas tropicais com notável regularidade: a imagem dos Yanomami sofredores, por exemplo, que trava uma luta silenciosa pela sobrevivência contra doenças e nefastos escavadores de ouro; ou o topos do sábio ecologista da floresta amazônica, com quem grupos ambientais, cientistas e empresários se empenham em negociar 'parcerias' translocais e transnacionais para a proteção da floresta e sua diversidade biológica; [...] "

Desde o último terço do século 20, a ideia do homem natural experimentou um renascimento em relação às questões ambientais: as comunidades indígenas - aqui também chamadas de "povos primitivos" - são métodos econômicos tradicionalmente sustentáveis ou conhecimento ecológico extenso (em parte atribuída a uma moralidade ética especial) e uma função de modelo de papel correspondente é considerada.

O antropólogo britânico Tim Ingold questiona a diferença entre natureza e cultura. As sociedades de caça e coleta também não são "naturais", mas pode-se dizer que "habitam" seus arredores em interação com pessoas e agentes não humanos. Nessas comunicações e conexões, “o mundo real não é mais a 'natureza' [nota: como um objeto], mas se revela a nós como um ambiente para as pessoas”. Ingold desenvolve uma função de modelo de acesso ao mundo das sociedades de caçadores-coletores: ele sugere "inverter a hierarquia e seguir a orientação dos caçadores-coletores [...]" Ele afirma ainda que sua maneira de compreender o mundo, "que esta ontologia habitante nos dá uma abordagem melhor para compreender a existência humana do que sua alternativa, a ontologia ocidental." É melhor ver o mundo não como uma questão de construção - mas como uma interação ativa; não como uma questão de construção - mas de habitação; não como uma visão do mundo como um objeto - mas como uma visão de interação no mundo.

O modelo de papel principalmente moral postulado por Rousseau dos povos primitivos pré-históricos é continuado nas abordagens de Dasmann, Milton, Goldsmith e Ingold em uma orientação ecológica e filosófica. Tem menos relação com as ações concretas das comunidades locais de hoje, mas sim com o papel ancestral que o meio ambiente desempenhava para essas pessoas antes de entrarem em contato com a civilização.

Estereótipos e clichês

Imagens românticas usam o clichê da vida paradisíaca dos chamados "povos primitivos" ("Um dia esfumaçado no açucareiro", Edward Curtis , 1923)

Hoje, o termo popular às vezes é rejeitado como um estereótipo idealizador , especialmente quando usado por várias organizações não governamentais . Ele vê isso como uma equação com a imagem romantizada do " nobre selvagem ", uma ideia que remonta ao Iluminismo , que especialmente com Jean-Jacques Rousseau está associada (ver também estado natural após Rousseau ) . Conseqüentemente, o homem deve ser bom e imaculado desde o nascimento. Se ele crescer como membro de um "povo natural", essa condição permanece, enquanto a influência da civilização supostamente destrói a alegada "moralidade primordial" e a vida harmoniosa. A crítica é dirigida principalmente contra a criação de tais projeções românticas , que - muitas vezes incentivadas por fotos apropriadas - podem levar à formação de estereótipos e clichês .

Delimitação e discussão atual dos termos

Mesmo os extremamente poucos nômades do Tibete influenciaram a aparência da paisagem por muitos séculos. Se as estepes nômades já deveriam, portanto, ser chamadas de paisagem cultural é, entretanto, uma questão de disputa.

Períodos de pousio encurtados e áreas mais densamente povoadas tornam o corte e queimadas tradicionais, antes ecologicamente corretos, um desastre ecológico

O aquecimento global ameaça os meios de subsistência de muitos grupos de pessoas que antes viviam do uso direto e tradicional dos recursos naturais. O declínio do gelo polar teve um impacto negativo significativo na caça esquimó .

Na realidade, há principalmente transições fluidas e complexas entre as sociedades , de modo que qualquer classificação é problemática. Como o uso popular do termo “povos indígenas” mostrou, é particularmente difícil distinguir entre características culturais; especialmente em uma época que é caracterizada por uma concentração crescente de interdependências sociais globais e uma enorme mudança na cultura. Nesse contexto, verifica-se o componente vocacional “ -volk ”, que não capta corretamente pequenos grupos populacionais , que hoje são simplesmente denominados povos indígenas inteiros .

A discussão atual sobre o conceito popular de povo primitivo remete, não raro, a outras questões filosóficas que se relacionam com as associações típicas do pensamento europeu para as duas categorias de "natureza e cultura" . Neste contexto, os representantes da culturalismo objeto para o conceito de “ paisagem natural ”: Desde os seres humanos como “seres culturais” sempre forma mais ou menos o meio ambiente, não haveria nenhum grupo étnico que não influenciou a natureza de qualquer forma. Nesse aspecto, todos os habitats da Terra são basicamente paisagens culturais . Nessa lógica, não pode haver paisagens naturais nem povos indígenas . Nesse contexto, o etnólogo Thomas Bargatzky argumenta contra a noção de “povos primitivos protetores da natureza”. Ele afirma que é justamente a falta de distância da natureza que impede as pessoas de refletir conscientemente sobre a influência do ser humano em seu meio ambiente . Nesse sentido, "o que aqui pode parecer preservação da natureza [...] seria uma consequência não intencional de certas ações com uma intenção diferente."

O fato de as condições de vida e comportamentos quase naturais serem extremamente raros hoje em dia reforça os críticos, que enfatizam que não existe uma “ecomoralidade universal” de grupos vivendo próximos à natureza que seriam preservados como “conhecimento secreto esotérico” pelos assim. chamados de “povos primitivos”. Por exemplo, fazer um aumento drástico na população, uma economia previamente ajustada a um desastre ecológico ou o desejo por bens de consumo requer uma superprodução , que por sua vez requer uma área maior, etc. No entanto, a destruição ambiental global e o aquecimento global ameaçam a subsistência de muitos grupos de pessoas que ainda vivem um uso direto e tradicionalmente adaptado dos recursos naturais.

A delimitação dos chamados “povos primitivos” às vezes também é feita utilizando a tecnologia supostamente primitiva. No entanto, essa noção está errada: as matérias-primas e a energia vêm de recursos renováveis, muitos dos quais estão imediatamente disponíveis e seu uso requer apenas uma quantidade mínima de energia. Dessa forma, as culturas “pré-industriais” foram predominantemente autossuficientes por décadas . As tecnologias modernas, por outro lado, quase sempre requerem uma infraestrutura de uso intensivo de energia. A cooperação para o desenvolvimento , que tenta integrar as comunidades locais por meio da introdução de novos métodos de produção nas estruturas da economia de mercado, torna sua produção mais segura e eficiente, mas, por outro lado, inevitavelmente reduz sua independência econômica.

Independentemente da questão de saber se existem culturas com uma consciência ecológica tradicional, os grupos étnicos da agricultura de subsistência (principalmente tradicionais ou indígenas) são reconhecidos pela comunidade internacional de estados e organizações não governamentais por causa de seus métodos de produção ambientalmente corretos.

Para evitar o termo "povos primitivos", vários novos termos foram criados e definidos. Eles são todos adaptados ao respectivo objeto e, portanto, diferem mais ou menos uns dos outros.

Termos alternativos

Ilustração de alguns termos para sociedades não industrializadas em relação a seis critérios diferentes: O foco está em cada caso em diferentes segmentos

A seguir estão alguns termos específicos para sociedades não industrializadas sem referência aos termos da categoria problemática "natureza" ou " pessoas " que são usados ​​hoje nos campos científicos da antropologia , etnologia , sociologia , economia ou ecologia e por organizações de direitos humanos :

• “Comunidades indígenas e locais com formas econômicas tradicionais”

Nome na Convenção das Nações Unidas sobre Diversidade Biológica ( UNCED ). Descreve grupos de pessoas cujos modos de vida tradicionais são considerados ecologicamente corretos e benéficos para a biodiversidade . Podem ser grupos indígenas, mas também “comunidades locais” não indígenas que têm um modo de vida orientado para a subsistência. Os últimos são z. B. os quilombolas no Brasil: descendentes de ex-escravos africanos. A seguinte designação é quase idêntica:

• "Povos e comunidades tradicionais"

Com base em um decreto do governo do Brasil, o sociólogo Dieter Gawora ( Universidade de Kassel : “Grupo de Pesquisa em Povos e Comunidades Tradicionais”) usa este termo para grupos de pessoas que desenvolveram modos de vida e economia adaptados ao respectivo ecossistema. Também aqui a indígena não é um critério obrigatório. Com o seu trabalho, o grupo de pesquisa gostaria de contribuir para estabelecer o termo internacionalmente, que considere a criação de um quadro jurídico para a protecção de tais “comunidades tradicionais” - em adição aos acordos existentes para os povos indígenas - para ser importante e necessário.

• "Tribos isoladas ou isoladas"

Grupos de pessoas que atualmente não têm ou têm muito pouco contato com a sociedade de consumo global ou que a evitam conscientemente.

• "Culturas Frias"

Termo introduzido por Claude Lévi-Strauss para as culturas que se esforçam ativamente para preservar suas estruturas sociais e práticas econômicas sustentáveis ​​que foram experimentadas e testadas por gerações. Seu pensamento mítico é considerado verdadeiro e útil, realista e holístico; subjetivo e animista . As análises da etnologia e antropologia funcionalistas vão em uma direção semelhante, e. B. por Roy Rappaport , que usou o exemplo do papua para descrever o papel estabilizador dos rituais na manutenção do equilíbrio no ecossistema e seu efeito no aumento da resiliência social . O quão resilientes as “culturas frias” realmente eram a mudanças ambientais severas, é claro, dificilmente está documentado.

• "Sociedades ctônicas originais"

Termo que o filósofo Edward Goldsmith usou em seu “Manifesto Ecológico” para culturas terrestres que “mantiveram a visão de mundo dos primeiros dias, quando as pessoas em todos os lugares realmente sabiam como viver em harmonia com a natureza”. Semelhante a Lévi-Strauss ou Dasmann , Goldsmith contrasta essas culturas com sociedades construtoras de Estado, orientadas para o mercado e complexas em rede, cujo desenvolvimento é determinado pela ideologia da modernização .

• " Sociedade Tradicional "

Termo para grupos cuja vida é baseada em tradições antigas. Klaus E. Müller usou isso para descrever “comunidades de acampamentos e aldeias em caçadores-coletores , culturas agrárias e pastorais nômades [...], que na época de suas pesquisas não tinham ou quase não tinham tido contato com as civilizações industriais modernas . Sua vida estava estritamente dentro das tradições ancestrais (daí o termo “sociedade tradicional”) que pelo exemplo de nossos ancestrais ( ancestrais ) santificaram e foram sancionadas pela criação e, portanto, foram consideradas intocáveis ​​”.

• “Sociedades que não vivem na civilização industrial”

Subdivisão dos povos indígenas pelo Instituto de Ecologia e Etnologia da Ação

Veja também

• Direito natural ("originado da natureza")
• Primitivismo , neutralismo (ideologias do "retorno" ao modo de vida pré-industrial ou sociedade tribal)

Links da web

Wikcionário: Naturvolk  - explicações de significados, origens de palavras, sinônimos, traduções

• Survival International
• Instituto de Ecologia e Etnologia da Ação eV
• Sociedade para Pessoas Ameaçadas
• Salve o povo primitivo

Exemplos

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2. ↑ Exemplos da mídia de massa para o uso do termo "povos primitivos":
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   • Livro de Roland Garve e Frank Nordhausen: Kirahé - O estranho branco. A caminho dos últimos povos primitivos. Ch. Links Verlag, 2007
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   • Universidade de Leipzig: Vocabulário Lexicon ( Memento do originais de 13 de Setembro de 2009 no Internet Archive ) Info: O arquivo de ligação foi inserido automaticamente e ainda não foi marcada. Verifique o link original e o arquivo de acordo com as instruções e, em seguida, remova este aviso. “Povos primitivos”: classe de frequência 17 (ou seja, a palavra der é aproximadamente 2 ^ 17 vezes mais frequente do que a palavra procurada). Para efeito de comparação: "Indígena" tem classe de frequência 16. @ 1@ 2Modelo: Webachiv / IABot / wortschatz.uni-leipzig.de

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