Culturas ou opções quentes e frias
Em altamente abstrair , cruzadas culturais modelos, tanto inteiras culturas ou sociedades ou elementos culturais individuais são classificados como frio e culturas quentes ou frios e opções quentes em relação aos subjacentes visões de mundo ea vontade para cultural e mudança social . O intervalo se estende entre os dois valores extremos (teóricos) "frio" e "quente": quanto mais fria uma sociedade está na escala , mais pronunciado é seu esforço para preservar suas características culturais tradicionais tão inalteradas quanto possível - uma cultura é classificado como quanto mais quente for , maior será seu impulso para uma modernização rápida e profunda da sociedade.
No pólo frio, existem grupos étnicos predominantemente não dominantes e socialmente iguais e povos indígenas que não têm governantes permanentes e quase nenhuma hierarquia distinta (compare também as teorias sociológicas da sociedade pré-moderna ). O pólo quente , por outro lado, é mais pronunciado nas sociedades industriais modernas e socialmente estratificadas .
O modelo de frio e quente é usado em estudos estruturalistas em psicologia cultural , etnologia (etnologia) e antropologia (estudos humanos), bem como em uma forma modificada em estudos de mídia .
História do conceito
Em sua obra The Wild Thought , o etnólogo francês Claude Lévi-Strauss sugeriu diferenciar culturas de acordo com sua atitude ideológica em relação à mudança cultural. Ele descobriu que grupos étnicos “primitivos” e “adaptados à natureza” têm sistemas comportamentais sociais complexos, a fim de evitar, tanto quanto possível, qualquer mudança em modos de vida experimentados e testados. Para evitar os termos fortemente depreciativos usados até então para esses povos ( povos primitivos, selvagens, indígenas ) , ele propôs o termo sociedades frias . Conseqüentemente, ele se referiu às civilizações modernas como sociedades quentes , que são caracterizadas pelo desenvolvimento progressivo em todas as áreas da vida.
Enquanto a classificação de Lévi-Strauss era baseada em uma pura dicotomia de culturas, Jan Assmann e Mario Erdheim em particular mais tarde a expandiram para um espectro fluido entre dois pólos.
Sociedades opostas de frio e quente
resfriado | quente |
---|---|
Olhar para sociedades que são tão diferentes quanto possível leva aos contrastes aparentemente irreconciliáveis de culturas frias e quentes |
Tanto o “calor” quanto o “frio” são estados ativamente criados de uma cultura ou sociedade, que são mantidos por uma variedade de mecanismos.
Sociedades “frias” aprenderam ao longo de milênios que mudanças feitas pelo homem ( antropogênicas ) em seu modo de vida acarretam riscos imprevisíveis. Conseqüentemente, eles se esforçam para manter a mudança cultural em sua sociedade o mais baixo possível e para se adaptar aos ciclos lentos e constantes da natureza. Para este fim, eles desenvolveram uma infinidade de ritos , mitos , tradições e valores constantes a fim de preservar os processos estáveis de sua vida cotidiana em grande parte inalterados. Lévi-Strauss chamou esse processamento da história humana de “ sabedoria especial ”, uma vez que não se trata da incapacidade de culturas supostamente primitivas, mas sim do “congelamento” consciente da mudança em uma forma especial de memória coletiva . Essas culturas desconfiam fundamentalmente da inventividade e da renovação ( inovação ) humanas .
As sociedades “quentes”, por outro lado, confiam na criatividade humana e, com a ajuda de um progresso cada vez mais acelerado , procuram adaptar cada vez mais a natureza às suas necessidades. A reflexão substitui os ritos, um registro cronológico da história substitui os mitos e a modernização substitui a tradição tradicional. O pensamento de orientação científica, tecnológica e econômica torna-se uma diretriz significativa e o "motor" desse desenvolvimento.
De acordo com Lévi-Strauss, essa distinção deve ser entendida de forma imparcial: as culturas frias não são subdesenvolvidas, nem as culturas quentes têm uma vantagem de desenvolvimento. A visão geral a seguir distingue as propriedades das sociedades quentes e frias :
Sociedades frias | Empresas quentes | |
---|---|---|
Declaração de missão |
|
|
valores de substituição |
|
|
características socioculturais |
|
|
economia |
|
|
Conhecimento do indivíduo |
|
|
Memória e significado |
|
|
Estratégias de resolução de problemas |
|
|
cosmovisão |
|
|
Formulários da empresa |
|
|
Sociedades representativas |
|
|
Conceitos antes de Lévi-Strauss |
|
|
Transições suaves entre frio e quente
.
Desde todas as culturas têm ambos os de refrigeração e aquecimento instituições sociais ( instituições ), as transições entre os pólos estão em fluido realidade |
Lévi-Strauss afirmou que as culturas frias não precisam se desenvolver automaticamente em culturas quentes . Ele presumiu, no entanto, que uma mudança na cultura só poderia levar ao “aquecimento” e o “esfriamento” não seria possível. O cientista cultural alemão Jan Assmann, por outro lado, demonstrou que certamente existem exemplos de “civilizações frias”. O povo do antigo Egito e os judeus medievais usavam opções quentes (como escrita, tecnologia, governo) para manter seu estado de frio e prevenir novas mudanças em sua cultura. Assmann conclui daí que a mudança cultural também pode ter uma origem no "frio".
Assim, as mudanças frias sociedades constantemente - em períodos muito longos - e ajustar em conformidade continuamente o conteúdo de sua memória cultural diante. No entanto, eles não percebem isso, desde que não haja mudanças rápidas e sérias devido a influências externas. Por considerarem seu conhecimento eterno e transformar o conteúdo histórico em mitos atemporais, eles não têm a possibilidade de comparar o antes e o depois.
As sociedades quentes são completamente diferentes : sua memória cultural é mais do tipo de uma “ memória de trabalho ”, o conhecimento existente é constantemente deslocado para frente e para trás e conectado repetidamente.
O etnólogo Rüdiger Schott (1927-2012), que ajudou a romper uma visão diferenciada da consciência histórica dos “povos sem escrita”, também usou a ideia de culturas frias e quentes em suas considerações.
Resfriando e aquecendo as instituições
O etnólogo e psicanalista suíço Mario Erdheim diferenciou ainda mais o modelo e reconheceu que existem instituições ( instituições ) de “resfriamento” e “aquecimento” em todas as sociedades que influenciam a respectiva cultura em uma direção ou outra. Por exemplo, igrejas e escolas são instituições frias em uma sociedade quente . Nas civilizações modernas, "sistemas de resfriamento", como os militares, são usados para manter o governo. Características frias nas ditaduras são, por exemplo, ideologias nacionalistas , desigualdade de gênero ou fundamentalismo - nas democracias, porém, por exemplo, direitos humanos ou educação.
Como a curiosidade, a ousadia e a vontade de experimentar são claramente mais pronunciadas na juventude do que na idade avançada, os antropólogos vêem o potencial de mudança para uma mudança cultural "esquentadora", sobretudo nos adolescentes. Sociedades frias - ou instituições frias em sociedades quentes - muitas vezes tentam suprimir essas ideias de juventude, que são vistas como imaturas e arriscadas, por meio de iniciações (como rituais de masculinidade, elogios, batismos, confirmações, juramentos), enquanto culturas quentes tendem a se desmantelar tais rituais .
A pesquisa de campo etnológica moderna em conexão com a globalização confirmou que o desenvolvimento de culturas frias para quentes não é um destino inevitável e um resfriamento de culturas quentes é inteiramente possível. Mas também mostrou que os elementos culturais quentes têm um efeito dominante nas culturas frias , de modo que, na verdade, as culturas geralmente esquentam (ver também Transcultura : Influência de uma cultura sobre outras). Aqui para o conhecimento tradicional , a diversidade cultural e estilos de vida alternativos irremediavelmente perdidos. Estima-se que no século 21 entre 2.000 e 6.000 culturas estão ameaçadas de extinção pela “cultura global” (ver também inculturação : introdução de elementos culturais em outra cultura). O domínio não deve ser entendido apenas tecnologicamente e não precisa se expressar violentamente, geralmente o oposto é o caso: os povos que são atacados se diferenciam automaticamente dos agressores por se referir conscientemente à sua própria cultura e rejeitar o estrangeiro como evidenciado, pois exemplo, na história das Guerras Indígenas da América do Norte . Em encontros pacíficos, no entanto, membros de comunidades frias tendem a adotar voluntariamente elementos da cultura aparentemente tão obviamente “mais poderosa”.
A competição de instituições poderosas e opostamente “polarizadas” pode resultar em grande tensão social. Por exemplo, as tendências de aquecimento da economia de mercado e da globalização em sociedades que têm um forte vínculo com o esfriamento da instituição da religião levam a conflitos sociopolíticos. Freqüentemente, a fria instituição atende a esse desenvolvimento com um esfriamento drástico adicional: anteriormente aceitas voluntariamente, as normas informais repentinamente tornam-se restrições dogmáticas . O resultado são desequilíbrios sociais, destrutividade e fanatismo.
Comparações comparáveis
“[...] Ficamos contentes em deixar as coisas como o Grande Espírito as havia feito. Os brancos não se contentam e até mudam o curso dos rios se não gostarem. ”
O filósofo e ambientalista anglo-francês Edward Goldsmith (1928–2009) comparou os povos ctônicos (presos à terra) da sociedade moderna. Hoje existe uma tendência de "atomizar" todas as áreas da vida, como uma separação entre, por exemplo, trabalho e vida, escola e religião ou jovem e velho, até uma única ciência ( reducionismo ). Em contraste, a comunidade mais homogênea possível era a base de todas as relações sociais nas culturas ctônicas .
O indiano cientista político e ativista Vine Deloria (1933-2005) expressou de forma semelhante a Jan Assmann, distinguindo as pessoas “que vivem na natureza” daqueles “que vivem na história”.
Com pessoas do ecossistema ( pessoas do ecossistema) e pessoas da biosfera ( pessoas da biosfera) , o ecologista Raymond Dasmann introduziu dois termos no final dos anos 1980 que são muito semelhantes às culturas frias e quentes. O foco aqui está no tamanho da esfera de influência dos diferentes grupos étnicos em relação ao meio ambiente. As pessoas do ecossistema vivem dentro de um ou alguns ecossistemas e sua sobrevivência depende inteiramente do ambiente imediato. Dasmann inclui caçadores e coletores de subsistência , agricultores do solo e pastores nômades . Em contraste, Dasmann chama de biosfera pessoas todas aquelas pessoas que, com a ajuda da ciência, da tecnologia e da economia de mercado, influenciam cada vez mais toda a biosfera global . Seus produtos geralmente vêm de áreas distantes e a maioria deles vive em cidades. As perturbações em ecossistemas individuais muitas vezes não são percebidas e não têm efeitos perceptíveis em muitas pessoas.
Em 1976, o economista húngaro-austríaco e cientista social Karl Polanyi distinguiu entre os princípios econômicos básicos de reciprocidade e distribuição entre os chamados " povos primitivos " dos princípios de venda e armazenamento na sociedade de consumo.
O povo Yupno em Papua Nova Guiné oferece uma comparação interessante com os conceitos científicos. Para eles, o continuum entre “quente” e “frio” forma um eixo essencial de orientação no pensamento: cada pessoa tem uma certa quantidade de “energia vital” - que idealmente está em um estado “frio”. Quando alguém é introvertido ou socialmente marginalizado, está em um estado "frio". O estado “quente”, por outro lado, descreve basicamente pessoas doentes, mas também alguém que está muito excitado emocionalmente.
Veja também
- Habilidades mitomotoras (efeito de guia de ação coletiva dos mitos)
- Teoria cultural (elaboração dos fundamentos teóricos da pesquisa em estudos culturais)
- Sociedade tradicional (teorias sociológicas: predecessora da sociedade moderna)
Evidência individual
- ↑ a b c Dietmar Treichel, Claude-Hélène Mayer (ed.): Cultura do livro didático. Materiais de ensino e aprendizagem para transmitir habilidades culturais. Waxmann, Münster e outros 2011, ISBN 978-3-8309-2531-6 , p. 36.
- ^ A b c Arnold Groh: Mudança cultural através do curso: fatores, interdependências, efeitos de dominância. In: Christian Berkemeier (Ed.): Encontro e negociação. Oportunidades de mudança cultural por meio de viagens. Lit, Münster 2004, ISBN 3-8258-6757-9 , página 17.
- ↑ Marshall McLuhan : Os canais mágicos. Compreendendo a mídia. Verlag der Kunst, Dresden / Basel 1994, ISBN 3-364-00308-4 , página 45 (publicado pela primeira vez em 1964).
- ^ A b Claude Lévi-Strauss : O pensamento selvagem. 4ª edição. Suhrkamp, Frankfurt 1981, ISBN 3-518-07614-0 , página 270.
- ^ A b janeiro Assmann : Religião e memória cultural. Dez estudos. 3. Edição. Beck, Munich 2007, ISBN 978-3-406-56590-8 , página 23 (publicado pela primeira vez em 2000).
- ^ Mario Erdheim : Psicanálise e inconsciência na cultura. Artigos 1980–1987. Suhrkamp, Berlin 1988, ISBN 3-518-28254-9 , pp. 331-344.
- ^ Leslie White : A ciência da cultura. Um Estudo do Homem e da Civilização. Straus & Giroux, Farrar 1949, pp. 206-207.
- ↑ Edward Goldsmith : o caminho. Um manifesto ecológico. Bettendorf, Munich e outros 1996, ISBN 3-88498-091-2 , pp. 16, 71-72, 86, 96-98, 144, 295, 382, 390-401 e 416-420.
- ↑ Christof Forder: O conquistador enfermo. In: taz.de . 10 de outubro de 2012, acessado em 29 de agosto de 2014 (Book Review of Claude Lévi-Strauss: Anthropology in the Modern World ).
- ↑ Anja von Hahn: Conhecimento tradicional das comunidades indígenas e locais entre os direitos de propriedade intelectual e o domínio público. Instituto Max Planck de Direito Público Comparado e Direito Internacional , Springer, Heidelberg e outros. 2004, ISBN 3-540-22319-3 , pp. 5-18 e 47-56.
- ^ Arnold Groh: Globalização e identidade indígena. In: Psychopathology Africaine. Sciences sociales et psychiatrie en Afrique. Volume 33, Société de psychopathologie et d'hygiène mental de Dakar XXXIII, 2005-2006, pp. 33-48 (inglês).
- ↑ Jürgen Paeger: Informações básicas: Uma breve história do consumo de energia humano. In: oekosystem-erde.de. Site próprio, 2006–2014, acessado em 29 de agosto de 2014.
- ↑ Dieter Haller : Dtv-Atlas Ethnologie . 2ª edição, totalmente revisada e corrigida. dtv, Munich 2010, ISBN 978-3-423-03259-9 , pp. 53, 177-179 e 196-209.
- ↑ Klaus F. Röhl : III. As teorias de desenvolvimento de Luhmann e Habermas. In: Rechtsssoziologie-online.de. University of Bochum, 2012, acessado em 29 de agosto de 2014.
- ↑ a b Bernhard A. Baudler: Fim da infância: ritos de iniciação e suas interpretações subjetivas sob a influência do princípio da antiguidade e da centralização no adulto. In: Werner Martin Egli, Uwe Krebs (ed.): Contribuições para a etnologia da infância. Aspectos educacionais e transculturais (= estudos sobre etnopsicologia e etnopsicanálise. Volume 5). Lit, Münster 2004, ISBN 3-8258-7247-5 , pp. 57-78.
- ↑ Walter Hirschberg (Ed.): Dicionário de Etnologia. Nova edição, 2ª edição. Reimer, Berlin 2005, ISBN 3-496-02650-2 , pp. 88 e 413.
- ↑ Klemens Ludwig: Sussurre para a rocha. Herder, Freiburg et al. 1993, ISBN 3-451-04195-2 , pp. 9-23.
- ↑ Göran Burenhult (ed.): História ilustrada da humanidade. Volume: Pessoas primitivas hoje. Bechtermünz, Augsburg 2000, ISBN 3-8289-0745-8 , pp. 213-226.
- ↑ Hendrik Neubauer (Ed.): Os sobreviventes. De nativo a cidadão mundial. Tandem Verlag, Potsdam 2008, ISBN 978-3-8331-4627-5 , pp. 98–99 e 202–203.
- ↑ Frank Baldus et al.: Modelos de pensamento. Em busca do mundo de amanhã. Nunatak, Wuppertal 2001, ISBN 3-935694-01-6 , pp. 279-293.
- ^ A b janeiro Assmann: A memória cultural - memória e identidade política nas primeiras culturas elevadas. 7ª edição. Beck, Munich 2013, ISBN 978-3-406-56844-2 , pp. 66, 68, 69-73 e 142 (publicado pela primeira vez em 1992; amostras de leitura na pesquisa de livros do Google).
- ↑ Michael Parmentier: formulários de fala, catálogos, utilitários - notas sobre a história da mídia de armazenamento e gerenciamento de armazenamento. In: Émile. Revista de Cultura Educacional. Volume 3, Edição 1, 1990, pp. 17-28.
- ^ A b Mario Erdheim: Psicanálise e inconsciência na cultura. Artigos 1980–1987. Suhrkamp, Berlin 1988, ISBN 3-518-28254-9 , pp. 298 e 331-344.
- ↑ Mario Erdheim: Sociedades "quentes" e militares "frios". In: Kursbuch . No. 67, 1982, pp. 59-72.
- ↑ Teri C. McLuhan (Ed.): … Como a respiração de um búfalo no inverno. 4ª edição. Hoffman & Campe, Hamburg 1984, ISBN 3-455-08663-2 , página 125 (publicado pela primeira vez em 1979).
- ↑ Edward Goldsmith: o caminho. Um manifesto ecológico. Bettendorf, Munich e outros 1996, ISBN 3-88498-091-2 , página 327.
- ↑ De acordo com Klemens Ludwig : Sussurre para a rocha. A mensagem dos povos indígenas de nossa terra para a proteção da criação. Herder, Freiburg et al. 1993, ISBN 3-451-04195-2 , página 17.
- ^ Raymond Dasmann: Para uma consciência da biosfera. Os confins da terra. Cambridge University Press, Cambridge 1988, página 279.
- ^ Karl Polanyi : Reciprocidade, redistribuição e troca. In: Ekkehart Schlicht (Ed.): Introdução à teoria da distribuição. Rowohlt, Reinbek 1976, ISBN 3-499-21088-6 , pp. 66-72.
- ↑ Verena Keck: Entre "quente" e "frio" - medicina tradicional entre os Yupno em Papua Nova Guiné . In: journal-ethnologie.de, Museum der Weltkulturen, Frankfurt am Main 2008, acesso em 21 de abril de 2015.