Empédocles

Empédocles ( grego antigo Ἐμπεδοκλῆς Empedoklḗs ; * por volta de 495 aC em Akragas, hoje Agrigento na Sicília; † por volta de 435 aC provavelmente no Peloponeso ) foi um filósofo , naturalista, político, orador e poeta da Grécia antiga . Não está claro se as afirmações de que ele também era médico, mágico e adivinho são verdadeiras . Numerosas histórias sobre sua vida e morte têm características lendárias . Como político, ele foi polêmico em sua cidade natal, Akragas, e teve que se exilar, de onde nunca mais voltou.

Como pré-socrático , Empédocles foi influenciado pelas ideias das principais correntes de seu tempo, os pitagóricos e os eleatos , mas concebeu um modelo de mundo independente. A sua filosofia está definida nos seus dois poemas que apenas sobreviveram de forma fragmentada - o poema didáctico "Sobre a Natureza" e as "Purificações". Como de costume com os filósofos naturais pré-socráticos , ele tratou da questão da origem do mundo ( cosmogonia ) e tentou esclarecer a ordem e a natureza do universo ( cosmologia ). Nesse contexto, ele desenvolveu uma teoria física e biológica moldada pelo pensamento mítico , que também incluía uma ideia da origem da vida na terra e da evolução dos seres vivos. Ele introduziu a doutrina das quatro substâncias primárias ar, fogo, terra e água. Essa doutrina de quatro elementos foi decisiva para a cosmovisão científica da Antiguidade e também influenciou a medicina até o século XIX.

As convicções éticas e religiosas, intimamente ligadas à sua doutrina da reencarnação , desempenham um papel central na sua filosofia ; O foco está na demanda pela não violência . A lenda de sua morte no vulcão Etna ocupou a imaginação da posteridade até a era moderna.

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O início da biografia de Empédocles em Diógenes Laertios. Veneza, Biblioteca Nazionale Marciana , Gr. 394, fol. 143v (século 15)

A principal fonte da vida de Empédocles é o capítulo a ele dedicado no oitavo livro das biografias do filósofo do doxógrafo Diógenes Laertios . Para obter informações sobre Empédocles, Diógenes se refere a 22 escritos hoje perdidos de vários autores, alguns dos quais, entretanto, possivelmente só eram conhecidos por ele por meio de citações na literatura posterior. Em particular, ele pegou material anedótico de suas fontes.

A maioria das histórias tradicionais serve para ilustrar os supostos ou reais traços de caráter ou habilidades do filósofo, às vezes drasticamente. Algumas anedotas são inacreditáveis, muitas pelo menos parecem fabulosamente decoradas. Às vezes - como no caso de Heráclito - pode-se constatar que o autor de uma alegação ou história pretendia fazer o filósofo parecer ridículo. Algumas informações sobre a vida de Empédocles podem ter surgido de uma interpretação biográfica de passagens de sua poesia. Na verdade, as observações individuais do poeta podem ter um fundo autobiográfico, mas recomenda-se cautela com tais conclusões. Em geral, a credibilidade da tradição é contestada.

Como a poesia didática de Empédocles foi preservada apenas parcialmente, as obras de outros autores também são fontes importantes para seu ensino. Uma gama de informações é fornecida por Aristóteles e Plutarco, bem como pelos comentaristas de Aristóteles (especialmente Simplikios ). A extensa monografia de Plutarco sobre Empédocles está perdida, exceto por um fragmento, mas ele também se expressa em seus escritos sobreviventes sobre os pré-socráticos e o cita.

Vida

O nascimento de Empédocles só pode ser datado aproximadamente; como ele era um pouco mais jovem que seu contemporâneo Anaxágoras , provavelmente cai nos primeiros anos do século V. Ele veio de uma família nobre e rica em sua cidade natal de Akragas. Seu avô, também chamado de Empédocles, era criador de cavalos e vencedor das Olimpíadas de 496. Seu pai, Meton, era um político proeminente. Após a morte por volta de 472 AC. O tirano Theron que morreu no século 4 aC começou tempos difíceis em Akragas. O sucessor do tirano, seu filho Thrasydaios , teve que ir para o exílio após apenas um ano de reinado. Nesta reorientação política da cidade, Meton desempenhou um papel de liderança ao lado dos anti-tiranos. Alegadamente, Empédocles recebeu a dignidade real, que ele recusou. O certo é que prevaleceu a ideia de um sistema estatal democrático. Empédocles estava ativo ao lado dos defensores da democracia e se posicionou vigorosamente contra os esforços que, em sua opinião, visavam a uma regra tirânica. Ele conseguiu a dissolução de uma organização conhecida como a "Assembleia dos Mil", que provavelmente perseguia objetivos oligárquicos . Uma anedota compartilhada por Diógenes Laertios sobre as sentenças de morte que ele teria causado é, no entanto, inacreditável; provavelmente é uma invenção de um poeta da comédia. Aparentemente, Empédocles era um orador talentoso; Aristóteles até o descreveu como o inventor da retórica .

A relação de Empédocles com filósofos mais antigos e contemporâneos é difícil de determinar. Nos tempos antigos, ele foi considerado um aluno de Pitágoras ou dos primeiros pitagóricos . Essa suposição era óbvia por causa da relação entre seu ensino e as idéias pitagóricas. Uma relação direta do aluno com Pitágoras é excluída por razões cronológicas. Além disso, uma antiga tradição o descreve como um aluno de Parmênides , cujo ensino o influenciou em qualquer caso.

Segundo a tradição biográfica, Empédocles também foi um médico de sucesso. Diz-se que ele curou uma pseudo-morta da qual seus médicos já haviam desistido. Não está claro se esta lendária história de uma cura espetacular tem um núcleo histórico. Ele mesmo menciona que Empédocles dava conselhos de saúde. Em uma lista das quatro profissões mais distintas, ele nomeia médicos ao lado de adivinhos, poetas e príncipes; esta é possivelmente uma indicação de que ele próprio era médico. Isso também se encaixa em seu grande interesse por tópicos biológicos.

Por causa de um conflito político, Empédocles estava no exílio; quando ele quis voltar para Akragas, isso foi impedido por oponentes poderosos. O historiador Timaios de Tauromenion , citado por Diógenes Laertios, relata que o filósofo emigrou para a Grécia e se estabeleceu no Peloponeso ; ele não voltou de lá. Com referência a Aristóteles e Herakleides Pôntico , Diógenes escreve que Empédocles tinha sessenta anos; daí se segue que sua morte pode ser datada em meados da década de trinta do século V. As circunstâncias da morte são desconhecidas.

Nenhum retrato de Empédocles sobreviveu. Diógenes Laertios relata uma estátua do filósofo em Akragas, que mais tarde foi erguida em Roma, bem como pinturas.

Auto-imagem

Muito incomum é a autoconfiança extraordinariamente bem desenvolvida de Empédocles, que se expressa drasticamente em seus versos. O orador na primeira pessoa em sua poesia assume a postura de um professor de sabedoria infalível, proclamando sua própria fama e atribuindo a si mesmo habilidades sobre-humanas. De acordo com uma interpretação comum, ele até afirma explicitamente a divindade em um ponto. Isso causou sensação e ofensa mesmo na antiguidade e rendeu ao poeta a acusação de arrogância e charlatanismo. Mesmo nos tempos modernos, a suposição de que ele acreditava ser um deus influenciou fortemente a recepção de Empédocles. No entanto, não é certo que os versos citados neste contexto pretendiam ser uma autodescrição do poeta. De acordo com uma interpretação alternativa dos versos, a divindade não é afirmada como um fato, mas apenas mencionada como uma impressão que o ambiente recebeu.

Trabalho

Um pedaço do papiro Empédocles de Estrasburgo do século I na Bibliothèque Nationale et Universitaire de Strasbourg

Empédocles escreveu várias obras, a maioria das quais se perdeu. Fragmentos de seus dois poemas mais famosos, o poema didático filosófico "Sobre a Natureza" e as "Purificações" (Katharmoí) , ambos escritos em hexâmetros , sobreviveram. Os nomes tradicionais do poema natural - "Sobre a natureza" (Peri phýseōs) , "Sobre a natureza dos seres" (Peri phýseōs tōn óntōn) ou "Física" (Physiká) - eram originalmente apenas informações sobre o assunto; não pretendiam ser o título de uma obra no senso comum posterior, porque os títulos de obras filosóficas determinados pelo autor ainda não eram comuns naquela época. A doutrina convencional, ainda prevalecente, é que o poema natural e as "Purificações" são duas obras diferentes, uma das quais trata principalmente da filosofia natural , a outra serve principalmente a um propósito religioso. No entanto, desde 1987, a pesquisa também considerou que se tratava apenas de uma obra. A existência de dois poemas diferentes é expressamente atestada apenas em Diógenes Laertios. A hipótese, segundo a qual se trata de um só poema, não tem conseguido prevalecer.

Diógenes Laertios dá a duração total dos dois poemas em cerca de 5.000 versos. Um total de cerca de 500 versos são preservados; na maior parte, eles são conhecidos apenas por citações na literatura antiga posterior, mas também há algumas dezenas de versos ou versos do primeiro livro do poema natural, que são encontrados apenas no papiro Empédocles de Estrasburgo . Este papiro, que data do final do século I, é composto por 52 fragmentos de um rolo de papiro, que serviu de base a um colar decorativo colado em folha de cobre. A coleira foi adquirida pelo arqueólogo Otto Rubensohn em 1904 , mas só em 1992 os fragmentos de papiro foram identificados como parte do trabalho de Empédocles.

A distribuição dos fragmentos sobreviventes pelos dois grandes poemas é parcialmente certa, parcialmente hipotética. É difícil determinar a sequência dos fragmentos e, portanto, a reconstrução pelo menos parcial da estrutura das duas obras. No “Reinigungen”, o narrador em primeira pessoa relata o terrível destino que sofreu como resultado de seus crimes; sua descrição, que se destina a uma apresentação oral, pretende chocar e chocar o público. De acordo com um relato antigo, Empédocles fez com que as "limpezas" fossem realizadas publicamente por um famoso rapsodista durante os Jogos Olímpicos para tornar seus ensinamentos conhecidos dessa forma. No poema natural, o filósofo dirige-se diretamente ao aluno Pausânias de Gela , a quem dedicou a obra, e lhe dá instruções. Pausânias é dito ter sido seu amante, como Diógenes Laertios relata com referência a Aristipo de Cirene e Sátiro de Kallatis e como médico (mais tarde mencionado por Galenos ) um representante da medicina grega ocidental .

Diógenes Laertios afirma que Empédocles escreveu tratados políticos e que suas obras incluem também um médico, uma "instrução de médico" (iatrikós lógos) , que continha cerca de 600 versos (ou versos). Na Suda , uma enciclopédia bizantina , uma obra em prosa "Heilkundliches" (Iatriká) é citada ao lado do poema natural . As tragédias também foram atribuídas a Empédocles na antiguidade; seu autor foi possivelmente um neto com o mesmo nome do filósofo, que é citado no Suda como um poeta da tragédia. Empédocles também escreveu um poema sobre a travessia do Helesponto do rei persa Xerxes I e um hino ao deus Apolo . Foram feitas tentativas para identificar resquícios desses poemas; no entanto, essas hipóteses tiveram pouca aprovação.

Ensino

Empédocles desenvolve sua filosofia examinando o pensamento de Parmênides , que ele não menciona nos versos que sobreviveram. O conceito de um ciclo eterno constitui o cerne de sua interpretação do mundo. A doutrina da natureza que ele apresenta é a expressão filosófica da cosmovisão mítica que ele professa. Embutida no sistema filosófico natural está uma ética que é moldada por um esforço religioso pela salvação .

A questão da unidade do ensino de Empédocles ou de um possível desenvolvimento de seu pensamento, cujas etapas se refletem nos dois poemas, é polêmica.

Ordem e natureza do cosmos

Na época de Empédocles, havia duas interpretações opostas do mundo na filosofia grega, a doutrina de Parmênides e Heráclito . Parmênides apenas concede realidade ao que não existe, o que é perfeito e imutável, visto que ele considera o ser e o vir a ser incompatíveis. Para Heráclito, o ser e o devir estão inextricavelmente ligados e condicionam um ao outro.

Empédocles se esforça para integrar as duas abordagens. Ele aceita o que está se tornando e passando como real, mas ao mesmo tempo se apega ao conceito de ser que não está sujeito a mudanças. Para ele, os portadores do ser são as quatro substâncias primárias fogo, água, ar e terra, das quais todo o cosmos consiste em seu modelo. Isso o torna o fundador da teoria dos quatro elementos , mas ele não usa o termo comum posterior "elementos" (stoicheía) para designar as substâncias originais , mas sim as chama de "raízes" (rhizōmata) . As substâncias primárias são absolutamente imutáveis ​​em termos de qualidade e quantidade e preenchem todo o espaço sem lacunas; um vácuo não pode existir. Eles não são criados e imortais e também não podem - como no caso de Heráclito - se transformar um no outro. Portanto, eles não podem ser rastreados até uma única substância primordial ou um princípio primordial ( archḗ ) , mas são de igual categoria. Ao fazer isso, eles atendem aos critérios de serem entendidos como o oposto de se tornarem. Não há emergência do nada e nenhuma aniquilação absoluta. As quatro substâncias primárias têm a mesma massa total constante. Tudo o que é percebido como uma mudança por um observador é baseado na mudança de posição de pequenas partículas de matéria, o que muda as proporções de mistura das substâncias primárias em um determinado local. A mudança na mistura se manifesta como uma mudança nas propriedades sensualmente perceptíveis dos objetos físicos. Com essa teoria, Empédocles introduziu pela primeira vez o conceito da construção de todo o mundo físico a partir de um número limitado de elementos estáveis ​​na filosofia natural. Não está claro a partir dos fragmentos remanescentes de seu poema didático se ele considerava os materiais originais arbitrariamente divisíveis ou baseados nas menores unidades de quantidade.

Empédocles conecta a doutrina das quatro substâncias primárias com a mitologia grega, atribuindo as substâncias às divindades Zeus , Aqui ( Hera ), Aidoneu ( Hades ) e Nestis . Nestis é, sem dúvida, a divindade da água; Empédocles aparentemente a identificou com Perséfone . A atribuição dos três elementos restantes não é clara a partir dos fragmentos remanescentes da poesia de Empédocles e é controversa. Nos tempos antigos, não havia dúvida de que Zeus significava o deus do fogo; Não estava claro se Aqui significa ar e Aidoneus, terra, ou vice-versa. Na pesquisa moderna, a atribuição tradicional de Zeus tem sido questionada desde o século XIX. Vários estudiosos, principalmente Peter Kingsley, defendem uma hipótese que identifica o deus do fogo com Aidoneus, Zeus com o ar e Aqui com a terra.

Ele também recorre a um conceito mítico para determinar as causas da mudança na localização das partículas da matéria, à qual Empédocles atribui todas as mudanças. Ele assume duas forças motrizes opostas, uma que atrai e une e outra que repele e divide. Ele chama a força unificadora de philótēs (amor, amizade), a separação neíkos (conflito). Eles se esforçam incessantemente para derrubar um ao outro. Todos os processos do universo, incluindo os destinos humanos, resultam de sua luta infinita e mutável.

Com esse sistema, Empédocles anula a diferença fundamental, para Parmênides, entre o ser real e imutável e o mundo enganoso do efêmero. Para ele, o mundo em sua totalidade é o real, e essa realidade resulta dos seis princípios (quatro substâncias primárias e duas forças) e de seu contexto funcional.

O ciclo mundial

Embora as quatro substâncias primárias como tais sejam qualitativa e quantitativamente imutáveis, a influência das forças motrizes do amor e da contenda está sujeita a fortes mudanças ao longo do tempo. Esta é uma mudança cíclica. Quando o poder do amor no mundo atinge seu mais alto nível de desenvolvimento, há um grau máximo de união, a mais forte mistura dos elementos e, portanto, a maior homogeneidade alcançável no mundo. O cosmos está em estado de repouso. Os elementos uniformemente misturados em todos os lugares formam uma esfera divina unificada (sphaíros) ; a disputa foi empurrada para o limite do universo. A homogeneidade da esfera não é absoluta, porém, pois cada um dos elementos retém sua própria existência na mistura. Com a ideia de um deus esférico Sphairos - a esfera era considerada um corpo perfeito por causa de sua simetria esférica - Empédocles se volta contra as ideias antropomórficas de Deus. O deus esférico, que é idêntico ao universo em seu estado de repouso, é um ser vivo sensível; ele está feliz com sua unidade. Este estado ideal do mundo criado pelo amor só pode ser preservado temporariamente. Então deve ocorrer uma mudança: o poder reprimido da disputa começa a ganhar força, aumenta continuamente da periferia e provoca uma separação cada vez maior dos elementos. A força de separação gradualmente ganha vantagem e finalmente atinge seu maior poder possível quando os quatro elementos são separados em quatro massas homogêneas em camadas concentricamente que giram rapidamente. Este estado, com o qual a repressão do amor atingiu o seu máximo, permanece estável por um certo tempo. Então, há inevitavelmente outra reviravolta. O amor empurrado de volta para o meio do universo torna-se perceptível novamente a partir daí, empurra a disputa para fora e garante que os elementos se misturem cada vez mais e seus movimentos sejam mais lentos. Este ciclo ocorre de acordo com uma lei inalterável da natureza.

A história do universo emerge do ciclo, no qual podem ser distinguidas quatro fases: o período do predomínio do amor, o período do poder crescente de disputa, o período do predomínio da disputa e o período do poder crescente do amor. Empédocles atribui sua própria época à segunda fase, na qual as forças separadoras e unificadoras lutam entre si e a disputa vence. Ele entra nesta fase do ciclo em detalhes. Da interação entre o amor recuado e a briga que avança, o cosmos atual com sua variedade de fenômenos diferentes emergiu em fases. O processo de separação começou com o fato de que o ar, que Empédocles chama de aithḗr , foi separado por um movimento de vórtice centrífugo e conduzido para a superfície do globo. Lá formou um envelope transparente. Então, na esfera, uma área externa clara marcada pelo fogo separada de uma área interna escura com partículas de fogo espalhadas. No meio do interior escuro, formou-se a terra encharcada de umidade. Depois disso, a terra e a água separaram-se uma da outra à medida que a água jorrou da terra. Finalmente o ar escapou da água e subiu; foi assim que surgiu a respiração terrestre. Com isso, o mundo atingiu sua forma familiar.

Os detalhes do ciclo e seu significado no contexto da filosofia de Empédocles são discutidos na bolsa de estudos; Em particular, não está claro se uma criação e um fim do mundo, incluindo a criação e destruição de seres vivos, ocorrem na segunda e na quarta fase e se a disputa tem um papel criativo a desempenhar. Além disso, mesmo o caráter cósmico do ciclo foi contestado por alguns pesquisadores; Em 1965, Uvo Hölscher apresentou a hipótese de que Empédocles significava um ciclo de vida. Essa interpretação, que às vezes era popular, não pegou.

Os corpos celestes luminosos são aglomerações locais do combustível. Isso inclui o sol, cuja luz é refletida pela lua . A afirmação do doxógrafo Aëtios de que Empédocles entendia a luz do sol como o reflexo de uma luz que emana do hemisfério ígneo do cosmos é baseada em um mal-entendido.

Origem da vida e processos vitais

Um aspecto especial do processo cósmico é o surgimento dos corpos vivos, que Empédocles descreve com sua teoria filogenética . Como todos os objetos físicos, ele entende os seres vivos como misturas dos quatro elementos. As diferenças entre as espécies e os indivíduos resultam, no contexto de sua teoria, da diferença nas respectivas proporções de mistura. As primeiras plantas e animais se formaram na terra úmida sob a influência do poder unificador do amor. Inicialmente, nenhum animal inteiro emergiu, mas apenas componentes individuais dos corpos dos animais que se combinaram para formar estruturas deformadas, que eram instáveis ​​e desintegradas. Organismos propositadamente estruturados foram formados mais tarde, mas inicialmente não tinham órgãos sexuais. A diferenciação sexual ocorreu apenas na última fase. Empédocles atribui um papel importante ao acaso nesses processos de evolução biológica.

A futura separação completa dos elementos através da vitória inevitável da disputa deve levar à destruição de todos os corpos animados, assim como a vida individual não é mais possível na fase de domínio completo do amor e mistura dos elementos.

Empédocles voltou sua atenção para as funções biológicas individuais com grande interesse. Entre outras coisas, ele discute a procriação, o desenvolvimento embrionário, a respiração e a percepção sensorial. Ele localiza o pensamento e o insight principalmente no sangue, que está nas proximidades do coração, porque no sangue a mistura das substâncias primárias produzidas pelo amor é mais forte. Ele explica a percepção sensorial - semelhante a Pitágoras e Alkmaion de Croton - de acordo com o princípio de agarrar igual ; Visto que os órgãos dos sentidos consistem nos mesmos elementos que os objetos da percepção, eles podem representá-los adequadamente. Isso requer contato físico; Fluxos de material dos objetos de percepção alcançam os órgãos de percepção e entram no corpo do observador através dos poros. O tipo de percepção sensorial (ótica, acústica, etc.) depende do tamanho dos poros do órgão sensorial, cada um dos quais é adaptado a um tipo específico de saída do objeto percebido. Se os poros são muito pequenos para certas partículas, é impossível que eles fluam; se eles são muito grandes, o contato necessário não é feito quando elas fluem. No que diz respeito à confiabilidade das informações veiculadas pelos órgãos dos sentidos, Empédocles rejeitou a posição radicalmente negativa de Parmênides e optou pela posição moderada de que se deve confiar nos sentidos na medida em que os dados que fornecem são claros.

Como Alcmaeon, Parmênides e os médicos hipocráticos , ele participou em contraste com Aristóteles, que na procriação ambos os parceiros sexuais partes "sementes" contribuem.

Empédocles ilustra sua teoria da respiração comparando-a com um levantador de água ( Klepsydra ). Ele explica a respiração por meio dos movimentos do sangue. Conforme o sangue é retirado, ele dá espaço ao ar e permite que ele entre. Quando o ar sai, o sangue volta ao seu lugar. Isso cria a alternância de inspiração e expiração. É controverso se Empédocles significa respiração pela pele ou respiração nasal ou ambas.

O papel do homem no cosmos

Empédocles está convencido de que a injustiça e os atos de violência se vingam de seus autores. Isso acontece no quadro da reencarnação , que aqui tem a função de punição. O indivíduo culpado sofre destinos terríveis em vidas sucessivas. Com esse ensinamento, Empédocles se vincula a um conceito órfico e pitagórico. No entanto, não se pode falar de “transmigração de almas” aqui, porque o termo psychḗ , que posteriormente é usado para denotar a alma, só ocorre em um lugar em Empédocles e ali tem um significado diferente (“vida”). Não está claro como Empédocles imaginou o “eu” como o portador de uma existência individual que duraria além da morte no contexto de sua doutrina das substâncias primordiais.

Para Empédocles, no início de um ciclo de existência terrestre, há um grave erro por parte da pessoa em questão, que era originalmente um deus bendito e é referido como um daímon ("demônio"). O malfeitor tem que deixar o mundo dos deuses e é enviado para um longo exílio na terra como punição. Lá ele deve passar por uma série de vidas com diferentes corpos. O narrador em primeira pessoa também assume esse destino para si mesmo:

No lugar desconhecido de miséria, o exílio é "coberto por uma estranha casca de carne"; ele chora, reclama e vagueia, porque agora pertence à lamentável “raça dos mortais”, onde “homicídio e ressentimento” estão na ordem do dia.

No entanto, existe uma perspectiva de salvação. Aparentemente, Empédocles descreveu em uma passagem perdida das "Purificações" como os seres vivos podem ascender por meio de diferentes formas de existência; a vida vegetal pode ser seguida pela vida animal e pela vida humana. Na forma de existência humana, também há perfeição de uma vida para a outra. Este desenvolvimento, conseqüentemente, continua em uma área sobre-humana:

Empédocles também descreve um antigo estado ideal harmonioso e livre de conflitos da humanidade e seu ambiente em uma era em que o poder cada vez maior de disputa era ainda menor. Com isso, ele se relaciona com a ideia da Idade de Ouro passada descrita por Hesíodo . No entanto , Empédocles rejeita expressamente a visão tradicional, transmitida por Hesíodo, segundo a qual o deus Cronos era o governante na Idade de Ouro. Ele escreve que, naquela época, não era Zeus, Cronos ou Poseidon que governava, mas a deusa do amor, Kypris ( Afrodite ). Os sacrifícios de animais que Empédocles abominava não existiam então; a matança e o consumo de animais mortos eram vistos como "a maior contaminação".

Visto que o estado natural original de Empédocles está conectado com a completa abstinência de derramamento de sangue e de comer animais mortos, ele clama urgentemente pela não violência contra o mundo animal.

Empédocles proclama com entusiasmo sua mensagem da possível regressão do homem a Deus, que antes era o “demônio” banido antes de ser expulso do reino dos bem-aventurados. Deve-se notar, entretanto, que a realização desse objetivo no contexto da visão cíclica do mundo do poema natural não pode significar a obtenção de um estado final eterno. Em Empédocles, os deuses também são transitórios. Para ele, a imortalidade dela não é uma condição eterna, como era para Homero , mas é temporária; o imortal retorna ao estado de mortalidade. Em um sistema limitado e fechado baseado na repetição eterna de um ciclo regular, o amor deve necessariamente ser seguido por contenda e cada ascensão por uma descida.

recepção

Antiguidade

Legendas

A formação de lendas atesta a forte impressão que o aparecimento de Empédocles causou em seus contemporâneos. O filósofo era considerado um fazedor de milagres, a ele eram atribuídas habilidades sobre-humanas.

Em particular, as misteriosas circunstâncias alegadas de sua morte despertaram a imaginação da posteridade. Diz a lenda que ele acabou com sua vida pulando no vulcão Etna . Outras alegações igualmente implausíveis afirmam que ele se enforcou, se afogou ou foi fatalmente ferido ao cair de um carro. A história do suposto suicídio no Etna moldou fortemente a imagem de Empédocles para a posteridade desde a antiguidade até os dias atuais. É baseado em uma história milagrosa que foi divulgada por admiradores do filósofo e reinterpretada pela crítica. Seus admiradores apresentaram sua morte como um desaparecimento que havia sido um arrebatamento e transferência para os deuses imortais ( apoteose ). Os oponentes transformaram isso em uma história de engano: Empédocles se jogou no vulcão para tornar seu cadáver indetectável e, assim, criar as condições para uma lenda de deificação. Mas o vulcão cuspiu uma de suas sandálias de metal; assim, ele foi exposto como um fraudador. O poeta romano Horácio referiu-se a esta versão da lenda em sua Ars poetica . O geógrafo Estrabão também os conhecia. Ele ressaltou que, devido à natureza da cratera, o processo não poderia ter acontecido da maneira descrita, pois não era possível se aproximar da abertura da cratera devido ao calor. No século 2, o satírico Lukian de Samosata declarou a queda no vulcão como resultado da melancolia do filósofo.

Relatos de impressionantes sucessos médicos que ele teria alcançado também contribuíram para a fama de Empédocles. Dizia-se que ele havia libertado os habitantes de Selinunte de uma epidemia, desviando dois rios às suas próprias custas, tornando a água podre inofensiva. Por volta de meados do século 5 a.C. Moedas cunhadas na cidade de Selinunte mostram dois rios ali no reverso e o herói Hércules no anverso , um de cujos famosos feitos foi o desvio de dois rios. Pode haver uma conexão entre a cunhagem e a história de Empédocles.

Uma lenda inacreditável dizia que Empédocles pertencia à comunidade pitagórica, mas fora excluído dela porque havia trazido ao público doutrinas secretas em sua poesia.

Recepção filosófica e teológica

Zenão de Elea , aluno de Parmênides, escreveu uma obra agora perdida sobre o ensino de seu contemporâneo Empédocles, na qual se expressou criticamente.

Platão menciona o nome de Empédocles em apenas dois lugares; em outro lugar, ele se refere à doutrina dos pré-socráticos sem mencioná-lo pelo nome. Ele rejeita a concepção dualística de Empédocles de dois princípios divinos iguais e conflitantes no cosmos; Ele não aceita um princípio independente de “disputa” como um poder dissolvente e separador.

Aristóteles lidou com Empédocles de maneira mais completa em seus escritos do que com qualquer outro filósofo anterior, exceto Platão. Ele criticou a visão de mundo do poema natural com o argumento de que o amor e a briga paradoxalmente funcionavam de forma contrária à sua própria essência, uma vez que a briga também conecta ao unir todas as partes dos elementos individuais e também separa o amor ao criar a unidade interna dos quatro dissolvem o massas estratificadas concentricamente da briga. O famoso peripatético Teofrasto , aluno de Aristóteles, escreveu um tratado agora perdido sobre Empédocles.

Empédocles foi atacado pelo lado epicurista . O epicurista Hermarchus , sucessor de Epicuro como diretor, escreveu um extenso panfleto (22 livros) contra ele (Pros Empedokléa) , do qual apenas alguns fragmentos sobreviveram. Os epicureus que se opuseram à doutrina de Empédocles incluem Kolotes de Lampsakos e Diógenes de Oinoanda . O poeta romano Lucrécio , que também era epicurista, elogiou a sabedoria de Empédocles, mas no primeiro livro de seu poema didático De rerum natura apresentou um argumento detalhado para refutar as ideias cosmológicas dos pré-socráticos e de outros filósofos de pensamento semelhante. Entre outras coisas, ele argumentou que a negação do vácuo é absurda, uma vez que nenhum movimento é possível sem um vácuo, e que uma união de todos os quatro elementos falha porque eles são incompatíveis um com o outro. Cícero considerou Empédocles um seguidor do ceticismo epistemológico .

Plutarco dedicou uma monografia detalhada (10 livros) a Empédocles, da qual apenas um fragmento sobreviveu. Ele também citou os pré-socráticos em outras obras e passou a ensinar.

Neoplatônicos como Syrianos e Simplikios interpretado Empédocles de uma forma platônica, assumindo-o a imaginar um inteligível mundo além do espaço e do tempo. Com isso, Empédocles teria antecipado a ontologia platônica . No entanto, essa interpretação de Empédocles é baseada em um mal-entendido; Empédocles não partiu de ser independente do espaço e do tempo.

Os autores cristãos suspeitavam de Empédocles. Tertuliano avaliou a autoconfiança pronunciada dos pré-socráticos como arrogância. No entanto, ele citou o salto para o Monte Etna como um exemplo positivo de superar o medo da morte. O escritor da igreja Hipólito de Roma tentou mostrar que os hereges aos quais ele se opunha não tiravam seus ensinos da Bíblia, mas da filosofia grega. Ele acusou o teólogo Markion de ter adotado as idéias de Empédocles. Ao fazer isso, ele se referiu, entre outras coisas, aos regulamentos sobre nutrição e sexualidade, que se aplicavam aos seguidores de Markion, os Markionitas. Hipólito identificou o demiurgo (criador imperfeito do mundo), que Markion assumiu, com o princípio da disputa de Empédocles.

Recepção literária

Fontes antigas e os Suda relatam que o famoso orador Górgias , que veio da Sicília, foi aluno de Empédocles. É incerto se este é o caso; Em qualquer caso, pontos de contato estilísticos e relacionados ao conteúdo entre eles podem ser identificados.

Embora Aristóteles se referisse a Empédocles em seu agora perdido diálogo Sophistes como o inventor da retórica, ele pensou relativamente pouco em suas realizações poéticas. Ele escreveu em sua Poética que Empédocles era um naturalista que nada tinha em comum com um poeta verdadeiro como Homero, exceto a métrica. Em outro lugar, no entanto, Aristóteles expressou sua apreciação na medida em que pelo menos concedeu a Empédocles o domínio da técnica poética e apontou sua rica metáfora. Plutarco atribuiu aos pré-socráticos o fato de que sua escolha de palavras não foi guiada pela busca de efeitos literários, mas que ele prestou atenção à adequação factual das expressões usadas.

O discurso que Ovídio colocou na boca de Pitágoras no 15º livro de suas Metamorfoses contém muitas idéias de Empédocles.

Os dois grandes poemas de Empédocles parecem ter sido conhecidos até o final da Antiguidade .

Recepção médica

A doutrina de Empédocles das quatro substâncias primárias para a medicina antiga era importante. O médico e escritor médico Philistion de Lokroi (século IV aC) desenvolveu sua teoria sobre a importância dos quatro elementos no corpo humano e o papel de um excesso ou deficiência no desenvolvimento de doenças. Ele atribuiu as qualidades de quente (fogo), frio (ar), úmido (água) e seco (terra) aos elementos. Platão, que provavelmente conheceu pessoalmente os filisteus, adotou em seu diálogo Timeu sua teoria da origem da doença por meio de uma ruptura das relações naturais entre os elementos (em Platão, " corpos " baseados em triângulos ) no corpo. Na patologia humoral, a doutrina dos quatro elementos foi combinada com a doutrina dos quatro fluidos corporais atribuindo aos elementos os fluidos sangue, bile amarela, bile negra e muco. Tal atribuição já pode ser encontrada no texto hipocrático Sobre a Natureza do Homem ( De natura hominis ), que o médico Polibos, aluno de Hipócrates , escreveu na virada do século V para o século IV aC. Chr. Composto. Também o princípio formulado por Empédocles de que o semelhante só pode ser reconhecido através do semelhante (ver acima #Formação da vida e processos vitais ) foi retomado na medicina (por exemplo, nos escritos hipocráticos Sobre as partes de carne ) e em particular por Galeno ( Sobre as doutrinas de Hipócrates e des Platão ) com base em Platão para a fisiologia dos sentidos. Nisto se baseia (veiculado pelo neoplatônico Plotino ) também o pensamento de Goethe: “Se o olho não fosse como o sol, o sol nunca poderia vê-lo”. A visão de que a cada órgão de percepção é atribuída uma determinada área de percepção também pode ser encontrada mais tarde na “ Lei das Energias Sensórias Específicas ” desenvolvida por Johannes Müller até 1826 .

meia idade

Descrição de Empédocles na Crônica de Nuremberg por Hartmann Schedel , 1493

Aparentemente, um manuscrito de Empédocles sobreviveu ao fim da antiguidade. O estudioso bizantino Theodoros Prodromos relatou no século 12 que um manuscrito apareceu e o Patriarca de Constantinopla o copiou.

No mundo dos estudiosos de língua latina do final da Idade Média, Empédocles era conhecido como um filósofo com quem Aristóteles havia lidado. Alguns aspectos do ensino de Empédocles eram conhecidos pelas obras de Aristóteles. Comentadores de Aristóteles como Tomás de Aquino comentaram sobre isso. Mais material pode ser encontrado na crônica do pai da igreja Eusebius von Kaisareia em sua tradução latina por Hieronymus , bem como em obras latinas de autores antigos (Tertuliano, Macrobius , Boethius ). O cronista Helinand von Froidmont (início do século 13), o enciclopedista Vinzenz von Beauvais e o autor desconhecido do início do século 14, Liber de vita et moribus philosophorum ("Livro sobre a vida e os modos dos filósofos") fizeram uma série de informações sobre os pré-socráticos.

No mundo de língua árabe, Empédocles era conhecido como Anbaduqlīs na Idade Média . Pode-se ler traduções árabes de obras antigas - especialmente os escritos de Aristóteles e os Comentários de Aristóteles - nas quais ele é mencionado. Além disso, circulavam alegadas representações de seus ensinamentos, que não eram baseadas em suas obras autênticas, mas na literatura antiga posterior. Empédocles foi considerado aluno de um sábio chamado Luqmān, que viveu na Síria como contemporâneo de Davi e recebeu sabedoria de Deus. Diz-se que o conhecimento transmitido por Luqmān trouxe Empédocles para a Grécia, embora ele o tenha alterado deliberadamente. Foi assim que ele se tornou o fundador da filosofia grega. De acordo com outra tradição, ele era filho de Parmênides e aluno de Zenon de Elea. No final do século 10, o filósofo persa al-Āmirī relatou sobre um grupo de seguidores xiitas de Empédocles que existiram em sua época e que reverenciavam os gregos como um professor de sabedoria da mais alta autoridade.

Idade Moderna

Empédocles se inclina para fora da janela para observar o processo cósmico. Afresco de Luca Signorelli na Catedral de Orvieto , 1500/1502

Em 1424, o humanista Giovanni Aurispa afirmou em uma carta ao estudioso Ambrogio Traversari que ele possuía um manuscrito das "Purificações". Mas vestígios de conhecimento de toda a obra não podem ser encontrados em parte alguma da literatura do início do período moderno.

Durante a Renascença , acreditava-se que Empédocles era um pitagórico e um precursor de Platão. Ele foi agora conhecido não só a partir das informações fornecidas por Aristóteles, mas também da biografia de Diogenes Laertios, cujo trabalho estava disponível em uma tradução latina de 1433 e foi impresso pela primeira vez em torno de 1472, bem como a partir de Plutarco Moralia e de neoplatônico recentemente desenvolvido literatura. Francesco Patrizi tinha -o em alta consideração como poeta, enquanto os estudiosos aristotélicos se expressavam criticamente e, seguindo o julgamento de Aristóteles, o consideravam um cientista natural e não um poeta. No século 16, as citações de Empédocles foram incluídas em antologias no texto grego original ou em uma tradução latina . No século 17, Ralph Cudworth , que pertencia ao grupo dos platônicos de Cambridge , avaliou Empédocles em sua obra The True Intellectual System of the Universe (1678) como um importante expoente do antigo pensamento idealista . No século 18, o nome do filósofo foi associado principalmente à lenda da morte no Etna , popular na época , que muitas vezes era considerada verdadeira e vista do ponto de vista de sua avaliação zombeteira por Horácio e Luciano. Mas também aumentaram as vozes que questionaram ou contestaram a credibilidade da lenda ou, pelo menos, os motivos assumidos por Empédocles (desejo de fama, melancolia). Um dos céticos era Denis Diderot , que achava Empédocles uma pessoa brilhante. A hipótese de um acidente do qual o naturalista Empédocles foi vítima no vulcão foi algumas vezes cogitada.

Moderno

Hõlderlin, a morte de Empédocles . Páginas do manuscrito de um autor

Entre 1797 e 1800 Friedrich Hölderlin trabalhou na tragédia A Morte de Empédocles , que permaneceu inacabada; três designs foram criados. Empédocles vive em harmonia com uma natureza "maior" na qual se sente um deus. Isso cria um grande contraste entre ele e seus concidadãos, que se dedicam apenas às suas necessidades diárias. O Agrigento quer submeter-se à sua liderança, mas apenas no sentido político tradicional, fazendo-o rei; eles não percebem que a orientação que ele pode lhes oferecer é espiritual. Ele rejeita a dignidade real porque ela não está mais de acordo com os tempos. Ele pede um afastamento da tradição e uma reorientação radical com a “natureza divina” como modelo. No entanto, as pessoas persistem em sua maneira usual de pensar. Empédocles falha externamente ao ser banido de sua cidade natal e internamente ao quebrar seu vínculo com os deuses. Com sua morte no Etna, ele tira a conclusão. Só em 1826 o terceiro rascunho da tragédia foi impresso; Em 1846, todos os três rascunhos apareceram na edição completa de todas as obras de Friedrich Hölderlin .

Em 1805, Friedrich Wilhelm Sturz lançou a primeira edição moderna dos fragmentos de Empédocles.

O poeta Matthew Arnold publicou uma coleção de poemas Empédocles on Etna e outros poemas em 1852 . O poema de mesmo nome ( poema dramático) consiste em diálogos. Como Hõlderlin, Arnold permite que o filósofo morra no Etna; a morte é um momento de alegria e aparece como um ato de libertação.

Estátua Empédocles por Friedrich cerveja no sótão do Museu de História Natural de Viena

Friedrich Nietzsche valorizava Empédocles e o via como o modelo de um filósofo trágico. Ele planejava escrever uma tragédia, cujo herói seria Empédocles; Rascunhos do período de 1870 a 1871 sobreviveram.

Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff disse que a filosofia de Empédocles, "embora não fosse muito original e profunda, atingiu um poder duradouro"; o poeta conseguiu isso por meio de sua “arte formal”.

Romain Rolland escreveu um ensaio Empédocle d'Agrigente et l'âge de la haine em 1918 , que foi publicado em alemão em 1947. Nele, ele descreve Empédocles como o pré-socrático mais humano, cuja poesia é uma canção de esperança e paz.

Em 1937, Sigmund Freud publicou seu ensaio The finite and the infinite analysis , no qual descreve Empédocles como “uma das maiores e mais notáveis ​​figuras da história cultural grega”. Freud considera que o antigo filósofo, ao introduzir o princípio da disputa como uma força independente da natureza, descobriu o instinto de morte e foi, portanto, um precursor da psicanálise . Depois de dois milênios e meio, a psicanálise redescobriu a teoria de Empédocles e "até certo ponto a sustentou biologicamente", rastreando o instinto de destruição até o instinto de morte, "o desejo dos vivos de retornar ao inanimado".

Bertolt Brecht escreveu o poema narrativo Der Schuh des Empedokles em 1935 . Além da versão da história da morte no Etna comunicada por Diógenes Laertios, ele apresenta sua própria versão. No retrato de Brecht, quando Empédocles estava cansado da vida por causa da idade, ele escalou o vulcão e deixou um de seus sapatos de couro surrados para trás antes de pular na cratera. Com isso, ele queria garantir que o sapato fosse encontrado lá mais tarde e que a formação lendária fosse destruída.

A peça Hölderlin de Peter Weiss, estreada em 1971 , também trata do tema Empédocles. Nele, o poeta Hõlderlin desenha uma peça por peça; ele retrata um Empédocles que se retira para as montanhas como um guia espiritual a fim de conduzir a sociedade à renovação. Assim que se espalha a lenda de Empédocles, pode-se ouvir “da resistência dos escravos nas minas de prata”. Empédocles é uma imagem espelhada no contexto da renovação de Agrigento para Hõlderlin da Revolução Francesa. A identificação de Hölderlin com o modelo literário de Empédocles é simetricamente semelhante à identificação de Peter Weiss com o poeta Hölderlin.

A cidade portuária de Porto Empédocle, perto de Agrigento, recebeu o nome de Empédocles em 1863; naquela época ainda era uma cidade. O vulcão subaquático Empédocles , descoberto em 2006 na costa da Sicília, também recebeu o nome do antigo filósofo.

Edições de fonte e texto

• Laura Gemelli Marciano (Ed.): Os pré-socráticos . Volume 2: Parmênides, Zenon, Empédocles . Artemis & Winkler, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-538-03500-3 , pp. 138-438 (fragmentos e testemunho com tradução e explicações em alemão).
• Geoffrey S. Kirk , John E. Raven , Malcolm Schofield (Eds.): Os filósofos pré-socráticos. Introdução, textos e comentários . Metzler, Stuttgart 2001, ISBN 3-476-01834-2 , pp. 309-353 (fragmentos selecionados e testemunho com tradução alemã e comentários).
• Alain Martin, Oliver Primavesi (eds.): L'Empédocle de Strasbourg (P. Strasb. Gr. Inv. 1665–1666). Introdução, edição e comentário . De Gruyter, Berlin and New York 1999, ISBN 3-11-015129-4 (edição crítica do papiro Strasbourg Empédocles).
• Maureen Rosemary Wright (Ed.): Empédocles: The Extant Fragments . Yale University Press, New Haven 1981, ISBN 0-300-02475-4 (edição dos fragmentos com tradução e comentários em inglês).

literatura

Representações de visão geral, manuais

• Matthias Gatzemeier : Empédocles. Em: Jürgen Mittelstraß et al. (Ed.): Enciclopédia Filosofia e Filosofia da Ciência. 2ª edição revisada, Volume 2, Metzler, Stuttgart / Weimar 2005, ISBN 3-476-02101-7 , página 317 f.
• Richard Goulet: Empédocle d'Agrigente. In: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antiques. Volume 3, CNRS Éditions, Paris 2000, ISBN 2-271-05748-5 , pp. 66-88.
• Ferdinand Peter Moog: Empédocles de Akragas / Agrigento. Em: Werner E. Gerabek et al. (Ed.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin / New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , pp. 348-350.
• Denis O'Brien: Empédocles: A Synopsis. In: Georg Rechenauer (Ed.): Pensamento grego antigo. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2005, ISBN 3-525-30147-2 , pp. 316–342.
• Oliver Primavesi: Empédocles. In: Hellmut Flashar et al. (Ed.): Filosofia Grega Antiga (= Esboço da História da Filosofia . A Filosofia da Antiguidade. Volume 1). Metade do volume 2, Schwabe, Basel 2013, ISBN 978-3-7965-2598-8 , pp. 667-739.

Monografias, estudos

• Peter Kingsley: Ancient Philosophy, Mystery and Magic. Empédocles e a tradição pitagórica. Clarendon Press, Oxford 1995, ISBN 0-19-814988-3 .
• Oliver Primavesi: Empedokles Physika I. Uma reconstrução da linha central de pensamento. De Gruyter, Berlin / New York 2008, ISBN 978-3-11-020925-9 .
• Tom Wellmann: A Origem do Mundo. Estudos sobre o papiro Empédocles de Estrasburgo. Berlim / Boston 2020.

Coleção de ensaios

• Apostolos L. Pierris (Ed.): The Empedoclean Κόσμος: Estrutura, Processo e a Questão da Ciclicidade. Parte 1: Artigos. Institute for Philosophical Research, Patras 2005, ISBN 960-88183-1-1 .

recepção

• Rüdiger Görner : Empédocles. In: Peter von Möllendorff , Annette Simonis, Linda Simonis (eds.): Figuras históricas da antiguidade. Recepção em literatura, arte e música (= Der Neue Pauly . Suplementos. Volume 8). Metzler, Stuttgart / Weimar 2013, ISBN 978-3-476-02468-8 , Sp. 405-412.

Apresentação ensaística

• Walther Kranz : Empédocles. Forma antiga e nova criação romântica. Artemis, Zurique 1949

Links da web

• Literatura de e sobre Empédocles no catálogo da Biblioteca Nacional Alemã
• K. Scarlett Kingsley, Richard Parry:  Empédocles. In: Edward N. Zalta (Ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Gordon Campbell:  Entrada em J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Trabalhos de Empédocles em Zeno.org .
• Textos originais em grego (Eds. Hermann Diels, Walther Kranz)
• Fragmentos do poema natural, alemão
• Fragmentos das "limpezas", alemão
• Fragmentos e textos de origem (tradução para o inglês de Arthur Fairbanks, 1898)
• Fragmentos (grego, parcialmente com tradução alemã)
• Bibliografia de Tomáš Vítek
• Fragments (tradução alemã de Hermann Diels, PDF)

Observações

1. ↑ Ver Richard Goulet: Empédocle d'Agrigente . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques . Volume 3, Paris 2000, página 76 f.
2. ↑ Ava Chitwood assume uma posição radicalmente cética: The Death of Empédocles . Em: American Journal of Philology 107, 1986, pp. 175-191; estendido em: Ava Chitwood: Death by Philosophy . Ann Arbor 2004, pp. 12-58.
3. ↑ Jacques Boulogne: Plutarque exegete d'Empedocle . In: Revue de Philosophie Ancienne 22, 2004, pp. 97-110.
4. ↑ Para a cronologia, ver Denis O'Brien: Empédocles: A Synopsis . In: Georg Rechenauer (Ed.): Pensamento grego antigo . Göttingen 2005, pp. 316–342, aqui: 319–321; Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (Eds.): Os filósofos pré-socráticos . Stuttgart 2001, página 310; Maureen Rosemary Wright (Ed.): Empédocles: The Extant Fragments . New Haven 1981, pp. 3-6.
5. ↑ Diogenes Laertios 8: 63-66. David Asheri duvida que Empédocles fosse realmente um democrata: Agrigento libera: rivolgimenti interni e problemi costituzionali, aproximadamente 471–446 aC In: Athenaeum 78, 1990, pp. 483–501, aqui: 490–500.
6. ↑ Ava Chitwood: Death by Philosophy . Ann Arbor 2004, pp. 29-31.
7. ↑ Diogenes Laertios 8.57f. e 9,25.
8. ^ Alfonso Mele: Empédocle e Agrigento . In: Giovanni Casertano (Ed.): Empédocle tra poesia, medicina, filosofia e politica . Napoli 2007, pp. 179-197, aqui: 182-185.
9. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): The pre-Socratic philosophers . Stuttgart 2001, página 311; Maureen Rosemary Wright (Ed.): Empédocles: The Extant Fragments . New Haven 1981, pp. 9-14. Ava Chitwood é cética: Death by Philosophy . Ann Arbor 2004, pp. 39-48.
10. ↑ Diógenes Laertios, 8,67; 8,71.
11. ↑ Diógenes Laertios 8.72.
12. ↑ Os versos foram impressos e traduzidos por Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, p. 344 f. No entanto, a correção da tradução é controversa. Ava Chitwood: Death by Philosophy duvide ou negue que Empédocles pensava que ele era um deus . Ann Arbor 2004, pp. 20-23; Wolfgang Rösler : O início do 'Katharmoi' de Empédocles . In: Hermes 111, 1983, pp. 170-179, aqui: 172-175; Carlo Gallavotti: Empedocle nei papiri ercolanesi . Em: Jean Bingen et al. (Ed.): Le monde grec. Pensée, literatura, história, documentos. Homenagens a Claire Préaux . Bruxelles 1975, pp. 153-161, aqui: 159-161 e Nicolaas van der Ben: The Proem of Empedocles 'Peri Physios . Amsterdam 1975, pp. 22-25. Peter Kingsley discorda: Filosofia Antiga, Mistério e Magia . Oxford 1995, pp. 217-232.
13. ↑ Egidius Schmalzriedt : ΠΕΡΙ ΦΥΣΕΩΣ. No início da história dos títulos dos livros . Munique 1970, pp. 104-107 e 123 f.
14. ^ Esta é a opinião de Catherine Osborne: Empédocles reciclado . In: The Classical Quarterly 37, 1987, pp. 24-50, Brad Inwood (Ed.): The Poem of Empedocles . 2ª Edição. Toronto 2001 e (com extrema cautela) Simon Trépanier: Empédocles. Em termos de interpretação . New York 2004, pp. 1-30. Vários pesquisadores discordam, incluindo Peter Kingsley: Ancient Philosophy, Mystery, and Magic . Oxford 1995, pp. 7 f. E 363-365, bem como Denis O'Brien: Empedocles Revisited . In: Ancient Philosophy 15, 1995, pp. 403-470, aqui: 431-436.
15. ↑ Diógenes Laertios 8.77.
16. ^ Bibliothèque Nationale et Universitaire de Strasbourg, P. Strasb. grande Inv. 1665-1666.
17. ↑ Renaud Gagné: L'esthétique de la peur chez Empédocle . In: Revue de Philosophie Ancienne 24, 2006, pp. 83-110; na palestra oral Jackson P. Hershbell: estilo oral de Empédocles . In: The Classical Journal 63, 1967-68, pp. 351-357. Sobre o papel do narrador em primeira pessoa em Empédocles, ver Annette Rosenfeld-Löffler: La poétique d'Empédocle . Bern 2006, pp. 77-100.
18. ↑ Diógenes Laertios 8:63.
19. ↑ Em Pausânias, ver Dirk Obbink : Os destinatários de Empédocles . In: Materiali e discussi per l'analisi dei testi classici 31, 1993, pp. 51-98, aqui: 80-89.
20. ↑ Jutta Kollesch , Diethard Nickel : Antiga arte de cura. Textos selecionados dos escritos médicos dos gregos e romanos. Philipp Reclam jun., Leipzig 1979 (= Reclams Universal Library. Volume 771); 6ª edição ibid 1989, ISBN 3-379-00411-1 , pp. 52 e 181, nota 16.
21. ↑ Para o hino de Apolo, ver Friedrich Solmsen : Hino de Empédocles a Apolo . In: Phronesis 25, 1980, pp. 219-227, para o poema Xerxes David Sider : Empedocles 'Persika . Em: Ancient Philosophy 2, 1982, pp. 76-78.
22. ↑ Para o contra-argumento, ver Peter Kingsley: Os Dois Poemas de Empédocles . In: Hermes 124, 1996, pp. 108-111, aqui: 110f. Veja Richard Goulet: Empédocle d'Agrigente . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques . Volume 3, Paris 2000, p. 82.
23. ↑ Peter Kingsley: Filosofia, Mistério e Magia Antiga . Oxford 1995, pp. 36-53 e 348-358. Jean-Claude Picot argumenta contra isso: L'Empédocle magique de P. Kingsley . In: Revue de Philosophie Ancienne 18, 2000, pp. 25–86. Picot aceita a equação de Kingsley de Nestis com Perséfone.
24. ↑ Oliver Primavesi: Empédocle: divinité physique et mythe allégorique . In: Philosophy antique 7, 2007, pp. 51-89, aqui: 66-68.
25. ↑ Para refutar a hipótese de que a regra da disputa era um período de descanso, ver Denis O'Brien: Empédocles Revisited . In: Ancient Philosophy 15, 1995, pp. 403-470, aqui: 405-416.
26. ↑ Oliver Primavesi: Empedokles Physika I. Uma reconstrução da linha central de pensamento . Berlin 2008, pp. 17-19. Denis O'Brien tem uma visão diferente: o Ciclo Cósmico de Empédocles . Cambridge 1969, pp. 55-103; veja também Denis O'Brien: Empédocles Revisited . In: Ancient Philosophy 15, 1995, pp. 424-429. Ele acha que a potência máxima da disputa não é uma fase, mas dura apenas um momento, então a próxima reviravolta já vai começar. Para as conchas esféricas concêntricas, consulte Denis O'Brien: Ciclo Cósmico de Empédocles . Cambridge 1969, pp. 146-155; ver Simon Trépanier: 'Nós' e Empédocles 'Loteria Cósmica: P. Strasb. grande Inv. 1665–1666, conjunto a . In: Mnemosyne 56, 2003, pp. 385-419, aqui: 393 f.
27. ↑ Veja Simon Trépanier: Empédocles na Simetria Suprema do Mundo . In: Oxford Studies in Ancient Philosophy 24, 2003, pp. 1-57; Carlo Santaniello: Empédocle: uno o due cosmi, una o due zoogonie? In: Livio Rossetti, Carlo Santaniello (ed.): Studi sul pensiero e sulla lingua di Empedocle . Bari 2004, pp. 23-81; Oliver Primavesi: Empedokles Physika I. Uma reconstrução da linha central de pensamento . Berlin 2008, pp. 12-15.
28. ↑ Uvo Hölscher: Tempos mundiais e ciclo de vida . In: Hermes 93, 1965, pp. 7-33. Daniel W. Graham apresenta um contra-argumento: Symmetry in the Empedoclean Cycle . In: The Classical Quarterly 38, 1988, pp. 297-312.
29. ↑ Ver e Astronomia de Empédocles Peter Kingsley: Sol de Empédocles . In: The Classical Quarterly 44, 1994, pp. 316-324.
30. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): The pre-Socratic philosophers . Stuttgart 2001, pp. 333-336; Alain Martin, Oliver Primavesi (eds.): L'Empédocle de Strasbourg (P. Strasb. Gr. Inv. 1665–1666) . Berlin 1999, pp. 54-57.
31. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): The pre-Socratic philosophers . Stuttgart 2001, p. 342 f.
32. ↑ Wolfram Schmitt: Antiguidade e teorias medievais sobre os cinco sentidos. In: Fachprosaforschung - Grenzüberrückungen 10, 2014, pp. 7–18, aqui: 8.
33. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): The pre-Socratic philosophers . Stuttgart 2001, pp. 340-342.
34. ↑ Jutta Kollesch , Diethard Nickel : Antiga arte de cura. Textos selecionados dos escritos médicos dos gregos e romanos. Philipp Reclam jun., Leipzig 1979 (= Reclams Universal Library. Volume 771); 6ª edição ibid 1989, ISBN 3-379-00411-1 , página 24 f.
35. ↑ Ver Gustav Adolf Seeck : Empédocles B 17, 9–13 (= 26,8–12), B 8, B 100 em Aristóteles . In: Hermes 95, 1967, pp. 28-53, aqui: 41-52; Karsten Wilkens: Como Empédocles explicou os processos em Klepsydra? In: Hermes 95, 1967, pp. 129-140; Denis O'Brien: O efeito de uma símile: teorias de empédocles de ver e respirar . Em: The Journal of Hellenic Studies 90, 1970, pp. 140-179, aqui: 146-154, 166-169 e 171-179 (defende a respiração nasal).
36. ↑ Veja Karin Alt : Algumas perguntas sobre o 'Katharmoi' de Empédocles . In: Hermes 115, 1987, pp. 385-411, aqui: 389-392 e 395-399; Oliver Primavesi: Empédocle: divinité physique et mythe allégorique . In: Philosophy antique 7, 2007, pp. 51-89, aqui: 80-84.
37. ↑ Fragmento 115, texto e tradução em Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, p. 346.
38. ↑ Fragmentos 118, 124, 126, texto e tradução de Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, p. 347 f.
39. ↑ Fragmentos 146 e 147, texto e tradução de Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, p. 348 f.
40. ↑ Fragmentos 128 e 130, texto e tradução de Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, p. 349 f.
41. ↑ Para o pano de fundo, consulte John Rundin: O vegetarianismo de Empédocles em seu contexto histórico . In: The Ancient World 29, 1998, pp. 19-36; Ver Jean-François Balaudé: Parenté du vivant et végétarisme radical: Le “défi” d'Empédocle . In: Barbara Cassin, Jean-Louis Labarrière (ed.): L'animal dans l'Antiquité . Paris 1997, pp. 31-53.
42. ↑ Denis O'Brien: Empédocles revisitado . In: Ancient Philosophy 15, 1995, pp. 448-452.
43. ↑ Para as lendas, ver Christine Mauduit: Les miracles d'Empédocle ou la naissance d'un thaumaturge . In: Bulletin de l'Association Guillaume Budé 1998, pp. 289-309.
44. ↑ Peter Kingsley: Filosofia, Mistério e Magia Antiga . Oxford 1995, pp. 233-249 assume uma origem mítica do motivo da sandália. Ele acha que a notícia sobre a suposta sandália de Empédocles era originalmente uma referência a um atributo da deusa Hécate .
45. ↑ Horace, Ars Poetica 461-467. Veja também Salvatore Cerasuolo: Empédocles frigidus . In: Vichiana 8, 1979, pp. 252-279.
46. ↑ Strabo VI 274.
47. ↑ Peter Kingsley: Filosofia, Mistério e Magia Antiga . Oxford 1995, pp. 273-277.
48. ^ Heinrich Dörrie , Matthias Baltes (ed.): Platonismo na antiguidade . Volume 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, pp. 20-23 e 247-249.
49. ↑ Sobre a crítica de Platão a Empédocles, ver Denis O'Brien: L'Empédocle de Platon . In: Revue des Études grecques 110, 1997, pp. 381–398.
50. ↑ Sobre a recepção de Empédocles por Aristóteles, ver Gabriele Giannantoni: L'interpretazione aristotelica di Empedocle . In: Elenchos 19, 1998, pp. 361-411.
51. ↑ Ver Tiziano Dorandi: Hermarque de Mytilène . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques . Volume 3, Paris 2000, página 635; Dirk Obbink: Hermarchus, Against Empédocles . In: The Classical Quarterly 38, 1988, pp. 428-435.
52. ↑ Sobre a recepção epicurista de Empédocles, ver os artigos relevantes em: Giovanni Casertano (Ed.): Empédocle tra poesia, medicina, filosofia e politica . Napoli 2007, pp. 221-276 e Angelo Casanova: La critica di Diogene d'Enoanda alla metempsicosi empedoclea (NF 2 + Fr. 34 Ch.) . In: Sileno 10, 1984, pp. 119-130.
53. ↑ Lucrécio, De rerum natura 1,714–829. Sobre a recepção de Empédocles em Lucrécio, ver David Sedley: The Proems of Empédocles and Lucretius . Em: Greek, Roman, and Byzantine Studies 30, 1989, pp. 269-296.
54. ↑ Cícero, Academica posteriora 1,12,44.
55. ↑ Para obter detalhes, consulte Jackson P. Hershbell: Plutarco como fonte para empédocles reexaminado . Em: American Journal of Philology 92, 1971, pp. 156-184.
56. ↑ Denis O'Brien: Empédocles: A Synopsis . In: Georg Rechenauer (Ed.): Pensamento grego antigo . Göttingen 2005, pp. 335-339 (em discussão com Jean Bollack, a quem ele acusa de uma falsa interpretação de Empédocles, influenciada pelo Neo-Platonismo); Jaap Mansfeld : Heresiography in Context. Elenchos de Hippolytus como uma fonte para a filosofia grega . Leiden 1992, pp. 246-262.
57. ↑ Oliver Primavesi: Pré-socráticos na Idade Média latina I: Helinand, Vincenz, o Liber de vita et moribus e o Parvi flores . In: Oliver Primavesi, Katharina Luchner (ed.): Os pré-socráticos da Idade Média latina a Hermann Diels , Stuttgart 2011, pp. 45-110, aqui: 67f.
58. ↑ Hipólito de Roma, Refutatio omnium haeresium 7: 29-31. Para obter mais informações sobre a relação de Hipólito com o ensino de Empédocles, consulte Jaap Mansfeld: Heresiography in Context . Leiden 1992, pp. 208-231.
59. ↑ Thomas Buchheim : Pintor, formador de línguas: à relação de Górgias com Empédocles . In: Hermes 113, 1985, pp. 417-429. Buchheim também tenta mostrar uma analogia entre o pensamento de ambos.
60. ↑ Aristóteles, Poetics 1447b13-20.
61. ↑ Diógenes Laertios 8.57.
62. ↑ Plutarco, Quaestiones convivales 5,8,2 (683e).
63. ↑ Paul Diepgen : História da Medicina. O desenvolvimento histórico da medicina e da vida médica. Volume 1, Berlin / New York 1949, pp. 73 f.
64. ↑ Platão, Timeu 81e - 82b. Ver James Longrigg: Greek Rational Medicine . London 1993, pp. 104-113.
65. ↑ Axel W. Bauer : O que é o homem? Tentativas de responder à antropologia médica. In: Pesquisa especializada em prosa - Cruzando fronteiras. Volume 8/9, 2012/2013 (2014), pp. 437–453, aqui: 440 f. ( A norma individual de saúde na antiga doutrina dos quatro sucos ).
66. ^ Hermann Grensemann : O doutor Polybos como o autor de escritos hipocráticos (= Academia de Ciências e Literatura. Tratados da classe de ciências humanas e sociais. Ano 1968, no. 2). Verlag der Akademie der Wissenschaften und der Literatur em Mainz ( encomendado por Franz Steiner Verlag, Wiesbaden), Mainz 1968, passim, em particular pp. 91-94 ( Empedokleischer Influence ).
67. ↑ Jutta Kollesch , Diethard Nickel : Antiga arte de cura. Textos selecionados dos escritos médicos dos gregos e romanos. Philipp Reclam jun., Leipzig 1979 (= Reclams Universal Library. Volume 771); 6ª edição ibid 1989, ISBN 3-379-00411-1 , pp. 23 f., 72-75 e 185, nota 1.
68. ↑ Oliver Primavesi: Conferencista antiques et byzantins d'Empédocle. De Zénon à Tzétzès . In: André Laks , Claire Louguet (Ed.): Qu'est-ce que la Philosophie Présocratique? , Villeneuve d'Ascq 2002, página 200 f.
69. ↑ Ver o relato detalhado dessa recepção por Oliver Primavesi: Pré-socráticos na Idade Média latina I: Helinand, Vincenz, o Liber de vita et moribus e o Parvi flores . In: Oliver Primavesi, Katharina Luchner (ed.): The Presocratics from the Latin Idade Média a Hermann Diels , Stuttgart 2011, pp. 45-110.
70. ↑ Ver Daniel De Smet: Empédocles Arabus. Une lecture neoplatonicienne tardive . Bruxelles 1998, pp. 38-45, 53f. Cf. Carmela Baffioni : Una "storia della filosofia greca" nell'Islam del XII secolo: II. Anassagora ed Empédocle . In: Elenchos 3, 1982, pp. 87-107, aqui: 93-107.
71. ↑ Peter Kingsley: Filosofia, Mistério e Magia Antiga . Oxford 1995, pp. 376-379.
72. ↑ Jaap Mansfeld: Um manuscrito perdido do Katharmoi de Empédocles . In: Mnemosyne 47, 1994, pp. 79-82; Oliver Primavesi: Conferencista antiques et byzantins d'Empédocle. De Zénon à Tzétzès . In: André Laks, Claire Louguet (Ed.): Qu'est-ce que la Philosophie Présocratique? , Villeneuve d'Ascq 2002, p. 201.
73. ↑ Sobre a recepção de Empédocles nos séculos 16 e 17, ver Sacvan Bercovitch: Empédocles no Renascimento Inglês . Em: Studies in Philology 65, 1968, pp. 67-80.
74. ↑ Theresia Birkenhauer : Lenda e Poesia. A morte do filósofo e Hõlderlin Empédocles . Berlin 1996, pp. 149-197.
75. ↑ Ver Theresia Birkenhauer: Legend and Poetry . Berlin 1996, p. 96 ff.; Violetta Waibel: Empédocle em Hölderlin . In: Giovanni Casertano (Ed.): Empédocle tra poesia, medicina, filosofia e politica . Napoli 2007, pp. 289-309.
76. ↑ Combinações e diferenças entre as obras de Hölderlin e Arnold são discutidas por Fred L. Burwick: Hölderlin e Arnold: Empédocles no Etna . In: Comparative Literature 17, 1965, pp. 24–42.
77. ↑ Monique Dixsaut: L'Empedocle di Nietzsche . In: Giovanni Casertano (Ed.): Empédocle tra poesia, medicina, filosofia e politica . Napoli 2007, pp. 310-330.
78. ↑ Glenn Most : O natimorto de uma tragédia: Nietzsche e Empédocles . In: Apostolos L. Pierris (Ed.): The Empedoclean Κόσμος: Estrutura, Processo e a Questão da Ciclicidade . Parte 1, Patras 2005, pp. 31-44.
79. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff entre outros: Literatura e língua grega e latina . 3. Edição. Leipzig e Berlin 1912, p. 63.
80. ^ Romain Rolland: Empédocles of Agrigento and the Age of Hate , traduzido por Hans Leo Götzfried, Erlangen 1947.
81. ^ Sigmund Freud: Trabalhos coletados . Volume 16, 2ª edição, Frankfurt a. M. 1961, pp. 90-93.