Racionalismo Crítico

O racionalismo crítico é um pensamento filosófico fundamentado de Karl Popper . Popper o descreve como uma atitude perante a vida que "admite que posso estar errado, que você pode estar certo e que juntos podemos chegar à verdade na pista". É caracterizada por uma perspectiva cautelosamente otimista sobre a vida e as coisas, expressa nos títulos dos livros Toda a vida é solução de problemas e Em busca de um mundo melhor .

O racionalismo crítico lida com a questão de como problemas científicos ou sociais (mas em princípio também cotidianos) podem ser examinados e resolvidos de maneira não dogmática, planejada ('metódica') e razoável ('racional'). Ao fazer isso, ele está procurando uma saída para a escolha entre a crença na ciência ( cientificismo ) e a visão de que o conhecimento científico deve ser baseado em descobertas positivas ( positivismo ) por um lado e o ponto de vista de que a verdade depende a perspectiva ( relativismo ) e esse conhecimento por outro a misericórdia é revelado se a evidência é impossível ( ceticismo da verdade ).

O racionalismo crítico adota a crença autoevidente do senso comum de que o mundo realmente existe e que é independente do conhecimento humano . Isso significa, por exemplo, que ele não deixa de existir quando você fecha os olhos. No entanto, o ser humano é limitado em sua capacidade de conhecer este mundo por meio de sua percepção, de modo que não pode obter nenhuma certeza final sobre se suas experiências e opiniões estão de acordo com a realidade real ( realismo crítico ). Ele deve, portanto, assumir que cada uma de suas tentativas de resolução de problemas pode estar errada ( falibilismo ). A consciência da falibilidade conduz, por um lado, à exigência de um exame crítico constante das crenças e pressupostos, por outro lado, a uma abordagem metódica e racional para a resolução de problemas ( racionalismo metodológico ).

O racionalismo crítico considera qualquer teoria científica fundamentalmente improvável. Em vez disso, devemos tentar descobrir se e onde nossas teorias podem apresentar falhas e como eliminar os erros descobertos. Para ser considerada científica, uma teoria científica deveria, em princípio, falhar por causa da realidade. Este é o princípio da falseabilidade (que deve ser cuidadosamente diferenciado da falsificação real , comparável à diferença entre destrutibilidade e destruição). Um forte argumento (na forma de um exemplo histórico científico) para quaisquer falhas (em vez de documentos) para procurar uma teoria de que o desapego é a teoria gravitacional de Isaac Newton pela teoria da relatividade de Albert Einstein : Depois de Newton ter estabelecido sua teoria , durou 200 anos e foi novamente confirmado, sem exceção, por observação. Se uma teoria científica pudesse ser considerada comprovada, provavelmente seria newtoniana. Mesmo assim, Einstein duvidou de sua correção e comparou-a com sua própria teoria. Comparada a essa nova teoria, a teoria de Newton concordava aproximadamente em uma área limitada da realidade, mas fora dessa área ela era falha (porque foi falsificada por observações) e, portanto, precisava ser melhorada. No mais tardar neste momento, não poderia mais ser usado como um exemplo de uma teoria (supostamente) segura, mas sim que o conhecimento seguro é apenas uma ilusão. Em vez disso, a teoria de Newton foi um bom exemplo da falibilidade fundamental de nossa busca pelo conhecimento. Em vez de alegar que poderia fornecer métodos para provar sua própria teoria, Einstein propôs experimentos sofisticados para testá-los e declarou as circunstâncias em que se veria forçado a rejeitá-los novamente. O racionalismo crítico de Karl Popper assumiu a. esses eventos servem de modelo para um processo científico e cognitivo de sucesso.

A abordagem recomendada por Einstein sugere como os problemas científicos podem ser resolvidos por meio de tentativa e erro : Se sua teoria tivesse falhado nos testes sugeridos, alguém poderia ter tentado um diferente. Antes da revolução de Einstein na física, acreditava-se amplamente que a evidência de teorias científicas era possível por meio do método de indução . Esta é a generalização de um fato com base em observações individuais. A posição epistemológica do Racionalismo Crítico, entretanto, nega que uma teoria possa ser provada por indução, mas exige sua falseabilidade , ou seja, a possibilidade fundamental de encontrar contra-exemplos por meio de experimentação e observação e, assim, refutar a teoria.

A posição do Racionalismo Crítico sobre a política é muito semelhante à sua posição sobre a ciência. Não é importante aqui como encontrar a melhor régua com antecedência ou o que se deve fazer para garantir as condições ideais. Em vez disso, é muito mais importante como os governantes ruins podem ser removidos sem derramamento de sangue e as queixas corrigidas.

Da mesma forma, no campo da ética e da sociedade, ele renuncia à justificativa para as normas e, em vez disso, concentra-se na questão de como as regras ruins podem ser reconhecidas e melhoradas. Para o Racionalismo Crítico, a ética é a solução de problemas no campo social. Aqui, também, ele clama por uma abordagem crítico-racional e a renúncia a qualquer dogma . Como na ciência, novas e melhores soluções são encontradas usando o princípio de tentativa e erro. Para evitar sérios efeitos negativos de experimentos nesta área, o racionalismo crítico defende uma política de pequenos passos (“engenharia fragmentada”).

Em cada uma dessas áreas, o racionalismo crítico aplica o princípio da crítica, que se baseia na observação, na verificação de autocontradições, contradições às teorias empírico-científicas e no controle do sucesso quanto ao problema a ser resolvido. Assim, ele dá à criatividade, à imaginação e ao assombro do mundo um lugar que se distancia claramente da imagem tradicional da estrita esterilidade da ciência. Não é entendido como um acúmulo constante de verdades infalíveis, mas, por outro lado, também não como a construção de castelos no ar. Do ponto de vista do Racionalismo Crítico, é antes uma grande aventura e uma excitante jornada de descoberta.

Com sua visão básica de que todas as pessoas são falíveis, o Racionalismo Crítico se volta contra todas as posições que pressupõem a possibilidade de uma justificativa final (por exemplo, no que diz respeito às normas morais). Ele defende uma sociedade aberta e pluralista que seja tolerante com todas as pessoas pacíficas, que resolva os conflitos por meio da discussão racional e com a ajuda de uma busca honesta da verdade; em que as pessoas são livres para dar um sentido individual à sua vida e para poder encontrar o seu caminho num futuro aberto. Isso, entretanto, não é entendido como uma utopia social, mas como uma defesa das democracias ocidentais realmente existentes contra o pessimismo cínico contemporâneo, bem como contra os estados totalitários realmente existentes . Nesse sentido, ele luta contra todas as formas de tutela por parte das autoridades , intolerância e ideologia , totalitarismo e irracionalismo .

representante

O racionalismo crítico foi fundado por Karl Popper como parte de sua análise da teoria da ciência e da filosofia social . Ele introduziu esse termo em 1944 em seu trabalho The Open Society and Its Enemies , mas desenvolveu o conteúdo básico em seus trabalhos anteriores. Ele elaborou sua apresentação mais abrangente em Conhecimento Objetivo .

Existem também modificações divergentes, algumas das quais são fundamentalmente diferentes. Em Flucht into Engagement, William W. Bartley tratou da questão de saber se o Racionalismo Crítico atende aos seus próprios requisitos se for aplicado a si mesmo e, portanto, pode ser aceito sem perda de integridade . Hans Albert o desenvolveu ainda mais para as ciências sociais e humanas e o elaborou sistematicamente em seu tratado sobre a razão crítica . Reinhold Zippelius o adotou e desenvolveu como um método fundamental de pensamento jurídico . Um representante contemporâneo que combina as abordagens de Popper e Bartley, as desenvolve ainda mais e lida com a crítica é David Miller . Essas posições são as mais próximas das de Popper.

Joseph Agassi lidou com questões básicas sobre a concepção de racionalidade, mas as resolveu de uma maneira diferente da de Bartley. Imre Lakatos projetou uma forma conservadora e fortemente modificada de racionalismo crítico que é mais voltada para proteger o núcleo duro de uma teoria. Variantes com elementos da estratégia clássica de justificação foram desenvolvidas por John WN Watkins e Alan Musgrave . Adolf Grünbaum e Wesley C. Salmon defenderam modificações com elementos indutivistas. Gerhard Vollmer tentou combinar racionalismo crítico com naturalismo.

O espectro ideológico entre os defensores do racionalismo crítico varia de defensores rigorosos do ateísmo , crítica religiosa e o movimento cético como Michael Schmidt-Salomon e Bernulf Kanitscheider ao padre da Opus Dei Mariano Artigas (1938-2006). Popper representou um agnosticismo respeitoso para com os crentes; Bartley seguiu os ensinamentos de Werner Erhard , o fundador do controverso EST (Erhard Seminar Training).

Em 2020 foi fundado o Hans-Albert-Institut, que se vê como um “think tank para a promoção do pensamento crítico-racional na política, economia e sociedade”. O conselho de administração e o conselho consultivo científico incluem os principais representantes do racionalismo crítico nos países de língua alemã.

Fundamentos

Realismo crítico

O realismo é a teoria metafísica contraditória do idealismo subjetivo de que existe uma realidade humana independente. Enquanto o realismo ingênuo pressupõe que o mundo é a forma como as pessoas o percebem, o realismo crítico considera que as idéias dele são mais ou menos fortemente influenciadas por elementos subjetivos que residem na percepção e no pensamento. Como os sentidos e os processos de processamento no cérebro estão interpostos entre o suposto mundo externo e a imaginação, também se pode falar em realismo indireto. Este processo de mediação exclui a “percepção pura” porque pode ser uma questão de engano.

O realismo crítico não é um pressuposto ontológico que precede a ciência, mas é uma consequência metafísica das teorias empírico-científicas. (Popper argumentou contra as tendências antirrealistas na teoria quântica com uma interpretação realista que ele próprio estabeleceu e desenvolveu.) No entanto, não deve ser entendido apenas cosmologicamente (existe um mundo externo), mas também epistemologicamente: estabelecendo um erro no contexto de uma falsificação e o corrige, ele se aproxima do conhecimento da realidade. Ele nunca saberá se ou em que medida se aproximou disso, mas substituir um erro por uma explicação melhor significa um conhecimento melhor de como o mundo realmente é.

Independentemente disso, há também uma posição na disputa universal chamada realismo. Esta posição pressupõe que os termos gerais têm uma existência real. Especificamente, esta é, por exemplo, a afirmação de que existe arte real, pessoas reais ou o estado real. O Racionalismo Crítico rejeita estritamente essa posição porque está relacionado à afirmação de que as coisas têm propriedades e conceitos essenciais de uma essência, uma natureza ou um núcleo que não pode ser mudado. Popper chama de essencialismo para evitar mal-entendidos . O essencialismo é expresso em “pensar em termos” e em questões que começam com “o que é”, e. B. “O que é o estado?” Ou “O que é a vida?” De acordo com Popper, eles devem ser substituídos por uma discussão de problemas, por exemplo “Quanto deve o estado interferir nos assuntos privados dos cidadãos?” Ou “ O aborto deveria ser punido? ”O próprio Popper defendeu primeiro o nominalismo , para os quais os termos são meios puramente convencionais de abreviação. Em sua obra metafísica tardia, ele professou um essencialismo modificado, que admite que, em um processo de desenvolvimento de geração em geração, algumas características são sempre herdadas e, portanto, preservadas, e que algumas características estão sujeitas a uma seleção mais forte do que outras. No entanto, ele rejeitou a visão de que há um núcleo entre essas propriedades que é excluído da mudança de uma forma especial e baseada em princípios.

Falibilismo

O objetivo de fazer afirmações corretas com teorias leva à questão de saber se a realidade é reconhecível. O racionalismo crítico pressupõe que, devido às propriedades lógicas de todas as teorias da verdade, não é possível fornecer uma justificativa confiável para a verdade. Porque toda tentativa de provar a verdade de uma declaração leva a uma regressão infinita , um círculo lógico ou ao término do processo de evidência, freqüentemente com referência à evidência da declaração (ver Münchhausen Trilema ). Qualquer rescisão significa que nenhum raciocínio estrito da verdade ocorreu.

A solução do racionalismo crítico pressupõe que o conhecimento é sempre apenas um conhecimento hipotético, um conhecimento presuntivo (conjectural) , que se baseia na determinação clássica da verdade como correspondência de um enunciado com um fato. De acordo com Alfred Tarski , a verdade não pode ser definida por um critério; no entanto, o uso semântico do termo 'verdade' na linguagem normal, ou seja, a verdade como correspondência com os fatos, não é problemático em qualquer aplicação concreta.

Apesar da conclusão de que nunca se pode saber se se encontrou a verdade absoluta, o Racionalismo Crítico se atém à sua existência e rejeita o relativismo, ou seja, a dependência da verdade do ponto de vista. Portanto, você pode ter encontrado a verdade e pronunciar uma frase verdadeira, mas não pode provar que é verdadeira. Isso é tão verdadeiro para as afirmações do dia-a-dia quanto para as teorias da ciência.

O racionalismo crítico, entretanto, ainda não considera a falta de certeza de uma afirmação - como o ceticismo em relação à verdade, por exemplo - como uma razão necessária para duvidar de sua verdade. Ele argumenta contra o ceticismo da verdade com a objeção de que faz sentido racional aceitar uma teoria como verdadeira em uma base experimental se ela for defendida abertamente e nenhum argumento (até agora) foi encontrado contra sua sustentabilidade. Porque sem teorias, mesmo os problemas mais comuns não podem ser resolvidos. Além disso, a falsidade não é fatal: a teoria errada ainda pode ter muitas consequências verdadeiras ou fornecer explicações úteis na prática.

Essa visão também leva a um pluralismo de teorias , uma vez que normalmente existem várias alternativas que, dado o estado atual da discussão, são aceitáveis ​​e podem ser experimentadas. É racional questionar as teorias existentes de forma crítica em uma extensão suficiente e sempre ficar de olho na necessidade de verificar a experiência. Em vez de pensar nas evidências, existe a ideia do exame crítico. - "Olhe antes de pular!"

Com base nisso, também se pode integrar elementos do empirismo, naturalismo e construtivismo no racionalismo crítico. Portanto, é razoável considerar os julgamentos perceptivos como hipóteses geralmente verdadeiras, desde que se leve em consideração que existem circunstâncias das ilusões perceptivas. Aqui o Racionalismo Crítico não difere do bom senso . A percepção é, portanto, um elemento pouco problemático e, mesmo que leve a resultados inconclusivos, o esclarecimento é geralmente direto. Mesmo que os julgamentos perceptivos se tornem problemáticos em retrospecto, eles sempre permanecem verificáveis ​​e revisáveis ​​por meio de uma percepção posterior.

A base da percepção não problemática é central para o racionalismo crítico, porque sem ela, as suposições sobre a realidade não estariam sujeitas a qualquer controle. O fato de não ser problemático, entretanto, não pode ser inevitável: pode ser explicado muito bem naturalisticamente com a adaptação evolucionária dos órgãos dos sentidos humanos ao seu ambiente (ver epistemologia evolucionária ). Também é possível para o racionalismo crítico aceitar a tese construtivista de que o homem não lê as leis da natureza no "livro da natureza", mas sim que ele as inventa e, como disse Kant, as prescreve para a natureza. As leis da natureza são hipóteses sobre o mundo que sempre requerem um exame crítico.

Negativismo e ceticismo do conhecimento

Além do falibilismo, o racionalismo crítico também inclui o ceticismo do conhecimento. O falibilismo apenas diz que a verdade de uma afirmação não pode ser substanciada. O ceticismo do conhecimento vai ainda mais longe e afirma que mesmo a suposição de que uma afirmação é verdadeira não pode ser justificada. Disto, entretanto, não se deve inferir o ceticismo da verdade: Não se segue que tudo o que é considerado verdadeiro deva ser posto em dúvida na verdade, ou que seja mesmo proibido considerar algo verdadeiro ou julgar algo como verdadeiro.

Popper concordou com Bartley e Miller que nunca pode haver razões boas e positivas para acreditar em qualquer coisa: boas razões não existem; se existissem, seriam inúteis; e também não são necessários para a racionalidade. (Enquanto Popper interpretou o grau de provação - o grau em que uma afirmação resistiu à crítica - como uma medida da racionalidade da suposição provisória de uma suposição, de acordo com Bartley essas passagens devem ser ignoradas se a coerência do contexto geral for A provação deve ser vista como epistemologicamente completamente irrelevante.) Os argumentos racionais, por outro lado, são indispensáveis, mas são sempre negativos e críticos (' negativismo '). Aceitar uma suposição ou um argumento é sempre uma decisão livre de vontade e consciência e não pode ser forçada por meio de argumentação. A racionalidade consiste em rejeitar uma suposição criticada com sucesso.

No entanto, a falta de boas razões não torna uma suposição puramente arbitrária. Porque é possível um controle recíproco de suposições entre si (' freios e contrapesos '). A aceitação sempre inclui a rejeição de alternativas. No entanto, essa rejeição negativa não se torna um motivo positivo para aceitação: é igualmente racional pensar em uma nova alternativa. Também faz sentido não aceitar nenhuma alternativa se todas forem desinteressantes para o problema a ser resolvido. A aceitação é uma preferência crítica, um julgamento falível, mas também passível de crítica e revisão, com o qual se determina o que se considera provisoriamente verdadeiro. Todo julgamento é, portanto, um preconceito.

O racionalismo crítico rejeita, portanto, a ideia clássica de que existem procedimentos com os quais o conhecimento é fundamentado (certo, aceitável, aceitável, firme, confiável, confiável, credível, provável ou confiável, justificado, provado, reconhecido, verificado, garantido, garantido, confirmado, fundamentada, amparada, legitimada, baseada em evidências, apurada, assegurada, defendida, validada, autorizada, reivindicada, fortalecida ou mantida viva) e essa razão é caracterizada pela utilização de tais procedimentos. A lógica é, portanto, um “órgão de crítica”, não um instrumento de justificação ou justificação positiva.

lógica

Hans Albert reuniu um catálogo de princípios de lógica que ajuda com afirmações básicas simples para verificar e avaliar a plausibilidade de afirmações e teorias. De acordo com Albert, esses princípios existem independentemente da filosofia do racionalismo crítico; no entanto, seu uso corresponde ao espírito de sua visão de mundo e eles transmitem um pedaço de sabedoria que pode ser usado mesmo sem um conhecimento mais profundo da lógica.

Somente a verdade pode resultar da verdade.

O princípio básico de dedução é que com uma premissa principal verdadeira e uma premissa verdadeira, a verdade é traduzida na conclusão . O inverso é importante para a ciência e o pensamento cotidiano: se algo de errado acontecer, pelo menos uma das premissas (ou a premissa principal) deve estar errada.

A verdade pode resultar da falsidade.

Logicamente, suposições erradas podem levar a uma conclusão que faz uma afirmação verdadeira. Portanto, mesmo que as previsões de uma teoria estejam corretas, a própria teoria pode estar errada. Este fato complementa o falibilismo em um nível lógico. Também proíbe inferir a correção da própria teoria a partir de previsões corretas de uma teoria. Por outro lado, ele explica por que uma teoria falsa não precisa ser uma teoria ruim e por que o falibilismo não é, portanto, reduzido ao absurdo devido ao risco inevitável de teorias serem falsas que ele prevê.

Infinitamente muitas proposições decorrem de cada teoria.

Esta frase também se harmoniza com o falibilismo. Visto que o conhecimento do homem é finito, ele não pode saber se uma teoria leva a uma afirmação que se revela falsa e, portanto, falsifica a teoria.

Existem infinitas teorias para explicar as observações .

Mesmo que uma teoria explique bem um fato, não se deve presumir que ela forneça a melhor explicação. Pode haver um melhor.

Todas as afirmações decorrem de contradições.

Cada indicação de uma contradição em uma teoria é um convite para encontrar uma teoria nova e consistente. A dialética entendida neste sentido é um princípio para esclarecer contradições.

Apenas as declarações significativas contêm informações.

Quanto mais alto o conteúdo de uma afirmação, ou seja, quanto mais especificamente ela diz o que inclui e o que exclui, melhor pode ser verificada.

Não há conclusões sobre aumento de salários.

Você não pode adquirir conhecimento adicional com a ajuda da lógica. Portanto, inferências indutivas que concluem de pouco conhecimento para muito conhecimento não podem ser inferências lógicas. No máximo, eles têm um valor heurístico e não são obrigatórios.

Filosofia da ciência

Todos os cisnes são brancos? A visão clássica da filosofia da ciência era que é tarefa da ciência “provar” tais hipóteses ou derivá-las de dados observacionais. Isso parece difícil, entretanto, uma vez que uma regra geral teria que ser inferida de casos individuais, o que não é logicamente permissível. Mas se encontrarmos um cisne negro, podemos concluir logicamente que a afirmação de que todos os cisnes são brancos está errada. O falsificacionismo, portanto, busca questionar, falsificar hipóteses, em vez de tentar prová-las.

O exame de Popper da filosofia da ciência do empirismo lógico teve uma grande influência no racionalismo crítico . Com base no positivismo de Mach e na filosofia analítica (da linguagem) dos matemáticos Frege e Russell , os membros do Círculo de Viena tentaram desenvolver uma filosofia baseada na análise e lógica da linguagem dentro da estrutura de uma visão de mundo fisicalista . O objetivo era construir uma ciência unificada . Nesta filosofia da ciência deve funcionar como a teoria da linguagem da ciência. Teoremas de filosofia que não são analíticos (lógica e matemática) ou empíricos (ciências 'positivas') devem, de acordo com o empirismo lógico, ser vistos como pseudoproblemas, ou seja, eles não são científicos. Deve ser possível reduzir as sentenças empíricas a sentenças protocolares . Estas são frases básicas de experiência e observação na estrutura formal da linguagem científica a ser desenvolvida. Somente as declarações que podem ser verificadas ou confirmadas neste contexto atendem às condições necessárias e suficientes para declarações de fato significativas.

Popper escolheu um caminho diferente. Ele considerou que uma das principais tarefas da filosofia era questionar criticamente a crença na autoridade da observação, que é característica do positivismo. A ideia básica de que mesmo a teoria mais certa poderia estar errada levou-o a opor indução e verificabilidade por um lado com o princípio da falsificação (busca de erros, não apenas para novas verificações) e por outro lado com o critério de falseabilidade ( apenas teorias falseáveis ​​são empíricas).

Problema de indução

Imaginação indutiva: a ciência começa com a observação, depois generaliza e faz previsões com base nisso.

O indutivismo é baseado na suposição de que por meio de um número suficiente de observações por meio da inferência da indução , ou seja, de acordo com o esquema


Este cisne é branco
Portanto, todos os cisnes são brancos

ou

Todos os cisnes conhecidos são brancos
Portanto, todos os cisnes são brancos

ou em uma aplicação específica em física

Objetos caem
mais observações ...
Portanto, a lei da gravitação se aplica em geral

declarações gerais podem ser feitas sobre uma área de assunto que tenha um caráter legal. Do ponto de vista lógico, a inferência indutiva é a conclusão de um caso e o resultado de uma regra. A conclusão é sintética (a transição da suposição para a conclusão aumenta o conteúdo da afirmação) e, portanto, não é logicamente convincente. Os defensores do empirismo lógico eram de opinião que tais sentenças ainda são úteis se a teoria (como uma hipótese nomológica ) puder ser confirmada por sentenças protocolares. Os registros do protocolo foram exigidos para atender aos requisitos estritos de uma linguagem científica. A confirmação de uma teoria por sentenças protocolares foi então considerada uma verificação da teoria.

Galileu já havia rejeitado o princípio da indução. Em uma revisão detalhada, Hume mostrou que uma prova lógica de indução não é possível. Hume, portanto, argumentou que o princípio da causalidade repousa sobre o hábito humano que é útil seguir. Até Albert Einstein rejeitou a indução. Seu ponto de vista foi a motivação para Popper lidar intensamente com o tópico e mostrar que afirmações empíricas gerais ou teorias não podem ser verificadas, mas apenas falsificadas. O conceito de sentenças protocolares tem o problema de elas já pressuporem teorias (são 'carregadas de teoria'), de modo que a justificação com a ajuda de sentenças protocolares conduz a um círculo. Os problemas associados à indução são amplamente aceitos na filosofia da ciência. De acordo com Wolfgang Stegmüller: “Qualquer uma das conclusões está correta; então preserva a verdade, mas não aumenta o salário. Ou então é um aumento de salários; então não temos garantia de que a conclusão seja verdadeira, mesmo se todas as premissas estiverem corretas. "

No entanto, Popper via a indução não apenas como infundada, mas como inexistente: do ponto de vista dele, não há na realidade nenhuma generalização de casos individuais para sentenças gerais - é uma ilusão. A generalização, ou seja, a teoria, deve (possivelmente inconscientemente) já existir antes mesmo de uma observação ser possível. A indução, portanto, não é rejeitada no Racionalismo Crítico porque é infundada, mas porque a suposição de que existe algo como uma conclusão de indução ou generalização pode ser dedutivamente refutada. Um princípio de indução, portanto, não está presente mesmo na formação de hipóteses: na transição de “Este cisne é branco” para “Portanto todos os cisnes são brancos”, as teorias sobre a cor branca e sobre os cisnes estão em segundo plano. Ou estes juntos já continham a propriedade - então, há simplesmente duas consequências dedutivas escritas uma após a outra - ou, se não a continham, então ela foi adicionada durante a transição para as teorias e os significados de "branco" e "cisne "mudaram, portanto, mudaram de forma não sistemática. A ilusão de uma regra de indução sistemática surge apenas do uso das mesmas palavras.

Mesmo que a indução não seja uma conclusão lógica estrita, ela poderia pelo menos permitir que fortes conclusões sejam tiradas sobre as probabilidades. O empirismo lógico, especialmente Rudolf Carnap , defendeu tal interpretação da indução. Deste ponto de vista, essa teoria é a escolha mais racional, que tem a maior probabilidade indutiva para uma dada base de observação (material de evidência). Na lógica da pesquisa, Popper assumiu a posição de que não há indução de probabilidade e que todas as teorias podem ter basicamente apenas probabilidade lógica. Em vários apêndices sucessivos do livro, ele tentou amplamente refutar a tese da possibilidade de um princípio de indução probabilística, mesmo sob a suposição injustificada de que as teorias têm maiores probabilidades. Em 1983, ele e David Miller publicaram uma última “prova muito simples” na qual ele tentou mostrar que as relações dedutivas solapam logicamente qualquer indução baseada em probabilidade. Essa evidência gerou polêmica.

A falsificação é a tentativa de Popper de sobreviver sem o princípio de indução ou regularidade e, ao mesmo tempo, de evitar recorrer a tal princípio de maneira velada. A ideia básica é que regularidades devem existir na natureza para que a falsificação forneça resultados, mas que se pode dispensar a suposição de que elas existem: No caso de não haver regularidades na natureza, ela fornece Falsificação sem resultado, pois então todas as hipóteses que prevê regularidades é falsificado. A indução, por outro lado, produz resultados falsos em tal situação. Em vez de um princípio de regularidade, Popper introduziu a regra metodológica de que as leis da natureza devem sempre ser formuladas independentemente de tempo e lugar. A falsificação também elimina o problema circular que a verificação tem com a observação carregada de teoria. Isso ocorre porque a teoria não é usada para formar sentenças observacionais que supostamente confirma, mas para derivar uma contradição da suposição de que é verdadeira. Isso é possível devido a uma assimetria fundamental na lógica dedutiva, que Popper chama de “assimetria de verificação e falsificação”.

Semelhante ao princípio de indução, Popper também elimina outros requisitos metafísicos que são indispensáveis ​​para a ciência empírica de um ponto de vista positivista (por exemplo, realismo, princípio causal), substituindo-os por regras metodológicas apropriadas. Desse modo, a ciência empírica muda de um sistema de pressuposições metafísicas empiricamente inatacáveis ​​que, juntamente com as observações, deveriam servir para justificar teorias científico-empíricas, para um método de testar e corrigir essas teorias. O próprio método de falsificação também não tem de ser pressuposto, mas simplesmente aplicado - neste sentido, está “livre de quaisquer pré-condições”. A metodologia científica muda o problema: O objetivo de excluir erros em hipóteses antecipadamente é abandonado como impossível e substituído pelo novo objetivo de projetar as hipóteses de tal forma que possam ser reconhecidas como incorretas e corrigidas tão facilmente quanto possível depois. eles deveriam estar errados.

Problema de demarcação

Como as teorias empíricas não podem ser decididas finalmente, Popper desenvolveu o critério de falseabilidade como uma solução alternativa para o problema de delimitação para as ciências empíricas. Popper viu esse problema de delimitação, ou seja, a questão de como as sentenças empírico-científicas e metafísicas podem ser distinguidas umas das outras, como o problema mais importante em comparação com o problema da indução, ou seja, a questão de como as teorias podem ser justificadas por sentenças especiais.

"Um sistema empírico-científico deve ser capaz de falhar por causa da experiência."

O seu objetivo é fornecer um instrumento racional, sistemático e objetivo, ou seja, intersubjetivamente verificável, com o critério de delimitação da falseabilidade.

Popper fez uma distinção fundamental entre falseabilidade lógica e falseabilidade prática. Uma teoria é empírica se houver pelo menos uma sentença de observação que a contradiz logicamente. Não se pode descartar que, na prática, devido à falta de experimentos adequados (por exemplo, em astronomia ou física atômica), uma observação real não possa ser realizada. Afirmações que não podem ser falsificadas (refutadas), ou seja, não empírico-científicas, são metafísicas .

As definições não são falsificáveis. Portanto, afirmações que implicitamente contêm a definição do que é dito não podem ser falsificadas. Se a frase “todos os cisnes são brancos” implica que ser branco é uma característica essencial dos cisnes, ela não pode ser refutada pela existência de um pássaro preto que, de outra forma, teria as características de um cisne. Porque pela definição não seria um cisne devido à sua cor. Se, por outro lado, a cor não faz parte da definição de um cisne, a frase “Todos os cisnes são brancos” pode ser verificada contrastando-a com uma frase de observação: “Há um cisne negro no Zoológico de Duisburg”, independentemente de haver realmente um cisne negro.

Da mesma forma, os axiomas da matemática não podem ser falsificados como estipulações. Você pode verificar se eles estão livres de contradições, independentes um do outro, completos e necessários para a derivação (dedução) dos enunciados de um sistema de teorias. A mudança no axioma dos paralelos no século 19 levou ao desenvolvimento de outras geometrias além da euclidiana. No entanto, isso não falsificou a geometria euclidiana. No entanto, sem essas geometrias não lineares, o desenvolvimento da teoria da relatividade não teria sido possível.

"Uma teoria é falseável se a classe de suas possibilidades de falsificação não é vazia."

Declarações contraditórias são, em princípio, falsificáveis, mas essa falseabilidade não tem valor. Por meio do princípio da contradição excluída, pode-se deduzir qualquer inferência deles. Em particular, segue-se disso para cada sentença básica seu oposto. No entanto, isso significa que cada frase básica falsifica uma afirmação contraditória.

Para diferenciar teorias científicas de pseudocientíficas (ou racionalidade geral de pseudo-racionalidade), o racionalismo crítico não depende da falseabilidade, mas sim da questão de saber se ele contém um " dogmatismo duplamente arraigado ". Embora qualquer teoria possa ser imunizada contra críticas se não for científica, tais dogmatismos obrigam a imunização mesmo quando colocados em um contexto científico e crítico-racional. No entanto, eles não retiram, em princípio, uma tese da análise crítica, mas apenas têm de ser removidos antes da discussão.

Até Albert admitiu o erro comum, a falta de falseabilidade, como algo ruim ou mesmo como um sinal de um disparate. Popper explicitamente não tinha visto dessa forma, mas enfatizou várias vezes que na primeira edição de The Logic of Research ele equivocadamente equacionou o limite da ciência com o limite da discutibilidade, e que mudou de ideia sobre esse ponto.

O próprio racionalismo crítico não pode ser falsificado. No entanto, pode ser criticado e discutido racionalmente (ver Racionalismo Pancrítico ).

metafísica

Um objetivo do empirismo lógico era expor a metafísica como sem sentido e permitir apenas as teorias da ciência que são completamente verificáveis, ou seja, podem ser reduzidas completamente a sentenças observacionais. Porém, toda teoria sempre possui um conteúdo metafísico na forma de elementos e inferências que vão além da mera observação. Um exemplo simples é a teoria empírica de que as pessoas vivem não mais do que 150 anos e a declaração metafísica resultante de que todas as pessoas são mortais.

Há uma diferença essencial entre o requisito de verificabilidade e o critério de falseabilidade nas atitudes em relação a tais fatos: o empirismo lógico considera os elementos metafísicos como problemáticos e tenta esclarecer as teorias tanto quanto possível. O racionalismo crítico, por outro lado, se harmoniza com eles por causa de sua atitude básica realista e os considera permissíveis e desejáveis ​​enquanto a teoria como um todo permanecer falseável. Porque eles dizem algo sobre a natureza da realidade.

Popper também achava que frases puramente metafísicas também faziam sentido. São mitos e sonhos que ajudam a ciência, por meio de seu poder criativo, a descobrir novos problemas, a construir novas teorias falsificáveis ​​e, assim, a dar a si mesma propósitos e objetivos. Ele os chamou de programas de pesquisa metafísica e listou os dez mais importantes de seu ponto de vista:

  1. A ideia do universo como uma esfera uniforme e imutável ( Parmênides )
  2. O conceito atômico
  3. O programa de geometria ( Platão e outros)
  4. Os conceitos de propriedades e poderes essenciais ( Aristóteles )
  5. Física na época do renascimento ( Kepler , Galilei e outros)
  6. A teoria mecânica do universo ( Descartes e outros)
  7. A teoria de que o universo é feito de forças ( Newton , Leibniz , Kant e Boscovich )
  8. A teoria de campo ( Faraday e Maxwell )
  9. A ideia de um campo unificado ( Einstein e outros)
  10. A teoria das partículas indeterminísticas (como na interpretação de Born da teoria quântica)

Por exemplo, a ideia dos filósofos gregos do átomo era uma ideia puramente metafísica por 2.300 anos antes do surgimento de teorias baseadas na ideia no século 19, que podiam ser testadas experimentalmente e provadas - pelo menos por um certo tempo. Se houver frases metafísicas como Todas as pessoas são mortais ou Há pósitrons isolados para si mesmas, elas são pré-científicas . Uma teoria empírica só surge quando é prevista uma propriedade que pode ser verificada usando um conjunto de observação (conjunto básico). A afirmação de que todos morrem 150 anos após seu nascimento, no máximo, pode, portanto, ser testada . Se algum dia houver alguém que envelhece, essa teoria é falsificada. Afirmações metafísicas são basicamente permitidas na ciência empírica, desde que apareçam nas costas como consequência de teorias falsificáveis.

A metafísica ainda pode ser criticada, apesar de sua não falseabilidade, uma vez que a falsificação é apenas uma forma de crítica racional e logicamente válida. Popper acrescentou seu décimo primeiro programa de pesquisa metafísica à sua lista, que vinculou e expandiu esses dez: a concepção do universo como um campo de propensão unificado .

Progresso cognitivo

Esquema de desenvolvimento do progresso do conhecimento segundo Popper

A busca por falsificações, pelas aplicações concebíveis onde as teorias falham, ou seja, em última instância a busca por erros, foi vista por Popper como crucial para o progresso do conhecimento. Somente a correção desses erros por meio de melhores teorias leva ao progresso.

No método da falsificação, o contexto da descoberta e do raciocínio são separados. A falsificação é um método de avaliação de teorias existentes. De acordo com o Racionalismo Crítico, não existe um procedimento metodologicamente racional para descobrir teorias. É um processo criativo que é amplamente influenciado pela imaginação especulativa , intuição, coincidências e lampejos de inspiração. Portanto, as teorias são sempre fictícias. Einstein também representou essa visão. Aqui, o racionalismo crítico se opõe particularmente à atitude pessimista “nada vem de”: as teorias são sempre baseadas no existir, também no conhecimento inato (como a tendência de aprender uma língua), mas suas inovações surgem literalmente desse Nada. Com eles, algo novo entra no universo que não existia antes.

Mas Popper rejeitou a existência de um método científico no sentido usual. Para ele, existe realmente apenas um método geral, o método de tentativa e erro, que também é usado na filosofia e em todos os outros campos como método de crítica e na ciência como falsificação. Mas mesmo quando se trata de conhecimento humano, Popper não traçou nenhum limite. Ele via isso como um princípio básico de toda ação, que pode ser encontrado em todas as áreas da natureza até e incluindo a ameba, que após cada tentativa fracassada de orientação mundial, um novo caminho alternativo é buscado e iniciado. Os cientistas agem de acordo. Cada falsificação leva a modificações de teorias existentes ou à construção de novas teorias até que uma teoria seja suficientemente provada . Na busca de soluções para novos problemas, teorias experimentadas e testadas são, portanto, repetidamente postas à prova, provam-se novamente ou são falsificadas e substituídas por teorias modificadas ou novas. Quanto mais corajosas forem as novas teorias, maior será o progresso. Além disso, a ousadia da teoria aumenta a possibilidade de falsificação e, portanto, a gama de experimentos possíveis para verificação, que podem ser usados ​​para pesquisas futuras.

Como parte desse processo, um nível cada vez mais alto de conhecimento é alcançado. Uma teoria representa um avanço no conhecimento em comparação com outra teoria se estiver mais perto da verdade . A proximidade com a verdade não pode ser medida. No entanto, a proximidade com a verdade de duas teorias pode ser comparada como um modelo. Comparada com outra teoria, uma teoria está mais próxima da verdade se for “mais substancial” e se oferecer mais ou melhores explicações para os fatos do que a teoria mais fraca.

“Substancial” não significa o conteúdo lógico de verdade de uma teoria (o conjunto de todas as afirmações verdadeiras que decorrem dela), mas o “conteúdo informativo”. Esse é o conjunto de todas as afirmações que a teoria exclui. A afirmação “Amanhã haverá vento sul” é mais significativa do que a afirmação “Amanhã o vento soprará de diferentes direções”, porque a primeira exclui os ventos de norte, oeste e leste. A ciência está procurando por essas declarações "substanciais". Se fosse para buscar um alto nível de verdade lógica, chegaria a afirmações sem sentido, quase tautológicas . Mesmo duas declarações que são ambas verdadeiras podem, portanto, ter proximidade diferente da verdade.

Se observarmos como as ciências avançam de teorias mais específicas para teorias cada vez mais gerais ao usar esse método de falsificação, pode surgir a impressão de que ele avança indutivamente, razão pela qual Popper também fala de uma 'quase-indução' não problemática. Popper é da opinião de que não existe um verdadeiro ponto de partida, a primeira filosofia ou o ponto arquimediano a partir do qual todo o conhecimento pode ser sistematicamente derivado, mas que as pessoas sempre partem de muitos, muitas vezes de pontos de partida errados, corrigindo constantemente as críticas. e encontrar princípios cada vez mais gerais com os quais esses pontos de partida podem ser unificados.

Popper sempre enfatizou que sua lógica de pesquisa não é em si uma teoria empírica. É uma metodologia que parte do pressuposto de que se trata de determinar o que se reconhece como ciência. Popper se opôs particularmente à visão " naturalista " da metodologia, para a qual um método é científico quando na verdade é usado pela ciência. A caracterização do método científico pelo Racionalismo Crítico, como uma proposta normativa, em particular não pretende ser consistente com o curso histórico da história da ciência, embora possam ser encontrados muitos eventos que podem, em princípio, ser interpretados como uma aplicação deste. método. Devido ao seu caráter normativo, a própria falsificação não pode ser falsificada. Porque um método apenas diz como fazer algo, não que algo será. Por outro lado, porém, não é “apenas arbitrário” porque é convencional, isto é, criado pelo homem ”. Pode ser comparado a outros métodos e promovido com argumentos: “ analisando suas consequências lógicas, apontando sua fertilidade, sua poder esclarecedor em relação aos problemas epistemológicos. "

Compreendo

No Racionalismo Crítico, a compreensão é a contrapartida do progresso no conhecimento. O progresso no conhecimento fornece teorias que explicam os fatos. A compreensão consiste na reconstrução da situação-problema histórica na qual a teoria a ser compreendida foi construída. O objetivo da compreensão é, portanto, uma nova teoria que descreve um problema e, portanto, explica a tentativa de uma solução. Encontrar tal explicação é em si uma tentativa de resolver outro problema que, por sua vez, está aberto à compreensão. Este é o método da lógica de situação .

Uma vez que esse método se baseia no método crítico e porque a compreensão é sempre também uma explicação, não há oposição tradicional entre os dois no racionalismo crítico. Popper se volta particularmente contra o método hermenêutico da psicologização, que carece de objetividade porque tenta reduzir tudo a motivos pessoais, bem como contra o método historicista , que tenta entender tudo como uma necessidade histórica e, portanto, tem traços dogmáticos. No Racionalismo Crítico, a história é a história do problema .

Conhecimento objetivo

Progresso no conhecimento e compreensão juntos resultam em uma epistemologia que reconhece que uma perspectiva de totalidade não é possível. Assim, o desenho e o teste de qualquer teoria científica são guiados por interesses, uma vez que sempre ocorre no contexto de uma tentativa de resolver certos problemas. Cada observação está carregada de teoria. As ciências naturais são tão dependentes dos interesses do pesquisador quanto a historiografia não é independente da perspectiva do historiador. Sempre há uma seleção de fatos e aspectos nos quais o pesquisador está interessado. Os métodos e instrumentos são elaborados de forma que o pesquisador possa realizar seus interesses. Ele pode facilmente ignorar o que não está em seu foco. Popper falou aqui de uma " teoria do farol ". O que não está iluminado não é reconhecido.

Ainda assim, Popper era da opinião de que existe conhecimento objetivo. Ele quer dizer que os resultados da pesquisa são intersubjetivamente verificáveis ​​e reproduzíveis. O conhecimento objetivo também tem a ver com o conhecimento independente do assunto em um sentido completamente diferente: livros, um plano de arquiteto ou outra documentação preservam e transportam conhecimento sem que as pessoas tenham que se comunicar diretamente com esse conhecimento. Esse conhecimento pode afetar as pessoas a qualquer momento e fazer a diferença; e a qualquer momento as pessoas podem influenciar esse conhecimento e usá-lo. B. melhorar. Popper classifica esse conhecimento como transcendente. Excede sua representação material, pois tem consequências lógicas objetivas das quais uma pessoa nunca pode ter consciência ao mesmo tempo. Eles podem ser descobertos aos poucos e ser muito inesperados. Ele, portanto, relacionou a máxima de Bertrand Russell “Nunca sabemos do que estamos falando” não apenas à matemática, mas a todo o conhecimento em geral. Para Popper, o mundo material, o mundo do conhecimento objetivo e o mundo da consciência humana que os medeia são todos reais ( doutrina dos três mundos ).

Sociedade e Ética

racionalidade

Depois que o racionalismo crítico rejeita uma justificativa última em epistemologia, ele também se defende contra todas as concepções de aceitar valores absolutos ou um bem supremo como um ponto arquimediano . No que se refere ao critério de delimitação, a ética não é uma ciência, pois os valores não podem ser submetidos à verificação empírica por meio da observação e da experimentação:

"A ética não é uma ciência."

No entanto, Popper e Albert assumiram posições éticas e comentaram sobre questões éticas. Essa aparente contradição é resolvida porque o Racionalismo Crítico como filosofia - isso é programático no nome - é uma decisão (logicamente injustificável) pela racionalidade. É um caminho escolhido conscientemente entre o dogmatismo, que é descartado como logicamente insustentável, e o relativismo, que torna o irracionalismo e o laissez-faire possíveis. Segundo Popper, a irracionalidade pode ser superada por meio da racionalidade. A racionalidade inclui, em particular:

  • Atitude crítica com ênfase no argumento e na experiência
  • Aceitação de que todos podem cometer erros (falibilismo)
  • Prontidão para solução de problemas críticos (falseabilidade)
  • Ideia de imparcialidade
  • Conclusão da própria razão para a razão do outro
  • Rejeição de reivindicações de autoridade
  • Vontade de aprender com os erros (progresso no conhecimento)
  • Disposição para ouvir e examinar os argumentos dos outros
  • Reconhecimento do princípio da tolerância

A decisão a favor da racionalidade (razão) é uma decisão ética básica que Popper considera ser a única alternativa que não conduz de forma alguma à violência na resolução de conflitos.

Uma distinção básica deve ser feita entre fatos e padrões. O termo lei está associado a ambos. Em relação às regularidades da natureza, ele se refere às leis da natureza. Padrões são leis normativas feitas por pessoas por meio de convenções e que regulam as relações entre as pessoas. As leis da natureza não podem ser quebradas, mas as leis normativas podem.

“Do apuramento de um facto nunca se pode derivar uma frase que exprima uma norma, uma decisão ou uma proposta de determinado procedimento”.

Esta declaração lógica é uma formulação do princípio sobre a falácia naturalística .

"Todas as discussões sobre a definição do bem ou a possibilidade de defini-lo são completamente inúteis."

A demanda por liberdade surge do dualismo de fatos e normas, bem como da decisão básica pela racionalidade. Liberdade é a liberdade de pensamento e a liberdade de buscar a verdade. Liberdade e responsabilidade são a base para manter a dignidade humana.

“Só a liberdade torna a responsabilidade humana possível. Mas a liberdade é perdida sem responsabilidade; especialmente sem responsabilidade intelectual. "

A exigência básica de liberdade e responsabilidade leva à pluralidade. É por isso que o racionalismo crítico foi freqüentemente acusado de defender uma posição liberal. Mas se uma política é conservadora, liberal ou socialista é uma questão de discurso. A filosofia só pode acompanhar esse discurso examinando a lógica dos argumentos, examinando se o deveria também inclui a habilidade e insistindo na adesão à racionalidade. A filosofia de Popper também inclui uma crítica ao liberalismo laissez-faire . Esta é uma ideologia na medida em que entende o 'mercado livre', que tudo regula para o bem, como uma lei empírica da natureza ou como resultado da ciência. Mas nem a ciência nem a natureza podem dizer o que é bom:

"Bem, eu ainda acredito que de certa forma é necessário ter um mercado livre, mas também acredito que transformar o princípio do mercado livre em uma divindade é um absurdo."

Popper, que foi membro fundador da Sociedade Mont Pelerin, foi ocasionalmente classificado como um dos primeiros neoliberais devido à sua ênfase no individualismo , mas ao mesmo tempo sua complexa atitude humanitária não era considerada típica nem mesmo do neoliberalismo inicial.

Sociedade aberta

Como consequência, começa a ideia de crítica , o racionalismo crítico para uma sociedade aberta. Somente em uma sociedade que não é limitada por dogmas e modos de vida rígidos é que existe a possibilidade de reformas constantes, ou seja, melhorias pela eliminação de erros e consideração de alternativas. Desse modo, os resultados da filosofia da ciência de Popper tornam-se politicamente eficazes.

Popper escreveu suas primeiras obras sócio-filosóficas ( The Misery of Historicism e The Open Society and Its Inemies ) enquanto estava exilado na Nova Zelândia. Ele viu isso como uma contribuição para a luta contra o nacional-socialismo . Para esclarecer sua posição, ele tratou criticamente, muitas vezes também polemicamente encurtado, da teoria do estado de Platão na Politeia , com Hegel e Marx . O problema básico de tais sistemas de idéias é que eles são dogmáticos e imunizam-se contra a crítica e a refutação (ver também estratégia de justificação e distorção convencionalista ). Popper assumiu a posição de que as previsões do marxismo ou comunismo sobre o futuro (por exemplo, na forma da revolução socialista ) não se concretizaram e as teses subjacentes foram, portanto, falsificadas. Em vez de abandoná-los, do ponto de vista dele, eles foram enriquecidos com “dogmas rígidos” e, assim, adquiriram um caráter pseudocientífico.

Como o historicismo chamou Popper, considerou que o curso da história é determinado independentemente dos agentes humanos das leis e que um grande pensador pode prever essa corrida. A ideia de Platão de que um estado perfeito (governado por filósofos) é alcançável, a ideia de um povo escolhido, o significado da história como propósito de Deus, mas também a necessidade histórica no marxismo ( teleologia ) são essas teorias historicistas. A teleologia na história não é mais possível do que o conhecimento certo de uma verdade absoluta. Pode-se aprender com a história. Mas acabou hoje, e o futuro está aberto e depende das escolhas humanas. Você é responsável por essas decisões.

Conectado com a interpretação teleológica da história está a determinação de um ideal pelo qual a história se esforça. Os ideólogos que defendem esse ideal freqüentemente insistem que todo o possível deve ser feito para atingir o ideal. Tal posição, aos olhos de Popper, é representada pelo marxismo , que tem seu ponto de partida filosófico em Hegel. Além da acusação de ter feito malabarismos com a língua e espalhado névoa verbal, Popper Hegel defendeu uma filosofia de Estado prussiana em particular, na qual o rei governante sempre tem o direito contra o povo a seu lado. Popper comentou com simpatia as preocupações humanistas de Marx (a abolição dos antagonismos de classe, a luta contra a miséria dos trabalhadores), mas criticou massivamente a ideologia política e a crença no materialismo histórico na necessidade do curso da história. Se alguém tenta forçar as pessoas com violência na direção de um objetivo, por melhor que seja, envolve o exercício do poder e da intolerância; e se isso não está sob controle democrático, leva ao totalitarismo, seja ele nacional-socialista ou stalinista . Nesta tese, Popper et al. de acordo com Ernst Cassirer e Hannah Arendt . Todos os três desenvolveram a hipótese independentemente no exílio.

Popper viu uma sociedade aberta em que a democracia é institucionalizada como a única alternativa racional e, portanto, sensata. Do seu ponto de vista, o aspecto essencial da democracia aqui não é o governo do povo como soberano, nem a legitimação dos governantes pelo povo, mas permite que o governo seja eliminado e garante a sua responsabilidade.

Tecnologia social por peça

Na filosofia social, o modelo de solução de problemas é aplicado de forma análoga. As instituições sociais são tentativas de resolver problemas. A política deve se concentrar em eliminar os maiores males. Novas soluções são testadas na prática social. Se estiver deteriorado ou com defeito, será descartado ou corrigido. Para que as decisões políticas possam ser revisadas, o racionalismo crítico recomenda uma abordagem iterativa em etapas pequenas e gerenciáveis ​​( engenharia social fragmentada ) ao resolver problemas sociais .

Os princípios criticamente racionais, portanto, também se aplicam à filosofia social. O falibilismo consistente pode ser encontrado na posição de que todas as condições sociais podem ser criticadas, uma vez que todas as opiniões e decisões políticas podem estar repletas de erros. Qualquer dogmatismo na política deve, portanto, ser consistentemente rejeitado. O racionalismo metódico corresponde à atitude de que os conflitos sociais são problemas que devem ser resolvidos. Isso requer uma discussão criticamente racional em que o pluralismo de opiniões seja tolerado e levado em consideração. A liberdade do indivíduo deve, portanto, ser garantida tanto quanto possível. A violência deve ser evitada tanto quanto possível. Nesse sentido, o Racionalismo Crítico complementa o liberalismo . Finalmente, o realismo crítico se reflete na visão de que utopias radicais levam à opressão e à revolução violenta. Os políticos devem, portanto, se concentrar no que é viável. Os maiores males sociais sempre têm prioridade. Portanto, a política deve estar ao lado dos social e economicamente fracos. Essa atitude de Popper é conhecida como utilitarismo negativo .

recepção

política

As idéias básicas do racionalismo crítico foram programaticamente recebidas ou usadas por vários grupos políticos. Na Alemanha, inicialmente do lado liberal (FDP; Ralf Dahrendorf ), depois do CDU e do SPD . A CDU viu o conceito de 'sociedade aberta' como uma base para a defesa contra excessivas reivindicações ideológicas e de felicidade. O SPD via o racionalismo crítico como o modelo de seu "reformismo criativo". Na Alemanha, o Chanceler Federal foi a. D. Helmut Schmidt (SPD), o mais conhecido defensor político confesso do racionalismo crítico.

Lei

Na filosofia do direito , o racionalismo crítico de Reinhold Zippelius e Klaus Adomeit foi recebido como método fundamental do pensamento jurídico e por Bernhard Schlink para a interpretação do direito.

crítica

Crítica básica

Críticos proeminentes do falibilismo e defensores da tese da justificação final são Wolfgang Kuhlmann e Karl-Otto Apel , que vêem a justificativa final nos pré-requisitos implícitos da comunicação, especialmente o discurso argumentativo. No próprio discurso argumentativo, já são aceitas normas que não podem ser contestadas de forma significativa e, portanto, em última análise, justificadas. O falibilismo também reconhece as normas implícitas da argumentação quando argumenta contra a justificação final de tais normas. A crítica também inclui o argumento de que o falibilismo não se aplica a si mesmo. Ele se imuniza contra as críticas por sempre poder afirmar, no final dos argumentos para uma justificativa final, que esses argumentos também não são certos. O Münchhausen Trilema, por sua vez, é especificamente voltado para conclusões lógicas, em particular dedutivas, mas não cobre estratégias fenomenológicas (baseadas em evidências), existencialistas ou pragmáticas de justificação, ou seja, geralmente o que está sob as palavras-chave 'parcial', 'circular ',' epistêmica 'ou' razão insuficiente 'tornou-se conhecida.

Jürgen Habermas acusou o Racionalismo Crítico de uma atitude não auto-reflexiva e, portanto, basicamente positivista, que se deteria em uma "resolução abstrata para a dúvida incondicional". Ele o atacou repetidas vezes e o rejeitou em particular por causa da percepção de Bartley de que não pode ser revisado de forma abrangente por causa da lógica central . Da mesma forma, Niklas Luhmann criticou o Racionalismo Crítico por ser “construído para ser auto-referencial-aversivo” e, portanto, não aplicável a si mesmo. Em vez disso, ele defendeu uma teoria que possa se referir criticamente a si mesma, mesmo que crie um círculo teórico, porque, em contraste com o racionalismo crítico, tal teoria não depende de motivos que não podem ser mais justificados.

Independentemente um do outro, Pavel Tichý e David Miller descobriram que a definição lógica de Popper de proximidade com a verdade era inadequada. (Há uma nova proposta de Miller e várias de Popper.) Margherita von Brentano criticou o pluralismo do racionalismo crítico como monopluralismo . Peter Janich , Lothar Schäfer e Peter Strasser criticaram que Popper não seguiu o seu próprio caminho prescrito de maneira consistente e se deteve demais em problemas de produção positivista.

Por Joachim Hofmann, uma revisão fundamental completa chega ao racionalismo crítico em defesa da indução, do historicismo e da rejeição da tese de que uma sociedade aberta é permanentemente possível. Herbert Keuth desenvolveu uma crítica que trata de quase toda a obra de Popper e, conseqüentemente, de todas as principais teses de todas as áreas do racionalismo crítico. Ele é direcionado contra a reabilitação da teoria da correspondência e contra os pontos de vista metafísicos de Popper.

Crítica filosófica

O historiador da ciência Thomas Kuhn formulou em sua obra The Structure of Scientific Revolutions a objeção de que o modelo conceitual de Popper não poderia explicar o desenvolvimento histórico das ciências. Em particular, ele criticou o fato de que Popper trata apenas da ciência extraordinária na fase de uma revolução científica e não da ciência normal, que ocorre dentro da estrutura de um paradigma estabelecido geralmente reconhecido que só muda durante tais revoluções. Para Kuhn, o paradigma é um instrumento de solução de problemas que só podem ser questionados quando não cumpre mais sua tarefa. Ele vê a ciência real apenas quando tal paradigma está presente e a ciência normal ocorre, enquanto qualquer outra forma só pode ser vista como protociência embrionária ou como um tempo de crise. Isso está em flagrante contradição com a posição de Popper, que era exatamente o oposto: sua epistemologia “afirma a permanência da crise; se [ela] estiver certa, a crise é o estado normal de uma ciência racional altamente desenvolvida ”. Popper agradeceu a Kuhn por apontar a ciência normal, mas não a considerou uma parte desejável da pesquisa. Em sua opinião, é apenas ciência ruim.

Lakatos criticou Popper por criticar e rejeitar o falseacionismo dogmático na lógica da pesquisa , mas não fazer uma distinção nítida entre a forma ingênua e a forma refinada de falseacionismo metodológico (isso diz respeito à questão de saber se uma teoria falsificada deve ou deve ser imediatamente abandonada apenas quando um melhor está disponível). A forma engenhosa de falseacionismo metodológico desempenha um papel importante, especialmente na própria concepção de ciência de Lakato. Com base na tese de Hegel de que a razão se realiza na história, ele tentou conciliar aspectos das visões de Popper e Kuhn. Ele interpretou a história da ciência como uma história da ascensão e declínio racional dos programas de pesquisa. Com base nisso, ele tentou construir um progresso de desenvolvimento racional do falseacionismo dogmático para o ingênuo e metodológico até seu próprio ponto de vista e tornar seus pontos de vista tão autossuficientes. Kuhn era da opinião de que a acusação de que Popper era um falsificacionista ingênuo estava teoricamente errada, mas, no entanto, podia-se vê-lo legitimamente como tal em todas as questões práticas.

O próprio Paul Feyerabend foi inicialmente um representante do racionalismo crítico. No entanto, ele chegou à conclusão de que os avanços na história da ciência sempre foram alcançados onde as regras metodológicas atualmente prevalecentes foram ignoradas. De acordo com Feyerabend, importantes descobertas científicas teriam de ser descartadas se alguém tivesse procedido de acordo com o método do racionalismo crítico. De acordo com sua argumentação, os racionalistas não poderiam descrever o curso irracional da história da ciência com nenhuma base geral e racional, razão pela qual para o racionalista apenas " vale tudo " poderia ser considerado uma metodologia geral. Ao contrário do Racionalismo Crítico, ele não representou um pluralismo de métodos racional, mas anarquista .

A crítica aos fundamentos da falsificação foi expressa por tantos críticos que cada argumento pode ser atribuído a vários ou muitos representantes. As objeções dizem respeito à questão de saber se a falsificação requer suposições metafísicas ( O'Hear , Feyerabend, Trusted ); se todo o conhecimento não precisa surgir por meio da observação e derivação (Salmon, Good , O'Hear); se a aceitação de sentenças de observação, o requisito para a reprodutibilidade de experimentos ou o requisito para os testes mais estritos possíveis contêm elementos não indutivos ( Hübner , Newton-Smith , Watkins, Ayer, Hesse , Warnock , Levison , Trusted, O'Hear, Schlesinger , Grünbaum , Musgrave); se a falsificação não está sujeita ao paradoxo de Goodman , que gira em torno da distinguibilidade racional de duas teorias que diferem apenas nas declarações futuras ( Vincent , Kyburg , Worrall ); se a indução não é pelo menos necessária para a aplicação prática das teorias ( Feigl , Cohen , Salmon, Niiniluoto , Tuomela , Lakatos, Howson , Worrall, Putnam , Jeffrey , O'Hear, Watkins e muitos mais ); se uma garantia indutiva não é necessária de que um método tem mais probabilidade de levar à verdade do que qualquer outro (Lakatos); e, finalmente, se o ' argumento do milagre ' (a questão de como explicar o sucesso das teorias científicas) não fala a favor de conclusões indutivas sobre a veracidade de uma teoria ou a favor de conclusões probabilísticas sobre sua verdade (O'Hear, Newton-Smith et al.).

Otto Neurath confrontou Popper com um “pseudo-racionalismo de falsificação”. Ele era de opinião que as teorias científicas não podem ser formuladas logicamente com precisão como sistemas de sentenças. Em vez de falsificação, só se pode falar de um “choque” de teorias na prática. Hilary Putnam defendeu a posição de que o racionalismo crítico negligenciava a função explicativa das teorias. Adolf Grünbaum tentou mostrar que a psicanálise , que Popper havia classificado como pseudocientífica segundo seu critério de delimitação, ao contrário dessa visão, era uma teoria inteiramente verificável e, portanto, científica. Em vez disso, ele achava que as afirmações de Freud sobre a psicanálise, em particular a chamada "Tese da condição necessária", haviam sido falsificadas por descobertas clínicas. Ele classificou isso como ciência ruim. Albrecht Wellmer viu o racionalismo crítico como um derivado do positivismo lógico. Como argumento, ele citou a redução da epistemologia à metodologia. David Stove acusou Popper de seu ceticismo em relação ao conhecimento e rejeição da indução do irracionalismo pós-moderno. Martin Gardner achava que a filosofia da ciência de Popper era irrelevante e impraticável e, de outra forma, apenas substituía palavras existentes sugestivamente por outras.

Crítica sócio-teórica

Popper, que foi socialista na juventude , tornou-se conhecido com a publicação de The Open Society and its Inemies por suas teses provocativas sobre Platão, Hegel e Marx. Ronald B. Levinson , Walter Kaufmann e Maurice Cornforth em particular criticaram o estilo às vezes polêmico e a interpretação seletiva . Os principais críticos do conteúdo foram Helmut F. Spinner e Robert Ackermann . Expressou ainda críticas à filosofia social de Popper, no contexto da disputa do positivismo REITs , de Theodor W. Adorno e Jürgen Habermas, ambos representados pela Teoria Crítica . Eles eram de opinião que o racionalismo crítico reduzia a sociedade com sua tecnologia social fragmentada a fenômenos sintomáticos e era, portanto, positivista. A própria teoria crítica afirmava que a sociedade é construída dialeticamente a partir de contradições internas (antagonismos de classe) e que uma reforma deve começar com a tarefa de rastrear e reconhecer essas contradições internas. O racionalismo crítico, por outro lado, pressupõe que essas contradições não estão enraizadas na própria sociedade, mas apenas autocontradições lógicas do conceito de totalidade da sociedade. Ele, portanto, sucumbe à tentativa fútil de eliminar essas contradições por meio da reflexão intelectual sobre os conceitos, em vez de superar as contradições reais (antagonismos de classe) por meio da reforma política. Curiosamente, Habermas mais tarde adotou tacitamente posições do anteriormente criticado Hans Albert (Albert 2002; Sölter 1996).

Pesando sobre a crítica de Popper ao historicismo pode ser encontrada em Werner Habermehl . Rudolf Thienel criticou a posição crítico-racional de Albert sobre o direito .

Fred Eidlin criticou a teoria da democracia de Popper. Não se baseia nas linhas principais das discussões teóricas democráticas, é imperfeito e está repleto de lacunas e erros consideráveis. Popper é indiferente aos problemas práticos e teóricos que preocupam os teóricos da democracia. Ele rejeita categoricamente o problema da legitimação, embora seja reconhecido como um problema central de todo problema político. Popper confunde legitimidade ; ele não o entende, como é certo, como uma legitimação da autoridade do Estado, mas como um princípio moral abstrato para justificar o exercício descontrolado da soberania .

Resposta à crítica

Os principais proponentes do racionalismo crítico muito raramente aceitaram a crítica como conclusiva e, na maioria dos casos, a rejeitaram. Popper comentou sobre a acusação de ter representado em parte um falsificacionismo ingênuo na lógica da pesquisa : "Claro que tudo isso é um absurdo" . Gunnar Andersson tratou detalhadamente de todas as variantes dessa acusação apresentadas por Kuhn e Lakatos e as rejeitou como argumentos de espantalho . No entanto, Popper descobriu que a crítica de Kuhn era a mais interessante que havia sido expressa até aquele ponto.

Além disso, no adendo, que está contido na Open Society da quarta edição em inglês , Popper claramente se distanciou da suposição freqüentemente feita de que o Racionalismo Crítico é uma filosofia de critérios. John Watkins resumiu isso de forma mais nítida e clara:

Critérios para o progresso científico? A tradição de Popper não quer nada com filosofias de critério . Se tivéssemos aparecido blindados com critérios, teríamos nos perguntado imediatamente qual era sua autoridade . Como acreditamos que não há certeza dentro ou fora da ciência (além da lógica), deveríamos ter admitido que esses "critérios" são falíveis e que, em caso de conflito entre eles e a ciência, talvez nossos "critérios" estejam ligados o caminho errado ... Sim, não temos critérios.

(Se há segurança na lógica é muito controverso no racionalismo crítico.)

Hans-Joachim Niemann enfatizou que um ponto importante do racionalismo crítico é freqüentemente esquecido: que a observação, embora falível, revisável, seletiva e carregada de teoria, não deixa de ser problemática e pode entregar a verdade. Ele também alertou que a maior parte das representações e críticas distorciam e muitas vezes desconsiderava partes do racionalismo crítico que eram essenciais ao assunto.

Bartley explicou os muitos mal-entendidos sobre o racionalismo crítico com uma inovação central e revolucionária no pensamento racional de Popper que torna tão difícil para os padrões de pensamento existentes entendê-lo corretamente:

A principal originalidade da posição de Popper reside no fato de ser a primeira filosofia da crítica não justificativa na história da filosofia.

David Miller também identificou esse erro central em muitos argumentos contra o racionalismo crítico. Ou seja, eles levaram em conta o falibilismo, mas não o abandono de boas razões positivas. Bartley era da opinião de que, por causa dos mal-entendidos, as inovações de Popper não estavam recebendo a atenção que deveriam objetivamente:

O abismo entre o modo de fazer filosofia de Popper e o da maioria dos filósofos profissionais é tão grande quanto aquele entre a astronomia e a astrologia.

Formulários

Aplicações do Racionalismo Crítico:

literatura

Geralmente

  • A filosofia de Karl Popper . Em: Paul A. Schilpp (Ed.): Biblioteca de Filósofos Vivos . fita XIV . Open Court Press, La Salle 1974, ISBN 0-87548-141-8 (Dois volumes.).
  • Hans-Joachim Niemann: Lexicon of Critical Rationalism , Mohr Siebeck, Tübingen 2004, 423 + XII S., ISBN 3-16-148395-2 .
  • Helmut Seiffert, Gerard Radnitzky (Eds.): Handlexikon zur Wissenschaftstheorie , dtv Wissenschaft, Munich 1992, ISBN 3-423-04586-8 .
  • Ian Jarvie, Karl Milford, David Miller (Eds.): Karl Popper: A Centenary Assessment , três volumes, Aldershot; Burlington, VT: Ashgate, 2006, ISBN 0-7546-5387-0 .
  • Burkhard Tuschling, Marie Rischmüller: Critique of Logical Empiricism, pp. 97-104, Duncker & Humblot, Berlin 1983, ISBN 3-428-05455-5 .
  • Helmut F. Spinner : Acabou o Racionalismo Crítico? , Beltz 1982

Para o básico

Para a teoria social

  • Hans Albert: Critical Reason and Human Practice , Reclam, Stuttgart 1977, ISBN 3-15-009874-2 .
  • Helmut F. Spinner : Popper and Politics, Vol. 1 closedness problems , Dietz 1978
  • Albert, Hans: Freedom, Law and Democracy. Sobre a história do impacto da filosofia social de Karl Popper. Em: Hubert Kiesewetter, Helmut Zenz (ed.): Karl Poppers Contributions to Ethics , JCB Mohr, Tübingen 2002. pp. 1-16.
  • Karl Popper: A Sociedade Aberta e seus Inimigos I . A magia de Platão. Ed.: Hubert Kiesewetter. 8ª edição. Tübingen 2003, ISBN 3-16-148068-6 .
  • Karl Popper: A sociedade aberta e seus inimigos II . Falsos profetas Hegel, Marx e as consequências. Ed.: Hubert Kiesewetter. 8ª edição. Tübingen 2003, ISBN 3-16-148069-4 .
  • Kurt Salamun (Ed.): Morals and Politics from the Perspective of Critical Rationalism , Rodopi, Amsterdam / Atlanta 1991, ISBN 90-5183-203-6 .
  • Ingo Pies , Martin Leschke (Eds.): Karl Poppers Critical Rationalism , Mohr Siebeck, Tübingen 1999, ISBN 3-16-147211-X .
  • Arpad A. Sölter: Modernismo e crítica cultural. Jürgen Habermas e o legado da teoria crítica. Bouvier Verlag, Bonn 1996, ISBN 3-416-02545-8 . [Diss. Univ. Cologne 1993].

Para a direita

Para a filosofia da ciência

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  • David Miller: Out Of Error , Ashgate Publishing, 2006, ISBN 0-7546-5068-5 .
  • Alan Musgrave: Conhecimento diário, ciência e ceticismo , Mohr Siebeck / UTB, Tübingen 1993, ISBN 3-8252-1740-X .
  • Karl Popper: Os dois problemas básicos da epistemologia . Tübingen 1979, ISBN 3-16-838212-4 .
  • Karl Popper: Logic of Research . 11ª edição. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X .
  • Hans Günther Ruß: Teoria da Ciência, Epistemologia e a Busca da Verdade. Uma introdução , Kohlhammer, Stuttgart 2004, ISBN 3-17-018190-4 .
  • Gunnar Andersson: Crítica e História da Ciência. Lakatos 'e Feyerabend's Critique of Critical Rationalism. Mohr Siebeck, Tübingen 1988, ISBN 3-16-945308-4 .

Para a ética

  • Hans Albert: Ética e Meta-Ética . In: Ders .: Construction and Criticism , 2ª ed., Hoffmann e Campe, Hamburgo sem data, pp. 127-167.
  • Christoph Lütge: Ética crítico-racionalista . In: Ethica 10, 4 (2002), pp. 377-405.
  • Christoph Lütge: O que a ética crítico-racionalista faz? In: Ethica 11, 4 (2003), pp. 389-409.
  • Hans-Joachim Niemann: A estratégia da razão - razão para solução de problemas, metafísica racional e ética crítico-racional , 2ª edição aprimorada e expandida, Mohr Siebeck, Tübingen 2008, ISBN 978-3-16-149878-7 .
  • Hans-Joachim Niemann: Sobre os limites da tolerância e 'tolerância objetiva' como um instrumento para minimizar a violência . In: Eric Hilgendorf (Ed.): Ciência, Religião e Direito - Hans Albert por seu 85º aniversário , Berlim (LOGOS) 2006, pp. 313–338.
  • Hans-Joachim Niemann: Quão objetiva pode ser a ética? In: Enlightenment and Criticism 5 (2001), pp. 23-41.

Links da web

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Observações

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  53. Karl Popper: A sociedade aberta e seus inimigos II . Falsos profetas Hegel, Marx e as consequências. Ed.: Hubert Kiesewetter. 8ª edição. Tübingen 2003, ISBN 3-16-148069-4 , pp. 362 .
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  62. ↑ Ver seu prefácio para G. Lührs, T. Sarrazin, F. Spreer, M. Tietzel (eds.): Kritischer Rationalismus und Sozialdemokratie , 2 vols., Berlin, Bonn-Bad Godesberg 1975/76.
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  65. ^ Schlink, em: Der Staat, 1980, página 73.
  66. Cf. KO Apel: O problema da justificação final filosófica à luz de uma pragmática de linguagem transcendental: Tentando um metacriticism de "racionalismo crítico" , em: B. Kanitscheider (ed.): Linguagem e conhecimento . Festschrift for G. Frey, Innsbruck 1976, pp. 55-82.
  67. David Miller: Racionalismo crítico . Uma reafirmação e defesa. Open Court Publishing Company, 1994, ISBN 0-8126-9198-9 . Capítulo 3
  68. Jahn M. Böhm: Racionalidade e compreensão crítica. Editions Rodopi BV, Amsterdam / New York 2006, ISBN 90-420-1816-X , seção 1.6.2.
  69. Jürgen Habermas: Knowledge and Interest , Suhrkamp, ​​1968, p. 22.
  70. Cf. Jürgen Habermas: Contra um racionalismo positivista dividido pela metade , em: Theodor W. Adorno et al.: The Positivism Controversy in German Sociology , Luchterhand, Neuwied / Berlin 1969, p. 252 e seguintes.
  71. ^ Niklas Luhmann: A ciência da sociedade , Frankfurt am Main 1990, página 9; Veja também: Die Correctness of Sociological Theory , em: Merkur 1 (1987), pp. 36-49, aqui p. 42: "Uma teoria toma a direção de si mesma ao se conceber como um problema, vários ou mesmo não pode ter nenhum soluções e, ao mesmo tempo, oferece-se como outra solução certa e exclusiva para este problema. O paradoxo de sua tautologia é desdobrado desta forma. "
  72. Pavel Tichý: Sobre as definições de verossimilhança de Popper. In: The British Journal for the Philosophy of Science 25 (2) (junho de 1974), pp. 155-160.
  73. David Miller: Teoria Qualitativa da Verossimilhança de Popper. In: The British Journal for the Philosophy of Science 25 (2) (junho de 1974), pp. 166-177.
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