Teologia natural

Como Teologia Natural (incluindo teologia natural ou teologia filosófica ou racional , parcialmente idêntica à religião natural ), o teste é referido, a partir de fontes naturais do conhecimento de Deus para vencer. Por "fontes naturais" se entende aqui acima de tudo a razão humana e a contemplação da criação , especialmente o mundo que pode ser percebido com os sentidos. Embora se fale de Deus, a teologia natural afirma não ser sobre fé e religião , mas sobre a penetração intelectual do contexto mundial com metodologia cientificamente responsável e compreensível. O pensador David Hume usou os termos "teologia natural" e "religião natural" com o mesmo significado. Na era do racionalismo , Hermann Samuel Reimarus escreveu sobre "As mais nobres verdades da religião natural" (1754) a fim de estabelecer uma crença na razão independente da revelação . A teologia natural como método não revelador foi e é particularmente usada no judaísmo , cristianismo e islamismo .

As raízes da teologia natural remontam a Platão ( idéia de idéias ou idéia de bem ); Foi então aprofundado principalmente na escolástica e neo-escolástica . Na maioria das vezes, seu significado é mais claramente definido, mas ainda tem um efeito até hoje.

Demarcação

A teologia natural é distinta da teologia da revelação , que inclui a revelação sobrenatural de Deus como a fonte do conhecimento de Deus.

Para a filosofia da religião , adiou-se a regra de que a filosofia religiosa, como filosófica, pode discutir a disciplina entre outros princípios e também questões religiosas que remontam teologicamente ao Apocalipse e geralmente são religiosamente neutras. Muitos teólogos e filósofos, no entanto, acentuam ambos os termos à sua maneira. Entendida em termos hegelianos , a filosofia da religião diz respeito, por exemplo, à relação entre o sujeito e o absoluto.

Requisitos da teologia natural

A teologia natural pressupõe a possibilidade fundamental de conhecimento objetivo . Além disso, geralmente afirma que o mundo inteiro e seu relacionamento com Deus são determinados pelo fato de que todo efeito e todo ser contingente têm uma causa. Mais precisamente, a teologia natural argumenta com o princípio causal metafísico ou o princípio da razão suficiente .

Esse pré-requisito, por exemplo, é contestado pelo empirismo , que assume causas apenas para realidades que podem ser vivenciadas ou rejeita tudo o que está além dela. O próprio David Hume problematizou a causalidade, por exemplo, apontando que o conhecimento sobre as leis da natureza nunca pode incluir o futuro. Mesmo o fideísmo surge em condições contrárias da teologia natural: as declarações sobre Deus são, portanto, fornecidas exclusivamente pela fé, revelação e graça possível de Deus. Todas as três opções são criticadas por Immanuel Kant . Segundo Kant, as relações causais só se aplicam na área do empírico, o empirismo se baseia em suposições pouco claras e a humildade das pessoas rapidamente se transforma em uma imaturidade autoinfligida , que deve ser superada pela iluminação .

história

Origem da palavra

O estudioso romano Marcus Terentius Varro (116-27 aC) usou em seus 41 livros sobre os "Antiquitates rerum humanarum et divinarum" (As antiguidades das coisas humanas e divinas) uma distinção entre três tipos de teologia: a "mítica", a "política ”E teologia“ natural ”. Este último pergunta o que são os deuses . A resposta de Varro é uma redução desmitologizante da religião à física: "Deuses", que podem ser números, átomos ou fogo.

O padre da Igreja, Agostinho, citou os “Antiquitates” de Varro em sua própria obra De civitate dei (Sobre o Estado de Deus) com tanta freqüência que a filologia moderna foi capaz de restaurar parcialmente o conteúdo dos “Antiquitates”. Varro usou o adjetivo grego physikos para o tipo de teologia que ele queria dizer , que Agostinho traduziu com o latim naturalis . O termo teologia natural tornou-se historicamente poderoso em relação a Agostinho. O próprio Varro depende de fontes estóicas . Não se sabe se ele mesmo cunhou o termo teologia natural.

Platão

Na verdade, Platão é considerado o mais antigo representante conhecido de uma teologia natural, mesmo que esse termo só tenha sido adotado muito mais tarde. No seu diálogo sobre o estado ( Politeia ) , “teologia” significa inicialmente “falar de Deus” de uma forma muito geral. No décimo livro da sua última obra As Leis , explica “a existência dos deuses”, nomeadamente “apresentando razões convincentes”.

Aristóteles

Aristóteles defende em sua metafísica a suposição de um (primeiro) motor imóvel. A escolástica é posteriormente baseada no argumento aristotélico. Olhando mais de perto, o argumento de Aristóteles para o primeiro motor imóvel é menos um argumento ontológico do que lógico pertencente à teoria do movimento: uma vez que na teoria aristotélica do movimento, o movimento de um corpo só deve ser causado pelo movimento de outro corpo , isso resultaria em uma regressão infinita , se não se deixasse que o movimento emergisse de uma fonte imóvel, por assim dizer “no início de tudo”; esta fonte é o motor imóvel postulado apenas por razões lógicas. A princípio, isso não coincide com a ideia “ontológica” cristã de um espírito real existente sendo chamado Deus, que é ao mesmo tempo o criador de todas as coisas.

Patrística

A razão histórica externa para o surgimento da teologia natural no sentido atual foi o encontro entre o jovem cristianismo e a filosofia helenística . Como o apóstolo Paulo , depois dele, os Padres da Igreja se sentiram compelidos a lutar com a filosofia “para refutar os erros dos gentios, cuja opinião eles podiam conhecer porque eles próprios haviam sido gentios ou pelo menos viviam entre os gentios e, portanto, em seus Ensinamentos foram ensinados ”(Tomás de Aquino).

meia idade

O filósofo mais famoso e provavelmente mais influente da Idade Média é Tomás de Aquino . Seus esforços para sintetizar a filosofia e a teologia cristã preocuparam-se primeiro com a determinação epistemológica das duas disciplinas e suas responsabilidades e, em seguida, o projeto de uma teologia filosófica, por exemplo, na formulação bem conhecida das "cinco maneiras de provar a existência de Deus" ( Veja abaixo). Ao fazer isso, ele deu uma contribuição significativa para a preparação dos fundamentos de uma teologia natural como é hoje. O filósofo catalão Raimundus Sabundus também assume a posição de uma teologia filosófica em sua obra Liber creaturarum .

Tempos modernos

No Renascimento, a ideia de uma teologia natural foi promovida pela renovação da filosofia platônica do século XV (especialmente em Florença por Marsilio Ficino ). Entre seus proponentes estavam Galileo Galilei (1564–1642) e Isaac Newton (1643–1727), que também entendeu a filosofia natural como uma busca por Deus. Isaac Newton declarou no Scholium generale em 1713 para a 2ª edição de seus Principia a existência de Deus como um "fato inescapável" cientificamente demonstrável e formulou a frase que falar de Deus é uma parte essencial da teoria da natureza.

A filosofia de Newton está de muitas maneiras ligada às tradições escolásticas, como mostram os sistemas religioso-filosóficos do Iluminismo de Francisco Suárez , Gottfried Wilhelm Leibniz e Christian Freiherr von Wolff .

Mais tarde, vários filósofos e teólogos seguiram adiante com o projeto da teologia natural, muitas vezes no século 19 e no início do século 20 no contexto da neoescolástica e do tomismo .

O Concílio Vaticano I declarou na constituição dogmática " Dei Filius " em 1870 que Deus poderia ser conhecido com segurança desde o mundo criado com a ajuda da razão humana ("Ecclesia tenet et docet, Deum, ... naturali humanae rationis lumine e rebus creatis certo cognosci posse. "). Qualquer pessoa que negue esta doutrina ("Si quis dixerit ... cognosci non posse ...") é ameaçada de expulsão da Igreja Católica ( anathema ) ("... anathema sit").

O catecismo mundo da Igreja Católica Romana também considera a teologia natural ser possível e necessário e refere-se em particular a uma interpretação da Carta para os romanos entendida neste sentido (Capítulo 1).

Provas de Deus na Teologia Natural

As cinco maneiras de Tomás de Aquino

Em sua obra principal Summa theologiae , Tomás de Aquino citou “cinco maneiras” (quinque viae) que existem para “provar a existência de Deus”. Ao fazer isso, ele recorreu a linhas de pensamento que já podem ser encontradas em Platão e Aristóteles:

  • Um primeiro motor imóvel é deduzido de estar em movimento (prova cinesiológica ou cosmológica de Deus) ,
  • uma primeira causa ( causa prima ) ( prova causal ) do ser efetuado ,
  • um ser absolutamente necessário do acaso e existência ( prova de contingência ) ,
  • de ser mais ou menos perfeito um ser absolutamente perfeito (prova passo a passo)
  • e uma pasta suprema ( prova teleológica de Deus ) da ordem das coisas do mundo .

Os cinco caminhos de Tomás de Aquino são tentativas de provar a existência de Deus “por experiência” ( a posteriori ). A possibilidade de uma prova de Deus a priori , por ex. B. na forma de prova ontológica de Deus por Anselmo de Canterbury em seu Proslogion , foi contestado por Tomás de Aquino.

Da “essência” de Deus

Originalmente, o objetivo das provas de Deus é mostrar que Deus é (existe). O fato de que Deus existe não diz nada inicialmente sobre o que Deus é. A fim de provar uma certa ideia de Deus (por exemplo, a ideia de um Deus pessoal), argumentos adicionais são necessários, por exemplo, B. Tomás de Aquino na "Teologia Summa " (Summa theologiae) ou "Soma contra os gentios" ( Summa contra gentiles ) delineada. A doutrina de Deus desenvolve-se em relação às provas de Deus de três formas principais: a “via de elevação” (via eminentiae), a via de “ analogia ” e a “via de negação” (via negationis, cf. negativo teologia ). Basicamente, também se aplica a Tomé que sempre sabemos mais sobre Deus o que ele não é do que o que ele é.

Os proponentes da teologia natural argumentam fortemente resumidos da seguinte forma no que diz respeito à natureza de Deus: Como "motor imóvel" e "causa primeira", Deus é imutável e eterno , ele é livre de qualquer potência , ou seja, ato puro ( actus purus ) e puro espírito , sem limitações e defeitos materiais , tão perfeito. Com ele, ser (esse) e ser (essentia) coincidem. Como a fonte perfeita de todo ser, Deus deve chegar a tudo o que existe no mundo que ele criou, a saber, no homem, da verdade e do bem: ser, vida , conhecimento , poder , personalidade , amor , felicidade - apenas em um incomparavelmente superior caminho. Ele é, portanto, o ser e a própria vida, onipresente , onisciente e onipotente , personalidade absoluta, amor infinito e felicidade perfeita.

Crítica da Teologia Natural

Crítica da Evidência de Deus

Immanuel Kant é um dos mais conhecidos críticos da evidência de Deus . Na Crítica da Razão Pura (A 620 ff.) Ele tenta refutar a prova ontológica de Deus, mas considera - em vista da limitação do alcance do conhecimento humano - também as provas posteriores de Deus como a de Tomás de Aquino para ser impossível. A conclusividade das provas clássicas de Deus, mas também a crítica kantiana a elas, é controversa entre os filósofos até os dias atuais.

Crítica teológica do programa de teologia natural

Do ponto de vista teológico (revelador), existem diferentes classificações de teologia natural. O espectro varia de rejeição resoluta a aprovação clara.

A teologia natural tem sido submetida a duras críticas, na medida em que afirma alcançar um conhecimento independente de Deus. Freqüentemente, nenhuma distinção é feita entre a teologia natural no sentido explicado acima e a religião natural como uma forma de relacionamento com Deus, que não se presume ser justificada por sua forma nas datas de revelação. Etapas importantes de tais críticas são:

  • O filósofo David Hume, que chamou a atenção para o caráter das teologias naturais como uma reflexão tardia. Os deístas haviam postulado anteriormente que era uma espécie de religião primordial da humanidade falsificada. De acordo com Hume, em vez disso, a adoração politeísta da natureza está no início.
  • Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher concorda basicamente com Hume e Kant. Em contraste com Hume, a religião "positiva" (histórica real em vez de construída artificialmente no pensamento) é apreciada, enquanto a teologia filosófica, por outro lado, é historicamente relativizada. Como em Kant, Deus não pertence ao reino do conhecimento objetivo; estes só existem no reino das aparências.
  • Albrecht Ritschl se defende (1881) contra invasões da teologia natural na dogmática cristã, especialmente contra um estreitamento moral por meio de fundamentos metafísicos. Isso deveria libertar a fé dos pressupostos metafísicos questionáveis ​​pela crítica positivista. A primeira recepção eclesiástica de filosofias antigas encontra seu desagrado. Como no caso de Harnack , a abertura universal possibilitada por isso permanece despercebida, mesmo para não judeus. Melanchthon em particular , que desenvolveu uma base antropológica, promoveu a mistura de “natureza” e “graça”. Schleiermacher também assumiu erroneamente um público geral de autoconfiança piedosa em vez da fé cristã histórica.
  • Karl Barth , como Ritschl, se volta contra a teologia natural (explicitamente apenas por volta de 1930) como uma contra-imagem a uma teologia da revelação que merece crítica porque expressa a auto-afirmação humana. Não poderia resistir à teologia radicalizada da justificação de Barth. Figuras históricas da teologia natural, entretanto, nunca tiveram a intenção de contradizer o Deus da revelação. A tese de Barth é baseada em sua leitura específica de Feuerbach , com Barth assumindo a derivação psicológica da religião para as religiões não- cristãs, especialmente, portanto, para a “religião natural”. Onde a religião natural reivindica a generalidade, Barth “tinha pouco mais a oferecer do que retórica” (Wolfhart Pannenberg).
  • Eberhard Jüngel critica qualquer reivindicação de conhecimento independente de Deus por meio da teologia natural.
  • Wolfhart Pannenberg chega a uma conclusão que é compartilhada por muitos teólogos (católicos e protestantes) de hoje: “Com a impossibilidade de uma teologia puramente fundada racionalmente, no entanto, a questão da possibilidade e factualidade de um conhecimento natural de Deus no sentido de um o ser humano como tal é sempre peculiar, o conhecimento factual do Deus que a mensagem cristã proclama ainda não foi respondido ”.

Crítica Filosófica da Teologia Natural

  • David Hume (1711–1776) trata principalmente da teologia natural em seus “ Diálogos sobre a religião natural ” (1779). Aqui, Hume considera que não existe uma maneira "natural" de provar a existência de um cristão que entende Deus por meio de mero raciocínio. Em seu diálogo, Hume dá a última palavra ao cético Filo , que no final lamenta não ter encontrado “uma solução mais satisfatória”. Se "toda a teologia natural" pudesse ser reduzida a "uma frase simples, embora um tanto obscura": "A causa ou causas da ordem no universo provavelmente têm alguma semelhança distante com a inteligência humana" - então, mesmo os "mais inquisitivos, mais pensativo pode-se pensar nisso e a maioria das pessoas religiosas ”não recusam sua“ clara aprovação filosófica ”. Essa frase é agora imediatamente restringida por Hume por uma longa cadeia de quatro sentenças “se”, cujas restrições removem tudo que desse conceito filosófico de Deus ainda seria importante para a fé cristã. Acima de tudo, Hume (Philo) pensa que “esta frase não é acessível a qualquer extensão, modificação ou explicação posterior”. Além disso, a sentença não permite uma conclusão "que afeta a vida humana ou pode se tornar a causa de qualquer ato ou omissão". Também não deve ser esquecido que Hume fez a pergunta uma causa ou muitas causas? na posição acima mencionada.
  • Arthur Schopenhauer (1788-1860) critica todas as religiões com base no pressuposto de uma “ necessidade metafísica ” geral do homem como “ verdade expressa alegórica e miticamente e, portanto, tornada acessível e digerível para a humanidade em grande escala”. Ele, portanto, também descreve a religião como a “metafísica do povo”. A crítica de Schopenhauer à teologia racional de seu tempo (§ 175) é baseada na suposta oposição entre crença e conhecimento. Schopenhauer escreve sobre um tema central da teologia natural, a saber, a relação entre razão e fé: “Quem quiser ser racionalista deve ser filósofo e, como tal, emancipar-se de toda autoridade, avançar e estremecer diante de nada. Mas se alguém quer ser um teólogo; portanto, seja consistente e não abandone o fundamento da autoridade, nem mesmo se ela lhe disser para acreditar no incompreensível. Não se pode servir a dois senhores, seja da razão ou da escrita. (...) Acredite ou filosofe! o que se escolhe é tudo. "(§ 181)

Veja também

literatura

Bibliografia de Filosofia: Teologia Natural - Bibliografia Adicional sobre o Assunto

Apresentações

Teólogos individuais

  • Michael Albrecht: Assunto: Teologia natural de Christian Wolff . Meiner, Hamburgo 2011.
  • Martin Lenk: Do conhecimento de Deus. Teologia natural na obra de Henri de Lubac . Knecht, Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-7820-0683-6 .
  • Philip Stewart: Teologia natural então e agora. Um Exame do Passado e Presente da Teologia Natural Protestante . Diss., Universidade de Munique 2013.

Links da web

Evidência individual

  1. ^ Theologia naturalis, sive liber creaturarum, specialiter de homine et natura. Martin Flach, Strasbourg 1501 ( versão digitalizada ).
  2. ↑ “Concorda-se que o Deus supremo necessariamente existe e pela mesma necessidade está sempre e em toda parte. ... Isso conclui a discussão de Deus, e tratar de Deus a partir dos fenômenos é certamente uma parte da filosofia natural. (…) Algumas coisas poderiam agora ser acrescentadas a respeito de um certo espírito muito sutil que permeia os corpos densos e permanece oculto neles; por sua força e ações, as partículas dos corpos atraem-se umas às outras a distâncias muito pequenas e aderem quando se tornam contíguas; e os corpos elétricos atuam a distâncias maiores, tanto repelindo quanto atraindo corpúsculos vizinhos; ... Mas essas coisas não podem ser explicadas em poucas palavras; além disso, não há um número suficiente de experimentos para determinar e demonstrar com precisão as leis que governam as ações desse espírito ”- Isaac Newton: escritos filosóficos , ed. por Andrew Janiak. Cambridge University Press, Cambridge 2004, ISBN 0-521-83122-9 , ISBN 0-521-53848-3 (pbk.), Pp. 91-93.
  3. ↑ Enchiridion Symbolorum Definitionum Et Declarationum de rebus fidei eit morum, edição XXXIV, edidit Henricus Denzinger e Adolfus Schönmetzer SJ, Herder, Freiburg / Br. No. 3004 e 3026