Jacques Lacan

Jacques-Marie Émile Lacan , conhecido pelo nome de Jacques Lacan (nascido em 13 de abril de 1901 em Paris ; † 9 de setembro de 1981 ibid), era um psiquiatra e psicanalista francês . Ele é conhecido por suas contribuições para a psicanálise e por reler as obras de Sigmund Freud .

Lacan se voltou para a psiquiatria enquanto estudava medicina e recebeu seu doutorado em 1932. Após sua análise de treinamento com Rudolph Loewenstein , ingressou na Sociedade Psicanalítica de Paris (SPP) em 1934 e foi eleito membro titular em 1938.

Após a Segunda Guerra Mundial , o ensino de Lacan ganhou importância. Seu desenvolvimento teórico consistiu no cerne do retorno a Freud, que incluiu uma crítica a certas correntes psicanalíticas como a psicologia do ego . Isso gerou polêmica na Sociedade Psicanalítica de Paris nas décadas de 1950 e 1960, culminando na expulsão de Lacan da Associação Psicanalítica Internacional (IPA). Em 1953, Lacan iniciou seu seminário, que realizou sucessivamente até 1979 na École normal supérieure e posteriormente na Sorbonne .

Jacques Lacan examinou e discutiu os conceitos freudianos. Ele entendeu a psicanálise como uma prática da linguagem e da fala, apoiando-se em particular no estruturalismo , na linguística e, posteriormente, também na topologia . Jacques Lacan é um dos psicanalistas mais conhecidos depois de Freud.

Vida

Infância e tempo de estudo

Jacques Lacan nasceu em 13 de abril de 1901 em uma família da alta burguesia que floresceu economicamente durante a fase de grande progresso técnico e econômico da Belle Époque . Sua mãe, Émilie Baudry (1876–1948) era estritamente católica e seu pai Alfred (1873–1960) era o gerente da Vinaigres Dessaux, uma fabricante de óleo e sabão em Paris. Seu avô, Émile Lacan, era representante de vendas . O telhado do apartamento em Paris é compartilhado com os avós, o que acaba levando a uma ruptura entre pai e avô. Dos quatro filhos da família, Lacan era o mais velho: o filho seguinte, Raymond, nasceu em 1902, mas morreu de hepatite dois anos depois, pouco depois do nascimento da irmã Madeleine Marie Emmanuelle em 1903, seguida de seu irmão Marc Marie, nascido em 1908, conhecido como François. Este último mais tarde mudou-se para um mosteiro como monge beneditino.

Jacques Lacan foi professor no Collège Stanislas de Paris , uma escola particular católica, onde completou uma carreira escolar de muito sucesso, apesar de sua estatura doentia e numerosas ausências. Além de seus dias de escola, ele leu inúmeras obras filosóficas. A ética de Spinoza, em particular, teve um grande impacto em Lacan, de 14 anos. Perto do final da Primeira Guerra Mundial, Lacan rompeu com o catolicismo e as idéias de sua família. Ele acompanhou as aulas de filosofia com grande interesse. Seu professor, Jean Baruzi, foi o autor de uma dissertação sobre João da Cruz . Lacan também estava interessado em Leibniz , Paulus von Tarsus e Angelus Silesius . Mais tarde, Paulo se tornou uma referência importante para a reflexão de Lacan sobre a relação entre desejo e lei.

Em 1920, Lacan começou a estudar medicina depois de se aposentar do serviço militar por causa de seu pequeno porte. Entre 1927 e 1931 especializou-se em psiquiatria na Faculdade de Medicina da Universidade de Paris , sob a direção de Henri Claude no Hospital Sainte-Anne, e de Gaëtan Gatian de Clérambault no Hospital Henri-Rousselle.

Estudante do Quartier Latin na década de 1920, assistiu à primeira leitura de Ulysses de James Joyce na livraria Shakespeare and Company . Em 1923, ele ouviu falar pela primeira vez de Sigmund Freud e rapidamente se interessou pela psicanálise.

Década de 1930

Lacan se envolveu com o movimento surrealista em Paris na década de 1930 e era amigo de André Breton , Georges Bataille , Salvador Dalí e Pablo Picasso . Por um tempo, ele foi o terapeuta pessoal de Picasso. Após seu segundo ano no Hospital Sainte Anne, Lacan recebeu seu Diplôme de médecin légiste em 1931 e tornou-se psiquiatra forense licenciado. No ano seguinte, ele concluiu sua dissertação “Sobre a psicose paranóica em sua relação com a personalidade”. A publicação teve pouco impacto imediato na psicanálise francesa , mas foi amplamente reconhecida pelo círculo de Lacan de escritores e artistas surrealistas. Em seu único caso registrado de comunicação direta, Lacan enviou uma cópia de sua dissertação a Sigmund Freud, que confirmou o recebimento com um cartão-postal.

A dissertação de Lacan foi baseada em observações feitas por vários pacientes psicóticos, com ênfase em um paciente que ele chamou de Aimée. A extensa reconstrução de sua história familiar e das relações sociais nas quais ele baseou sua análise de seu estado mental paranóico mostrava sua insatisfação com a psiquiatria tradicional e a crescente influência de Freud em seus pensamentos. Também em 1932, Lacan publicou uma tradução do texto de Freud de 1922 "Sobre algumas forças neuróticas no ciúme, na paranóia e na homossexualidade" na Revue française de psychanalyse. No outono de 1932, Lacan iniciou sua análise didática com Rudolph Loewenstein , que duraria até 1938.

Em 1934, Lacan candidatou-se à Société psychanalytique de Paris (SPP). Ele começou sua prática psicanalítica privada em 1936, enquanto ainda atendia pacientes no Hospital Sainte Anne. No mesmo ano, ele apresentou seu primeiro relatório de análise no congresso da International Psychoanalytical Association (IPA) em Marienbad no palco do espelho . O presidente do Congresso , Ernest Jones, interrompeu a conversa antes que ela terminasse, porque não estava disposto a estender o tempo de apresentação especificado por Lacan. Lacan, então, deixou o Congresso para assistir aos Jogos Olímpicos de Berlim. Não há cópia do artigo original, pois Lacan decidiu não submeter seu texto para publicação no relatório da conferência.

Lacan se casou com Marie-Louise Blondin em janeiro de 1934 e em janeiro de 1937 eles tiveram o primeiro de seus três filhos, uma filha chamada Caroline. Um filho, Thibaut, nasceu em agosto de 1939 e uma filha, Sybille, em novembro de 1940.

A participação de Lacan nas conferências de Alexandre Kojève sobre Hegel , que aconteceram entre 1933 e 1939 e que enfocaram a fenomenologia da mente e, em particular, a dialética da dominação e servidão , foi formativa para seu trabalho posterior, primeiro em sua formulação da teoria da o estágio do espelho e mais tarde sua teoria do desejo.

Década de 1940

O SPP foi dissolvido devido à ocupação da França pela Alemanha nazista em 1940. Lacan foi convocado para o serviço militar, que completou enquanto estava em serviço no Hospital Militar Val-de-Grâce, em Paris, ao mesmo tempo em que continuava sua prática psicanalítica privada. Em 1942 mudou-se para um apartamento na 5 Rue de Lille, onde viveu até à sua morte. Durante a guerra, ele não publicou nenhum trabalho e, em vez disso, dedicou-se aos estudos de chinês, que concluiu com um diploma da École spéciale des langues orientales .

Sylvia Bataille , a ex-esposa de seu amigo Georges Bataille , tornou-se amante de Lacan e sua segunda esposa em 1953. Durante a guerra, o relacionamento deles foi dificultado pela ameaça de deportação da judia Sylvia, que teve que viver em áreas desocupadas. Lacan interveio pessoalmente junto às autoridades para obter documentos sobre as origens da família dela, que ele destruiu com as próprias mãos. Em 1941 eles tiveram uma filha, Judith. Sylvia manteve o nome de Bataille porque Lacan queria adiar o anúncio de sua planejada separação e divórcio para depois da guerra.

Após a guerra, o SPP retomou suas reuniões. Em 1945, Lacan visitou a Inglaterra para uma viagem de estudos de cinco semanas, onde conheceu os analistas britânicos Ernest Jones , Wilfred Bion e John Rickman. O trabalho analítico de Bion com grupos influenciou Lacan e contribuiu para sua própria ênfase posterior em grupos de estudo como a estrutura dentro da qual o trabalho teórico em psicanálise poderia ser desenvolvido. Ele publicou um relato de sua visita como British Psychiatry and the War .

Em 1949, Lacan apresentou um novo artigo sobre o estágio do espelho no décimo sexto congresso da IPA em Zurique: O estágio do espelho como o criador da função do ego como nos parece na experiência psicanalítica.

Década de 1950

Com a compra de uma casa de campo em Guitrancourt em 1951, Lacan criou a base para retiros de fim de semana de trabalho, lazer - incluindo eventos sociais extravagantes - e para abrigar sua enorme biblioteca. Sua coleção de arte incluía A Origem do Mundo , de Courbet , que ele havia escondido em seu escritório por uma parede de madeira removível na qual uma representação abstrata de Courbet do artista André Masson foi retratada. A imagem é propriedade do Estado francês desde 1995.

Em 1951, Lacan começou a realizar um seminário semanal privado em Paris, abrindo o que ele chamou de "retorno a Freud", cujos ensinamentos deveriam ser rearticulados por meio da leitura da lingüística de Ferdinand de Saussure e da antropologia estruturalista de Claude Lévi-Strauss . O seminário de 27 anos de Lacan foi aberto ao público pela primeira vez em 1953 e teve um grande impacto na vida cultural parisiense, bem como na teoria psicanalítica e na prática clínica.

Em janeiro de 1953, Lacan foi eleito presidente da SPP. Quando uma moção formal foi apresentada contra ele em uma reunião em junho seguinte, criticando seu abandono da sessão analítica padrão por uma clínica de extensão variável, ele imediatamente renunciou à presidência. Ele e vários colegas deixaram o SPP para fundar a Société Française de Psychanalyse (SFP). Uma consequência disso foi a revogação da adesão do novo grupo ao IPA.

Estimulado pela recepção de O retorno a Freud e seu ensaio A função e o campo da fala e da linguagem na psicanálise, Lacan começou a reler as obras de Freud sobre filosofia contemporânea , lingüística , etnologia , biologia e topologia . De 1953 a 1964, ele realizou seus seminários e apresentou estudos de caso de pacientes no Hospital Sainte Anne. Nessa época, ele escreveu os textos reunidos na Coleção Écrits , publicada pela primeira vez em 1966 .

Em seu sétimo seminário, The Ethics of Psychoanalysis (1959-1960) , Lacan definiu os fundamentos éticos da psicanálise e apresentou sua “Ética para o nosso tempo”, que, segundo Freud, é sinônimo da tragédia do homem moderno e da “Civilização desconforto ". A raiz da ética é o desejo. A promessa da análise é simples: é a entrada do sujeito no desejo. “Tenho que ir ao lugar onde estava”, onde o analisando descobre a verdade do seu desejo na sua nudez absoluta. O fim da psicanálise inclui, portanto, o esclarecimento dos próprios desejos. Esse texto serviu de base para o trabalho de Lacan nos anos seguintes. Ele faz 3 exigências:

1. A psicanálise deve desenvolver um status científico.
2. As ideias de Freud mudaram radicalmente os conceitos de sujeito, conhecimento e desejo.
3. O campo analítico é o único lugar a partir do qual é possível questionar as inadequações da ciência e da filosofia.

Década de 1960

A partir de 1962, negociações complexas ocorreram para determinar o status do SFP dentro do IPA. A prática de Lacan, com suas sessões controversas de duração variável, e sua postura crítica em relação à ortodoxia psicanalítica levaram a IPA a estipular que Lacan deveria ser removido da lista de analistas formadores da SFP em agosto de 1963. Com a decisão da SFP de atender a essa exigência em novembro de 1963, Lacan foi efetivamente privado do direito de realizar análises didáticas. Ele foi, portanto, forçado a criar sua própria instituição para fazer justiça aos muitos candidatos que queriam continuar suas análises com ele. Ele fez isso em 21 de junho de 1964 com o estabelecimento da École Freudienne de Paris (EFP), onde conseguiu atrair muitos analistas da SFP: incluindo Maud e Octave Mannoni , Serge Leclaire e Jean Clavreul.

Com o apoio de Claude Lévi-Strauss e Louis Althusser , Lacan foi nomeado professor da École Pratique des Hautes Études . Ele começou com um seminário sobre Os Quatro Conceitos Básicos da Psicanálise em janeiro de 1964 na sala Dussane da École Normale Supérieure . Lacan começou a apresentar sua própria abordagem da psicanálise a um público de colegas que se juntaram a ele vindos da SFP. Suas palestras também atraíram muitos alunos da École Normale. Ele dividiu a École Freudienne de Paris em três seções: a seção da psicanálise pura (treinamento e elaboração da teoria, da qual podem participar os membros que foram analisados, mas não se tornaram analistas); a Seção de Psicanálise Aplicada; e a Seção de Inventário Freudiano, d. H. em relação à crítica da literatura psicanalítica e à análise das relações teóricas com ciências afins ou afiliadas. Em 1967 inventou o procedimento do passaporte para a admissão de novos analistas, que foi incluído nos estatutos após a votação dos membros da EFP no ano seguinte.

Em 1966, foram publicados os escritos coletados de Lacan, os Écrits, que foram compilados com uma lista de termos de Jacques-Alain Miller. Os Écrits foram publicados pelas Éditions du Seuil e contribuíram muito para promover a reputação de Lacan para um público mais amplo. O sucesso da publicação levou a uma subsequente edição de dois volumes em 1969.

Na década de 1960, Lacan estava pelo menos publicamente associado à esquerda radical na França. Um instituto de psicanálise foi estabelecido na Universidade de Paris VIII após as revoltas de 1968 . Os comentários inequívocos de Lacan de 1971 sobre os ideais revolucionários na política, entretanto, traçam uma linha nítida entre as ações de 68 e sua própria posição. Lacan viu neles histéricos que ansiavam por um novo homem - e eles o pegariam também.

Em 1969, Lacan transferiu seu seminário público para a faculdade de direito da Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne , onde continuou a falar sobre teoria e prática analíticas até o fechamento da escola em 1980.

Últimos anos

Lacan continuou seu seminário durante a última década de sua vida. Durante esse tempo, ele desenvolveu seus conceitos de prazer masculino e feminino e enfatizou cada vez mais o conceito do real como um ponto do impossível na ordem simbólica . Lacan continuou a se basear em disciplinas como topologia e lingüística e trabalhou em estreita colaboração com François Cheng na literatura clássica chinesa e com Jacques Aubert na vida e obra de James Joyce . O crescente sucesso dos Écrits, traduzidos para o alemão e o inglês, levou a palestras na Itália , Japão e Estados Unidos . Ele lecionou em Yale , Columbia e MIT em 1975 .

A saúde precária de Lacan tornava difícil para ele atender aos requisitos dos seminários de um ano que ele realizava desde a década de 1950, mas suas aulas duraram até o primeiro ano da década de 1980. Após a dissolução de sua escola, a EFP, Lacan viajou para Caracas em janeiro de 1980 para fundar o Instituto do Campo Freudiano em 12 de julho.

A abertura do Congresso de Caracas seria o último discurso público de Lacan. Seus últimos textos da primavera de 1981 são breves documentos institucionais sobre o recém-fundado Instituto do Campo Freudiano.

Lacan morreu de insuficiência renal em 9 de setembro de 1981.

plantar

Voltar para Freud

Lacan defendeu um retorno a Freud em sua obra. Isso significa um estudo aprofundado dos textos e pensamentos de Sigmund Freud . Lacan criticou particularmente as teorias psicanalíticas comuns de seu tempo, como a psicologia do ego , a teoria da relação objetal e a escola de Melanie Klein . Lacan os acusou de ter traído o legado freudiano e, portanto, de não compreenderem o real status do discurso psicanalítico.

Em suas Notas alemãs em preparação para a aula sobre a causa freudiana (1955), Lacan argumenta que o retorno “consiste em retomar a leitura de Freud e revisar tudo o que uma interpretação muito míope ainda não apreendeu, deixou de lado ou leu esqueceu”. também fala da “necessidade de retornar à prática original da psicanálise, mas no sentido de que o retorno significa ao mesmo tempo uma renovação da fundação”. Ele sugere que a prática psicanalítica original “com sua própria profundidade uma certa ingenuidade” combinados, mas a tecnologia de hoje teria se voltado para o oposto disso. Por isso, Lacan insiste em retomar a técnica psicanalítica "como técnica particularmente apreendida e vivenciada em sua essência e base".

Três registros (mais um)

Os três registros são a tentativa de Lacan de ordenar a estrutura da subjetividade. Ele diferencia a tríade do imaginário, do simbólico e do real (RSI). Lacan também tratou da topologia matemática e tentou descrever os registros no contexto dos nós borromeanos .

O imaginário

O imaginário é o campo das imagens e da imaginação. As principais ilusões dessa ordem são síntese, autonomia, dualidade e semelhança. Lacan está convencido de que a relação que surge entre o ego e a imagem refletida no estágio do espelho significa que o ego e a ordem imaginária são eles próprios lugares de alienação radical: “A alienação é constitutiva da ordem imaginária.” Essa relação também é narcisista.

Em seu seminário XI - Os Quatro Conceitos Básicos da Psicanálise (1963-1964), Lacan argumenta que a ordem simbólica estrutura o campo visual do imaginário, o que significa que é uma dimensão linguística. Se o significante é o fundamento do simbólico, o significado e a significação fazem parte da ordem imaginária. A linguagem tem conotações simbólicas e imaginárias - em seu aspecto imaginário, a linguagem é a “parede da linguagem” que inverte e distorce o discurso do outro. Por outro lado, o imaginário está enraizado na relação do sujeito com seu próprio corpo (a imagem do corpo). No fetichismo: o simbólico, o imaginário e o real, Lacan argumenta que o imaginário aparece no nível sexual como representação sexual e amor de cortejo.

Na medida em que a identificação com o analista é o objetivo da análise, Lacan acusou grandes escolas de psicanálise de reduzir a prática da psicanálise à ordem imaginária. Em vez disso, Lacan sugere usar o simbólico para remover as fixações do imaginário - o analista transforma as imagens em palavras. "O uso do simbólico", argumentou ele, "é a única maneira de o processo analítico transcender o nível de identificação."

O simbólico

Em seu seminário IV - A Relação de Objeto (1956-1957), Lacan argumenta que os termos “lei” e “estrutura” são inconcebíveis sem a linguagem - portanto, o simbólico é a dimensão do falar por meio dos significantes. No entanto, essa afirmação não é sinônimo de linguagem, pois a linguagem também inclui o imaginário e o real. A dimensão própria da linguagem no simbólico é a do significante - isto é, uma dimensão na qual os elementos não têm existência positiva, mas que se constituem a partir de suas diferenças mútuas.

Na sociedade, a lei do simbólico se aplica, i. H. a lei da língua, as normas sociais e as trocas econômicas (ver também reciprocidade ). Nesse sentido, o simbólico deve ser equiparado à ordem da linguagem, do discurso , da regra do Estado e da economia, bem como à “lei do pai” ( nome-do-pai ). Eles também formam uma ordem simbólica de dominação que subjuga o sujeito (subjectum = sujeito) e o estrutura.

O simbólico é também o campo da alteridade radical - isto é, o campo do grande outro ; o inconsciente é o discurso desse outro. É a área do direito que regula o desejo no complexo de Édipo. O simbólico é o domínio da cultura. O trabalho psicanalítico centra-se na linguagem, i. H. o simbólico. O analista pode produzir mudanças na posição subjetiva do analisando. No entanto, essas mudanças também produzem efeitos imaginários, uma vez que o imaginário é estruturado pelo simbólico.

O Real

O conceito de real de Lacan remonta a 1936 e sua tese de doutorado sobre psicose. Era um termo popular na época, principalmente com Émile Meyerson , que se referia a ele como "um absoluto ontológico, uma coisa real em si mesmo ". Lacan voltou ao sujeito do real em 1953 e continuou a desenvolvê-lo até sua morte. Para Lacan, o real não é sinônimo de realidade. O real não se opõe apenas ao imaginário, mas também fora do simbólico. Em contraste com este último, que é composto de opostos (ie presença / ausência), “não há ausência no real”.

Enquanto a oposição simbólica “presença / ausência” implica a possibilidade de que algo está faltando na realidade, o real está sempre em seu lugar. Se o simbólico é um conjunto de elementos diferenciados (significantes), o real em si é indiferenciado - não tem lacuna. O simbólico introduz “um corte no real” no processo de significação: “É o mundo das palavras que cria o mundo das coisas - coisas que foram originalmente confundidas no“ aqui e agora ”do universo no processo de criação. “O real é aquilo que está fora da linguagem e absolutamente resiste à simbolização. No Seminário XI - Os Quatro Conceitos Básicos da Psicanálise (1963-1964) Lacan define o real como “o impossível” porque é impossível imaginar, impossível de integrar no simbólico e impossível de realizar. É essa resistência à simbolização que dá ao real sua qualidade traumática. Afinal, o real é o objeto do medo, na medida em que não há mediação possível e o objeto essencial que não é mais um objeto, mas aquele algo com que cessam todas as palavras e falham todas as categorias, objeto do medo por excelência. .

Sinthom

O termo Sinthom foi introduzido por Jacques Lacan em seu seminário XXIII - Das Sinthom (1975-1976). Segundo Lacan, sintthome é a forma latina de soletrar a origem grega da palavra francesa sintoma, que significa sintoma. O seminário é uma elaboração contínua da sua topologia, o que expande o foco do seminário anterior (RSI) da tríade imaginário-simbólico e real e da exploração do Sintome. O Sinthom descreve um quarto registro, que dá aos outros três registros estrutura e estabilidade e, assim, garante a consistência do sujeito. Lacan examinou isso nos escritos de James Joyce .

Conceitos Básicos

Palco de espelho

A primeira contribuição oficial de Lacan para a psicanálise foi o estágio do espelho, que ele descreveu como o construtor da função do ego. No início dos anos 1950, ele via o estágio do espelho tanto como um momento histórico na vida da criança quanto como parte da estrutura permanente da subjetividade humana. Na “ordem imaginária”, a própria imagem do corpo do sujeito o captura e amarra permanentemente. Lacan explica: “O estágio do espelho é um fenômeno ao qual atribuo um duplo valor. Em primeiro lugar, tem valor histórico, pois marca uma virada crucial no desenvolvimento mental da criança. Em segundo lugar, é tipicamente uma relação libidinal essencial com a imagem corporal. "

À medida que Lacan desenvolveu o termo, a ênfase foi menos em seu valor histórico e mais em seu valor estrutural. Em seu Seminário IV - A Relação de Objeto (1956-1957), Lacan afirma que “o estágio do espelho está longe de ser um mero fenômeno que ocorre no desenvolvimento da criança. Ilustra a natureza conflituosa da relação dual entre mãe e filho. "

O estágio do espelho descreve a formação do ego por meio do processo de objetificação, em que o ego é o resultado de um conflito entre a aparência visual percebida e a experiência emocional. Lacan chamou essa identificação de alienação e é constitutiva do registro imaginário. Aos seis meses, o bebê ainda está sem coordenação física. A criança pode se ver no espelho antes de assumir o controle dos movimentos do corpo. A criança vê sua imagem como um todo e a síntese dessa imagem contrasta com a falta de coordenação do corpo, que é percebido como um corpo fragmentado. A criança inicialmente experimenta esse contraste como uma rivalidade com sua imagem, porque a totalidade da imagem ameaça a criança de fragmentação - portanto, o estágio do espelho leva a uma tensão agressiva entre o sujeito e a imagem. Para liberar essa tensão agressiva, a criança se identifica com a imagem: essa identificação primária com sua contraparte forma o ego. Lacan entende esse momento de identificação como um momento de exultação, pois leva a um sentimento imaginário de domínio. No entanto, se a criança compara seu próprio senso precário de domínio à onipotência da mãe, uma reação depressiva pode acompanhar a exultação.

Lacan chama a imagem no espelho de “ortopédica” porque leva a criança a antecipar a superação de seu “nascimento prematuro realmente específico”. A visão do corpo como integrado e contido, em oposição à experiência real da criança de incapacidade motora e sentir seu corpo como fragmentado, induz um movimento da "inadequação à antecipação". Em outras palavras, como uma muleta, a imagem no espelho apóia o processo de construção de um senso integrado de identidade.

Outro / outro

Freud usou o conceito de outro para a outra pessoa, ou o outro para a alteridade como tal. Lacan, por outro lado, usa o conceito de outro, seguindo seu professor Kojève à maneira hegeliana.

Lacan distingue entre o outro grande (A) e o outro pequeno (a).

No início de seu ensino, Lacan diferenciava os termos da seguinte forma:

• O outro pequeno é o outro que não é realmente diferente, mas um reflexo e projeção de si mesmo. É a contraparte e a imagem no espelho ao mesmo tempo. O outro pequeno está, portanto, completamente inscrito na ordem imaginária.
• O outro grande denota uma alteridade radical, uma alteridade que transcende a alteridade ilusória do imaginário porque não pode ser assimilada pela identificação. Lacan equipara essa mudança radical à linguagem e à lei, e assim o grande outro está inscrito na ordem do simbólico. Na verdade, o outro grande é o símbolo, na medida em que é específico de cada sujeito. O outro é, portanto, ao mesmo tempo outro sujeito em sua alteridade radical e unicidade inassimilável, bem como a ordem simbólica que medeia a relação com esse outro sujeito.

É a mãe quem primeiro assume a posição do grande outro em relação ao filho, é ela quem recebe os gritos primitivos da criança e os interpreta retrospectivamente como uma determinada mensagem. Isso é seguido pela reinterpretação de Lacan do complexo de Édipo e sua relação com o pai.

Desejo

O conceito de desejo de Lacan está relacionado ao conceito de desejo de Hegel. Freud utilizou o termo desejo e o desejo de Lacan refere-se ao desejo inconsciente do sujeito.

Para Lacan, a análise consiste em confrontar o sujeito com a verdade de seu desejo.

Lacan distingue o desejo da necessidade e da demanda. A necessidade é um instinto biológico em que o sujeito depende do outro para satisfazer suas próprias necessidades: para receber a ajuda do outro, a “necessidade” deve ser articulada em “demande”. Mas a presença do outro não só garante a satisfação da "necessidade", mas também representa o amor do outro. Consequentemente, o “demande” tem uma dupla função: por um lado, articula a “necessidade” e, por outro, atua como “demande por amor”. Mesmo depois de satisfeita a “necessidade” articulada na demanda, o “demandado por amor” permanece insatisfeito, pois o outro não consegue entregar o amor incondicional que o sujeito busca. O desejo não é o apetite de satisfação nem o desejo de amor, mas a diferença que resulta de subtrair o primeiro do segundo. O desejo é um excesso, um resquício que é criado pela articulação da necessidade no demande: "O desejo se forma no limite onde a demanda é separada da necessidade." Em contraste com a necessidade que pode ser satisfeita, o desejo nunca pode ser satisfeito: é constante em sua pressão e eterno. Alcançar o desejo não consiste em ser realizado, mas em reproduzi-lo como tal. Como diz Slavoj Žižek , "o direito de existir do desejo não consiste em realizar seu objetivo, em encontrar a plena satisfação, mas sim em reproduzir-se como desejo."

Lacan diferencia desejo e pulsões: o desejo é um e as pulsões são muitas. As pulsões são as manifestações parciais de uma única força chamada desejo. O conceito de Lacan Objet klein a é o objeto do desejo, embora esse objeto não seja o que o desejo visa, mas seja a causa do desejo. O desejo não é uma relação com um objeto, mas uma relação com uma falta.

sujeito

O sujeito é portador de uma deficiência irredutível. Essa deficiência começa com o nascimento, que tira a criança da perfeição de sua existência embrionária, e é reforçada por sua segunda grande separação, a separação da simbiose com a mãe (seio). Ele também está separado e alienado de sua imagem no espelho, que enfrenta no estágio do espelho. Desde então o sujeito ficou incompleto, razão pela qual sempre almeja ser completo e sua falta, seu vazio no sujeito, ser preenchido com objetos. Tal objeto, denominado objeto a pequeno , funciona como uma pulsão e gatilho para as ações do sujeito e, nessa medida, como uma “razão de desejo” externa. Mas, em última análise, a falta não pode ser eliminada, o objeto permanece inacessível e é um objeto “sempre perdido”, uma “coisa” inalcançável.

Em torno dessa teoria da carência e do desejo, Lacan constrói aquela parte de sua teoria psicanalítica que integra e retoma as estruturas clássicas da personalidade psicanalítica, como as estruturas de personalidade neuróticas ou psicóticas , que ele entende como modos específicos de lidar com a carência e o desejo fundamentais. Uma forma de preencher a deficiência de forma imaginária é o fantasma ; é a estrutura, o cenário no qual os objetos pequenos aparecem.

O desejo oposto é o gozo ( gozo ). Enquanto o desejo muda seu objeto metonimicamente e vive da renúncia do que é desejado, o gozo, a satisfação sexual imediata, "idiota", é mais como um limo pegajoso. O gozo é, ao mesmo tempo, uma certa forma do sujeito organizar sua economia pulsional e, portanto, sua existência. Assim, precisamente no sintoma, como significante a ser interpretado, há sempre um resquício do que não pode ser interpretado, para o qual Lacan introduz o termo Sinthom .

prática

duração da sessão

A sessão psicanalítica de duração variável foi uma das principais inovações clínicas de Lacan e um elemento-chave em seus conflitos com a IPA, para os quais sua mudança era inaceitável. As sessões de Lacan de duração variável duraram de alguns minutos a uma hora. Essa prática substituiu a clássica "sessão de cinquenta minutos" freudiana.

Segundo Lacan, o tempo rígido objetivado deveria ser rompido pela duração variável, pois o inconsciente teria seu tempo. Portanto, a análise deve se concentrar nesse tempo subjetivo do inconsciente.

Cura

O termo cura tem um significado diferente na teoria psicanalítica de Lacan do que é tradicionalmente atribuído no campo da medicina. Segundo Lacan, o objetivo da análise não é a cura no sentido de um ideal de cura, uma vez que as estruturas clínicas (neurose, psicose e perversão) são essencialmente "incuráveis". A sugestão do tratamento analítico é fazer com que o analisando articule sua verdade. Como resultado, há uma redução dos sintomas, mas esse não é o objetivo real da análise. A cura é um processo lógico que tem fim, embora nem todas as análises sejam realizadas integralmente. Esta última instância é referida por Lacan como o fim da análise, o que significa que a cura atingiu seu fim lógico.

No decorrer de sua prática psicanalítica, Lacan compreendeu vários pontos ao final da análise:

• Nos anos 1950, Lacan descreve o fim da análise como "o surgimento de uma palavra verdadeira e a realização de sua história por meio do sujeito em sua relação com o futuro". O final da análise é descrito como a aceitação da própria mortalidade.
• Por volta de 1960, ele entende o final da análise como a experiência de um estado de desamparo absoluto e o compara ao estar sozinho da criança.
• Em 1964, ele descreve o fim como o momento em que o analisando cruza sua fantasia fundamental.
• Nos anos 1970, Lacan concebeu o fim da análise como “identificação com o sinthoma”, em que o analisando se identifica com um resíduo sintomático e sabe o que fazer com ele.

A questão central em todos os conceitos de cura formulados por Lacan é que eles implicam uma mudança na posição subjetiva do analisando: uma "pobreza subjetiva". Isso inclui também a queda do analista da posição de "sujeito que deveria saber". O final da análise pressupõe que o analista seja reduzido a um resto, um objeto a minúsculo, com base no desejo do analisando. Além disso, afirma que “o verdadeiro fim da análise” é aquele que “prepara para ser analista”, pois o fim da análise é a condição necessária para a passagem do estado de analisando ao estado de analista.

Influência e crítica

O trabalho de Lacan foi extremamente influente, especialmente para as humanidades na França, comparável à influência de Freud na Alemanha. Uma recepção mais ampla na Alemanha só começou na década de 1990. No contexto da psicanálise tradicional, especialmente na Alemanha, a modificação de Freud por Lacan é controversa.

Lacan exerceu influência em particular no pós-estruturalismo francês, ao qual é frequentemente atribuído. Ele também influenciou os estudos literários , em particular por meio de sua agora famosa análise da história de Edgar Allan Poe, The Stolen Letter ( Schriften I , pp. 7-60). A história de Poe também foi objeto de extensa correspondência entre Lacan e Jacques Derrida .

O filósofo marxista Louis Althusser baseou sua influente teoria da "invocação" ideológica ("interpelação") , que ele projetou no ensaio Ideologia e Aparelho Ideológico de Estado , na concepção de Lacan do Grande Outro . Além disso, referências a Lacan podem ser encontradas em muitos outros lugares em Althusser. Na verdade, sua reavaliação estruturalista de Marx guarda grandes semelhanças com o projeto de Lacan de um retorno a Freud, como ele mesmo algumas vezes enfatizou.

Pelo desvio de Althusser, entre outras coisas, Lacan exerceu influência sobre Michel Foucault - embora de forma mais indireta, pois Foucault desenhou seu próprio conceito de poder como uma “declaração frontal de guerra” contra a concepção psicanalítica do direito, apesar de algumas semelhanças.

O filósofo Slavoj Žižek transfere a psicanálise de Lacan tanto para a história da filosofia europeia (ver Die Tücke des Assuntos , Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 2001) quanto para a cultura popular, especialmente literatura e cinema ( Matrix , Hitchcock , ficção científica etc. )

Julia Kristeva , aluna de Lacan, também estende a teoria psicanalítica com aspectos do materialismo histórico . Entre outras coisas, ela critica o fato de a linguagem de Lacan parecer algo superhistórico.

A psicanalista feminista Luce Irigaray , em sua obra Speculum - Spiegel des other sex, de 1974 , tentou, com base em uma reavaliação crítica de Freud e Lacan, elaborar um discurso feminino e uma identidade feminina e, portanto, uma lacuna central no que ela via como um psicanalítico dominado pelos homens. Para fechar o discurso - uma lacuna que se expressa particularmente na polêmica frase de Lacan: “La femme n'existe pas” ( Seminário XVIII , 1970-1971).

Gilles Deleuze e Félix Guattari enfatizam o anti-Édipo em seu livro . Capitalismo e Esquizofrenia I a orientação social da produção do desejo. O livro se vê como uma crítica a Jacques Lacan e à psicanálise.

Em 1991, Camille Paglia descreveu a filosofia pós-moderna em uma palestra espetacular no MIT como "French Rot" ("French nonsense") e culpou o sucesso de Lacan em particular pela crise nas universidades americanas e pela alienação de seus graduados.

O físico Alan Sokal acusou Lacan de usar termos matemáticos arbitrariamente e não em seus respectivos significados físicos ou matemáticos. O crítico pós-moderno suspeitou que o motivo fosse a “exibição de meia-educação” e a retórica “polir frases sem sentido”. Os textos de Lacan podem ser descritos como misticismo secular : “Misticismo, porque o discurso pretende efetuar algo espiritualmente que não é exclusivamente de natureza estética, mas ainda não apela à razão; secular, já que as referências culturais [...] nada têm a ver com religiões tradicionais e se destinam a agradar aos leitores modernos ”. No entanto, Sokal tem que admitir que não tem especialização no campo da psicanálise. A esse respeito, ele não poderia julgar em que medida a aplicação de Lacan desses termos matemáticos em seu campo era justificada.

O psicanalista, matemático e médico Antonello Sciacchitano mostrou em suas obras que Lacan tinha apenas um conhecimento matemático limitado e o usou em um sentido metafórico-ilustrativo ao invés de científico-preciso para apoiar suas teorias. Sciacchitano, por outro lado, sugere lidar conscienciosamente com a matemática moderna e argumenta que as diferentes formas de desejo podem ser entendidas como teoremas matemáticos.

fábricas

Edição de trabalho

• Fontes. Selecionado e editado por Norbert Haas.
  • Escritos I. Traduzido por Rodolphe Gasché, Norbert Haas, Klaus Laermann e Peter Stehlin. Quadriga, Weinheim / Berlin 1986 (4ª edição 1996), ISBN 3-88679-901-8 .
  • Escritos II. Traduzido por Norbert Haas, Hans-Joachim Metzger, Monika Metzger e Peter Stehlin. Quadriga, Weinheim / Berlin 1986 (5ª edição 1999), ISBN 3-88679-902-6 .
  • Escritos III. Traduzido por Norbert Haas, Franz Kaltenbeck, Friedrich A. Kittler e Hans-Joachim Metzger. Quadriga, Weinheim / Berlin 1986 (3ª edição 1994), ISBN 3-88679-903-4 .

• • Escritos I. Texto completo. Traduzido por Hans-Dieter Gondek. Turia + Kant, Viena / Berlim 2016, ISBN 978-3-85132-800-4 .
  • Escritos II. Texto completo. Traduzido por Hans-Dieter Gondek. Turia + Kant, Viena / Berlim 2015, ISBN 978-3-85132-801-1 .

• O seminário. Texto organizado por Jacques-Alain Miller
  • Livro I (1953–1954): os escritos técnicos de Freud. Traduzido por Werner Hamacher. Turia + Kant, Viena / Berlim 2015, ISBN 978-3-85132-803-5 .
  • Livro II (1954–1955): O I na Teoria de Freud e na Técnica da Psicanálise. Traduzido por Hans-Joachim Metzger. Turia + Kant, Viena / Berlim 2015, ISBN 978-3-85132-807-3 .
  • Livro III (1955–1956): The Psychoses. Traduzido por Michael Turnheim. Turia + Kant, Viena / Berlim 2016, ISBN 978-3-85132-805-9 .
  • Livro IV (1956–1957): The Object Relationship. Traduzido por Hans-Dieter Gondek. Turia + Kant, Vienna / Berlin 2003, ISBN 978-3-85132-472-3 .
  • Livro V (1957–1958): As Formações do Inconsciente. Traduzido por Hans-Dieter Gondek. Turia + Kant, Viena / Berlim 2006, ISBN 978-3-85132-470-9 .
  • Livro VII (1959-1960): A Ética da Psicanálise. Traduzido por Norbert Haas. Turia + Kant, Viena / Berlim 2016, ISBN 978-3-85132-806-6 .
  • Livro VIII (1960-1961): The Transfer . Traduzido por Hans-Dieter Gondek. Turia + Kant / Passagen Verlag, Viena 2008, ISBN 978-3-85165-817-0 .
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  • Livro XI (1964): Os quatro conceitos básicos da psicanálise. Traduzido por Norbert Haas. Turia + Kant, Viena / Berlim 2017, ISBN 978-3-85132-802-8 .
  • Livro XX (1972-1973): Encore. Traduzido por Norbert Haas, Vreni Haas e Hans-Joachim Metzger. Turia + Kant, Viena / Berlim 2017, ISBN 978-3-85132-807-3 .
  • Livro XXIII (1975–1978): Das Sinthom. Traduzido por Myriam Mitelman e Harold Dielmann. Turia + Kant, Viena / Berlim 2017, ISBN 978-3-85132-877-6 .

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• Radiofonia / Televisão. Traduzido por Hans-Joachim Metzger, Jutta Prasse e Hinrich Lühmann. Quadriga, Weinheim / Berlin 1988, ISBN 3-88679-908-5 .
• Sobre a psicose paranóica em sua relação com a personalidade e os primeiros escritos sobre a paranóia . 1ª edição. Passagen Verlag, Vienna 2002, ISBN 978-3-85165-406-6 (Título original: De la psychose paranoicaque dans ses rapports avec la personnalité suivi de Premiers écrits sur la paranóia . Traduzido por Hans-Dieter Gondek). 
• Nome do pai. Traduzido por Hans-Dieter Gondek. Turia + Kant, Viena 2006 (reimpressão 2013), ISBN 3-85132-450-1 .
• O triunfo da religião que precede O discurso aos católicos. Traduzido por Hans-Dieter Gondek. Turia + Kant, Viena 2006, ISBN 978-3-85132-451-8 .
• The Freudian Thing or The Sense of Return to Freud in Psychoanalysis. Versão estendida de uma palestra proferida em 7 de novembro de 1955 na Clínica Universitária Neuropsiquiátrica de Viena. Traduzido do francês e anotado por Monika Mager. Turia + Kant, Viena 2006 (reimpressão 2011), ISBN 978-3-85132-642-0 .
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Links da web

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• Lacan arquivo Bregenz com um catálogo detalhado raisonné
• Ecole Lacanienne de Psychanalyse (Paris) com numerosos textos de Lacan, bem como os estenótipos de seus seminários encomendados por Lacan
• Gaogoa Acesso às transcrições dos seminários de Lacan disponíveis na Internet
• ubu.com Gravações de som com Lacan
• No Subject - Online Encyclopedia of Lacanian Psychoanalysis com artigos e fotos sobre Lacan (inglês), bem como transcrições de seminários (francês)
• Lacan decifra as explicações dos termos, esquemas e aforismos de Lacan
• Lacast - Podcast em Lacan
• freud-lacan.com Association lacanienne international (francês)
• Lacan Seminar Zurich Events
• Semiótica de Munique , colóquio de pesquisa na LMU com publicações sobre a semiótica por Ch.S. Peirce e Jacques Lacan
• Johannes Angermüller: Esboços de uma teoria da constituição discursiva do poder. A Perspectiva de A Lacan (2004)
• Anna-Maria Babin: Lacan agora! Um olhar sobre Jacques Lacan através do livro Apocalypse Now de Francis Ford Coppola . In: Muenchner Semiotik - Journal of the Research Colloquium at LMU (2015)
• Norman N. Holland: The Trouble (s) with Lacan
• Patrick Thor: O corpo estranho (palavra) no corpo alienado - O que a psicossemiologia de Jacques Lacan pode nos dizer sobre nosso devir sujeito, sobre nossas psicoses (G. Grass ' Tin Drum ) e sobre nosso câncer (Ch. Schlingensiefs Mea Culpa ) . In: Muenchner Semiotik - Journal of the Research Colloquium at LMU (2015)
• Dieter Wenk: Sobre a introdução do objeto a pequeno - Revisão da edição francesa do Seminário X: Die Angst (L'angoisse, 1962-1963)

Evidência individual

dados pessoais
SOBRENOME	Lacan, Jacques
NOMES ALTERNATIVOS	Lacan, Jacques-Marie Émile (nome completo)
DESCRIÇÃO BREVE	Psicanalista e escritor francês
DATA DE NASCIMENTO	13 de abril de 1901
NATURALIDADE	Paris , França
DATA DA MORTE	9 de setembro de 1981
LUGAR DA MORTE	Paris , França