Identidade de gênero

A identidade de gênero inclui aspectos relacionados ao gênero da identidade humana . No discurso público e acadêmico , o termo condensa vários aspectos da experiência de pertencer a um gênero . Isso envolve as questões de qual gênero uma pessoa pertence, se ela vivencia e expressa isso de acordo com ou diferente de seu gênero biológico, e se ela é capaz de desdobrar o papel associado em situações sexuais e sociais de forma inequívoca e bem-sucedida.

A identidade de gênero é parte da experiência de si mesmo e, portanto, parte de sua identidade, na qual também entram outros papéis com os quais a pessoa se identifica. Expressa-se "também no comportamento do papel de gênero, ou seja, em tudo o que alguém faz ou deixa de fazer para mostrar que se sente como um homem, uma mulher ou 'de alguma forma'." A identidade de gênero é "evolutivamente muito jovem, especificamente , altamente complexa humana propriedade ”.

De acordo com a sexóloga Sophinette Becker em palestra que deu aos convidados da Fundação Heinrich Böll em Frankfurt em dezembro de 2018, a identidade de gênero é “tanto o resultado de interações complexas entre fatores físicos, mentais e sociais, quanto o resultado de tremendas defesas psicológicas - e serviços de integração ". É "tão pouco natural quanto exclusivamente o produto de uma escolha livre".

O termo

De acordo com Becker, identidade é "um termo emergente um tanto tardio que surgiu em conexão com a incerteza sobre a identidade" e o termo identidade de gênero surgiu quando os termos homem e mulher "não eram mais óbvios".

Não existe uma definição vinculativa e geralmente reconhecida para o conceito de identidade de gênero, ou mesmo apenas reconhecida nas ciências afins, com a qual se teria concordado. Isso leva a incertezas sobre o significado inerente a este termo se não for explicado no respectivo contexto. Além disso, outros termos como identidade de gênero , identidade de papel de gênero ou identidade sexual são usados como sinônimos , geralmente sem esclarecer se eles realmente significam o mesmo ou suficientemente semelhantes. A esse respeito, a psicologia , a sociologia e a sexologia, como ciências de referência centrais, muitas vezes não se diferenciam . No uso dos termos pela mídia, geralmente há ainda menos diferenciação. Ocasionalmente, chama-se a atenção para o que é evidente: "Na ciência é [...] necessário ter clareza sobre os termos usados".

O sexólogo Bosinski culpa a falta de distinção entre características “específicas de gênero” e “típicas de gênero” pelas incertezas conceituais e dá atenção especial à sua descrição na análise de numerosos resultados de pesquisas. Às características “específicas de gênero” conta a “determinação do sexo genético”, mas também as do “sexo das gônadas”, as “estruturas genitais internas” e a “configuração genital externa”. Em contraste com isso, ele lida com características "típicas de gênero", por exemplo, com "altura do corpo" - "Em média (tipicamente) os homens em todas as culturas são aproximadamente 8-10 cm mais altos do que as mulheres" - com inteligência - embora para fatores individuais, portanto, para a “inteligência total não houve diferenças de gênero” - e com a agressividade - “os homens apresentam, em média, mais comportamentos não provocados (!) mutuamente prejudiciais do que as mulheres”. Os desvios das características específicas de gênero são considerados patológicos, enquanto os desvios nas diferenças típicas de gênero “não são doentios, mas a regra”.

Eberhard Schorsch e outros propuseram uma definição de identidade sexual já em 1985 em um resumo de Robert Stoller . Recomenda-se então entendê-lo como um termo guarda-chuva sob o qual três diferentes fatos são subsumidos: o chamado gênero central como uma consciência elementar de gênero, o papel do gênero no sentido de potência social neste papel e sexo no sentido mais restrito , mas também no sentido de confiança em plenitude e potência.

Desde então, houve inúmeras rededicações de cada um desses termos, o que, no entanto, contribuiu para aumentar a confusão ao invés de esclarecimento. Em 2006, os chamados Princípios de Yogyakarta foram negociados na cidade indonésia de Yogyakarta , o que representa uma tentativa de uma definição unificada. Eles foram publicados em alemão pela primeira vez em 2008 pela Fundação Hirschfeld Eddy, que agora foi estabelecida .

Desenvolvimento da identidade de gênero

Bosinski assumiu que “o desenvolvimento da identidade de gênero é determinado por um conjunto de condições biopsicossociais altamente complexas e dependentes do tempo”. Pelo menos desde Simone de Beauvoir e seu livro The Other Sex , publicado em 1949, uma controvérsia contínua se desenvolveu sobre a identidade de gênero e a questão de saber se ela é constituída principalmente "ou mesmo exclusivamente" por meio de condições biológicas, efeitos da socialização ou o efeito de fatores psicogênicos . Bosinski acredita que “parece haver agora outra 'reversão do pêndulo do discurso'”. Embora isso também seja induzido por descobertas científicas, é significativamente influenciado pelo “ zeitgeist ”. No entanto, ela poderia não apenas se distanciar dos resultados científicos atuais, mas também estar em completa contradição com eles.

A teoria psicanalítica tem contribuído muito para a questão de como a identidade de gênero é formada no desenvolvimento individual. De acordo com Jessica Benjamin , o desenvolvimento sexual vai do autoerotismo ao narcisismo e ao amor genital. Ela detalhou quatro fases no desenvolvimento da identidade de gênero.

Durante o primeiro ano e meio de vida, “o núcleo da identidade de gênero se desenvolve”. Esta é uma "mera convicção percebida de ser homem ou mulher". Isso mais tarde se torna a “convicção de pertencer a um ou outro grupo”. Isso é o que o termo gênero significa.

Na segunda metade do segundo ano de vida, a diferenciação precoce inicia a próxima fase no desenvolvimento da identidade de gênero “no nível da identificação”. Em 1983, Person e Oversy descreveram esse fenômeno como “como uma distinção da identidade de gênero central” com o conceito de identidade de papel de gênero , porque o foco está nas autoimagens masculinas e femininas . Esta é uma “conquista psicológica” que é “adquirida por separação e individuação ” em um conflito . A criança passa a diferenciar conscientemente os pais e também em termos de gênero. No que Benjamin chama de arranjo tradicional de gênero , a mãe idealmente representa “abraço, vínculo e cuidado”, o pai representa “o mundo exterior, a exploração e a liberdade”. A experiência da criança ainda não é sobre uma tríade , ou seja, pai-mãe-filho, mas ainda uma díade, ou seja, pai-filho ou mãe-filho. Algo como “identificar o amor” surge aqui.

Na idade de 2 a 3 anos e meio, a capacidade da criança de amar ainda está fortemente marcada pelo narcisismo . Se o menino queria ser como a mãe e a menina como o pai nessa época, não era uma expressão de rejeição ao próprio gênero nem uma reação a conflitos - Freud mencionou a ameaça de castração como conflito central durante o desenvolvimento psicossexual da criança , por exemplo. . Em vez disso, é sobre amor e admiração pelo sexo oposto. As crianças agora começariam a assimilar o "repertório de gestos e comportamentos que a cultura mantém pronto para a expressão da masculinidade e da feminilidade ". No entanto, as crianças ainda estavam tentando “realizar as duas opções em si mesmas”. Perto do final desta fase de desenvolvimento, o conflito “entre o desejo e a realidade anatômica” penetrava lentamente na consciência. "Esta fase é [...] caracterizada por protestos constantes contra a percepção cada vez mais clara das diferenças de gênero ". Mas ambos iriam - ainda - querer ser tudo e protestaram contra as “fronteiras específicas de gênero”. Referindo-se a Sigmund Freud , conceitos psicanalíticos mais antigos, que desde então foram amplamente abandonados, presumiam que nessa fase de desenvolvimento os meninos invejariam o potencial para engravidar e as meninas invejariam o pênis . Karen Horney foi a primeira a se opor aos construtos teóricos de Freud em 1922 .

Perto do final do quarto ano de vida, começa a fase de "real diferenciação de gênero". Ao fazer isso, “os opostos complementares seriam atribuídos a si e ao outro”. Nesta fase, o amor identificador para - "normalmente, mas não necessariamente" - pai do sexo oposto é abandonado. Isso muitas vezes leva à rivalidade e "rejeição desdenhosa do sexo oposto" ou ao amor e desejo pelo outro perdido. Nessa fase, observa-se uma “insistência chauvinista no próprio gênero” - “todos devem ser iguais a mim” - pode ser observada. A identificação com o mesmo sexo agora é apoiada por outras pessoas que não as figuras dos pais e também por pessoas da mesma idade. Idealmente , os próprios limites agora seriam reconhecidos e o que é diferente no outro seria amado. Isso significa ter chegado à “identificação e ao amor objetal”. Em particular, o amor dirigido ao outro pressupõe tolerância à tensão e que deve ter se desenvolvido para que essa etapa de desenvolvimento seja bem-sucedida. Quanto menos a criança se prender a “modelos rígidos e complementares”, mais provável, como diz Benjamin, pode surgir uma “familiaridade relaxada com as peculiaridades do sexo oposto”.

Uma vez completado esse processo de desenvolvimento individual, as crianças inicialmente teriam “julgamentos altamente estereotipados sobre o que os meninos podem fazer e as meninas não e vice-versa”, o que, entretanto, está “sujeito a flutuações socioculturais”. Como resultado, é “uma tarefa de desenvolvimento da criança aprender a se comportar de acordo com as expectativas médias de pertencer ao gênero masculino ou feminino”. De acordo com Bosinski em 2000, "nas culturas industriais modernas [...] as fronteiras entre ser homem e ser mulher não são mais tão consolidadas como há 30 anos."

Para o “processo de construção de uma identidade de gênero“ contrária à educação ”, Bosinski sugeriu que se“ partissem de uma não identificação com o gênero sugerido pela educação ou de um “sentimento de bem-estar” no papel dos sexo oposto Rejeição dos aspectos físicos do sexo parental e a realização de uma orientação sexual que seja 'inadequada' para esse papel até uma fuga da criação para o sexo oposto, que é percebido como 'mais coerente' interiormente ”. Nesse processo, como no desenvolvimento de uma identidade de gênero que é “educação”, estão envolvidos “fatores biológicos, psicológicos internos e socioculturais”, que começam a se desdobrar “na primeira infância” “e só chegam a um conclusão relativa após a puberdade ”. Ao mesmo tempo, “cultura e natureza” por um lado e “disposição e educação” por outro lado não seriam de forma alguma “mutuamente exclusivos, mas sim necessariamente mecanismos complementares e condicionais”. As avaliações, entretanto, “não dependem de achados de qualquer natureza, mas são decisões políticas e morais”.

Para o desenvolvimento da identidade de gênero em culturas diferentes das ocidentais, é importante - não em todos os aspectos, mas em certas características - levar em consideração aspectos separados. O psicanalista Mahrokh Charlier, por exemplo, publicou sobre desenvolvimentos nas "sociedades patriarcais islâmicas".

As tentativas de lidar com a psicologia do desenvolvimento da identidade de gênero são confrontadas com extensa literatura especializada nas várias disciplinas científicas envolvidas: "A formação da identidade de gênero, o comportamento e as ideias do papel de gênero têm sido o assunto de uma riqueza quase incontrolável de estudos e publicações na área social psicologia durante anos , a psicologia diferencial , psicologia empírica do desenvolvimento, etc. isso aparece a cada ano cerca de 600 novos trabalhos sozinho na literatura psicológica. "Para orientação, Bosinski sugere algum" trabalho de pesquisa "antes.

Identidade binária de gênero

O termo identidade de gênero binária foi estabelecido para aqueles casos em que apenas mulheres e homens são trazidos para o foco de consideração como grupos de gênero. Mesmo que a diversidade de gênero já tenha ocupado uma grande parte do debate público (compare a nova opção de gênero “ diverso ”), as pessoas que se identificaram com um desses dois sexos, sem dúvida, ainda pertencem a qualquer lugar do mundo, com raras exceções ao dois maiores grupos de gênero. As identidades de gênero não binárias representam cerca de 1 a 2% da população na Alemanha, mesmo que a preponderância contemporânea da mídia e agora também a atenção científica para o chamado " terceiro gênero " às vezes dê uma impressão diferente (compare intersexualidade , transgênero ) . Deve-se notar que os números raramente são fornecidos e quando o são, eles diferem “dependendo da limitação da definição e da população examinada”.

A impressão de que a orientação sexual das pessoas em relação à homossexualidade ou bissexualidade aumentou a um ponto que está começando a deslocar a heterossexualidade também é enganosa. Bosinski rebateu essa impressão de forma decisiva e com meios científicos: “Em vez disso, aproximadamente 90 a 95% predominantemente de homens exclusivamente heterossexuais [...] em comparação com aproximadamente 5 a 8% mais ou menos homens exclusivamente orientados para homossexuais [...]. O número de orientados bissexualmente [...] está sempre abaixo do último. ”Também é claro que“ não há cultura conhecida em que a maior atração sexual-erótica média dos homens pelas mulheres e das mulheres pelos homens seja cancelada ou vice-versa versa ”.

Estudos etnográficos mostraram "apesar da variação intercultural às vezes considerável" uma "série de universais transculturais" e os "relatórios de Magaret Mead (1979) sobre a suposta relatividade cultural total dos papéis de gênero, que foram recebidos com grande entusiasmo no tempo, agora são considerados refutados ".

Bosinski recomenda não abrir mão da categoria de identidade de gênero binária , principalmente no que se refere ao desenvolvimento infantil: “As categorias 'homem e mulher', 'menino e menina' têm função de bússola na apropriação do mundo, semelhante a outros julgamentos infantis categorias (por exemplo, Bem e mal '). "

Como defensor do reconhecimento da diversidade de gênero, o sexólogo Volkmar Sigusch recomenda não perder de vista um aspecto da diversidade sexual , que ele chama de "núcleo sólido de sexualidade e gênero".

Diversidade de gênero

Na Alemanha, pelo menos nas "grandes cidades [...] há agora uma cena deslumbrante de membros de ambos os sexos" que desenvolveram uma identidade de gênero além do binário e deram nomes diferentes para ela. Eles se definem “além das atribuições convencionais de papéis, sem se tratar de transtornos de identidade de gênero relacionados a doenças (transexuais)”.

Apesar das razões numéricas claras, que via de regra as pessoas que se identificam com seu gênero biológico, uma experiência de gênero “no meio” tem recebido tanta mídia e, como resultado, atenção científica que pode surgir a impressão de excesso de peso numérico erroneamente. Como esse aumento de significado, que não pode mais ser ignorado no debate público, ainda não foi pesquisado, assim como a questão de por que os homens são significativamente mais propensos do que as mulheres a discordar de seu gênero.

Em 2012, a Agência Federal de Educação Cívica (bpb) abordou o tema. Em seu editorial , Anne Seibring deplora a posição de outsider em que pessoas diferentes de todas as outras são apanhadas e chama a atenção para as consequências que nem sempre são conhecidas: “Por muito tempo, a medicina se baseou na suposição agora altamente controversa de que uma identidade de gênero estável pode ser alcançada. Recém-nascidos intersexuais podem ser alcançados por meio da atribuição operacional de gênero (às vezes sem o conhecimento dos pais) e por meio da educação no gênero atribuído. Muitos dos afetados, muitos dos quais - se é que descobriram - só descobriram isso na idade adulta, estão profundamente traumatizados . Para eles, assim como para os que foram poupados das operações, assim como para as pessoas com identidades trans, existe também o fato de viverem em uma sociedade cuja ordem binária de gênero deixa pouco espaço para 'outras coisas'. ”

Nove artigos foram escritos por representantes de várias disciplinas científicas para o tema principal da sede federal, os quais tratam de uma riqueza de literatura relevante e complementar. Com seus diferentes pontos focais, eles fornecem uma visão geral do estado atual da discussão científica na época. Além de um ensaio de Laura Adamietz sobre a situação jurídica na Alemanha, Carolin Küppers tratou da dimensão sociológica de gênero. Eckart Voland se dedicou aos aspectos sociobiológicos junto com Johannes Johow. Hertha Richter-Appelt, uma das presidentes da Sociedade Alemã de Pesquisa Sexual e Professora de Sexologia na Universidade de Hamburgo, lidou com identidade de gênero e disforia . Ulrike Klöppel escreveu sobre a medicalização de gêneros ambíguos e Michael Wunder enfocou a intersexualidade sob o título Vida entre os gêneros . Rainer Herr viu o travestismo e a transexualidade historicamente e abordou a personificação do sexo oposto em seu título . Susanne Schröter encerrou o tema com sua perspectiva etnológica, assim como Arn Sauer e Jana Mittag, que ousaram olhar o contexto internacional da identidade de gênero e dos direitos humanos .

Aspectos Sociológicos

Segundo Carolin Küppers, existe um “senso comum de bissexualidade em nossa sociedade”, que “deixa pouco espaço para formas de existência de gênero além das categorias binárias” e tem “um potencial surpreendente de perseverança”. Anda de mãos dadas com um “posicionamento social de homens e mulheres”.

Depois de o debate sobre o conceito de identidade de gênero ter se expandido para incluir a dimensão sociológica, Küppers se dedicou a uma visão resumida em 2012. "A divisão em dois gêneros claramente distinguíveis [...] parece ser um fato 'natural' e autoevidente, mas é muito mais complexo de uma perspectiva sociológica." De acordo com Küppers, também é "mais do que ambíguo" de um ponto de vista científico, o que marca exatamente as diferenças de gênero. O estereótipo da distribuição binária de gênero está perdendo importância, mas "ainda está presente em todos os lugares".  Surge a questão - com base em Paula-Irene Villa - “como uma diferença anatômica relativamente pequena pode ter tão grandes consequências sociais”:

No entanto, continua Küppers, na “sociologia de gênero atual” a distinção entre sexo e gênero “dificilmente é usada” porque “rapidamente se tornou muito indiferenciada e, portanto, uma desvantagem”. De acordo com Kerrin Christiansen , o gênero deve ser entendido como "um continuum ao invés de dois pólos claramente distinguíveis". Nesse contexto, a bióloga Sigrid Schmitz relativizou a crença comum de que as ciências naturais são mais objetivas do que as ciências sociais : “As ciências naturais não são mais objetivas que as outras ciências apenas porque reproduzem seus achados em um desenho experimental quantitativo. Porque este desenho também é guiado por certos pressupostos teóricos que influenciam a seleção dos dados, suas inclusões e omissões e a interpretação dos achados. ”

“A ordem de gênero” é uma “poderosa realidade social impregnada de dominação” que constrói a “normalidade” e a “compulsão” de “submeter-se a essa norma”. Desde que o homem tomou consciência de sua própria fisicalidade, ela sempre foi a mesma em todos os lugares, embora de forma diferente. O gênero é "parte do conhecimento do corpo social e das normas da dicotomia de gênero", disse Küppers. Com a ajuda da linguagem, as pessoas interpretariam o mundo e, portanto, também o gênero, mas sua “visão de mundo” seria “limitada por uma lente histórica e específica”. E porque o discurso de gênero define o que deve ser considerado “normal”, “o que é considerado 'diferente' também é construído”.

Depois que Simone de Beauvoir já havia lidado com a questão do que transforma uma mulher em mulher em 1949, a pesquisa sobre mulheres começou na década de 1970 para desenvolver o conceito de socialização específica de gênero sob o postulado de que o privado é político . Desde então, o "discurso teórico de gênero [...] esteve intimamente ligado à perspectiva política do movimento de mulheres " e à questão das "relações sociais de poder [...]". No âmbito da sua socialização , as pessoas “aprendem o que significa ser mulher ou homem face ao respetivo contexto social” e o que se espera delas nessas funções. Com a atribuição a um gênero, “percepções, atribuições, hierarquias e suposições específicas são conectadas” que influenciam a “ interação social ”. "Desde a década de 1990", segundo Küppers, "a ideia de uma identidade de gênero clara e estável [...] tem sido questionada". Carol Hagemann-White propôs “um afastamento do paradigma de socialização” e a suposição da “bissexualidade” e, em vez disso, referiu-se a “diferentes construções culturais de gênero”.

“Gênero não é o que temos, especialmente o que somos. Gênero é algo que fazemos. "Küppers descreve como esta" tese [...] encontrou seu caminho na discussão das ciências sociais sob o bordão de fazer gênero ". As teorias da ação serviram para fornecer uma visão sobre os processos com os quais as pessoas “adquirem normas, regras e estruturas e as transmitem em ação” - neste contexto, relacionado à questão de como mulheres e homens expressam seu gênero: “Fazer gênero funciona em outras palavras, sobre o comportamento cotidiano , bem como a percepção cotidiana . ”A interação social é sempre precedida por uma atribuição da outra pessoa a um gênero:“ Uma vez feita a atribuição, os respectivos detalhes da interação são classificados e os órgãos genitais corretos são não visíveis estão sujeitos a. ”Se alguém não pode ser atribuído a um gênero,“ temos sérios problemas práticos ”. No entanto, as normas de gênero podem ser cada vez mais questionadas, o que abre “o espaço para modos de existência não normativos e de gênero”.

Aspectos Sociobiológicos

Mesmo “meta-estudos em grande escala” fornecem “em geral apenas poucas evidências de diferenças de gênero no comportamento” entre homens e mulheres. Eckart Voland e Johannes Johow conectam esta descoberta com o que eles consideram um fato lamentável de que esses estudos se abstiveram da “ recomendação socrática ” de “quebrar a natureza em suas partes crescidas” ”. Porém, se “as 'partes crescidas' fossem identificadas”, “chegaria a um resultado diferente”. Então, "diferenças [...] poderiam ser descritas de uma maneira estatisticamente robusta" e a "sombra de nosso passado evolucionário, especialmente em uma era moderna que luta pela emancipação [para] iluminar".

A sociobiologia é uma "teoria do ambiente do comportamento humano [...] em uma base genética". Em suas considerações sociobiológicas da identidade de gênero, Voland e Johow consideram a “divisão em 'masculino' e 'feminino'” com referência à história evolutiva como fundamentalmente justificada. Querem “tentar diferenciar os sexos [...] para descobrir, apesar de todas as semelhanças entre homens e mulheres, talvez algumas diferenças que sejam significativas como resultado de processos de adaptação biológica”.

Os autores referem-se, entre outras coisas, a Lise Eliot , que tratou do Trouble with Sex Differences em 2011 . Desde Darwin , "a natureza humana não pode mais ser excluída da história comum de todos os seres vivos". Todos eles, e portanto também as pessoas, são orientados para a "melhor reprodução possível": "A maquinaria de controle do comportamento do nosso cérebro produz representações biologicamente úteis do mundo e das emoções que - evitando riscos e aproveitando as oportunidades - nos guiam através vida, comparável a um sistema de navegação. "

Reprodução e sexualidade são “dois processos completamente distintos” - reprodução de um lado e “troca de informações genéticas” de outro - que originalmente ocorreram independentemente um do outro e que só mais tarde se tornaram “evolutivamente vinculados”. Isso ocasionou a "reprodução pelo sexo" em quase todos os vertebrados .

É “preciso habituar-se”, segundo os autores, “a imaginar o genoma como um campo de batalha de conflitos genéticos entre genes masculinos e femininos [...]”, mas ao mesmo tempo “muito esclarecedor”. Richard Dawkins tratou disso extensivamente em seu livro The Selfish Gene . Voland e Johow estão convencidos de que um "acordo evolutivo de paz na eterna 'guerra dos sexos' [...] é impensável do ponto de vista sociobiológico". É sempre uma questão de “compromissos muito frágeis de um profundo conflito de interesses que nenhum dos lados pode finalmente vencer”. Vista desta forma, a diferença de gênero é “parte integrante da natureza humana”. É como se a cultura brincasse com essa diferença, “mas, ao contrário de um mal-entendido generalizado, as culturas não constroem essa diferença”.

Mutações ou danos a genes individuais resultariam em possíveis desvios, que, no entanto, são "relativamente raros na população humana com 2% de todos os nascimentos". As crianças que não podem ser designadas a um gênero após o nascimento são consideradas intersexuais e representam “menos de 0,2 por cento de todos os nascimentos”, de acordo com Leonart Sax em sua resposta a Anne Fausto-Sterling . Além dessas raras peculiaridades, o desenvolvimento sexual está exposto a outras influências, incluindo o estado hormonal . É controlado por uma ampla variedade de fatores. Pode-se afirmar que "existe um caminho de desenvolvimento extremamente complexo do cromossomo sexual à identidade de gênero". Nesse sentido, gênero “não é uma categoria tão clara”, como costuma ser assumido.

As predisposições genéticas, bem como os fatores ambientais, são geralmente responsabilizados pela capacidade de ambos os sexos de desenvolverem diversas “estratégias comportamentais”. Ambos "não podiam ser vistos independentemente um do outro". “Quase não existe outro tópico em que o debate investimento-ambiente seja tão apaixonado quanto inconclusivo no público em geral como na área de sexo e gênero”. Ao fazer isso, “o cerne do debate é amplamente resolvido em teoria”, como Voland e Johow afirmam com base em Adolf Heschl . No entanto, “'culturalistas' e 'biólogos' iriam colidir irreconciliavelmente” porque “não é bem compreendido” que “planta e ambiente não são aditivos”, mas “ sinérgicos ”. Dependendo das condições ambientais da experiência e do comportamento humanos, os “planos de construção escritos nos genes” produzem estratégias que, por sua vez, influenciam o meio ambiente. “Muitas vezes”, porém, esquece-se que “a 'norma de reação' do organismo a diferentes fatores ambientais é estipulada nos portadores de informação biológica”. É por isso que “o meio ambiente não pode, por assim dizer, construir o organismo em desenvolvimento 'de acordo com suas próprias regras'”. Neste “assunto” a “última palavra” contém a “informação genética”.

Aspectos legais

Depois que o Governo Federal encarregou o Conselho de Ética da Alemanha de lidar com a questão da intersexualidade , recomendações foram feitas em 23 de fevereiro de 2012. De acordo com isso, "a categoria 'outro' deve ser prevista na lei do estado civil para pessoas de gênero ambíguo". Em 2011, o Tribunal Constitucional Federal declarou inconstitucionais algumas "disposições do ato transexual " e, entre outras coisas, mudou a inscrição no registro do estado civil “mesmo sem alinhamento físico operacional 'permitido'. A Lei do Estado Civil foi alterada com efeito a partir de 1º de novembro de 2013. Embora a lei ainda não permita uma inscrição para intersexualidade, se uma atribuição clara a um dos dois sexos pretendidos não for possível, uma inscrição correspondente no registro de nascimento pode ser omitida.

Para seu artigo intitulado Identidade de gênero no direito alemão, Laura Adamietz avalia uma série de publicações acadêmicas, algumas das quais vêm de outras disciplinas que não o direito . Deve-se notar que algumas das suas declarações de 2012 estão desatualizadas pela emenda à Lei do Estado Civil de 2013. Adamietz vê os novos desenvolvimentos neste tópico como um “desafio para o sistema jurídico”. Na Alemanha, está sujeito a “regulamentação legal” como em outros países, “se e como a identidade de gênero pode ser vivida”. No entanto, “nem gênero nem identidade de gênero [...] é definida por lei”. "Legislação" estaria ligada a "gênero" cada vez com menos frequência e, se assim for, geralmente em conexão com a proibição de discriminação e, especificamente, em dois casos:

No entanto, “o direito de se agarrar à importância da questão”, “quem realmente tem que sexo”, para as inscrições no passaporte, certidão de nascimento e registo de nascimento. No entanto, não explica “o que é gênero, nem como determinar o gênero”. Adamietz recomenda falar de identidade de gênero “no discurso jurídico alemão” quando na verdade o sentido individual de afiliação de gênero é realmente entendido e não (também) de orientação sexual ”. Isso corresponde "também à linguagem do BVerfG ".

Apesar de toda a discriminação vivida pelos afectados, a “protecção da identidade de género” “não está regulamentada na lei anti-discriminação ”, “mas antes negociada por ocasião da questão do reconhecimento legal desta identidade de género“ desviante ”. Segundo Adamietz, deve-se ter em mente "que se está vinculado ao gênero que lhe foi atribuído ao nascer". Não se poderia “mudar este 'gênero legal' facilmente [...]”, embora a “identidade de gênero de uma pessoa [...] no momento do seu nascimento [...] não possa ser reconhecida”, uma vez que só se desenvolve “no curso de sua vida” . Os “dois principais casos de aplicação de um direito a (viver sem perturbações de) identidade de gênero” seriam “diferenciados conforme sejam baseados em uma característica física inata ou não”.

O “palco da luta pelo reconhecimento das identidades trans” é o Transexual Act (TSG) e é “como toda lei um filho do seu tempo”. Os termos aí utilizados correspondem ao “uso linguístico da época de origem (1980)” e indicam que “o TSG se baseava no então amplamente contemporâneo conceito de 'transexualidade'”. Era "baseado em uma ideia (patologizante) da identidade trans como um transtorno mental", que estava ligada a alguns "sintomas-chave". Nesse ínterim, “a pesquisa sobre sexo revisou este diagnóstico” e novos termos foram estabelecidos. Ocorreram também “revisões do TSG pelo BVerfG”, que até 2012 tratava de “questões de identidade trans” oito vezes.

No entanto, “ainda há muito por fazer”. Adamietz acredita que “as mudanças temporárias de gênero deveriam fazer parte de uma identidade trans possível e reconhecível”, mas “o TSG, com sua atual exigência de permanência, não oferece nenhum espaço”. É verdade que as mudanças podem ser feitas “tão facilmente como nunca antes”, mas “a mudança legal de gênero ainda não é fácil”. Os afetados ainda são "um procedimento demorado e caro" imposto. Ela também teme “que a já problemática prática especializada” possa se intensificar, mas ao mesmo tempo expressa sua esperança “que o TSG seja isento de mais regulamentações discriminatórias, mas ainda não contestadas em uma revisão geral”.

Em uma seção separada, Adamietz trata em detalhes dos regulamentos legais sobre o tema da intersexualidade . Também aqui se trata “do reconhecimento de um gênero que foge da norma”. Com a introdução do Código Civil Alemão (BGB), o termo “hermafrodita” desapareceu do “ordenamento jurídico alemão”, mas “a inscrição do gênero feminino e masculino no registro de nascimento, certidão de nascimento e passaporte [...] ainda não ocorreu não alcançado ”. No entanto, devido à “atenção pública”, o Bundestag, os parlamentos estaduais e “mais recentemente o Conselho de Ética Alemão em nome do Governo Federal” estão lidando com esta questão - ainda sem qualquer “iniciativa” legislativa. É por isso que Adamietz espera que o BVerfG "pavimente o caminho" aqui também. “De acordo com a legislação em vigor”, “o gênero de uma pessoa deve ser registrado” e um “gênero binário codificado” deve ser inserido no registro de nascimento. Há também uma “necessidade de regulamentação” porque “as crianças com órgãos genitais ambíguos ainda são operadas” “antes de terem sido capazes de dar o seu consentimento”. Segundo Adamietz, o Tribunal Constitucional Federal com sua "oitava decisão sobre a transidentidade [...] desconstruiu e desnaturalizou radicalmente a categoria jurídica de 'gênero' ao negar-lhe a necessidade de uma base física".

Como Adamietz resume, a discussão político-jurídica lida com “a regulamentação da lei criminal, médica e de custódia” dentro da estrutura de uma variedade de estruturas de casos. "A chamada para a possibilidade" de uma entrada de gênero é alta, "que é definida como nem masculino nem feminino". O objetivo é dar “reconhecimento legal” às “identificações intersex”. Adamietz considera uma “utopia de dispensar completamente a alocação de gênero e registro de gênero” como “mais promissora” e pergunta: “Por que a lei precisa de 'gênero'?”

Aspectos sexológicos

“A identidade de gênero é abordada quando surge a incerteza”. A psicanalista e sexóloga Hertha Richter-Appelt usa essa fórmula simples em seu artigo Identidade de gênero e disforia para dar vida à discussão pública sobre o assunto. A incerteza pode surgir se, por exemplo, a infertilidade levanta questões, o corpo e a experiência corporal não combinam, ou surgem irritações porque o corpo não pode ser claramente identificado como masculino ou feminino.

Richter-Appelt também menciona que na segunda metade do século 20 uma "concepção binária de pensamento [...] determinado pelo gênero". O objetivo do trabalho médico e psicológico era "uma identidade de gênero masculina ou feminina estável". "Termos do desenvolvimento psicossexual", como identidade binária ou de gênero, não foram nem "definidos", "questionados" e "usados ​​de forma inconsistente".

Uma vez que não mudou muito no uso inconsistente dos termos, Richter-Appelt sugere as seguintes definições:

• Comportamento típico de gênero : “comportamento frequentemente observado em um gênero”.
• Comportamento específico de gênero : ocorre "apenas em um gênero" (por exemplo, amamentando uma criança)
• Papel de gênero : “O conjunto das competências, interesses, atitudes e comportamentos culturalmente esperados, considerados e atribuídos ao respectivo gênero”. Tudo isso está sujeito a “uma mudança dentro e entre culturas”.
• Identidade de gênero : “o sentimento subjetivo de uma pessoa ao se vivenciar como homem ou mulher (ou entre)”. Esse sentimento pode ser encontrado “em todos os tempos e em todas as culturas”.
• Identidade de papel de gênero : "a manifestação pública da identidade de gênero de uma pessoa particular em um comportamento de papel particular". Isso resume “tudo o que uma pessoa diz ou faz”, o que deve mostrar se e em que medida alguém “sente que pertence” a qual gênero.
• Identidade sexual : “a vivência subjetiva de uma pessoa como hetero, homo, bi- ou assexual”.
• Preferência sexual : "descreve o que excita sexualmente uma pessoa".
• Orientação sexual : diz respeito à “escolha do parceiro”. Quase sempre concorda "com a identidade sexual".

Richter-Appelt lida em detalhes com inter e transexualidade . O termo intersex "abrange uma série de fenômenos diferentes nos quais as características do corpo que determinam e diferenciam o sexo (cromossomos, genes, gônadas, hormônios, órgãos genitais externos e características sexuais) não correspondem todas ao mesmo sexo." . No caso das “várias formas de intersexualidade”, a “previsão da identidade de gênero” é um “problema especial.” Pessoas com intersexualidade “muitas vezes não são claras em sua experiência de gênero” e, portanto, não expressam qualquer ambiguidade. A intersexualidade é entendida como uma "desordem do desenvolvimento de gênero", que é criticada por "afetados [...]". Essas pessoas foram "frequentemente atribuídas a um gênero (atribuição de gênero) e fisicamente equiparadas (atribuição de sexo) já na primeira infância" - na "esperança de assegurar o desenvolvimento de uma identidade de gênero imperturbada correspondente ao gênero adaptado".

Há divergências sobre a questão de quando falar em transexualidade . De acordo com Richter-Appelt, as pessoas com transexualidade “geralmente desejam adaptar o corpo masculino ou feminino saudável mais ou menos ao gênero vivenciado subjetivamente”. “Uma vez que as operações de redesignação de gênero não são mais um pré-requisito necessário para uma mudança no estado civil, pode-se observar um claro declínio ou um atraso na tentativa de cirurgia genital, especialmente em pessoas mais velhas.” O termo transexualidade é “criticado” porque não tem a ver com sexualidade, mas sim sobre identidade e, portanto, é freqüentemente falado de transidentidade ou transgênero . “No sistema de classificação médica internacional” (CID) fala-se de “uma desordem de identidade de gênero”. Uma chamada disforia de gênero (ver disforia e transtorno de identidade de gênero ) teria inter ou transexuais que sofrem de "irritação da experiência sexual subjetiva", o que não é o caso para todos.

Em relação ao desenvolvimento da identidade de gênero como um aspecto da "experiência de identidade" - ou seja, a pergunta "Quem sou eu?" - Richter-Appelt lembra vários fatores de influência que estão envolvidos em sua formação: "fatores físico-biológicos", bem como “Condições psicológicas e sociais”, mas também “hormônios como consequência de predisposições genéticas e epigenéticas ” ao lado de “medidas e identificações parentais e autocategorização da criança”. Somadas a isso estão “normas culturais e expectativas de papel de gênero”.

A ação médica e psicológica em meados do século 20 foi às vezes duramente criticada nos anos posteriores. Além disso, Richter-Appelt nos lembra “quantas pessoas com um gênero ambíguo, mas também aquelas pessoas que percebiam o corpo como não correspondendo ao seu gênero, sofriam com isso”. Médicos e psicólogos “perseguiam o objetivo de aliviar esse sofrimento. “Os conceitos da época eram“ baseados em uma compreensão binária de gênero ”a que estavam sujeitos“ terapeutas, endocrinologistas e cirurgiões ”e também psicanalistas. “As experiências dos últimos anos”, como afirma Richter-Appelt, “nos ensinaram melhor”. A psicanálise do século 21 trata de "uma determinação multifatorial da experiência da identidade, que pode ser muito mais diversa do que exclusivamente masculina ou feminina".

Para o desenvolvimento da identidade de gênero, agora é assumido “que em muitos casos ela é vivenciada em grande parte sem conflito”. Em outros casos, "em diferentes momentos do desenvolvimento [...] pode haver questionamento, disforia ". As irritações poderiam ser "influenciadas por fatores biológicos até agora pouco conhecidos, como processos genéticos e hormonais, pela experiência no trato com o corpo, por categorizações internas e externas e conflitos relacionados ao desenvolvimento, mas acima de tudo por experiências de relacionamento".

Nos primeiros anos de vida, a criança se apodera de sua própria "fisicalidade", por assim dizer; o que Richter-Appelt chama, trata-se do “esboço de uma topografia de experiências prazerosas”. Via de regra, não são os filhos que inicialmente sofrem os desvios, mas seus pais. Se ocorrerem desvios, as crianças ficam expostas a influências que podem criar medo de não serem aceitas ou “não desejadas”. Isso pode levar a "incertezas no desenvolvimento da identidade". A “experiência de ser diferente” pode “levar à solidão desde cedo”. Por outro lado, foi demonstrado que "um tratamento tolerante de interesses e comportamentos não específicos de gênero pode levar a um desenvolvimento mais estável do self e, então, a tão freqüentemente temida estigmatização é vivenciada como menos traumatizante ". "Uma abordagem consciente e aberta da situação específica e a aceitação da criança em sua especialidade podem representar a base para o desenvolvimento mais tranquilo possível."

Aspectos históricos médicos

Com estas palavras, Klöppel apresenta suas considerações histórico-médicas "para a área de língua alemã" sobre a questão de como "prevaleceu historicamente o poder médico para definir a intersexualidade". "Central para isso foi [...] a construção da 'identidade de gênero' como uma entidade psíquica em meados do século XX."

As primeiras "tentativas de medicalizar o gênero 'ambíguo'" foram feitas já no século XVI. Klöppel entende isso como uma “afirmação autoproclamada dos médicos” de que somente eles são capazes de “cumprir uma atribuição de gênero [...]” em casos duvidosos. Os casos de dúvida teriam sido chamados de hermafroditas na época . A sua atribuição a um dos dois sexos inequívocos é "uma questão de verdade científica [...], cuja solução requer conhecimentos anatômicos precisos e, portanto, pertence à responsabilidade exclusiva de curandeiros com formação acadêmica". No entanto, esta afirmação dos médicos permaneceu "no século 19" sem "consequências práticas" e foi possivelmente devido à "situação jurídica inconsistente nos países de língua alemã".

Além disso, o “Parágrafo 20 da Lei Geral de Terras para os Estados Prussianos de 1794” previa um “direito de voto para hermafroditas adultos” - também sem a obrigação de consultar um perito. “A perícia só era exigida nas discussões judiciais”. No entanto, nenhuma das duas leis estabelecia nada sobre a profissão de perito, de modo que as parteiras também podiam “ser consultadas pelos tribunais”. De acordo com os chamados regulamentos da obstetrícia , porém, elas eram obrigadas “a consultar um médico em caso de 'partos anormais', que também incluíam hermafroditas”, o que, no entanto, raramente acontecia na prática. Klöppel conecta a afirmação dos médicos de que “somente eles são capazes e autorizados a atribuir o sexo dos hermafroditas” com a tentativa “desta forma de ganhar um campo de responsabilidade adicional em comparação com a competição de parteiras, barbeiros e cirurgiões não formados academicamente” .

Após o estabelecimento do Império Alemão em 1871, a "situação jurídica dos hermafroditas [...] mudou completamente". A Lei do Status Pessoal foi introduzida e seu “direito de escolher seu sexo” não era mais aplicável. As leis previam uma atribuição clara a um gênero, embora "os principais cientistas [presumissem] que existe um continuum dos sexos no qual as diferentes variantes do hermafroditismo incorporavam os estágios intermediários". Rudolf Virchow foi um dos representantes desta posição . Junto com outros, ele exigiu “que o legislador crie uma solução para o registro civil dessas pessoas” e que o direito de voto sobre os sexos seja reintroduzido. As tentativas de alguns advogados de “mudar a situação jurídica não podiam prevalecer”. A lei exigia "uma atribuição clara, mas deixava que a medicina determinasse seus critérios". Desta forma, os médicos “conseguiram efetivamente o papel que vinha exigindo desde o século XVI”. O declínio dos partos em casa também contribuiu para isso. Eles haviam sido "predominantes" por volta de 1900. Os “partos hospitalares” aumentaram para “cerca de 50 por cento” nos 30 anos seguintes e foram “quase 100 por cento” em 1970.

"Para o efetivo estabelecimento da posição de perito médico [...] o desenvolvimento a partir de meados do século XX foi decisivo." Intersexualidade era o "termo agora comum". A profissão médica na Alemanha reclamou que "não há critérios científicos para a atribuição de gênero de pessoas intersex", razão pela qual a maioria sugeriu que "as intervenções médicas deveriam ser baseadas no gênero 'subjetivo'" e que "plástico genital" as operações devem falhar na infância, também “se os pais assim o desejarem”. Tecnicamente, entretanto, "deixou de ser um problema [...] adaptar cirurgicamente e hormonalmente órgãos genitais 'ambíguos' à norma masculina ou feminina". Se isso acontecesse "em casos individuais" a pedido dos pais, "críticas severas" surgiam da profissão médica, embora "cirurgia plástica genital na infância" não fosse "de forma alguma estritamente tabu" por outras razões que não a intersexualidade. Foi recomendado “esperar pelo menos até a puberdade com crianças intersexuais com intervenções cirúrgicas” - “até que a atitude mental pudesse ser reconhecida”.

A situação era diferente no exterior, onde " operações genitais em crianças intersexo já foram sistematicamente realizadas no Hospital Baltimore Johns Hopkins, nos Estados Unidos". As crianças operadas teriam sido examinadas por um "grupo de pesquisa em torno do psicólogo John Money ".

As crenças dos médicos na Alemanha de que o “desenvolvimento psicossexual” dessas crianças é “imprevisível” foram, segundo Klöppel, “teoricamente e praticamente questionadas” com os resultados dessas pesquisas. Eles não poderiam ter "se oposto permanentemente" ao novo conhecimento. Money desenvolveu um modelo teórico depois que a “marca social da primeira infância” interagiu com a “constelação de hormônios pré-natais”, que “em última análise também convenceu os críticos alemães remanescentes”. Nos anos 1990, "protestos de organizações de pessoas intersex" fizeram-se ouvir e "suscitaram uma certa sensibilização da medicina para os problemas das operações genitais na infância". Um “fim desta prática” “ainda não está à vista”.

Klöppel conclui que este desenvolvimento, que resultou não apenas em “operações genitais em crianças intersexuais” sistemáticas, mas também em “pesquisas médico-psicológicas destinadas a isolar e controlar os fatores que influenciam o desenvolvimento psicossexual”, se desenvolveu “ao longo do ano de século 20 ”como uma“ nova entidade psíquica ”que desenvolveu a identidade de gênero . É "o resultado de um processo de construção iniciado por volta da virada do século com a separação dos sentimentos psicossexuais da unidade do sexo biológico". Desde então, uma “ligação afetiva clara e estável com a condição de gênero masculino ou feminino” tem sido uma “condição básica de saúde mental e integração social”. Desse modo, um “roteiro normativo se inscreve nos corpos e psique das pessoas intersex de maneira autoritária”.

Aspectos éticos

Michael Wunder tratou extensivamente da "Declaração sobre o tema da intersexualidade" do Conselho de Ética Alemão , que foi precedida por "um diálogo intensivo com as pessoas afetadas, grupos de autoajuda e cientistas" por um lado e alguns estudos científicos por outro . Wunder foi guiado por sua preocupação em “tirar o assunto da zona do tabu ” e “trazê-lo para o reino da normalidade ”.

O primeiro grupo de defesa de pessoas intersex foi fundado em 1990 com o nome de Intersex Society of North America . Com algum atraso, grupos de autoajuda surgiram em “países de língua alemã”, em 2004 a associação de pessoas intersexuais e em 2010 a associação intermediária de gênero . Eles foram seguidos por numerosos outros, cada um com um enfoque diferente, mas unidos em suas críticas à "classificação da intersexualidade como uma doença".

Em 2008, a Intersexual People Association abordou o comitê responsável das Nações Unidas , relatou sobre as violações da Convenção Anti-Discriminação e fez sugestões sobre como “evitar e remediar as violações da Convenção”. O comitê da ONU então pediu ao governo alemão que monitore o acordo internacional “para eliminar todas as formas de discriminação” e garantir que ele seja cumprido. Como resultado, em 2010, o Governo Federal encarregou o Conselho de Ética Alemão de lidar com esta questão como distinta de "questões de transexualidade " depois que os grupos de interesse das pessoas afetadas já o haviam contatado porque estavam em um "ambiente invalidante" e "medicina que agiu muito rapidamente e foi percebido como ameaçador ”, mas também sofreu de“ ignorância social e falta de apoio ”.

Como o termo intersexualidade é “nem claro nem indiscutível” e alguns grupos o rejeitam como discriminatório para si próprios, “o relatório do Conselho de Ética Alemão referiu-se ao termo médico DSD ”, que “de acordo com a proposta, também eticistas e médicos alemães como diferenças de desenvolvimento sexual devem ser traduzidas e compreendidas ”.

A "visão patológica da intersexualidade", que se estabeleceu na década de 1950 a partir dos resultados do grupo de pesquisa em torno do "psicólogo americano John Money ", só foi "revisada na medicina" em 2005 - na Conferência de Consenso de Chicago . É aí que começa a “mudança no entendimento da intersexualidade” com a demanda por “princípios e recomendações éticas no DDS”. A partir de agora, "intervenções cirúrgicas e hormonais em crianças de gênero ambíguo [...] só devem ser realizadas sob certas condições" e uma "indicação médica obrigatória". Quando alguém deveria ser questionado, entretanto, permaneceu uma questão de controvérsia. "Faltam estudos científicos de longo prazo sobre as consequências das intervenções médicas na intersexualidade."

Dois “estudos empíricos sobre a qualidade de vida ” de pessoas intersexuados foram submetidos ao conselho de ética - o chamado estudo de rede e o estudo de intersexo de Hamburgo  - e ele mesmo realizou uma terceira pesquisa. “Nenhum dos três estudos pode afirmar ser representativo ”, mas “na ausência de outras fontes, as informações destes três estudos podem fornecer pistas importantes”. Cerca de 70 a 80% “dos portadores de DDS registrados nesses três estudos” foram “submetidos a intervenções cirúrgicas”, a maioria deles “em uma idade que não foi capaz de consentir”. Os resultados sobre a “qualidade de vida expressa subjetivamente” são inconsistentes, dependendo de qual subgrupo é considerado em qual estudo. As conclusões só poderiam ter sido tiradas dos resultados com “todo o cuidado”, com diferenças para os vários subgrupos.

As “demandas para melhorar a situação” dos atingidos mostram uma grande variedade. Vão desde “mais educação na sociedade” ao estabelecimento de “centros de aconselhamento e contato fora do hospital” a “ajuda financeira e estrutural para grupos de autoajuda para estabelecer uma rede nacional de ajuda”. Da ciência, exigem-se "centros de competência interdisciplinar para o melhor tratamento profissional possível dos afetados com mais tempo, menos pressão para a tomada de decisões e maior atenção às circunstâncias individuais". Sempre que necessário, seriam levantados apelos por medidas para remediar a “fraca integração e participação na sociedade”.

"Contra o pano de fundo dessas descobertas, o Conselho de Ética Alemão deu uma olhada diferenciada nos vários subgrupos do DDS e diferencia entre intervenções de gênero não ambíguas e de atribuição de gênero." O conselho de ética avalia as operações de atribuição de gênero como uma usurpação do direito de integridade física e para salvaguardar a identidade de gênero e sexualidade, que, em princípio, apenas os afetados “poderiam decidir por si próprios. A este respeito, tais intervenções devem ser esperadas até que a (s) "idade (s) decisiva (s)" sejam atingidas - a menos que haja um "sério risco para a saúde física da criança". Para as "intervenções inequívocas", que o Conselho de Ética considera "menos graves", sugere uma "ponderação abrangente das vantagens e desvantagens médicas, psicológicas e psicossociais no interesse do bem-estar da criança " e "em caso de dúvida" , a “habilidade dos afetados de tomar decisões”. “Para ser visto. O Conselho de Ética recomenda "o diagnóstico médico e o tratamento de portadores de DDS apenas em um centro de competência interdisciplinar especialmente qualificado, composto por médicos, psicólogos, conselheiros sociais e outros especialistas". Para alocação de gênero, é proposto que "além das alternativas" feminino "e" masculino "seguindo o modelo australiano, a categoria" outro "também deve ser introduzida e a possibilidade de uma entrada posterior deve ser fornecida para o registro do estado civil ”.

Em resumo, Wunder sugere que se busque a meta de que “pessoas com DDS ” com sua “especialidade e como parte da diversidade social vivenciem o respeito e o apoio da sociedade”.

Aspectos históricos

Rainer Herrn, pesquisador associado do Instituto de História da Medicina da Charité e funcionário desde 1991 da Sociedade Magnus Hirschfeld , tratou  - com foco no travestismo e na transexualidade - a história do desejo de realizar outra pessoa que não o sexo biológico e deixe que figuras proeminentes no processo Sexologistas dos séculos 19 e 20 tenham uma palavra a dizer.

" Travestis - a mudança para roupas do sexo oposto - e, muitas vezes associada a isso, a mudança de sexo social há muito tempo são conhecidas na história cultural europeia", mas menos sobre "os motivos e a vida social cotidiana de tal histórico pessoas". Por muito tempo não houve “prazo significativo” para eles. Na Alemanha, eles foram "até meados do século 19 como impostores e vigaristas, alguns até eram suspeitos de espionagem ".

Quando o travesti entrou no "foco médico" no final do século 19, "conceitos tradicionais de sexo misto" foram usados, incluindo o " hermafroditismo " em particular . Travestir tem sido associado ao “desejo sexual do mesmo sexo dos homens”, “para o qual o termo ' homossexualidade ' prevaleceu no século 20 ”. Karl Heinrich Ulrichs - até onde se sabe, o primeiro homossexual confesso - escreveu seus "panfletos emancipatórios", publicados desde 1864, contra a "responsabilidade criminal por atos sexuais entre homens", válida segundo a lei prussiana . Seus escritos "primeiro sugeriram o professor de Berlim e psiquiatra Charité Carl Westphal e dez anos depois seu colega de Graz Richard von Krafft-Ebing para justificar a patologia sexual moderna". Ele "apresentou a tese da alma feminina no corpo masculino".

O próprio Ulrichs "rejeitou qualquer atribuição de doença em seu conceito emancipatório [...]". Uma "interpretação patológica sexual" só ocorreu com a "recepção de seus escritos".

Na virada do século, houve uma "crescente cientificação, popularização e politização da homossexualidade". Em 1897, o Comitê Científico-Humanitário foi estabelecido e "os homossexuais se tornaram um personagem social comum em público". O cofundador dessa associação foi Magnus Hirschfeld , cuja "pesquisa sobre intermediários sexuais" deu origem ao conceito de teoria do intermediário , estabelecido desde 1903. Ele publicou o anuário para os estágios intermediários sexuais , cujo objetivo era "relatar a gama completa de formas de sexo misto".

Travestis nem sempre concordavam quando eram rotulados de homossexuais. Eles buscaram uma conversa com Hirschfeld, que então desenvolveu seu "esboço de travestismo", com o qual se diferenciavam do grupo de homossexuais. Os homossexuais também buscavam distância dos travestis e não gostariam de ser agrupados com eles. “O objetivo do movimento homossexual [era] a abolição do parágrafo 175 do Código Penal do Reich (RStGB).” Mas também pessoas “que foram reconhecidas pela polícia como travestis [estavam] envolvidas por 'causar aborrecimento público' e, portanto, 'perturbar a ordem pública' ameaçava penas severas ”.

Em Berlim, “desenvolveu-se uma cultura de travestis diversa com bares próprios, locais de encontro, organizações e revistas” e Hirschfeld “negociou um acordo com as autoridades policiais junto com seu colega Iwan Bloch por volta de 1910”, “segundo o qual não houve prisão” , desde que seja apresentado o certificado de travesti denominado e "medicamente certificado" . A partir de 1921 foi então possível "em procedimento pericial" "substituir prenomes claramente referindo-se ao gênero por um neutro [...]", o que, entretanto, tem alguma dependência da "boa vontade dos expertos", mas também “no entendimento da Polícia e da Justiça” trazido com ele.

Na época do trabalho de Hirschfeld havia travestis “que não só preferiam as roupas do sexo oposto, mas também se sentiam delas”. No entanto, não houve relatos de pedidos de operações de redesignação de gênero, especialmente porque as “técnicas apropriadas” ainda não haviam sido desenvolvidas. Logo, porém, ainda no início do século 20, houve uma “cobrança de sentido no corpo sexual”, como o chama o senhor, e isso não só trouxe uma “redefinição e atualização” do físico, mas também teve um impacto na “Construção de Si Mesmo ”.

No decorrer desses desenvolvimentos, aqueles “que se sentiam pertencentes ao sexo oposto” tinham um desejo cada vez mais premente de um “redesenho físico” de seu próprio corpo. O sofrimento profundo teria feito com que os "indivíduos" "implementassem mudanças irreversíveis por meio de intervenções invasivas - como a castração e amputação - ou as executassem em si mesmos". As "técnicas necessárias para isso foram desenvolvidas na medicina cosmética que surgiu por volta de 1900". Porém, ainda não se tratava de se adaptar ao gênero desejado, mas sim de “apagar as marcas do gênero de origem”. Cada vez mais, as pessoas que praticavam o travesti se diferenciavam daquelas que achavam pertencer inteiramente ao sexo oposto. O sexólogo inglês Havelock Ellis foi o protagonista científico dessa diferenciação .

As primeiras “tentativas de redesignação cirúrgica do sexo” teriam começado com o cirurgião berlinense Richard Mühsam, que em 1912 operou “o que chamou de travesti” e removeu “seios e útero” no processo. Embora as “intervenções na perspectiva de hoje possam ser consideradas a primeira mudança de gênero realizada por um médico de mulher para homem, não foram consideradas como tal na época”. A rigor, mesmo no entendimento de hoje, ainda não se tratou de uma redesignação de gênero, pois para isso é preciso mais. Sete anos depois, Hirschfeld abriu "seu Instituto de Sexologia " em 1919 e "só no primeiro ano" pediu "doze homens para uma castração". Todos, exceto dois, poderiam ter sido dissuadidos de seu desejo.

"A primeira mudança de sexo de homem para mulher completamente documentada ocorreu em 1920/1921 em um paciente do Instituto Hirschfeld " - realizada em um "estudante de medicina que ameaçava suicídio com uma pistola na mão ". Para o Sr., essa operação surgiu da "situação individual de um paciente e das fantasias de onipotência médica" dos médicos. Em 1931, Felix Abraham relatou "em uma primeira publicação médica" sobre "a rotina das operações" que eram realizadas com "o apoio do Instituto de Sexologia". Além de Abraham, Ludwig Levy-Lenz também fazia parte da equipe do instituto desde 1925 . A "mais conhecida dessas primeiras redesignações de sexo" foi "a do pintor dinamarquês Einar Wegener ".

Depois que os “nacional-socialistas chegaram ao poder em 1933”, os “desejos de mudança de gênero” supostamente desapareceram, de modo que “ Karl Bonhoeffer relatou em 1941” que, ao contrário do período de Weimar, não os viu novamente. Nenhuma pesquisa sistemática está disponível sobre o “destino dos operados antes de 1933”.

Demorou até a década de 1960 até que "em ambos os estados alemães 'transexualismo' e mais tarde 'transexualidade' fossem falados" depois que as "obras de Benjamin" foram recebidas. Porque Harry Benjamin introduziu o termo transexualidade .

Aspectos etnológicos

Sob uma perspectiva antropológica , Schröter descreve essas fronteiras com exemplos da Ásia, América do Norte, Bálcãs e Brasil.

Na Índia, os Hijras pertencem aos membros do "terceiro sexo"; dizem que são conhecidos muito além das fronteiras do país. Eles são "chamados de intersexuais e associados a uma ordem divina passada". Eles são "considerados dotados de poderes sobrenaturais" e uma de suas "tarefas mais nobres" é "abençoar os recém-nascidos". Para isso, visitavam “famílias em que acaba de nascer uma criança” - com ou sem convite.

Ao contrário desta “concepção idealizada de intersexuais dotados de espírito”, “a maioria das hijras não nasce com um gênero ambíguo, mas claramente masculino” e são “homossexuais ou transexuais”. A "sociedade indiana" aceita " desvios sexuais masculinos apenas nesta forma". Se são realmente intersexuais, “são naturalmente marcados com o sagrado”. Mas apesar de toda “santidade”, seu cotidiano sempre foi “moldado por uma vida à margem da sociedade”. Como não podiam viver apenas de bênçãos, trabalharam “principalmente como mendigos agressivos e prostitutas”. Suas “comunidades” se assemelhavam a “bordéis organizados”, “nos quais predominam as estruturas de exploração”. Embora "a origem religiosa do fenômeno seja frequentemente colocada em primeiro plano", a "motivação para se tornar hijra raramente é baseada na religião".

Schröter também menciona um "equivalente paquistanês-muçulmano chamado khusra ". Também existem narrativas sobre esse fenômeno no Paquistão, cuja “veracidade” é contestada por Haniya Rais, uma antropóloga . Ela o reduziu “a uma subcultura homossexual” em que a intersexualidade é idealizada e constitui “sua própria hierarquia”, “no topo da qual, segundo Rais, estão aqueles que passaram pelo ritual de castração, enquanto os khusras que ainda não foram castrados , ou homossexuais temporários (zenanas) são considerados menos puros ”. Khusras são "freqüentemente seguidores de cultos de santos locais e praticam uma forma mística do Islã". Eles seriam “respeitados pelas pessoas com quem vivem”.

A revista cultural Fikrun wa Fann também tratou do terceiro gênero no Paquistão com um artigo detalhado.

Nas "sociedades indígenas da América do Norte", segundo Schröter, "a instituição do terceiro sexo é transmitida desde o século XVI". Para isso, diferentes termos prevaleceram em épocas diferentes até que, devido às críticas dos “ativistas indígenas” no final do século XX, “o termo dois espíritos ” prevaleceu. Aqui, também, existem "mitos que se referem a uma condição de duplo sexo idealizada". No entanto, não se tratava apenas de “preferência sexual”, mas também de uma “'preferência geral de trabalho'”, pois dois espíritos também primavam pelo “papel social do sexo oposto, a sua posição no processo de trabalho e na política familiar e guerra ”. Nesse sentido, o antropólogo Thomas Wesley falou de "cinco papéis de gênero diferentes" para o Navajo . Entre os índios das planícies , descreveu -se uma " tradição guerreira" das chamadas mulheres de coração viril (alemãs: mulheres com coração de homem), que foram "reconhecidas e respeitadas" porque "se provaram onde os homens adquirem prestígio". A homossexualidade também era “desaprovada entre“ os índios norte-americanos, e o contato sexual só era permitido entre pessoas identificadas como sendo do sexo oposto ”. Mesmo hoje, homossexuais de ambos os sexos são amplamente confrontados com "rejeição e discriminação".

Como outros autores, Schröter também aponta que o "número esmagador de todos os fenômenos do terceiro sexo" afeta as pessoas que poderiam ser "descritas como trocadoras de homem para mulher". Por que isso acontece ainda não foi esclarecido cientificamente. O seu penúltimo exemplo, "as 'virgens juramentadas' dos Bálcãs meridionais " é uma exceção a este respeito. Trata-se de "pessoas do sexo feminino que mantêm um habitus masculino e são reconhecidas pela sociedade no seu papel masculino".

O fenômeno das virgens juramentadas é - e não há "dúvidas na pesquisa" - não sobre um "nicho institucionalizado para mulheres rebeldes", mas sobre "manter a ordem heterossexual patriarcal em tempos de escassez masculina", ainda que não seja de todos. "o produto de uma escassez familiar de homens" seria. Via de regra, essas mulheres teriam feito o juramento de "nunca se casar ou ter uma relação sexual". Mas deveria "ter acontecido que 'virgens juramentadas' se despediram de seu status e se casaram".

Para o Brasil, Schröter descreve uma “peculiaridade do 'terceiro' gênero” com as chamadas “travestis” de lá. As travestis se “transformariam” em mulheres ao tomar “altas doses de estrógenos” e “injetar silicone nos seios, quadris, coxas e nádegas” - até “20 litros devem ser usados”. Isso criaria “um corpo feminino perfeito com genitais masculinos”. As travestis têm "muito orgulho dos resultados bem sucedidos" e são "social e sexualmente [...] entre os sexos". Têm “contactos sexuais em que são ativas e outros em que são passivas”, mas como “prostitutas encontram clientes que querem ser penetrados” e a quem “desprezam”. Na vida privada, “só se relacionam com homens 'reais'”. Eles “rejeitam as redesignações de gênero porque não querem abrir mão do prazer genital masculino”, eles “se distanciam conscientemente dos transexuais e se vêem claramente como homens”. Como prostituta, “travestis são tudo menos femininas”. Eles são "brutais, violentos e têm uma reputação duvidosa de coabitantes ". No geral, sua “auto-encenação” resulta em uma “imagem que é baseada em todos os aspectos em uma combinação de atributos femininos e masculinos - uma construção intersexual perfeita”.

Em resumo, Schröter afirma "que gênero e identidade de gênero de forma alguma formam um padrão universal que pode ser fundado biologicamente".

Aspectos internacionais

Em sua contribuição sobre identidade de gênero e direitos humanos, Arn Sauer e Jana Mittag tentam “descrever” o caminho da invisibilidade, exclusão e opressão para o reconhecimento visível e apreciativo de gênero e diversidade física ”em contextos internacionais e levando os direitos humanos em consideração. Durante as suas "visitas oficiais aos 47 estados membros do Conselho da Europa [...] Sauer ficou chocado com a falta de conhecimento sobre as questões dos direitos humanos das pessoas trans, mesmo entre os responsáveis ​​políticos". Para uma definição do conceito de identidade de gênero , a equipe de autores adota os princípios de Yogyakarta :

Os princípios de Yogyakarta estão "no final de mais de 60 anos, polêmico e até um passado muito recente, principalmente um debate médico-psicológico sobre a determinação da identidade que ainda patologiza o trans e a intersexualidade". Eles foram "elaborados e coordenados" em 2006 "por um comitê internacional" na cidade de Yogyakarta e resumiram os padrões existentes de direitos humanos sobre o tema da identidade de gênero. "Pelo menos cinco países" são "conhecidos por reconhecer um terceiro gênero ou incluir um" X "como uma entrada de gênero em passaportes". São eles Índia, Paquistão, Nepal, Austrália e Nova Zelândia. Em 2010, foi aprovada uma resolução na “Assembleia Geral do Conselho da Europa”, que dirigia “contra a discriminação, incluindo com base na identidade de género”. "O mapeamento global da situação legal e social" das pessoas com um terceiro gênero, que foi disponibilizado online pelo projeto de pesquisa Transrespect versus Transphobia (TvT) , fornece uma visão geral das regulamentações nacionais em 66 países ao redor do mundo .

Apesar de uma "situação internacional de direitos humanos que está melhorando gradualmente", muitas pessoas que se sentem pertencentes a um terceiro gênero "ainda são alvo de discriminação e violência, incluindo crimes capitais ". Sua situação “legal e também médica” é problemática na “maioria dos países do mundo”. Encontram-se “custos elevados de tratamento” e “operações prescritas” - a “lei transexual holandesa, por exemplo, estipula que“ a esterilidade ainda é obrigatória ”. Por um lado, os “diagnósticos médicos de transexualidade e intersexualidade” levaram à estigmatização ; Por outro lado, porém, constituíram “em alguns países a base para o reembolso de medidas médicas”. Isso, por sua vez, “existe apenas em alguns países”; “Muitas vezes não existem padrões de qualidade para as operações”. Sem “cuidados de saúde”, não é raro recorrer ao autotratamento, “muitas vezes com graves prejuízos à saúde e até mesmo a morte”.

Apesar de algumas semelhanças, também existem inúmeras diferenças. Por exemplo, em muitos países, os transexuais sofriam "com a recusa do tratamento médico pretendido", enquanto os intersexuais eram frequentemente "traumatizados por tratamento forçado", que muitas vezes era realizado "em uma idade incapaz de dar consentimento sem necessidade médica real" e principalmente “projetado como feminino”. "A maioria dos neo-genitais mostra - ao contrário das promessas de viabilidade médica - nenhuma ou nenhuma sensibilidade pronunciada, a infertilidade muitas vezes é outra consequência." Uma "introdução acrítica [...] de padrões médicos ocidentais" também colocaria em risco as estruturas nas "poucas sociedades pré-coloniais remanescentes" nas quais os afetados "podem viver protegidos".

Para o estado civil e a situação jurídica, diferentes regulamentações e bases legais foram desenvolvidas na maioria dos países, de acordo com as diferentes peculiaridades culturais. “Os procedimentos para registrar o gênero e mudar o primeiro nome” costumam ser “se é que existem, demorados e burocráticos”. Em 30 dos 61 países examinados, “mudanças são possíveis”, embora com “condições” diferentes. Via de regra, é obrigatório o envio de laudos psiquiátricos.

Em muitos países, as "necessidades" das pessoas com um terceiro gênero mal são percebidas pelo "público e também na política", "ofertas de informação" são raras e "diferentes identidades de gênero e orientações sexuais" são frequentemente associadas à " homossexualidade " sem referência aos diferentes significados equacionados ". Mas isso é "criminalizado em um grande número de países africanos e islâmicos, as penas vão até a pena de morte ". Há "uma tendência preocupante de criminalização [...] a ser observada".

A situação socioeconómica das pessoas que se sentem pertencentes a um terceiro género é frequentemente caracterizada pela “pobreza e desemprego” e é “uma preocupação elementar em todo o mundo”. "Muitos" dos afetados trabalham como prostitutas ou assumem empregos "em outras economias clandestinas ilegais ou perigosas". Em alguns países, nichos se desenvolveram, mas sem melhorias significativas nas condições materiais.

Devido à chamada transfobia ou homofobia , não existe apenas falta de respeito, mas para as pessoas “com aparência não conformada ao gênero”, não é apenas no caso de discriminação. Em muitos países, eles estão expostos a uma violência considerável, "em parte por parte de suas próprias famílias", e em alguns países existe uma ameaça de "tortura e assassinato". De 2008 "a março de 2012, um total de 816 assassinatos [...] com um número crescente de casos (sic!) Foram documentados em 55 países em todo o mundo". Raramente existem apenas "defensores públicos que lutam pela proteção dos direitos humanos [...]". Mas existem exceções. Por exemplo, “exemplos positivos” podem ser encontrados “na região do Pacífico”.

Ainda não existe uma “proteção dos direitos humanos” abrangente para pessoas com transexualidade e intersexualidade e inúmeras “violações dos direitos humanos” dirigidas contra elas foram encontradas em todo o mundo. Eles “têm problemas semelhantes, mas também diferentes” que nem sempre são levados em consideração. Por exemplo, “não há pesquisa empírica sobre as condições de vida e situações de discriminação” de pessoas intersex “e apenas um pouco” sobre transexuais. Os ainda “jovens movimentos de emancipação” dos dois grupos lutaram “às vezes juntos - às vezes separadamente” pela “despatologização, desestigmatização e, como prioridade máxima, [pelos] direitos de autodeterminação de seus membros”.

Transtornos de identidade de gênero

Quando a literatura especializada relevante lida com transtornos de identidade sexual, nem sempre fica claro qual o significado dos termos usados. Muitos dos termos usados ​​neste contexto não aparecem na CID-10 ou no vocabulário da psicanálise de Laplanche e Pontalis . Outros dicionários especializados também conhecem apenas alguns dos termos usados. Isso pode ser devido ao fato de que não existe uma definição que tenha sido acordada em ciências afins, como psicologia , sociologia ou sexologia . Além disso, os especialistas ainda não têm dúvidas de que pode haver transtornos de identidade de gênero relacionados a distúrbios; mas como o tópico do transgênero foi amplamente discutido em público, o conteúdo relacionado mudou. O diagnóstico do que costumava ser chamado de transtorno de identidade de gênero também já foi removido do manual de diagnóstico do DSM relevante . Na Classificação Internacional de Doenças (CID) , no entanto, ainda está incluído na versão atualmente válida 10.

A versão 11 da CID, que está em revisão desde 2007 e que deveria ser publicada em maio de 2018, está sendo discutida de forma controversa pelas associações relevantes. A Ação Transexualidade e Direitos Humanos (ATME) anunciou resistência em julho de 2017 no caso de não poder se afirmar com seu pedido submetido à OMS "para excluir o diagnóstico 'Incongruência de gênero da infância' 'da próxima CID":

No DSM-5 , o termo disforia de gênero foi atribuído aos transtornos patológicos de identidade de gênero .

Debate de gênero

As discussões sobre identidade de gênero e a questão da relação entre os sexos geram inquietação. Em julho de 2017, a filósofa Rebekka Reinhard e seu colega Thomas Vašek propuseram "enterrar o velho debate de gênero". É um “debate sobre a diferença de gênero” e está “ideologicamente congelado”, “intelectualmente infrutífero” e está em um “beco sem saída”. Os dois autores da revista Hohe Luft pedem "uma visão fundamentalmente diferente" da "diferença de gênero - uma visão que leva as pessoas a sério em termos de sua individualidade e capacidade de autodeterminação". Segundo os dois autores, as diferenças biológicas e as normas sociais não são os fatores decisivos. Em vez disso, mulheres e homens consideram “coisas diferentes importantes”, e isso é muito mais importante do que qualquer outra coisa, a “diferença fundamental que separa os sexos uns dos outros”. Eles sugerem “pensar” sobre um conceito que chamam de “gênero ético” e que se basearia “em valores masculinos e femininos”. Todos os gêneros podem usar esses valores, independentemente da biologia ou socialização. Os autores concluem:

Artigos temáticos sobre identidade de gênero

Artigo profissional (seleção)

Filosófico (seleção)

• O sexo oposto
• O desconforto dos sexos
• Gênero e caráter

Filmes (seleção)

• Da infância de um homem (1919)
• Sex in Shackles (1928)
• Em um ano com 13 luas (1978)
• Tootsie (1982)
• Gendernauts - uma viagem pela terra dos novos sexos (1999)
• O gênero prescrito (2001)
• Seja como os outros (2008)
• Meu filho Helen (2015)
• Being Sascha (2020), curta documentário suíço-alemão de Manuel Gübeli

Festivais:

• Queersicht : festival de cinema LGBT fundado em1996em Berna
• Queer Lisboa : Festival de cinema gay e lésbico fundado em Lisboa em1997

Veja também:

• Lista de filmes relacionados a questões de transgêneros
• Lista de filmes e documentários sobre pessoas não binárias
• O tema da "transexualidade" em filmes e séries

arte

• Exposição de arte 2016 em Frankfurt / M.

literatura

• Jessica Benjamin : Imagination and Gender. Estudos sobre Idealização, Reconhecimento e Diferença . Stroemfeld, Basel 1993, ISBN 3-86109-101-1 . 
• Hartmut AG Bosinski : Determinants of Gender Identity. Novas descobertas em uma antiga disputa . In: Sexology . fita 7 , não. 2/3 , 2000, p. 96-140 ( sexualmedizin-kiel.info [PDF; 298 kB ; acessado em 8 de junho de 2017]). 
• Ian W. Craig, Emma Harper, Caroline S. Loat: A base genética para as diferenças sexuais no comportamento humano: o papel dos cromossomos sexuais . In: Annals of Human Genetics . Vol. 68, No. 3 , 2004, p. 269-284 , doi : 10.1046 / j.1529-8817.2004.00098.x . 
• Susanne Günthner, Dagmar Hüpper, Constanze Spieß (eds.) : Lingüística de gênero: construções lingüísticas de identidade de gênero. De Gruyter, Berlin, abril de 2012, ISBN 978-3-11-027287-1 (coleção de artigos; doi: 10.1515 / 9783110272901 ; amostra de leitura na pesquisa de livros do Google).
• Wolfgang Mertens : Desenvolvimento da psicossexualidade e identidade de gênero. Nascimento até 4 anos . 3ª edição revisada. fita 1 . Kohlhammer, Stuttgart et al. 1997, ISBN 978-3-17-014778-2 . 
• Wolfgang Mertens: Desenvolvimento da psicossexualidade e identidade de gênero. Infância e adolescência . 2ª edição revisada. fita 2 . Kohlhammer, Stuttgart et al. 1996, ISBN 978-3-17-014065-3 . 
• Christa Rohde-Dachser : Traces of the Lost. Contribuições para a psicanálise clínica e diferença de gênero (=  biblioteca de psicanálise ). Psychosozial-Verlag, Giessen 2020, ISBN 978-3-8379-2971-3 , doi : 10.30820 / 9783837929713 . 
• Volkmar Sigusch : mundos sexuais: interjeições de um sexólogo (=  Martin Dannecker , Gunter Schmidt , Volkmar Sigusch [Hrsg.]: Contribuições para Sexualforschung . Volume 87 ). Psychosocial, Giessen 2005, ISBN 3-89806-482-4 . 
• Robert Stoller : Perversão: a forma erótica de ódio . Psychosocial, Giessen 1998, ISBN 3-932133-51-X . 
• Estela V. Welldon : Perversões das mulheres (=  Martin Dannecker , Gunter Schmidt , Volkmar Sigusch [Hrsg.]: Contribuições para Sexualforschung . Volume 82 ). Psychosocial, Gießen 2003, ISBN 3-89806-164-7 . 

Links da web

• Agência Federal de Educação Cívica : Da Política e da História Contemporânea. Identidade de gênero. 2012 (ensaios de 9 autores especialistas diferentes, da APuZ. No. 20–21).

Observações

Evidência individual