Sétima letra (Platão)

A sétima carta é uma obra literária grega antiga que data de meados do século 4 aC. E nomeia o filósofo Platão como seu autor, mas pode não ter vindo dele. Segundo o texto, a carta é dirigida a um grupo de gregos sicilianos a quem o autor dá conselhos políticos, mas pode ser uma ficção literária. A carta de Platão explica em detalhes e justifica atividades polêmicas em Siracusa , que visavam reformar a cidade-estado de Siracusa tiranicamente governada de acordo com princípios filosóficos. O autor descreve o fracasso deste projeto e tenta explicar o fracasso. Também lida com a questão de como o conhecimento filosófico pode ser obtido e comunicado. Essas versões aparentemente se destinam a um público leitor mais amplo.

A obra é a sétima de uma coleção de treze cartas, todas sob o nome de Platão, mas em sua maioria definitivamente ou provavelmente não escritas por ele. A autenticidade de alguns é duvidosa, mas nenhuma é certa. A sétima carta é de longe a mais longa e mais importante em termos de conteúdo da coleção e a que encontrou mais defensores de sua autenticidade. Se for falso, a opinião predominante da pesquisa sugere que se trata de um filósofo bem informado próximo a Platão. Portanto, é considerada uma fonte valiosa para a vida e as aspirações políticas do filósofo e para a história da Sicília. Do ponto de vista da história das ideias , são significativas as afirmações sobre a epistemologia platônica e a inadequação do discurso filosófico escrito. Se Platão é realmente o autor, é um dos textos autobiográficos mais antigos da história literária europeia.

A autenticidade da sétima carta dificilmente era questionada na antiguidade, mas foi contestada por vários estudiosos da antiguidade desde o final do século XVIII. Depois de uma discussão longa e intensa, as vozes que defendem a autenticidade dominam na pesquisa hoje. No entanto, uma grande minoria continua a rejeitar ou duvidar da autoria de Platão, e a suposição de que o autor é pelo menos um filósofo contemporâneo da Academia Platônica também encontrou oposição.

Pré-história e antecedentes históricos

Agenda política de Platão

Platão estava muito interessado em política. Ele estava convencido de que uma das tarefas do filósofo não é apenas lidar teoricamente com questões de legislação, teoria constitucional e governança do Estado, mas também intervir de forma consultiva e criativa quando a oportunidade surgir. Ele não via chance para isso em sua cidade natal , Atenas , já que sua constituição democrática não oferecia condições favoráveis ​​para tal projeto. A situação era diferente em Siracusa, a cidade mais importante da região da Sicília, de população grega. Havia uma tirania ali, uma soberania hereditária de fato ilimitada. Platão rejeitou veementemente essa forma de governo, mas também viu nela uma grande oportunidade se um tirano estivesse disposto a se abrir para a influência filosófica e, em seguida, mudar a constituição. De acordo com a esperança de Platão, tal tirano poderia usar seu poder ilimitado para remodelar seu estado de acordo com as sugestões de um filósofo estadual qualificado . Então, o ideal de uma constituição ótima ou pelo menos uma aproximação da melhor forma possível de governo poderia ser realizado.

As viagens do filósofo para Siracusa

As três viagens de Platão a Siracusa, nas quais visitou a corte dos tiranos todas as vezes, foram marcadas por seus objetivos políticos. Na primeira viagem por volta de 388 AC Ele conheceu Dion , o então cunhado do tirano Dionísio I , então com apenas cerca de 20 anos . Ele fez uma amizade vitalícia com o jovem. De acordo com a descrição da sétima carta, Dion já era um defensor ferrenho da filosofia platônica e, portanto, se opunha internamente ao modo de pensar predominante e à ordem do Estado. No entanto, as fontes indicam que a relação de Dion com Dionísio era excelente. Ele gozava da plena confiança do tirano, que não só lhe deu sua filha como esposa, mas também lhe deu importantes embaixadas.

Quando o tirano em 367 AC Morreu, seu filho mais velho, Dionísio II , que tinha cerca de trinta anos, o sucedeu e se tornou o único governante. Dionísio II tinha dois meios-irmãos, Hipparinos e Nisaios , que vieram do casamento de seu pai com a irmã de Dion, Aristómaca , ou seja, sobrinhos de Dion. Você não tem nada com o plano de sucessão. Dion tentara em vão persuadir o tirano em estado terminal a emitir uma ordem que permitiria que seus dois jovens sobrinhos participassem do poder, o que lhe daria uma posição muito forte.

No início, Dion foi capaz de manter sua posição na corte dos tiranos sob o novo governante. Ele persuadiu Dionísio II a convidar Platão para a corte como conselheiro; ele poderia esperar que isso fortaleceria sua influência. Platão foi conquistado para o projeto porque Dion lhe ofereceu a oportunidade de transformar a situação política de acordo com a filosofia platônica do Estado. Assim, chegou à segunda viagem de Platão à Sicília no ano 366 aC. No entanto, também havia uma parte contrária no tribunal, cujo porta-voz Filisto , um defensor leal da família tirana e da forma tirânica de governo, suspeitava que Dion não fosse leal. Quando Platão chegou, já havia forte tensão entre os dois grupos hostis na corte. A luta pelo poder entre eles estava relacionada a uma diferença de política externa: Dion mantinha boas relações com os cartagineses, que governavam o oeste da Sicília, e buscava um compromisso com eles, enquanto o grupo em torno de Filisto seguia um curso anticartaginês. Este grupo provavelmente queria continuar a política de confronto militar que Dionísio I havia perseguido enfaticamente e, se possível, expulsar os cartagineses da Sicília.

Aparentemente, Dion pretendia mesmo então colocar Dionísio II sob sua influência com a ajuda de Platão ou derrubá-lo. A primeira possibilidade parecia estar ao nosso alcance, porque Dionísio estava pelo menos superficialmente interessado em filosofia e estava muito impressionado com a personalidade de Platão. No entanto, ele também estava desconfiado. Os círculos opostos tentaram convencê-lo de que Dion queria apenas distraí-lo da política com a filosofia, para finalmente dar o poder aos seus sobrinhos ou tomá-los ele mesmo. Quando o tirano recebeu uma carta incriminadora que parecia provar uma cooperação traiçoeira entre Dion e os cartagineses, ele o mandou para o exílio.

Dion foi para o exílio na Grécia. Em consideração aos numerosos parentes, amigos e seguidores do exílio, incluindo a esposa do tirano e Platão, Dionísio apresentou a perspectiva de uma reconciliação e não tocou a grande fortuna de Dion. No entanto, Platão decidiu ir embora, uma vez que, nessas circunstâncias, ele inicialmente não via mais possibilidade de realizar seu plano de transformar a situação política.

Pela terceira vez, Platão dirigiu em 361 aC. Para Syracuse. Ao fazer isso, ele realizou um desejo do tirano que o valorizava e esperava conquistá-lo. Mas novamente ele não conseguiu nada. Ele não poderia trazer a reabilitação de Dion, nem converter Dionísio a um estilo de vida de acordo com os princípios filosóficos. Quando Dionísio teve a impressão de que Dion estava trabalhando para sua derrubada junto com os alunos de Platão, ele confiscou os bens do exilado. Então chegou a uma pausa final. Platão voltou a Atenas porque não via mais uma base para a cooperação com Dionísio e ele próprio era suspeito de simpatizar com a oposição.

Os conflitos militares

Dion decidiu derrubar Dionísio pela força militar. Ele recrutou mercenários para uma campanha. Platão se manteve afastado, mas o projeto encontrou forte apoio entre seus alunos. 357 AC Dion foi para a Sicília com uma pequena frota. Ele conseguiu expulsar Dionísio, que era odiado pela população de Siracusa, acabando assim com o regime tirânico. A cidade voltou à sua constituição democrática anterior. Dion foi eleito líder militar com autoridade ilimitada. Ele fundou um colégio para atuar como assembléia legislativa para redigir uma nova constituição. Na cidadania, ele encontrou resistência crescente. Por ser considerado um aristocrata e há muito tempo um pilar da dinastia caída, os democratas suspeitavam dele. Ele era suspeito de lutar por um governo tirânico e foi derrotado na luta pelo poder com círculos com democracia radical. Um de seus oficiais, o ateniense Calipo , deixou-o em 354 aC. Assassinado, apareceu como o salvador da democracia e assumiu o papel de político decisivo.

Então, os apoiadores do lado derrotado deixaram Siracusa. Os companheiros anteriores de Díon juntaram-se a seu sobrinho Hipparinos, o mais velho dos dois meio-irmãos do tirano deposto Dionísio II. Em Leontinoi , os partidários deste ramo da família tirana sem poder se reuniram. 353 AC BC Hipparinos conseguiu tomar Syracuse com um ataque surpresa e se estabelecer como um novo tirano. Ao fazer isso, ele reafirmou a reivindicação de poder da dinastia, mas ignorou as reivindicações do expulso Dionísio, que se retirou para Lokroi , a cidade natal de sua mãe, e governou lá como um tirano. O governo dos Hipparinos durou dois anos. Após sua morte - diz-se que ele foi assassinado - ocorreu em 351 AC. Seu irmão mais novo, Nysaios, o sucedeu.

A situação atual

A situação discutida na sétima carta é de turbulência após a morte de Dion. Segundo a carta, os parentes e companheiros do assassinado pediram ajuda a Platão. Em seguida, ele agora lhes escreve a carta, que contém sua declaração detalhada sobre os acontecimentos passados ​​e uma proposta para a reorganização da situação política. É controverso na pesquisa se Calipo ainda está no poder neste momento ou se Hipparinos já está no poder.

Lionel J. Sanders vê um importante pano de fundo histórico para a redação da carta no contraste entre as forças “nacionalistas”, que defendiam um programa de assentamento grego na Sicília e um confronto com os cartagineses, e uma direção amigável aos cartagineses. O Díon histórico não só seguiu uma política que era amigável aos cartagineses, mas através de sua associação com os cartagineses até cometeu traição. Visto que seus oponentes o acusaram disso, Platão tentou na sétima carta retratá-lo como um patriota cujo objetivo era a fundação de novas cidades gregas e a aniquilação do poder cartaginês.

conteúdo

introdução

Platão, que está em Atenas desde o retorno de sua terceira viagem à Sicília, escreve aos parentes e companheiros de seu amigo Dion assassinado na Sicília. No início, ele saúda você com sua saudação habitual eu práttein , literalmente agindo bem , uma fórmula tradicional mais ou menos equivalente a “Farewell”. A conexão entre comportamento eticamente correto e bem-estar, que é importante no platonismo, está implicitamente indicada. Os destinatários da carta, que não foram identificados, pediram-lhe apoio "em palavras e atos" e asseguraram-lhe que a atitude deles era a mesma do assassinado. Ele aproveita isso como uma oportunidade para elaborar a atitude de Dion, enfatizando que está bem informado sobre isso após muitos anos de experiência. Ele o conheceu quando Dion tinha a idade "que os Hipparinos agora têm". Não está claro e é controverso nas pesquisas se se refere ao sobrinho de Hipparinos Dion ("Hipparinos II"), que se tornou o novo tirano de Siracusa, ou um filho de Dion ("Hipparinos III"), que aparentemente não emergiu politicamente. O núcleo do programa político de Dion consistia, segundo Platão, na exigência de que os siracusanos fossem “livres” e governados “de acordo com as melhores leis”. Portanto, você não deve estar à mercê de um tirano, mas sim beneficiar-se das vantagens de uma constituição concebida filosoficamente.

A história

Primeiro, Platão entra em sua história pessoal. Segundo ele, ao atingir a maioridade, quis intervir imediatamente na política de sua cidade natal. Mas as condições eram extremamente desfavoráveis ​​para seu projeto. Nem sob o " governo dos trinta ", um regime de terror oligárquico de curto prazo , nem após a subsequente restauração da ordem do Estado democrático, ele encontrou circunstâncias adequadas. Ele ficou particularmente chocado com o fato de seu venerado professor Sócrates ter sido maltratado tanto na Atenas oligarquicamente governada quanto na democrática, e por fim ter sido vítima de uma sentença de morte imposta arbitrariamente. A partir dessas experiências, ele concluiu que a direção do Estado não deveria ser deixada para políticos de uma direção ou outra, mas sim para filósofos. Uma melhoria só pode ocorrer quando os filósofos alcançaram posições de liderança ou aqueles no poder que já estão no poder começam a filosofar.

A primeira e a segunda viagem à Sicília

Foi com essa convicção que Platão fez sua primeira viagem ao sul da Itália. Lá, também, ele estava profundamente descontente com as condições políticas e sociais: todos os esforços dos gregos ali pareciam visar o ganho material de curto prazo, em nenhum lugar ele encontrou qualquer compreensão da necessidade de um planejamento perspicaz e sensato sistema estadual. Em Siracusa, no entanto, ele conheceu Dion na corte dos tiranos, que era completamente diferente dos outros. Dion entendeu os pensamentos e objetivos de Platão e se tornou o aluno mais atento que o filósofo ateniense já teve. Ele decidiu adotar um estilo de vida filosófico e, assim, alienou-se dos outros cortesãos. Assim, como ele agora descobre em retrospecto, Platão deu início a um desenvolvimento que, em última instância, trouxe a queda da tirania.

Quando Dionísio II chegou ao poder, Dion acreditava que havia chegado a hora de uma mudança. Ele pensou ser possível converter o jovem, influente e entusiasta governante à filosofia platônica e então remodelar todo o estado de acordo com princípios filosóficos. Então os cidadãos viveriam uma vida de felicidade e veracidade. Para conseguir isso, ele convenceu Dionísio a convidar Platão para uma segunda estadia. Depois de alguma hesitação, Platão decidiu, apesar de suas preocupações, aceitar a proposta, considerando-a ser seu dever ético nas circunstâncias.

Na corte de Siracusa, Platão encontrou uma atmosfera muito tensa, já que Díon foi acusado por seus inimigos de falta de lealdade ao governante. Poucos meses após a chegada de Platão, Dion foi enviado para o exílio. Embora o tirano ficasse fortemente impressionado com a personalidade do filósofo e tentasse mantê-lo em seu ambiente e ganhá-lo para um amigo, ele não estava preparado para estudar filosofia seriamente e embarcar em uma vida filosófica. Além disso, ele buscou uma amizade exclusiva com Platão e, assim, entrou em rivalidade com Dion, que como verdadeiro filósofo estava muito mais próximo do convidado de Atenas. A partida de Platão pôs fim a essas circunstâncias infelizes. Em sua carta, Platão acrescenta considerações gerais ao relato dos eventos descritos: Não se deve agir como conselheiro se quem pede conselho não tem discernimento e nenhum esforço sério. Qualquer pessoa que queira alcançar algo nesse estado deve primeiro praticar o autocontrole na vida cotidiana, estar em harmonia consigo mesmo e fazer amigos confiáveis ​​e pessoas com ideias semelhantes; esse é o pré-requisito para um estadista significativo. Nesse sentido, ele havia aconselhado Dionísio na época e esse é agora o seu conselho aos destinatários da carta.

Opinião sobre a traição de Dion

Dito isso, Platão toca em um assunto sensível que é obviamente muito importante para ele. Em Atenas, o exilado Díon fez amizade com Calipo e seu irmão e fez desses homens seu confidente. Uma vez que Kallippus, que não é mencionado nominalmente na carta, mais tarde mandou assassinar Dion, Platão atribui grande importância em enfatizar que a amizade entre os dois era apenas superficial e não fundamentada filosoficamente. Ele rejeita, assim, a possível acusação de que sua escola de filosofia, a Academia Platônica , compartilhe a responsabilidade pelo assassinato porque seu autor veio do meio do filósofo ateniense e, apesar de sua formação filosófica, se tornou um traidor. Com indignação, Platão condena o ato sangrento, que teve um efeito catastrófico em toda a Sicília. Impediu a implementação do excelente plano legislativo de Dion, que teria trazido paz, liberdade e bem-estar ao país.

O programa de reforma

Em seguida, Platão apresenta o programa, que considera como o legado de Dion para a Sicília e que ele recomenda aos destinatários da carta. Os devastadores conflitos internos das cidades da Grécia siciliana, nos quais os respectivos vencedores se vingam e banem ou matam seus oponentes, devem parar. Eles podem ser resolvidos se os vencedores exercerem moderação e respeitarem a legalidade. Colonos eficientes e justos devem ser buscados nos assentamentos existentes na Sicília, Peloponeso e Atenas, e novas cidades devem ser fundadas com eles. Em todos os lugares, após o fim das hostilidades, as constituições devem ser revisadas e os novos assentamentos devem receber constituições justas. Cada cidade deve convocar uma assembleia constituinte composta por especialistas externos imparciais. Supõe-se que sejam homens mais velhos respeitados, cujo desempenho de vida e histórico social comprovam sua adequação. Com uma população de dez mil, cinquenta membros são suficientes para tal corpo. Se os círculos dirigentes se submetem voluntariamente às novas leis, os defensores das tendências oposicionistas também se tornam cidadãos leais, visto que então veem que a igualdade perante a lei ( isonomia ) se aplica.

Por ocasião da última viagem à Sicília

Em seguida, Platão volta ao passado e aborda a ocasião de sua última viagem à Sicília. Tanto Dionísio quanto Dion o incentivaram a fazer a viagem, e seus amigos em Taranto também o incentivaram a fazê- lo por motivos políticos. Dionísio havia prometido a ele a reabilitação de Díon, mas fez da viagem uma condição para essa concessão. Ele, Platão, não poderia ter descartado que o tirano, depois de uma mudança de atitude, estava agora disposto a se voltar seriamente para o estudo da filosofia. Portanto, ele não podia recusar sua ajuda. Mas então Dionísio revelou-se desqualificado; ele havia imaginado erroneamente que já havia entendido as coisas mais importantes. Mais tarde, o tirano até escreveu um livro sobre filosofia e passou os ensinamentos estrangeiros como seu próprio conhecimento.

A "excursão filosófica"

Nesta ocasião, Platão assume uma posição geral sobre o problema da comunicação escrita dos ensinamentos filosóficos. Esta parte da carta trata dos fundamentos e, portanto, é referida na pesquisa como uma "digressão filosófica". De acordo com o relato de Platão, é em princípio impossível comunicar por escrito o que é importante para ele - ou seja, o conteúdo central de sua filosofia. Portanto, ele nunca colocou esse conhecimento por escrito e nunca o fará. Quem escreve sobre isso prova que não entendeu nada sobre o assunto. Este material não pode ser colocado em palavras como outros objetos de aprendizagem. O essencial não pode ser apreendido lendo, mas só pode ser transmitido por um longo tempo juntos entre professor e aluno. Somente quando alguém abordou o assunto em conversas frequentes em uma comunidade de pesquisa e viva e o examinou minuciosamente, de repente o conhecimento surge na alma do aluno como uma luz acesa por uma faísca saltitante e daí em diante se alimenta. o próprio conhecimento surge, ele não o tira de uma comunicação verbal do professor. Um registro escrito seria prejudicial. Isso o tentaria a desprezar algo não compreendido ou a gerar um falso conhecimento e, assim, despertar a arrogância.

Para explicar o problema, Platão entra em mais detalhes sobre sua epistemologia, indicando cinco etapas no conhecimento. O termo generalizado “níveis de conhecimento” é criticado como problemático na pesquisa. O primeiro passo consiste em nomear o objeto de conhecimento que se busca, que deve primeiro ter um nome; por exemplo, um círculo é rotulado com a palavra "círculo". Em segundo lugar, a definição segue; o círculo é definido pelo fato de que a distância entre seus pontos e o centro é a mesma em todos os lugares. A etapa mencionada em terceiro lugar (que não necessariamente ocorre em terceiro) é a ilustração por meio de uma imagem; o objeto é desenhado ou um modelo de material é feito. Quarto, há a compreensão mental do objeto apresentado, por meio da qual se obtém uma "opinião verdadeira" sobre ele. Essa é uma conquista que a alma realiza por si mesma. Somente quando essas quatro etapas foram realizadas corretamente, o conhecimento real no sentido filosófico se torna possível como a quinta etapa. Relaciona-se com a “ ideia platônica ” do objeto em questão. De acordo com a teoria das idéias de Platão , todo tipo de objeto de percepção dos sentidos tem uma "idéia" associada, um arquétipo inteligível (apenas espiritualmente compreensível), que é o padrão autorizado para todos os objetos dos sentidos do respectivo tipo. Portanto, por trás de todos os círculos desenhados está a "ideia" do círculo. Embora os círculos desenhados sejam diversos e destrutíveis, existe apenas uma "ideia do círculo" que é perfeita e existe além do tempo. Tudo o que pode ser percebido pelos sentidos tem impurezas em termos de suas propriedades. Portanto, todas as afirmações sobre a natureza dos objetos dos sentidos estão contaminadas com uma certa falsidade. Por exemplo, um círculo visível nunca é completamente redondo, mas sempre contém algo reto, ou seja, algo oposto à natureza do círculo. Apenas a ideia invisível do círculo é completamente redonda e, portanto, de acordo com a definição. Como as primeiras quatro etapas de cognição não são sobre idéias, mas sobre coisas individuais, o oposto se aplica a tudo o que é afirmado; o círculo desenhado não é redondo, o belo sensualmente percebido se mistura com o pouco atraente, a justiça praticada também contém o injusto. Isso leva a erros, contradições e incertezas ao expressar os fatos verbalmente. Somente na última etapa - capturar a ideia - é que o conhecimento real e, assim, a segurança alcançada. Chegar lá é um processo ativo e árduo que não pode ser substituído pela leitura.

Uma característica fundamental da quinta etapa é que inteligência e memória são necessárias, mas não suficientes. O filósofo que deseja apreender as idéias não pode ser um observador astuto, mas interiormente indiferente, dos fatos externos. Em vez disso, ele deve mostrar e cultivar uma qualidade em si mesmo que o alinhe com a ideia que está procurando e, assim, o capacite a se relacionar com ela. Por exemplo, ele tem que ser pessoalmente justo a fim de abordar a ideia de justiça. Por esta razão, também, nenhuma comunicação escrita pode ajudar a reconhecer idéias, mas apenas um intenso trabalho intelectual em conexão com a prática de vida apropriada. Nenhum professor pode ajudar um aluno sem talento ou mentalmente depravado a ver bem, mesmo que ele próprio tenha a astúcia do mítico Lynkeus .

O resultado fatídico

Após essa digressão, Platão passa a descrever sua terceira visita a Siracusa. Ele enfatiza novamente que Dionísio não poderia ter nenhum conhecimento filosófico. Isso pode ser visto pelo fato de que, de outra forma, ele teria se comportado de maneira diferente. De acordo com a descrição na sétima carta, Dionísio queria impedir a partida de Platão e, portanto, negociou com ele uma pretensão sobre uma liberação condicional ou parcial da propriedade de Dion, mas então ele tacitamente confiscou tudo. No final das contas, Platão foi envolvido na turbulência que surgiu após a eclosão de uma rebelião mercenária e se viu em uma posição perigosa. Agora seu relacionamento com Dionísio estava completamente rompido. Foi somente graças à intercessão de amigos influentes, sobretudo Arquitas de Taranto , que obteve permissão para voltar para casa.

Após seu retorno, Platão conheceu Dion na Grécia, que agora estava determinado a entrar em ação militar e pediu ajuda. No entanto, o filósofo não conseguiu decidir-se a apoiar ativamente este projeto, ele implorou por uma tentativa de arbitragem. Em retrospecto, entretanto, ele agora mostra muita compreensão pela abordagem de Dion. Ele agradece as boas intenções de seu amigo que queria alcançar o melhor para sua pátria. Finalmente, Dion foi derrubado porque não viu através da extensão da maldade de seus oponentes. O resultado de seu assassinato é um enorme sofrimento na Sicília. Com isso, Platão termina sua apresentação na esperança de que os destinatários da carta agora entendam melhor os motivos e eventos descritos.

Questão de autenticidade e tempo de origem

No decorrer do intenso debate sobre a autenticidade, que já dura mais de dois séculos, numerosos argumentos históricos e filológicos foram apresentados, mas nenhum deles é considerado conclusivo. A investigação do estilo não revela nenhuma diferença essencial do estilo dos últimos diálogos de Platão . Ele aponta para a proximidade particular da carta ao certamente genuíno Diálogo Nomoi , mas também ao Diálogo Epinomis , que em pesquisas recentes é amplamente considerado espúrio. Hoje, a maioria dos especialistas considera a sétima carta a obra autêntica de Platão, mas os representantes da opinião da maioria também tendem a apontar a incerteza contínua. Uma prova convincente de autenticidade não pode ser fornecida. Visto que a autoria de Platão era considerada indubitável na Antiguidade, o ônus da prova recai sobre os oponentes da autenticidade. Estes continuam a formar uma grande minoria. Você levantou uma infinidade de observações e considerações. Os argumentos daqueles que defendem a autenticidade são amplamente defensivos; Eles vêem sua tarefa principalmente em refutar os argumentos opostos e mostrar que não há indícios de peso que impeçam a autenticidade. Eles também duvidam que um “falsificador” ou imitador literário pudesse escrever uma obra tão longa e detalhada e retratar as emoções do autor de ficção com tanto sucesso. Algumas das objeções dos céticos e dos oponentes da autenticidade poderiam ser refutadas, outras também são levadas a sério em discussões mais recentes. A fim de justificar a visão de que Platão não poderia ser o autor, as seguintes considerações foram feitas e discutidas:

• Não há nenhuma evidência confiável de que a carta foi escrita antes do século 1 AC. Era conhecido. Aristóteles não se referiu ao conteúdo, embora fosse de seu interesse. Em sua política em particular , ele teria motivos para responder. Portanto, pode-se presumir que ele não conhecia a carta. Isso é visto como uma indicação de desenvolvimento posterior.
• O plano de estabelecer novas cidades na Sicília é uma reminiscência da política de repovoamento de Timoleon . A partir disso, presume-se que a intervenção de Timoleão na Sicília, que só ocorreu após a morte de Platão, inspirou o autor da carta. Era um vaticinium ex eventu .
• O autor da carta mostra um intenso interesse na vasta fortuna privada de Dion, cujo resgate é particularmente importante para ele. Ele também cita a aquisição de riqueza como uma das "questões mais importantes" da vida. Isso contrasta com a apreciação muito menor dos bens materiais nas obras certamente genuínas de Platão.
• O auto-elogio do autor da carta é descrito como suspeito, pois não combina com a outra relutância de Platão.
• A carta tem dois objetivos políticos: aconselhar os destinatários à luz da situação atual e justificar o comportamento de Platão e Dion no passado. De acordo com os oponentes da autenticidade, esses dois propósitos são atribuídos a públicos diferentes e não podem ser combinados de forma significativa. Portanto, a carta deve ser classificada como ficção literária e não como um documento histórico. - A objeção é que os partidários de Dion não buscaram conselho de Platão, mas sim apoio político por meio de um compromisso com sua causa. Platão realmente queria apoiá-los com sua resposta, mas não no sentido que eles pretendiam, mas por meio de conselhos filosóficos. Visto desta forma, o texto forma uma unidade em termos de conteúdo; Platão não estava preocupado principalmente com a autojustificação, mas em fazer um repensar. A ênfase exagerada no aspecto da justificação, que é generalizada na pesquisa, é uma expressão de uma tendência para a pesquisa motivacional questionável.
• O autor da carta assume que um poder adverso do destino ( týchē ) frustrou os bons planos de Platão e Dion. A ideia desse poder sobre-humano, que pelo menos em alguns casos confronta pessoas bem-intencionadas com má vontade e, assim, prepara-lhes um destino trágico, é descrita pelos oponentes da autenticidade como incompatível com o pensamento de Platão.
• Como prova da inautenticidade, afirma-se que o autor não apenas cita passagens dos diálogos de Platão, mas também as interpretou mal em alguns casos.
• Na opinião dos que se opõem à autenticidade, o autor da carta defende uma filosofia política incompatível com a dos diálogos de Platão. Nesse contexto, entre outras coisas, aponta-se seu uso do termo isonomia em sentido positivo, o que não corresponde ao entendimento de Platão. - Por outro lado, argumenta-se que essas posições não são fundamentalmente irreconciliáveis, que Platão não era um dogmático rígido e que discrepâncias comparáveis ​​também podem ser encontradas em sua obra certamente autêntica.
• Na carta, é apresentada uma crítica fundamental à comunicação filosófica usual do conhecimento - sobretudo da fixação escrita de conteúdos essenciais - formulada de forma mais radical do que a crítica à forma escrita no diálogo do Fedro . Em particular, a afirmação de que Platão não escreveu nada sobre o que é importante para ele na filosofia, e sua justificativa, é considerada uma suspeita de peso contra a autenticidade. Além disso, o autor da carta também inclui o ensino oral em sua crítica e, portanto, assume uma posição que não pode ser encontrada nos diálogos. - Representantes da opinião contrária negam uma discrepância de conteúdo entre a sétima carta e o Fedro .
• Josef Derbolav argumenta que a filosofia da linguagem de Platão atingiu um nível teórico em seus diálogos anteriores que não foi dado na crítica da transferência de conhecimento linguístico na sétima carta. Portanto, se a carta for genuína, deve-se presumir um retrocesso ao nível já alcançado, o que não é plausível. Derbolav conclui disso que as passagens filosoficamente mais relevantes não poderiam ter vindo de Platão.
• No modelo das cinco etapas do conhecimento e na representação do manejo filosófico dos meios de conhecimento, os oponentes da autenticidade acreditam poder apontar uma série de inconsistências e contradições à visão de Platão nos diálogos. - Por outro lado, objecta-se que estes problemas apenas parecem existir e são devidos a mal-entendidos ou não são tão graves que deles deva inferir a inautenticidade. Rosemary Desjardins chega a dizer que há uma correspondência completa entre a carta e os diálogos.

Uma solução proposta, que, no entanto, não obteve muita aprovação, é que o texto que sobreviveu é apenas parcialmente autêntico. Foi sugerido que uma carta real de Platão foi posteriormente realçada por um interpolador . De acordo com uma hipótese de pesquisa, a parte principal da "digressão filosófica" é um acréscimo por uma mão diferente daquela que foi inserida em uma "carta original" real de Platão. De acordo com a variante dessa hipótese proposta por Harold Tarrant, a "digressão filosófica" não foi feita até o final do século I AC. Originado em AC ou no início do século I DC; Tarrant considera o estudioso Thrasyllos como o autor . Malcolm Schofield considera um texto mais longo fora da "digressão filosófica" a ser interpolado.

O momento em que a sétima carta foi escrita pode, se for genuína, ser reduzido. Apenas o período entre 354 (morte de Dion) e 351 (morte de Hipparinos) é considerado. Nesse sentido, a escrita recai nos últimos anos de vida do filósofo idoso falecido 348/347. Se a carta for falsa, é provável que tenha sido escrita após a morte de Platão - talvez por volta de 340 ou nos anos 330.

Há um consenso generalizado hoje de que, no caso da inautenticidade, apenas um contemporâneo muito bem informado de Platão - provavelmente um filósofo das vizinhanças do fundador da academia - pode ser considerado o autor da carta. A defesa de Platão contra as acusações e suspeitas que circulavam na época pode ser assumida como seu motivo. No entanto, essa hipótese também é contestada; Myles Burnyeat descarta a proximidade do autor com Platão.

interpretação

O autor e seu público

Muitos pesquisadores enfatizaram que se trata de uma carta aberta . Nesse sentido, Ernst Howald chamou a carta de "manifesto". Heinrich Weinstock chamou-a de "carta pública a todo o mundo cultural da época". Platão - se for o autor - dirigiu suas observações não apenas a um grupo de políticos na Sicília, mas também - talvez até principalmente - a um público amplo, especialmente ateniense. Seu objetivo era explicar sua posição, justificar suas ações e contra-acusar. Ele se defendeu das críticas tanto de sua atividade política quanto de sua filosofia. A tentativa de Platão de usar uma regra tirânica existente como base para a realização de seu ideal de estado estava fadada a causar ofensa na Atenas democrática. O próprio fato de estar envolvido com um tirano o deixava desconfiado, e seu objetivo aparentemente irreal de transformar o tirano em um filósofo era difícil de tornar plausível para um público cético. Os críticos a quem ele se referiu na carta questionaram a pureza de seus motivos. O fracasso total de seus esforços em Syracuse foi aparentemente atribuído a ele como um fracasso do lado oposto.

O amplo espaço que a história contemporânea e as preocupações do autor ocupam na carta levou alguns pesquisadores a acreditar que o propósito declarado de aconselhar os destinatários é bastante secundário. Foi até sugerido que a carta de apoio à qual o autor afirma estar respondendo era uma ficção literária. De acordo com essa hipótese, a sétima carta não se destinava, de fato, a ser enviada à Sicília, mas, desde o início, destinada apenas ao público ateniense. Em qualquer caso, o caráter literário e jornalístico da obra deve ser levado em consideração na avaliação do valor da fonte.

O problema de transmitir conhecimento

A "digressão filosófica" é uma fonte importante para a polêmica discussão sobre a hipótese de que o cerne da filosofia de Platão não se encontra em seus diálogos, mas no chamado " ensino não escrito " que ele reservou para as aulas orais. O significado da afirmação na carta de que não há escritos de Platão sobre o que é importante para ele na filosofia é contestado. Conseqüentemente, se ele escreveu a carta, seus diálogos não devem ser entendidos como declarações do que é fundamentalmente essencial de seu ponto de vista. Os estudiosos da "Escola de Tübingen e Milão" atribuem importância a esta conclusão. Você vê na passagem da carta evidências da existência e da importância central do ensino ou dos princípios não escritos. Os historiadores filosóficos dessa direção citam uma passagem na sétima carta onde se afirma que o que é essencial, que não pode ser registrado por escrito, não pode ser esquecido, pois tem a forma mais breve. Em sua opinião, isso só pode significar a polaridade dos dois princípios mais elevados, o “ um ” e a “dualidade indefinida”, tratados na doutrina dos princípios .

Leo Strauss pensa que em sua sétima carta Platão não queria absolutamente excluir por escrito a comunicação de um ensinamento sério sobre as coisas mais elevadas. Em vez disso, ele mesmo dá referências sutis a seus ensinamentos esotéricos em seus diálogos. Eles se destinam aos poucos leitores para os quais podem ser úteis.

A descrição do avanço repentino para a realização após um longo esforço é interpretada de forma diferente. A questão aqui é o que se quer dizer: uma percepção intuitiva de uma realidade inacessível ao discurso racional - a dialética platônica - ou um conhecimento racional como fruto de esforços metódicos. Segundo uma direção de interpretação que se refere à reclamação sobre a inadequação dos meios linguísticos - inclusive orais - de expressão na sétima letra, é algo fundamentalmente “indizível” que só pode ser vivenciado, não articulado. Christina Schefer pensa que o “indizível” é uma experiência religiosa que não pode ser comunicada, à qual Platão alude e que compara com a experiência nos Mistérios ; a realização “repentina” é uma espécie de iniciação . Isso pode ser inferido das formulações de Platão. Outra interpretação diz que Platão pensava que era inteiramente possível escrever sobre este assunto. Mas ele rejeitou isso como uma forma inútil e acima de tudo prejudicial, porque temia que tais escritos apenas criassem mal-entendidos e ilusões para a maioria dos leitores, que não poderiam ser eliminados por causa da ausência do autor. Com a restrição da comunicação oral a ouvintes qualificados, ele queria evitar essa desvantagem da forma escrita. Contra isso, entretanto, a objeção é feita de que a crítica de Platão não diz respeito apenas à fixação escrita de declarações filosóficas, que ele considerou particularmente problemáticas, mas também inclui expressamente a palavra oral. Sua visão é que a realidade - a natureza dos objetos de conhecimento - pode de fato ser descrita em palavras, mas apenas de forma inadequada, uma vez que não pode ser apreendida dessa forma e uma certa experiência pessoal é essencial para uma compreensão real. No sentido da diferenciação epistemológica moderna entre conhecimento “proposicional” (“saber que”) e conhecimento com um objeto direto (“saber”), o conhecimento aqui entendido deve ser descrito como não proposicional. Todo conhecimento proposicional é hipotético para Platão. De acordo com essa interpretação, a posição de Platão pode ser expressa da seguinte forma: Todas as palavras, afirmações e mesmo imagens com as quais se tenta abordar a realidade tendem a se colocar no lugar da realidade buscada e, assim, a ocultá-la. Ainda há uma solução. O conhecimento proposicional em si não pode revelar a realidade, mas uma certa maneira de lidar com esse conhecimento pode levar o filósofo a um ponto em que chega o insight. Este processo de exame dialético do conhecimento proposicional inadequado finalmente ativa um conhecimento de nível superior na alma do buscador que já está latente nele. Esse processo é dialógico e não pode ser substituído pela leitura. Se um texto escrito dá a impressão de que pode fazer isso, ele cria ilusões e, portanto, é repreensível. O pensamento discursivo e sua expressão verbal são transcendidos no processo preconizado por Platão, mas não é de forma supérflua, é essencial para o processo.

Florian Finck não considera as diferentes interpretações incompatíveis. Não se trata de uma contradição entre a negação absoluta e relativa da dizibilidade, pois entre esses extremos está a possibilidade de uma reprodução inadequada do sujeito. Até Rafael Ferber acredita que o autor da carta tenha visto a diferença entre dizeribilidade e inefabilidade do que gradualmente. Ferber acredita que o autor da carta assumiu uma posição cética em relação à compreensibilidade da essência - as próprias idéias e princípios. Portanto, a esse respeito, ele não apenas rejeitou a alegação dos autores de conhecimento de escritos filosóficos, mas também não fez tal reivindicação para si mesmo.

recepção

Antiguidade

Walter Burkert suspeita que um dos primeiros escritores helenísticos do final do século 4 a.C. AC, Neanthes de Kyzikos, que conhecia a sétima letra. No entanto, a evidência clara do conhecimento da carta é apenas do século 1 aC. BC: Cícero referiu-se a ele várias vezes.

Na ordem tetralógica das obras de Platão, que aparentemente no século 1 aC As treze letras pertencem à nona tetralogia. O historiador da filosofia Diógenes Laertios os incluiu entre as obras "éticas". Ao fazer isso, ele se referiu a um script agora perdido pelo estudioso Thrasyllos († 36).

Para Plutarco , que escreveu uma biografia de Dion, a sétima carta foi uma fonte importante.

O retórico e sofista Aelius Aristides escreveu um discurso na década de 140 em que defendeu a retórica contra as críticas de Platão apresentadas no diálogo de Gorgia . Ele também usou a sétima letra para seu argumento.

Plotino († 270), o fundador do Neoplatonismo , confiou na declaração da sétima carta de que o essencial da filosofia não pode ser expresso em palavras. Pelo indizível ele entendeu a absolutamente transcendente e indiferenciado um , na qual viu a origem de tudo. Ele equiparou o conhecimento “repentino” mencionado na carta com a “visão” do Um, uma experiência da realidade mais elevada que transcende o pensamento.

De acordo com uma fonte da antiguidade tardia, o Neo-platônico Proclus († 485) considerou as cartas atribuídas a Platão espúrias devido à simplicidade de seu estilo. Essa afirmação não é correta, entretanto, porque Proclus citou a sétima carta em seus comentários sobre os diálogos Parmênides e Timeu , supondo que fosse autêntica.

Idade Média e primeiros tempos modernos

Na Idade Média, algumas cópias da coleção de cartas existiam no Império Bizantino . O manuscrito mais antigo que sobreviveu, o “Codex A”, foi criado no século IX. Na ausência de uma tradução para o latim, a sétima carta era desconhecida dos estudiosos de língua latina no Ocidente.

O humanista e estadista italiano Leonardo Bruni provavelmente criou a primeira tradução para o latim em 1426. Ele a dedicou a Cosimo de 'Medici em 1427, na esperança de dar ouvidos aos conselhos éticos de Platão. A tradução foi amplamente utilizada e impressa em Paris por volta de 1474. Pier Candido Decembrio , contemporâneo mais jovem de Bruni, disse que as cartas eram espúrias porque não eram dignas de Platão. O autor desconhecido estava bem informado. A declaração de Decembrio é a primeira negação documentada da autenticidade da sétima carta nos tempos modernos.

O humanista Marsilio Ficino fez uma nova tradução latina da carta. Ele forneceu-lhe uma introdução (argumentum) e publicou-o em Florença em 1484 na edição completa de suas traduções de Platão. Na introdução, ele abordou particularmente o conceito de Platão de transmitir conhecimento filosófico e a rapidez do conhecimento. A primeira edição do texto grego foi publicada em Veneza por Aldo Manuzio em setembro de 1513 como parte da primeira edição completa das obras de Platão. O editor foi Markos Musuros .

O filósofo Petrus Ramus (1515–1572) criou uma tradução latina das treze cartas atribuídas a Platão, que foi impressa em Paris em 1549.

Em 1697, o influente filólogo Richard Bentley defendeu a autenticidade de todas as cartas transmitidas sob o nome de Platão. O primeiro estudioso moderno a contestar a autenticidade da sétima carta foi Christoph Meiners . Em 1782, ele declarou que todas as treze letras eram falsas.

Em 1792, a primeira tradução alemã da coleção de cartas apareceu em Königsberg. O tradutor foi Johann Georg Schlosser , que fez uma referência atual aos acontecimentos políticos da época após a Revolução Francesa. Schlosser esperava que as explicações de Platão fossem contrariar o sentimento revolucionário. No prefácio da segunda edição, que publicou em 1795, atacou Immanuel Kant sem citá-lo. Ele o acusou de separar a realidade metafísica da realidade empírica a tal ponto que se tornou factualmente irrelevante. Por outro lado, Kant se defendeu em 1796 em sua obra Sobre um tom nobre recentemente elevado na filosofia . Ao fazer isso, ele também criticou fortemente a sétima carta, que leu na tradução de Schlosser, mas que Meiners não considerou uma obra de Platão. O filósofo grego se tornou o “pai de todo entusiasmo pela filosofia” através da carta que foi erroneamente atribuída a ele “não por culpa sua”. Para Kant, o autor da carta era um “ mistagogo ” que “é nobre com sua suposta filosofia”. Kant ficou particularmente ofendido com a atitude elitista do autor da carta; ele diferencia entre seus adeptos e o povo, pelo qual entende todos os não iniciados.

Moderno

O curso do debate sobre autenticidade

No século 19, a visão predominante era que Platão não poderia ser o autor das cartas. A falsa hipótese encontrou ampla aprovação, particularmente na pesquisa em língua alemã. Nesse sentido, entre outros, Friedrich Ast (1816), Karl Friedrich Hermann (1839), Friedrich Ueberweg (1861) e Hermann Thomas Karsten (1864). Em uma investigação minuciosa e conceituada, Karsten chegou à conclusão de que toda a coleção de cartas tinha uma origem comum. O tradutor de Platão Friedrich Schleiermacher não incluiu as cartas em sua tradução das obras do antigo filósofo. Friedrich Nietzsche concordou com o veredicto de Karsten em 1871. Até Eduard Zeller rejeitou todas as letras de seu manual A filosofia dos gregos em seu desenvolvimento histórico , que passou por várias edições nos séculos XIX e XX. Um defensor isolado da autenticidade de todas as cartas foi George Grote (1865). August Boeckh (1808) fez um julgamento diferenciado ; ele pensou que três das cartas, incluindo a sétima, eram genuínas.

Uma mudança foi provocada principalmente pela autoridade do renomado Graecist e especialista em Platão Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , que defendeu a autenticidade da sétima carta de 1919 depois de tê-la negado em 1898. O influente historiador da antiguidade Eduard Meyer falou a favor da autenticidade da carta em sua história da Antiguidade frequentemente reeditada . Outros defensores bem conhecidos da autenticidade foram Max Pohlenz (1913), Giorgio Pasquali (1938) e Richard S. Bluck (1949). A visão oposta, no entanto, continuou a ter adeptos, especialmente no mundo anglófono ( Paul Shorey e Harold Cherniss , ambos 1933; George Boas, 1948), mais ainda na Itália (Antonio Maddalena, 1948) e também na Alemanha ( Gerhard Müller , 1949).

Vários pesquisadores têm se manifestado a favor da autenticidade desde meados do século XX. Eles incluem estudiosos da "Escola de Tübingen e Milão" ( Hans Krämer , Konrad Gaiser , Giovanni Reale) que usam a sétima carta como evidência para sua interpretação do "ensino não escrito". Helmut Berve (1957), Kurt von Fritz (1966), Rainer Thurnher (1975), Uvo Hölscher (1975), William KC Guthrie (1978), Kenneth M. Sayre (1995), James M. consideram a carta genuína. Rhodes (2003), Rainer Knab (2006) e Michael Erler (2007). No lado oposto estão Ludwig Edelstein (1966), Olof Gigon (1980), Gregory Vlastos (1981), Jaap Mansfeld (1989), Terence Irwin (1992 e 2009), Michael Zahrnt (1997), Walter Burkert (2000) e Michael Frede (2001). Um terceiro grupo se abstém de julgamento. Rafael Ferber (1991) escreve que a questão “não é objetivamente decidível”, uma vez que “muitos dos argumentos para autenticidade também podem ser usados ​​como argumentos contra ela”, e Kai Trampedach (1994) se vê forçado “depois de pesar todas as probabilidades” para deixar a questão em aberto; nada poderia ser provado, nas circunstâncias dadas, a resposta equivaleria a um julgamento de gosto. Julia Annas (1999) expressa uma visão semelhante . Malcolm Schofield (2005) "relutantemente" se atribui ao campo cético.

O significado da "digressão filosófica"

Se Platão é realmente o autor da sétima carta, a “digressão filosófica” nela contida é o único lugar em sua obra onde ele se expressa sobre sua filosofia. Caso contrário, sua visão só pode ser inferida das teses de seus personagens do diálogo, o que muitas vezes leva a diferentes interpretações e hipóteses especulativas. Portanto, a carta recebe muita atenção na pesquisa sobre a história da filosofia.

Ernst Cassirer tratou em sua Filosofia das Formas Simbólicas (1923) com a "excursão filosófica". De acordo com o entendimento de Cassirer, Platão tentou lá, pela primeira vez na história do pensamento, determinar e delimitar o valor cognitivo da linguagem em um sentido puramente metódico. Ele reconheceu um elemento básico de toda linguagem, representação , "pela primeira vez em sua determinação de princípio e em todo o seu significado". Só então a relação de representação - a representação de um certo significado por meio de um signo sensual - alcançou uma relevância sistemática verdadeiramente central. Na doutrina das idéias, as “coisas”, os objetos dos sentidos, tornam-se eles próprios “imagens” cujo conteúdo de verdade não reside no que são diretamente, mas no que expressam indiretamente. O conceito de imagem, que Platão usa na excursão, cria "uma nova mediação espiritual entre a forma de linguagem e a forma de conhecimento". Para Platão, “o conteúdo físico-sensual da palavra passa a ser portador de um significado ideal”, que permanece além dos limites da linguagem. A linguagem e a palavra nunca podem alcançar a expressão do ser puro pelo qual se empenham, porque nelas a designação desse ser puro está sempre misturada com a designação de uma “qualidade” acidental do objeto. Como resultado, “o que constitui o real poder da linguagem é sempre também sua real fraqueza”. Cassirer afirma que a fronteira nítida de Platão entre o termo “em si” e seu representante linguístico foi ameaçada de borrar na história posterior da filosofia.

Em 1964, Hans-Georg Gadamer publicou seu estudo Dialética e sofística na sétima carta platônica . Lá, ele explicou que a carta de Platão não era sobre conteúdos específicos de sua filosofia, mas sobre propedêutica ; o excurso não ofereceu nenhuma epistemologia, mas sim uma teoria de ensino e aprendizagem. Platão quer mostrar que não pode haver argumentação convincente no campo da filosofia das idéias. A realização do "quinto", a coisa em si só reconhecida no quinto passo, está constantemente ameaçada, e é uma das maiores percepções de Platão que essa ameaça provém da fraqueza do logoi , o meio linguístico de comunicação. Na sétima carta, ele descreve "como, em toda a finitude e limitação de nossa existência humana, o discernimento é alcançado".

A tensão entre política e filosofia

Veja também Dion de Syracuse

Em suas palestras sobre a história da filosofia, Georg Wilhelm Friedrich Hegel fez a descrição da vida de Platão com base nas informações biográficas da sétima carta. Ele julgou que era "uma aberração de Platão" "querer adaptar as constituições estaduais às demandas de sua ideia filosófica por meio de Dionísio". Teórico não é suficiente em uma constituição. Uma constituição não é obra de um indivíduo, mas de algo divino, espiritual, que atua na história e é tão forte que "o pensamento de um indivíduo contra este poder do espírito do mundo nada significa".

O fracasso da tentativa de seguir a política de acordo com princípios filosóficos e as razões para isso são um aspecto das observações na sétima carta que é frequentemente discutido em pesquisas. Neste contexto, pergunta-se em que medida a imagem da personalidade e os motivos de Dion traçados na carta correspondem à realidade histórica. As opiniões sobre isso diferem amplamente. Alguns estudiosos antigos vêem Dion como um idealista sincero e platônico entusiasta, outros o consideram um oportunista puro.

Independentemente dessas avaliações contrárias, há amplo consenso de que a tentativa de Platão de intervir na política foi fútil desde o início. Essa descoberta às vezes é generalizada em termos de uma oposição fundamental entre a realpolitik e os ideais filosóficos. Kurt von Fritz , referindo-se a Kant, escreve que o envolvimento de Platão na política siciliana demonstra vividamente a "corrupção do uso livre da razão, que não surge apenas da posse de poder irrestrito, mas já está conectado com a associação com o poder político" . A sétima carta mostra que Platão, ao contrário de sua própria previsão, se deixou envolver pelas intrigas da corte dos tiranos por meio do sentimento de obrigação para com seu amigo Dion. No entanto, Platão fez uma contribuição imortal para o debate sobre o certo e o errado na política. Kai Trampedach considera Dion um político de poder não filosófico e com essa avaliação está em nítido contraste com von Fritz, mas basicamente chega a uma conclusão semelhante a esta. Ele pensa que com Platão e Dion, a filosofia está em uma constelação política, caracterizada pelo contraste amigo-inimigo, que é alheio à sua natureza e no qual fundamentalmente não pode se afirmar: “Na competição política aberta, seja em favor do povo ou o tirano, a argumentação racional é inferior a uma estratégia genuinamente política que usa engano, ameaças, calúnia, propaganda poderosa ou lisonjeira, etc. Portanto, o governo dos filósofos (...) já pressupõe o fim da política ”. Helmut Berve afirma que é impossível impor doutrinariamente a uma população relutante uma ordem que surgiu do pensamento filosófico e que negligencia as circunstâncias reais. A história dificilmente permite a realização institucional de um ideal elevado por meio da ação direta. A tentativa de “execução abrupta” leva a contradições e catástrofes internas. Um ideal só pode se tornar politicamente efetivo depois de gradualmente se espalhar e se adaptar às diferentes condições de vida. Jürgen Sprute vê em Platão um filósofo politicamente incompetente que foi tendencioso por causa de sua estreita amizade com Dion e que nunca viu através das verdadeiras intenções de seu amigo. Dion perseguia apenas interesses pessoais e oligárquicos. Política e legislação baseadas em princípios platônicos nunca estiveram na agenda dos atores políticos em Siracusa.

Ao avaliar o projeto siciliano de Platão, é enfatizado que ele não estava interessado em realizar um estado ideal em Siracusa como o que havia delineado no Dialog Politeia . Não há nada que indique que ele alguma vez acreditou que poderia transformar Dionísio II em um “ governante filósofo ” no sentido do modelo da Politeia . Desde o início, seu objetivo era muito mais modesto: ele queria converter o jovem tirano a uma forma filosófica de pensar e viver e, assim, exercer uma influência benéfica nas condições políticas e sociais.

Aspectos literários

Do ponto de vista literário, se a sétima carta é autêntica, é particularmente importante para a história da literatura autobiográfica. A questão é se tal gênero literário já existia nesta época ou se só é possível falar de elementos autobiográficos em alguns textos. Rainer Thurnher opõe-se a uma superestimação do aspecto autobiográfico.

Alguns pesquisadores consideram todo o corpus das treze cartas atribuídas a Platão como uma unidade literária, como um “livro de cartas” com a sétima letra no meio. Na opinião de Franz Dornseiff , não se trata de cartas reais aos respectivos destinatários, mas sim de ficção literária análoga aos diálogos fictícios de Platão. Dornseiff, bem como Niklas Holzberg e Hartmut Längin usam o termo “novela de cartas” para a coleção. Até mesmo Julia Annas atribui a sétima carta ao gênero literário das letras artísticas. Ela deduz desse caráter da obra, que se destina ao público, que não se pode obter uma visão confiável da personalidade de Platão ou de seu estado de espírito no momento da escrita, como seria o caso de uma carta franca e privada.

Werner Jaeger pensa que a leitura da sétima carta é "da maior atração para o observador histórico"; Ele elogia especialmente a “vitalidade que flui de dentro” do texto. Ernst Howald constatou que o texto era “de uma natureza passional, muitas vezes impaciente”, que falava “com toda a força da autoafirmação, descontentamento e desprezo pelos seres humanos”. Aqui, Platão está escrevendo em defesa em muitas direções, sem disfarces, sem disfarces literários. A amargura do tom era também consequência do enorme alvoroço que os acontecimentos descritos causaram na Grécia; O fracasso político de Platão desacreditou sua teoria do Estado. Estilisticamente, a carta não mostra a suavidade típica dos falsificadores retóricos, mas é um tanto desajeitada e desequilibrada. Essas são características da escrita viva que falam por autenticidade. De acordo com o julgamento de Michael Erler , a carta é "claramente estruturada e retoricamente uma obra-prima".

Os estudiosos, que consideram a carta falsa, avaliam a qualidade literária de forma muito mais negativa. Olof Gigon escreve que falta aos atores traços inequivocamente individuais, o retrato de Dionísio II é caracterizado pelos tópicos tiranos comuns , uma cena é “francamente embaraçosamente melodramática” e Dion é descrito “nas expressões mais gerais e banais”. George Boas considera o autor da carta “extremamente ruim”, as frases são longas e pesadas, a sintaxe é solta e o tom é dogmático.

Edições e traduções

Edição crítica sem tradução

• Jennifer Moore-Blunt (Ed.): Platonis epistulae . Teubner, Leipzig 1985, pp. 16-43 (edição crítica oficial)

Edições com tradução

• Gunther Eigler (Ed.): Platão: funciona em oito volumes. Vol. 5, 4ª edição, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , pp. 366-443 (reimpressão da edição crítica de Joseph Souilhé, 3ª edição, Paris 1960; também uma tradução alemã de Dietrich Kurz )
• Ernst Howald (ed.): As cartas reais de Platão . Artemis, Zurique 1951, pp. 17-36, 42-49, 56-137, 175-177 (edição acrítica com introdução e tradução pelo editor)
• Margherita Isnardi Parente , Maria Grazia Ciani (Ed.): Platone: Lettere . Fondazione Lorenzo Valla, Roma 2002, ISBN 88-04-50666-0 , pp. 63–135, 215–256 (contém a edição crítica de Jennifer Moore-Blunt em uma versão ligeiramente editada por Isnardi Parente com comentários, bem como um italiano tradução de Ciani)
• Rainer Knab (Ed.): Sétima Carta de Platão. Introdução, texto, tradução, comentário. Olms, Hildesheim 2006, ISBN 3-487-13168-4 (edição acrítica com tradução do editor)
• Willy Neumann, Jula Kerschensteiner (Ed.): Platão: Briefe . Heimeran, Munich 1967, pp. 44-115, 185-212 (contém uma versão ligeiramente editada da edição de John Burnet , Oxford 1907, com tradução e explicações dos editores)

Traduções

• Otto Apelt : cartas de Platão. In: Otto Apelt (Hrsg.): Platon: Complete Dialogues , Vol. 6, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (com introdução e explicações; reimpressão da 2ª edição revisada, Leipzig 1921)
• Ernst Howald : A sétima carta . Reclam, Stuttgart 1964, ISBN 3-15-008892-5
• Johannes Irmscher : Platão: cartas . Akademie-Verlag, Berlin 1960, pp. 49-92
• Heinrich Weinstock : Platão: As cartas. Kröner, Stuttgart 1954, pp. 33-81
• Wilhelm Wiegand: Sétima carta. In: Erich Loewenthal (Hrsg.): Platão: Obras completas em três volumes. Vol. 3, reimpressão inalterada da 8ª edição revisada, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , pp. 717-758

literatura

Visor de visão geral

• Michael Erler : Platon ( Esboço da história da filosofia . A filosofia da antiguidade , editado por Hellmut Flashar , volume 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6 , pp. 314-318, 669-672

Comente

• Rainer Knab (Ed.): Sétima Carta de Platão. Introdução, texto, tradução, comentário. Olms, Hildesheim 2006, ISBN 3-487-13168-4 , pp. 119-327

Investigações

• Myles Burnyeat, Michael Frede : a sétima letra pseudo-platônica. Oxford University Press, Oxford 2015, ISBN 978-0-19-873365-2 (editado por Dominic Scott após a morte de Fredes; contém gravações de um curso conjunto ministrado pelos dois autores em 2001)
• Adriana Cavarero : Platão: Il filosofo e il problema politica. La Lettere VII e l'epistolario , SEI (Società Editrice Internazionale), Torino 1976.
• Andreas Graeser : Conhecimento filosófico e representação conceitual. Comentários sobre a excursão epistemológica na Carta VII . Franz Steiner, Stuttgart 1989, ISBN 3-515-05471-5
• Maria Liatsi: a epistemologia semiótica de Platão na Sétima Carta. Uma introdução à chamada digressão filosófica . Beck, Munich 2008, ISBN 978-3-406-57771-0
• Rainer Thurnher: A sétima carta de Platão. Tente uma interpretação filosófica abrangente. Hain, Meisenheim am Glan 1975, ISBN 3-445-01155-9

Links da web

• Sétima carta , texto grego baseado na edição de John Burnet, 1907
• Sétima carta , tradução alemã após Wilhelm Wiegand, 1859, editada
• A sétima carta , tradução alemã de Peter Denker, 2010

Observações

1. ↑ Malcolm Schofield fornece uma visão geral das visões políticas de Platão : Platão e a política prática . In: The Cambridge History of Greek and Roman Political Thought , Cambridge 2005, pp. 293–302 (na prática) e Michael Erler: Platon , Basel 2007, pp. 441–449 (na teoria).
2. ^ Plato, sétima letra 327a - b .
3. ↑ Kai Trampedach: Platão, a Academia e a política contemporânea , Stuttgart 1994, p. 107; Jürgen Sprute: a política de Siracusa de Dion e os ideais políticos de Platão. In: Hermes 100, 1972, pp. 294-313, aqui: 296 f.
4. ↑ Jürgen Sprute: a política de Siracusa de Dion e os ideais políticos de Platão. In: Hermes 100, 1972, pp. 294–313, aqui: p. 297 e nota 3; Kai Trampedach: Platon, a academia e política contemporânea , Stuttgart 1994, p. 109; Kurt von Fritz: Platão na Sicília e o problema do governo dos filósofos , Berlin 1968, p. 65 f.
5. ↑ Considerações sobre este pano de fundo para o conflito podem ser encontradas em Lionel J. Sanders: Nationalistic Recommendations and Policies in the Seventh and Oighth Platonic Epistles . In: The Ancient History Bulletin 8, 1994, pp. 76-85, aqui: 78-85. Veja Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, pp. 27-31, 38.
6. ↑ Jürgen Sprute: a política de Siracusa de Dion e os ideais políticos de Platão. In: Hermes 100, 1972, pp. 294-313, aqui: 297-299; Kurt von Fritz: Platão na Sicília e o problema do governo dos filósofos , Berlin 1968, pp. 68 f. Nota 110; Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, página 33.
7. ↑ Jürgen Sprute: a política de Siracusa de Dion e os ideais políticos de Platão. In: Hermes 100, 1972, pp. 294-313, aqui: 299 f.; Kai Trampedach: Platão, a academia e a política contemporânea , Stuttgart 1994, p. 109 f.; Hermann Breitenbach : Platon and Dion , Zurich 1960, p.28 f .; Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, pp. 32-38.
8. ↑ Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, pp. 38-44.
9. ↑ Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, pp. 45-60.
10. ↑ Para obter os detalhes, consulte as interpretações opostas de Kurt von Fritz: Platon em Sizilien und das Problem der Philosophenherrschaft , Berlin 1968, pp. 70-107 e Kai Trampedach: Platon, die Akademie und die contemporânea política , Stuttgart 1994, p. 111– 124
11. ↑ Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, pp. 120-125; Helmut Berve: Die Tyrannis bei den Greeks , Vol. 1, Munich 1967, pp. 272-274 e Vol. 2, Munich 1967, pp. 661 f.
12. ↑ Luc Brisson : Lectures de Platon , Paris 2000, p. 16 f.; Uvo Hölscher: O requisito da filosofia . In: Würzburg Yearbooks for Classical Studies New Series 1, 1975, pp. 93-102, aqui: 98 f .; Kai Trampedach: Platão, a Academia e a política contemporânea , Stuttgart 1994, p. 256.
13. ^ Lionel J. Sanders: Recomendações e políticas nacionalistas na sétima e na oitava epístolas platônicas . In: The Ancient History Bulletin 8, 1994, pp. 76-85. Cf. Kai Trampedach: Platão, a Academia e a política contemporânea , Stuttgart 1994, p. 270 e seguintes; Jürgen Sprute: a política de Siracusa de Dion e os ideais políticos de Platão. In: Hermes 100, 1972, pp. 294-313, aqui: 299, 308 f .; Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, página 37 f.
14. ↑ Luc Brisson: Platão. Lettres . In: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , Vol. 5, Parte 1 (= V a), Paris 2012, pp. 829-832, aqui: 829.
15. ↑ Ver sobre esta questão Rainer Knab (ed.): Platon's Seventh Letter , Hildesheim 2006, pp. 123-125; Eva Baer: A informação histórica nas cartas VII e VIII de Platão no julgamento da pesquisa moderna desde Eduard Meyer , dissertação Berlin 1957, pp. 146–160, 197–200.
16. ↑ Sétima Carta 323d - 324b.
17. ↑ Sétima Carta 324b - 326b.
18. ↑ Sétima Carta 326b - 327b.
19. ↑ Sétima Carta 327b - 329b.
20. ↑ Sétima Carta 329b - 333d.
21. ↑ Sétima Carta 333d - 336b.
22. ↑ Sétima Carta 336c - 337e.
23. ↑ Sétima Carta 337e - 341b.
24. ↑ Sétima Carta 341b - 342a. Veja Andreas Graeser: conhecimento filosófico e representação conceitual , Stuttgart 1989, p. 4 f., 33.
25. ↑ Harald Patzer : Comunicabilidade do conhecimento e o regimento dos filósofos na 7ª carta de Platão . In: Archive for Philosophy 5/1, 1954, pp. 19-36, aqui: 20 f.
26. ↑ Ver William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Vol. 5, Cambridge 1978, p. 404.
27. ↑ Ver também William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Vol. 5, Cambridge 1978, pp. 406 f.
28. ↑ Sétima Carta 342a - 343d. Ver Hans-Georg Gadamer: Gesammelte Werke , Vol. 6, Tübingen 1985, pp. 99-108; Klaus Oehler : A doutrina do pensamento noético e dianoético em Platão e Aristóteles , 2ª edição, Hamburgo 1985, p. 82 nota 1; Florian Finck: a justificação de Platão da alma no pensamento absoluto , Berlin 2007, pp. 137–156. Cf. Gregor Schneider: Mathematischer Platonismus , Munique, 2012, pp. 103-106.
29. ↑ Sétima Carta 343e - 344d. Veja Florian Finck: Platão's Justificação of the Soul in Absolute Thinking , Berlin 2007, pp. 157-167. Para uma comparação do professor com Lynkeus, veja Kurt von Fritz: Writings on Greek logic , Vol. 1, Stuttgart-Bad Cannstatt 1978, pp. 229-234.
30. ↑ Sétima Carta 344d - 350b.
31. ↑ Sétima Carta 350b - 352a.
32. ↑ Gerard R. Ledger: Recounting Plato , Oxford 1989, pp. 148-150, 199. Cf. Carl A. Huffman: Archytas of Tarentum , Cambridge 2005, p. 43.
33. ↑ Thomas Alexander Szlezák : Platão e a escrita da filosofia , Berlin 1985, p. 388 f.; Frank Leslie Vatai: Intellectuals in Politics in the Greek World , Londres 1984, p. 28.
34. ↑ Florian Finck: a justificação de Platão da alma no pensamento absoluto , Berlin 2007, pp. 123-127.
35. ^ Norman Gulley: A autenticidade das epístolas platônicas . In: Pseudepigrapha I (= Entretiens sur l'Antiquité classique , vol. 18), Vandœuvres-Genève 1971, pp. 103–130, aqui: 105–107, 110–112.
36. ^ Norman Gulley: A autenticidade das epístolas platônicas . In: Pseudepigrapha I (= Entretiens sur l'Antiquité classique , vol. 18), Vandœuvres-Genève 1971, pp. 103-130, aqui: 127 f.; Ludwig Edelstein: Plato's Seventh Letter , Leiden 1966, pp. 36-39. Veja o contra-argumento de Peter Brunt : Studies in Greek History and Thought , Oxford 1993, p. 341 f.
37. ↑ Olof Gigon: A letra da filosofia grega . In: Didactica Classica Gandensia 20/21, 1980, pp. 117-132, aqui: 122 f.; Elizabeth Gwyn Caskey: Novamente - Sétima Carta de Platão . In: Classical Philology 69, 1974, pp. 220-227, aqui: 225.
38. ↑ Sétima Carta 341d e 345c. Ver Gerhard Müller: Platonische Studien , Heidelberg 1986, página 161; Olof Gigon: The Letter in Greek Philosophy . In: Didactica Classica Gandensia 20/21, 1980, pp. 117-132, aqui: 120; Friedrich Solmsen : Revisão de Ludwig Edelstein, Sétima Carta de Platão . In: Gnomon 41, 1969, pp. 29-34, aqui: 32; Bertha Stenzel: a sétima epístola de Platão é espúria? Em: American Journal of Philology 74, 1953, pp. 383-397, aqui: 393 f.
39. ^ Gerhard Müller: Platonic Studies , Heidelberg 1986, página 175.
40. ↑ Uvo Hölscher: O requisito da filosofia . In: Würzburg Yearbooks for Classical Studies New Series 1, 1975, pp. 93-102. Ver Kurt von Fritz: Plato in Sizilien und das Problem der Philosophenherrschaft , Berlin 1968, pp. 48-50. A posição oposta é representada por Kai Trampedach: Platon, a Academia e política contemporânea , Stuttgart 1994, pp. 103, 259 f., 264 f. E Jürgen Villers: Das Paradigma des Alphabets , Würzburg 2005, p. 163-167.
41. ^ Gerhard Müller: Platonische Studien , Heidelberg 1986, página 181 f .; Ludwig Edelstein: Plato's Seventh Letter , Leiden 1966, pp. 53-55.
42. ↑ George Boas: fato e lenda na biografia de Platão . Em: The Philosophical Review 57, 1948, pp. 439–457, aqui: 455 f. Richard S. Bluck argumenta contra isso: Biografia de Platão: A Sétima Carta . In: The Philosophical Review 58, 1949, pp. 503-509, aqui: 503-506.
43. ^ Norman Gulley: A autenticidade das epístolas platônicas . Em: Pseudepigrapha I (= Entretiens sur l'Antiquité classique , vol. 18), Vandœuvres-Genève 1971, pp. 103–130, aqui: 112–129 (cf. a discussão relevante pp. 135–139, 142); Gregory Vlastos: Platonic Studies , 2ª edição corrigida, Princeton 1981, pp. 202 f.
44. ^ Friedrich Solmsen: Revisão de Ludwig Edelstein, a sétima letra de Plato . In: Gnomon 41, 1969, pp. 29-34, aqui: 29-31.
45. ↑ Gerhard Müller: Platonische Studien , Heidelberg 1986, p. 148 f., 155-161, 185-188; Olof Gigon: The Letter in Greek Philosophy . In: Didactica Classica Gandensia 20/21, 1980, pp. 117-132, aqui: 121, 123; Ludwig Edelstein: Sétima Carta de Platão , Leiden 1966, p. 82 f.
46. ^ Hermann Gundert : Platonstudien , Amsterdam 1977, página 116 f .; Kurt von Fritz: A passagem filosófica na sétima carta platônica e a questão da filosofia "esotérica" ​​de Platão . In: Phronesis 11, 1966, pp. 117-153, aqui: 120-122.
47. ↑ Josef Derbolav: Das condições da regra justa , Stuttgart 1979, pp. 111-125.
48. ^ Gerhard Müller: Platonische Studien , Heidelberg 1986, pp. 149-156; Ludwig Edelstein: Plato's Seventh Letter , Leiden 1966, pp. 85-108.
49. ↑ Kurt von Fritz: A passagem filosófica na sétima carta platônica e a questão da filosofia 'esotérica' de Platão . In: Phronesis 11, 1966, pp. 117-153, aqui: 121-135; Harald Patzer: Comunicabilidade do conhecimento e o regimento dos filósofos na 7ª carta de Platão . In: Archive for Philosophy 5/1, 1954, pp. 19-36, aqui: 20-31, 36.
50. ↑ Rosemary Desjardins: Plato and the Good , Leiden 2004, pp. 203-227.
51. ↑ Walter Brocker : O excurso filosófico na sétima carta de Platão . In: Hermes 91, 1963, pp. 416-425; Walter Bröcker: Adendo à excursão filosófica na sétima carta de Platão . In: Hermes 93, 1965, página 132. Brocker considera a seção de 342a1 a 344c1 como uma interpolação.
52. ↑ Harold Tarrant: Platonismo Médio e a Sétima Epístola . Em: Phronesis 28, 1983, pp. 75-103.
53. ↑ Malcolm Schofield: Platão e a política prática . In: The Cambridge History of Greek and Roman Political Thought , Cambridge 2005, pp. 293–302, aqui: 301.
54. ↑ Ver sobre as abordagens de datação Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 315 f.; Kai Trampedach: Platão, a academia e a política contemporânea , Stuttgart 1994, p. 256 f.
55. ↑ Ver a discussão de Walter Burkert em: Pseudepigrapha I (= Entretiens sur l'Antiquité classique , Vol. 18), Vandœuvres-Genève 1971, p. 177 e Ludwig Edelstein: Plato's Seventh Letter , Leiden 1966, pp. 60-62.
56. ^ Gerhard JD Aalders: Pensamento político e programas políticos nas epístolas platônicas . In: Pseudepigrapha I (= Entretiens sur l'Antiquité classique , vol. 18), Vandœuvres-Genève 1971, pp. 144-175, aqui: 148 f. (Cf. a discussão de Walter Burkert, p. 177).
57. ↑ Myles Burnyeat, Michael Frede: The Pseudo-Platonic Seventh Letter , Oxford 2015, p. 121 f.
58. ↑ Ernst Howald (Ed.): As cartas reais de Platão , Zurique 1951, p. 17.
59. ^ Heinrich Weinstock (tradutor): Plato: Die Briefe , Stuttgart 1954, p. 33.
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61. ^ Rainer Thurnher: A sétima carta de Platão , Meisenheim am Glan 1975, p. 9 f.
62. ↑ Julia Annas: Platonic Ethics, Old and New , Ithaca 1999, pp. 74-77.
63. ^ Giovanni Reale: Para uma nova interpretação de Platão , 2ª edição expandida, Paderborn 2000, pp. 85 f., 96, 98-105; Thomas Alexander Szlezák: Platão e a escrita da filosofia , Berlin 1985, pp. 386–405; Hans Joachim Krämer: Arete in Platão e Aristoteles , Heidelberg 1959, pp. 22-27, 403 f., 463 f. A crítica à interpretação da sétima carta pelas escolas de Tübingen e Milão é exercida por Franco Trabattoni: Oralità e scrittura em Platone , Milano 1999, pp. 93-125.
64. ↑ Sétima Carta 344d - e.
65. ^ Konrad Gaiser: a palestra enigmática de Platão 'Sobre o Bem' . In: Konrad Gaiser: Gesammelte Schriften , Sankt Augustin 2004, pp. 265–294, aqui: 278; Hans Joachim Krämer: Arete in Plato and Aristoteles , Heidelberg 1959, p. 460. Mauro Tulli discorda: Dialettica e scrittura nella VII lettera di Platone , Pisa 1989, p. 43.
66. ↑ Ver também Clemens Kauffmann : A hermenêutica da "terceira dimensão" na interpretação de Platão por Leo Strauss . In: Ada Neschke-Hentschke (Ed.): Argumenta in dialogos Platonis , Parte 2, Basileia 2012, pp. 285-297, aqui: 292 f.
67. ^ William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Vol. 5, Cambridge 1978, pp. 403 f., 411 f.
68. ↑ Esta interpretação é representada por James M. Rhodes: Eros, Sabedoria e Silêncio , Columbia 2003, pp. 168–181 e Andreas Graeser: Conhecimento filosófico e representação conceitual , Stuttgart 1989, pp. 4 f., 8, 33–37 .
69. ↑ Christina Schefer: a experiência indizível de Platão , Basel 2001, pp. 63-71.
70. ^ Giovanni Reale: Para uma nova interpretação de Platão , 2ª, edição expandida, Paderborn 2000, pp. 106-109; Rafael Ferber: A ignorância do filósofo ou por que Platão não escreveu o “ensino não escrito”? , Sankt Augustin 1991, pp. 35-37; Thomas Alexander Szlezák: A aquisição de conhecimento filosófico de acordo com a sétima carta de Platão . Em: Glen W. Bowersock et al. (Ed.): Arktouros , Berlin 1979, pp. 355-363, aqui: 358-363; Hans Joachim Krämer: Arete in Platon and Aristoteles , Heidelberg 1959, pp. 21-27, 464-467.
71. ↑ Francisco J. Gonzalez: Dialectic and Dialogue , Evanston 1998, pp. 252 f., 256-274; Kenneth M. Sayre: Diálogos de Platão à luz da Sétima Carta . Em: Charles L. Griswold (ed.): Platonic Writings, Platonic Readings , New York / London 1988, pp. 93-109, aqui: 95-97, 109; Eugen Dönt : Plato's Late Philosophy and the Academy , Viena 1967, pp. 23-27.
72. ↑ Florian Finck: a justificação de Platão da alma no pensamento absoluto , Berlin 2007, pp. 128-137.
73. ↑ Rafael Ferber: A ignorância do filósofo ou por que Platão não escreveu o “ensino não escrito”? , Sankt Augustin 1991, pp. 33-61. Veja a revisão de Thomas Alexander Szlezák em Gnomon 69, 1997, pp. 404-411.
74. ^ Walter Burkert: Neanthes de Kyzikos em Plato . In: Museum Helveticum 57, 2000, pp. 76–80.
75. ↑ Cicero, Tusculanae disputationes 5.100; De finibus bonorum et malorum 2,92; Epistulae ad familiares 1, 9, 18, porém com referência à 5ª carta 322a, b.
76. ↑ Diógenes Laertios 3.60 f.
77. ↑ Aelius Aristides, To Plato on Rhetoric 285-298.
78. ^ Plotinus, Enneades VI 9.4.
79. ↑ Prolegômenos à filosofia de Platão 26, ed. von Leendert G. Westerink : Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paris 1990, p. 39.
80. ^ Proklos, em Platonis Parmenidem 985; No Timaeum I 303 de Platoni .
81. ^ Paris, Bibliothèque Nationale, gr. 1807.
82. ↑ Sobre esta tradução e sua datação, ver James Hankins: Plato in the Italian Renaissance , 3rd edition, Leiden 1994, pp. 74-80, 384-387, 739.
83. ↑ James Hankins: Plato in the Italian Renaissance , 3rd edition, Leiden 1994, p. 421 e nota 18.
84. ↑ Ver Margherita Isnardi Parente (ed.): Platone: Lettere , Rom 2002, pp. 11-13. Meiners apresentou seus resultados em 27 de abril de 1782 em uma palestra publicada em 1783 (versão digitalizada ).
85. ↑ Immanuel Kant: De um tom nobre recentemente elevado na filosofia . In: Coletânea de escritos de Kant , Bd. 8, Berlin 1912, pp. 387-406, aqui: 398. Ver sobre este e sobre a disputa entre Kant e Schlosser Rafael Ferber: Platon und Kant . In: Ada Neschke-Hentschke (Ed.): Argumenta in dialogos Platonis , Parte 1, Basel 2010, pp. 371-390, aqui: 376-384.
86. ↑ Ver Margherita Isnardi Parente (ed.): Platone: Lettere , Rom 2002, pp. XIII f.; Eva Baer: A informação histórica nas cartas VII e VIII de Platão no julgamento da pesquisa moderna desde Eduard Meyer , dissertação Berlin 1957, pp. 4-6.
87. ^ Gravação da palestra em: Friedrich Nietzsche: Werke. Critical Complete Edition , Department 2, Vol. 4, Berlin 1995, pp. 30–32.
88. ↑ Eva Baer: A informação histórica nas cartas VII e VIII de Platão no julgamento da pesquisa moderna desde Eduard Meyer , dissertação Berlin 1957, pp. 4-6.
89. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Sua vida e suas obras , 5ª edição, Berlim 1959 (1ª edição Berlim 1919), pp. 510-517 e Platão. Suplementos e crítica do texto , 4ª edição, Dublin / Zurique 1969 (1ª edição Berlim 1919), pp. 281–300.
90. ^ Eduard Meyer: Geschichte des Altertums , Vol. 3, 2ª edição, Stuttgart / Berlin 1915, p. 287.
91. ^ Max Pohlenz: De Platos Werdezeit , Berlin 1913, pp. 113-122.
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94. ↑ Margherita Isnardi Parente (ed.): Platone: Lettere , Rom 2002, p. XV e nota 3.
95. ↑ George Boas: fato e lenda na biografia de Platão . In: The Philosophical Review 57, 1948, pp. 439-457, aqui: 455-457.
96. ^ Antonio Maddalena (tradutor): Platone: Lettere , Bari 1948, pp. 77-346.
97. ^ Gerhard Müller: Filosofia na pseudo-platônica 7ª carta . In: Archive for Philosophy , Vol. 3, Issue 3, 1949, pp. 251-276.
98. ↑ Hans Joachim Krämer: Arete in Platon and Aristoteles , Heidelberg 1959, pp. 19-26, 401, 403 f. Nota 41.
99. ^ Konrad Gaiser: a palestra enigmática de Platão 'Sobre o Bem' . In: Konrad Gaiser: Gesammelte Schriften , Sankt Augustin 2004, pp. 265-294, aqui: 281.
100. ^ Giovanni Reale: Sobre uma nova interpretação de Platão , 2ª edição expandida, Paderborn 2000, p. 85.
101. ↑ Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, página 7 f.
102. ↑ Kurt von Fritz: A passagem filosófica na sétima carta platônica e a questão da filosofia 'esotérica' de Platão . In: Phronesis 11, 1966, pp. 117-153.
103. ↑ Rainer Thurnher: A sétima carta de Platão , Meisenheim am Glan 1975, pp. 1-8.
104. ↑ Uvo Hölscher: O requisito da filosofia . In: Anuários de Würzburg para estudos antigos, nova série 1, 1975, pp. 93-102.
105. ^ William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Vol. 5, Cambridge 1978, p. 402 nota 1.
106. ↑ Kenneth M. Sayre: Plato's Literary Garden , Notre Dame 1995, pp. XVIII - XXIII.
107. ↑ James M. Rhodes: Eros, Wisdom, and Silence , Columbia 2003, pp. 119-130.
108. ↑ Rainer Knab (Ed.): Plato's Seventh Letter , Hildesheim 2006, pp. 1-6, 50.
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110. ↑ Ludwig Edelstein: Plato's Seventh Letter , Leiden 1966, pp. 166-169.
111. ↑ Olof Gigon: A letra da filosofia grega . In: Didactica Classica Gandensia 20/21, 1980, pp. 117-132, aqui: 120-123.
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116. ^ Walter Burkert: Neanthes de Kyzikos em Plato . In: Museum Helveticum 57, 2000, pp. 76-80, aqui: p. 80 nota 33.
117. ^ Myles Burnyeat, Michael Frede: The Pseudo-Platonic Seventh Letter , Oxford 2015, pp. 1-84 (estudo postumamente publicado de Fredes de 2001).
118. ↑ Rafael Ferber: A ignorância do filósofo ou por que Platão não escreveu o “ensino não escrito”? , Sankt Augustin 1991, p. 72 nota 79.
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138. ↑ Michael Erler: Autobiografia filosófica usando o exemplo da 7ª carta de Platão . In: Michael Reichel (Ed.): Antike Autobiographien , Cologne 2005, pp. 75-92, aqui: 80.
139. ↑ Olof Gigon: A letra da filosofia grega . In: Didactica Classica Gandensia 20/21, 1980, pp. 117-132, aqui: 120.
140. ↑ George Boas: fato e lenda na biografia de Platão . In: The Philosophical Review 57, 1948, pp. 439-457, aqui: 457.

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