Antonin Artaud

Antonin Artaud

Antonin Artaud forma abreviada de Antoine Marie Joseph Paul Artaud (nascido em 4 de setembro de 1896 em Marselha , † 4 de março de 1948 em Ivry-sur-Seine ) foi um ator francês , dramaturgo , diretor , ilustrador, poeta e teórico do teatro.

Vida

Antonin Artaud nasceu em uma família de classe média em Marselha. Sua mãe Euphrasie Nalpas (1870–1952) veio de Smyrna (agora Izmir) no Império Otomano . Depois de Antonin, a mãe deu à luz mais oito filhos, mas apenas dois deles, Marie-Ange e Fernand, chegaram à idade adulta. Seu pai, Antoine Roi Artaud (1864-1924), foi o capitão da marinha mercante . Os pais eram primos . Esses relacionamentos eram muito difundidos naquela época, e relacionamentos incestuosos significavam apenas relacionamentos diretos (pais-filhos ou irmãos).

A infância feliz em si é obscurecida por doenças nervosas crônicas que são atribuídas à sífilis hereditária . Frequentou o liceu dos Padres Maristas , a quem devia um sólido conhecimento da teologia e liturgia católicas - a estética da sua obra posterior revela os vestígios da sua influência católica.

Aos 14 anos leu Charles Baudelaire , por quem era entusiasta, bem como pela atuação. Ele começou a realizar cenas auto-compostas no círculo familiar.

Em 1920, Artaud mudou-se para Paris, onde ingressou no movimento surrealista , e começou a escrever: primeiro poesia, depois prosa e outras contribuições para revistas e roteiros surrealistas. Um frenesi de trabalho tomou conta dele: como escritor, como ator e como diretor. Artaud contribuiu com 22 filmes (incluindo Liliom 1934 de Fritz Lang ) e escreveu 26 livros. Entre outras coisas, ele ganhava a vida. por meio de seu trabalho no Théâtre Alfred Jarry , que fundou em Paris em 1926 com Roger Vitrac e Robert Aron . No mesmo ano, rompeu com o movimento surrealista quando grande parte de seus partidários quis dar ao surrealismo um rumo mais político e revolucionário.

Por volta de 1930, ele morou em Berlim na Passauer Strasse , conheceu Georg Wilhelm Pabst e trabalhou em sua adaptação para o cinema da Ópera dos Três Vinténs . Em uma carta do asilo Rodez para Adolf Hitler em 3 de dezembro de 1943, ele menciona um encontro em maio de 1932 com Hitler no pub Romanisches Café de Berlim . Não se sabe se a reunião ocorreu. Os anos de 1926 a 1935 foram repletos de novas tentativas de experimentar suas idéias teatrais e de concretizar sua visão do que o teatro pode / deve ser. Em 1935, Artaud fundou seu teatro da crueldade ( Théâtre de la Cruauté ) e encenou sua peça escrita por ele mesmo, Les Cenci (baseada na tragédia The Cenci de Percy Bysshe Shelley e na história homônima de Stendhal ). Ele tinha uma longa amizade com Balthus , a quem elogiou extensivamente em um artigo em 1934. Em 1935, Balthus projetou o cenário para o Teatro da Crueldade.

Em 1936, Artaud fez uma viagem ao México , onde viveu alguns meses com os índios Tarahumara . Em sua próxima viagem à Irlanda para visitar os druidas celtas , ele acreditava ter obtido o cajado de São Patrício . Ele foi preso em Dublin por "perturbar a ordem pública" e voltou à força para a França. Depois de chegar à França, ele acreditou no apocalipse iminente . A partir de 1937 foi repetidamente admitido como paciente em clínicas psiquiátricas fechadas por “perigo para a ordem e segurança públicas”. Esquizofrenia foi diagnosticada . Resultaram anos de tratamento com choques elétricos , preparações de lítio , insulina , mercúrio e bismuto . Em 1946, com a ajuda financeira de amigos, foi dispensado do Asile d'aliénés de Paraire , uma instituição de Rodez . Artaud trabalhou na peça Pour en finir avec le jugement de dieu ( Fim com o julgamento de Deus ) para o rádio ; na Sorbonne , deu uma palestra contra a psiquiatria .

Artaud consumiu drogas como láudano , ópio , heroína e peiote durante décadas por causa da dor crônica . (A heroína não foi proibida como droga até 1930 ; Artaud e René Crevel , entre outros, protestaram publicamente contra a proibição.)

Em 4 de março de 1948, Antonin Artaud foi encontrado morto, sentado em frente à cama, com um sapato na mão. Ele tinha câncer retal terminal. A causa da morte é uma overdose de hidrato de cloral para pílulas para dormir .

Teatro da Falta e Crise

Artaud propagou a ideia de um teatro da carência e da crise, o teatro da crueldade . Dessa forma, o texto, a linguagem e o movimento no palco não devem mais formar uma unidade sugestiva. Em vez disso, Artaud queria reduzir o papel central do texto no teatro e garantir que a performance, ou seja, o espetáculo da encenação, viesse à tona. Para Artaud, uma encenação sempre significou um texto legível e autocontido, de modo que as próprias palavras recebiam menos importância.

Artaud colocou seu teatro de crueldade em três premissas :

  1. O texto disperso: O aparecimento do texto no palco não segue nenhum contexto discursivo no quadro de uma língua falada, como é o caso na prática tradicional da encenação ocidental. Para Artaud, essa fragmentação do texto representou uma rebelião contra a civilização e a cultura .
  2. O corpo desfigurado: Artaud encontrou inspiração no teatro tradicional balinês . A arbitrariedade de signos como certos gestos ou expressões faciais, um traje ou apenas a aparência do próprio corpo foi importante para sua teoria do teatro. A agressão e os desejos devem ser representados por tais sinais físicos. A fisicalidade da respiração era importante para Artaud; para ele, a respiração era algo compartilhado entre os performers e o público e, portanto, uma conexão entre o palco e o público.
  3. A voz reprimida: bloquear a voz, a articulação e ser ouvido teve um papel importante na Artaud. Para ele, a sua própria opressão tornava-se visível através de um grito silencioso e, de certa forma, também audível através do silêncio. Ele estava menos preocupado com as palavras do que com os ruídos que deveriam tocar o espectador dolorosamente.

O teatro e seu duplo

Artaud via a peste , a metafísica e a crueldade como um duplo do teatro . Para ele, uma performance não deve ser uma mimese , ou seja, uma imitação da realidade, mas uma realidade em si mesma. O teatro não é, portanto, um duplo da realidade, mas antes: a realidade, que sempre foi cruel para Artaud, duplica a realidade do teatro.

Os resultados desejados da utopia teatral de Artaud podem, portanto, ser abstraídos na afirmação de que as fronteiras anteriormente existentes dentro do espaço teatral em vários níveis perdem seu significado ou são resolutamente dissolvidas: a fronteira entre palco e espaço do público, valor estético e inutilidade cai do evento encenado , entre o significado e o significado . Para não ficar à mercê da "incerteza dos tempos", Artaud postula um conceito que encena a imagem de uma irrealidade, que é entendida como um terreno mítico próprio para as massas, de forma a deslocar a realidade quotidiana. da posição de reivindicação de realidade e até mesmo este assento ocupado. Parece paradoxal que o processamento de um "período terrível e catastrófico" apenas pareça possível afastando-se dele para finalmente ser capaz de mobilizar as forças internas da sociedade de massa contra eles - assim como o fato de que o projeto de um teatro de crueldade deve-se a um impulso moral imanente.

Artaud é considerado um dos antepassados ​​da arte da performance . A ideia de um teatro “não representativo”, um teatro das energias diretamente implementadas do próprio ser, articulada pela primeira vez por Artaud em toda a sua acuidade, teve uma grande influência em muitos artistas e teóricos do século XX: Jerzy Grotowski , Tadeusz Kantor, entre outros , David Esrig , Werner Schwab , Rainer Werner Fassbinder e Sarah Kane , na performance e na arte de ação , no compositor Wolfgang Rihm , mas também em filósofos como Jacques Derrida , Gilles Deleuze , Michel Foucault e Félix Guattari .

O conceito de performance do "Teatro da Crueldade"

Em sua concepção do Teatro da Crueldade, Artaud define a encenação como o ponto de partida para a criação do palco e, portanto, apela à abolição da dualidade de autor e diretor. O foco de uma performance não deve estar no modelo literário, mas sim em uma obra geral emaranhada composta de todos os elementos de design disponíveis para o teatro. Artaud assim se emancipou das convenções teatrais vigentes em sua época.

“As obras-primas do passado são boas para o passado: não são para nós. Temos o direito de dizer o que foi dito, e mesmo o que ainda não foi dito, de uma forma que se supõe que nos corresponda, que seja imediata e direta, que faça justiça ao sentimento presente e que todos vão querer. Compreendo. "

De acordo com Artaud, o teatro da crueldade deve ser geralmente compreensível. O espectador deve ser capaz de entrar em uma espécie de estado de transe com a ajuda de um teatro que apele a todos os sentidos. Artaud recebeu a inspiração para este retorno ao primitivo através das danças balinesas, entre outras coisas. Deve-se notar que a tendência de Artaud para o exotismo se reflete em grande parte do conceito de performance do teatro da crueldade. Para o teatro da crueldade, por exemplo, Artaud fornece “trajes rituais”. Bernd Mattheus escreve em seu texto sobre o teatro da crueldade de uma "encenação orgânica" e entende uma encenação em que Artaud "[...] quer abordar a sensibilidade do público de todos os lados [...]" O teatro deve se dirige a todo o homem e em geral às massas e, portanto, também lida tematicamente com os medos das massas, como denominado por Artaud. Em contraste com o conceito de obra de arte total de Wagner , Artaud também enfatiza a irrepetibilidade do gesto teatral. Com o Teatro da Crueldade, Artaud se esforça para um drama abrangente relacionado à vida real. Semelhante às óperas de Wagner, Artaud vê o design de motivos como uma manifestação musical ou onomatopaica de personagens como um elemento importante do design. O Teatro da Crueldade de Artaud pode ser descrito com reservas como teoricamente semelhante ao conceito de Gesamtkunstwerk, porque Artaud pretende interligar e coordenar os elementos descritos acima para atingir um objetivo comum, nomeadamente apelar ao organismo do público. De acordo com Artaud, o teatro e a arte em geral devem ser abrangentes, tanto em termos de design como de impacto e capacidade de criar formas novas e independentes.

"De uma vez por todas, a expressão de uma arte autocontida, egoísta e personalista."

A linguagem cênica que Artaud imagina para o teatro da crueldade está se afastando da reprodução pura de um texto escrito em direção a "[...] novos meios de notação dessa linguagem [...]". Não apenas a linguagem , mas também os objetos devem estar em seu caráter simbólico devem ser aumentados. Artaud escreve sobre uma "[...] pródiga riqueza de formas de expressão [...]" à disposição do teatro, que deve ser reproduzível e catalogável. A encenação deve usar todas as possibilidades e inovações do teatro. Por exemplo, Artaud descreve uma luz em forma de onda como desejável para o teatro da crueldade; naquela época, porém, ainda não era possível implementar essa ideia.

Artaud projetou o auditório no meio, rodeado por um palco com diferentes níveis. Esta disposição deve permitir uma expressão dinâmica na sala. Segundo Artaud, o teatro da crueldade não deve conter nada supérfluo ou não intencional e deve ser apresentado de acordo com um ritmo e criptografado.

efeito

Tom Peuckert encenou Artaud lembra Hitler e o Café Romanisches no Berliner Ensemble em 2000 . No final do filme Desespero - Uma Viagem à Luz do diretor Rainer Werner Fassbinder de 1978, está escrito nos créditos que o filme é dedicado a Antonin Artaud, Vincent van Gogh e Unica Zürn .

Obras na tradução alemã

Filmografia (seleção)

literatura

  • Frieda Grafe : Contra a linguagem e contra o espírito - Antonin Artaud e o cinema . Publicado pela primeira vez em: crítica de cinema. Nº 147 de março de 1969. In: From the Off - Ao cinema dos anos sessenta. (= Escritos selecionados em volumes individuais. Volume 4). Brinkmann & Bose, Berlin 2003, ISBN 3-922660-84-3 , pp. 54-62.
  • Martin Esslin : Antonin Artaud. Nova York, 1977.
  • Raymond Chirat : cena parisiense, Philippe Garrel, dossiê "Antonin Artaud e o cinema". Centre d'information cinématographie de l'institute française de Munich, Munich 1985.
  • Paule Thévenin , Jacques Derrida : Antonin Artaud. Desenhos e retratos. Schirmer & Mosel, Munich 1986, ISBN 3-88814-158-3 .
  • Karl Alfred Blüher: Antonin Artaud e o "Nouveau Théâtre" na França. Narr, Tübingen 1991, ISBN 3-87808-958-9 .
  • Jens Andermann: Cura no fim do mundo. Antonin Artaud em busca da fonte da juventude. In: Friedhelm Schmidt (Ed.): Wild Paradise - Red Hell. A imagem do México na literatura e no cinema modernos . Aisthesis Verlag, Bielefeld 1992, ISBN 3-925670-77-7 , pp. 91-110.
  • Michel Camus : Antonin Artaud. Une autre langue du corps , Opales, Bordeaux 1996, ISBN 2-910627-05-5 .
  • Sylvère Lotringer: Falei com Antonin Artaud sobre Deus. Uma conversa entre Sylvère Lotringer e o neurologista Dr. Jacques Latrémolière. Alexander Verlag, Berlin 2001, ISBN 3-89581-020-7 .
  • Bernd Mattheus : Antonin Artaud (1896–1948). Vida e obra do ator, poeta e diretor; para a exposição no Museu de Arte Moderna, Fundação Ludwig, Viena. (= Baterias. Volume 3). Matthes & Seitz, Munich 2002, ISBN 3-88221-202-0 .
  • Bernd Mattheus , Cathrin Pichler (Ed.): Sobre Antonin Artaud. Para a exposição no Museu de Arte Moderna Ludwig Foundation, Viena. Matthes & Seitz, Munich 2002, ISBN 3-88221-834-7 .
  • Ulli Seegers: Alchemy of Seeing. Arte Hermética do Século XX; Antonin Artaud, Yves Klein , Sigmar Polke . (= Biblioteca de História da Arte. Volume 21). König, Cologne 2003, ISBN 3-88375-701-2 . (Dissertação adicional University of Stuttgart 2002)
  • Jacques Derrida : Artaud Moma. Exclamações, reclamações e apelos. Passagen Verlag, Vienna 2003, ISBN 3-85165-550-8 .
  • Artaud, uma vida encenada. Filmes, desenhos, documentos. Catálogo da exposição. Museu Kunst-Palast, Düsseldorf 2005, DNB 980154847 .
  • Richard Wall: Antonin Artaud com a equipe de St. Patrick em Aran. In: Richard Wall: Mala pequena. Em movimento em uma Europa diferente. Kitab Verlag, Klagenfurt 2013, ISBN 978-3-902878-06-9 .
  • David A. Shafer: Antonin Artaud. Livros de reação, Londres 2016, ISBN 978-1-78023-570-7 .
  • Jacob Rogozinski: Healing Life. A paixão de Antonin Artaud. Turia + Kant, Viena / Berlim 2019, ISBN 978-3-85132-935-3 .

Links da web

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Evidência individual

  1. Allen S. Weiss: Festa e loucura. Cozinha, embriaguez e poética do sublime . State University of New York Press, Albany 2002, ISBN 0-7914-5517-3 , pp. 65-72.
  2. Jens Andermann: Cura no fim do mundo. Antonin Artaud em busca da fonte da juventude. In: Friedhelm Schmidt (Ed.): Wild Paradise - Red Hell. A imagem do México na literatura e no cinema modernos . Aisthesis Verlag, Bielefeld 1992, pp. 91-110.
  3. ^ Antonin Artaud: O teatro e seu duplo: O Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, p. 79 .
  4. Bernd Mattheus: O teatro da crueldade. Um grande mal-entendido. In: Antonin Artaud: O teatro e seu duplo. (= Funciona em edições separadas. Parte 8). Matthes & Seitz, Berlin 2012, p. 276.
  5. ^ Antonin Artaud: O teatro e seu duplo: O Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, p. 91 .
  6. ^ Antonin Artaud: O teatro e seu duplo: O Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, p. 84 .
  7. ^ Antonin Artaud: O teatro e seu duplo: O Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, p. 100 .
  8. ^ Antonin Artaud: O teatro e seu duplo: O Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, p. 103 .
  9. Uma colagem de cartas de AA.s com Jacques Rivière , bem como seus escritos: Navel, Nervenwaage, Hell's Diary e Art and Death. 55 min.