Texto massorético

Codex Aleppo com punção massorética, ~ 920

O Texto Massorético (do hebraico מסורה masora : "tradição"; abreviado como MT ou ? ou M; Latim: Textus Masoreticus , abreviatura TM) é aversão em texto hebraico do Tanach que é oficial no Judaísmo hoje. Além do texto consonantal ( ketib )que foi estabelecido desde o século 2, o TM também contéminformações precisas sobre vocalização e acentuação ( Qere ). Ele deve seu nome aos massoretas , aqueles estudiosos judeus que trabalharam entre 700 e 1000 e que, em seus manuscritos de amostra , não sóintroduziram acentos e sinais vocálicos pela primeira vez(como nakdanim ou pontuadores ), mas também os massora reaisno Manuscritos da Bíblia hebraica. Estas são listas tradicionais de formas raras e outras peculiaridades do texto, que servem para preservar o texto e estão ligadas ao texto por um sistema diferenciado de anotações (Masora parva, Masora magna, Masora finalis).

Entre os vários sistemas massoréticos, o da família Ben-Ascher de Tiberíades prevaleceu até o século XI . Dela vem o Codex de Aleppo (por volta de 920), que foi o mais antigo manuscrito completamente preservado do Tanach até ser danificado em 1947. O manuscrito mais antigo do texto massorético ainda completamente preservado hoje é o Codex Leningradensis do ano 1008. Esses dois códices formam a base da maioria das edições acadêmicas atuais do texto bíblico hebraico.

O texto tiberiano-massorético tem sido considerado o texto bíblico original desde a Renascença . Essa suposição foi posta em perspectiva pela descoberta de manuscritos bíblicos até 1100 anos mais antigos sob os Manuscritos do Mar Morto, visto que eles mostram uma variedade de formas de texto hebraico para o período helenístico-romano. Ao mesmo tempo, porém, alguns textos bíblicos encontrados em Massada, Wadi Murabbaat e Nahal Hever mostram uma concordância quase completa com o texto consonantal massorético. Esses manuscritos protomasoréticos mostram que o texto massorético para a maioria dos livros do Tanakh é baseado na tradição bíblica judaica primitiva e que o preserva com surpreendente precisão.

Os massoretas

Como massoretas para dois grupos judaicos medievais chamados copistas e editores de manuscritos bíblicos: um escritor da Diáspora Babilônica ( massoretas do Oriente ), o outro rabino da Galiléia ( massoretas do Ocidente ).

Os massoretas orientais foram os sucessores dos judeus eruditos que estabeleceram casas de ensino influentes na Mesopotâmia há 100 anos: especialmente em Sura , Nehardea (até 259) e Pumbedita . Eles eram próximos aos caraítas , que rejeitaram a tradição rabínica de interpretação reunida na Mishná e no Talmude e apenas aceitaram o próprio Tanach como escritura sagrada . Eles ganharam influência na Palestina da Babilônia no século 8.

Entre os massoretas ocidentais (ou seja, palestinos ), as duas famílias Ben Ascher e Ben Naftali de Tiberíades tornaram-se particularmente conhecidas. Entre 780 e 930, eles desenvolveram seu próprio sistema para verificar o texto da Bíblia que chegou até eles, protegê-lo contra erros de transcrição, determinar sua pronúncia e protegê-lo de interferências arbitrárias. O sistema de Ben Ascher, que é mais bem preservado no Codex de Aleppo pontilhado e marcado com Masora por Aaron ben Mosche ben Ascher , afirmou-se tanto no Oriente como na Europa e é hoje reconhecido no judaísmo rabínico e careano.

requisitos

Canonização do Tanakh

Os massoretas tinham o cânone de três partes dos 24 livros da Bíblia Hebraica antes deles. A canonização da Torá já era por volta de 400 AC. AC, que os Nebi'im ( livros dos profetas) por volta de 200 AC. Concluído. O livro de Jesus Sirach continuou por volta de 190 AC. Uma Bíblia de três partes já está à frente do século 3 aC, embora o escopo exato da terceira parte, os Ketuvim ("Escrituras"), não seja claro. 132 a.C. O prólogo grego adicionado ao século 2 aC pressupõe a tradução grega da Torá, que tem sido usada desde 250 aC. A Septuaginta criada pelos judeus havia começado.

Após a destruição do Templo em Jerusalém em 70 dC, a Bíblia comum tornou-se ainda mais importante como base para todas as direções do judaísmo. Como resultado de longas discussões, os rabinos finalmente chegaram a um acordo sobre quais escrituras eram consideradas sagradas. Apenas aqueles escritos foram reconhecidos como canônicos que foram escritos pelo menos parcialmente em hebraico e podiam ser atribuídos a pessoas desde o tempo de Moisés a Esdras . Escritos que sem dúvida devem ter sido escritos mais tarde, como Jesus Sirach ou o primeiro Livro dos Macabeus , não foram incluídos no cânon, nem foram escritos que se referiam a autoridades pré-mosaicas (por exemplo, 1º Enoque , Testamentos dos Doze Patriarcas ) ou que foram originalmente escritos em grego (por exemplo, Sabedoria de Salomão , Salmos de Salomão , Livro de Judite ). No entanto, alguns desses antigos escritos judaicos tornaram-se parte integrante das formas cristãs do cânon bíblico, por exemplo, na Septuaginta .

A ordem dos livros dos cânones dos profetas e das escrituras varia no judaísmo rabínico até hoje. Essencialmente, uma distinção deve ser feita entre a tradição babilônica e a tradição palestina. A tradição babilônica organiza os livros dos profetas inferiores de acordo com seu tamanho, com Jeremias antes de Ezequiel e Isaías , o que é justificado no Talmude Babilônico com considerações de conteúdo. Os manuscritos da Bíblia tiberiana , no entanto, têm Isaías antes de Jeremias e Ezequiel, o que corresponde à ordem histórica dos profetas após os respectivos versículos introdutórios. Dentro do ketuvim, a ordem varia ainda mais. Segundo a tradição babilônica, a crônica está no fim, segundo a tradição palestina no início. Os cinco megillots são apenas combinados em um grupo na tradição palestina, cuja ordem nos manuscritos tiberianos difere daquela nos manuscritos ashkenazi posteriores . Os manuscritos sefarditas , por outro lado, são essencialmente baseados na tradição babilônica. A maioria das edições impressas combina os vários arranjos tradicionais. A Biblia Hebraica Stuttgartensia segue basicamente a ordem do Codex L , que está na tradição palestina, mas coloca a crônica no final de acordo com a tradição babilônica.

O texto protomasorético

Os rabinos não produziram sua própria versão de texto, mas em vez disso, selecionaram as versões das formas de texto dos livros bíblicos que estavam em circulação que faziam a maior reivindicação de autenticidade. Esses pergaminhos, conhecidos por serem réplicas exatas de pergaminhos na Biblioteca do Templo de Jerusalém, foram registrados como o Livro Corrigido ( hebraico סֵפֶר מֻגָּהּ Sefer Muggah ). Apenas estes devem ser usados como modelos para manuscritos da Bíblia. A existência de um texto garantido até o último detalhe também era um pré-requisito para o método exegético de Rabi Akiba : cada letra, cada ordem de palavra e cada morfema do texto bíblico era significativo para sua interpretação .

Se a determinação do texto padrão para os livros individuais foi o resultado de um trabalho crítico de texto na biblioteca do templo, conforme relatado em uma lenda da Torá no Talmud de Jerusalém (Taanit 4.68a), ou uma coincidência histórica, é controverso em pesquisa. O que é certo é que não houve mudanças especificamente no texto rabínico. O texto massorético não afetou o texto consonantal transmitido pelos Soferim . Versões divergentes foram corrigidas de acordo com regulamentos precisos ou enterradas solenemente como inutilizáveis. A principal preocupação era proteger os documentos de revelação da manipulação arbitrária: "Masoraet é uma cerca para a Torá" (Akiba, aprox. 135).

O fato de que amostras de manuscritos massoréticos, como o Codex de Aleppo, preservam um texto consonantal que não mudou desde o primeiro século, fica claro hoje a partir de fragmentos de manuscritos bíblicos de vários locais no deserto da Judéia. Enquanto a maioria das cavernas de Qumran encontraram manuscritos hebraicos de livros bíblicos que mostram desvios mais ou menos grandes do texto massorético, concordam que em Wādī Murabba'at , Wādī Sdeir , Nahal Arugot , Nahal Hever e Nahal Ze'elim e no fragmentos de manuscritos da fortaleza Massada encontrados quase completamente coincidem com o texto consonantal do texto massorético. Esses manuscritos de livros bíblicos descobertos fora de Qumran são, portanto, chamados de manuscritos protomasoréticos no sentido mais restrito . Alguns pesquisadores também estendem o termo para manuscritos próximos ao tipo de texto massorético e também se referem a alguns dos manuscritos encontrados em Qumran como protomasoréticos. Dependendo da definição do termo, 5–10% (de acordo com Armin Lange ) ou 40–50% (de acordo com Emanuel Tov ) dos manuscritos bíblicos de Qumran são classificados como protomasoréticos.

Em comparação com os manuscritos da "prática de escrita de Qumranian", o Pentateuco Samaritano e os modelos hebraicos desenvolvidos das antigas traduções da Bíblia, nomeadamente a Septuaginta , que frequentemente mostram tendências simplificadoras (como os chamados textos vulgares), o texto (proto) massorético é mais conservador e diferenciado. A língua hebraica, que muitas vezes também é caracterizada por peculiaridades antigas, é semelhante à de alguns manuscritos de Qumran particularmente antigos, como 4QSam ^b do século 3 aC. Chr., Assemelha-se.

A alta reputação do texto (proto) massorético entre os rabinos significava que todas as versões do texto hebraico divergentes foram suprimidas no judaísmo. Visto que o grego não era mais usado como língua de adoração, apenas fragmentos das revisões judaicas da Septuaginta que ocorreram até 200 são conhecidos hoje, que sobreviveram em notas marginais em manuscritos hexaplares ou no Cairo Geniza .

Por outro lado, o texto protomasorético foi preservado até a idade dos massoretas e foi transmitido com muita precisão por eles ao longo dos séculos.

Os componentes do texto massorético

Texto consoante

A fonte do texto massorético é tradicionalmente fixada em seus detalhes. As peculiaridades tratadas a seguir já são atestadas na literatura rabínica, ou seja, antes da idade dos verdadeiros massoretas .

Classificação

Os massoretas fecharam seções de significado (Paraschot) com uma linha vazia após a última palavra, antes que a seção seguinte comece com uma nova linha. Eles subdividiram essas unidades novamente com espaços largos de até nove letras entre palavras ou frases. Ao fazer isso, eles seguiram a tradição grega antiga, hebraico-aramaica e não bíblica.

A divisão pressupõe exegese consciente e reflete isso. Na Torá, novas seções geralmente coincidem com o início de discursos literais de Deus. Além disso, a classificação massorética difere em cerca de 20% dos manuscritos mais antigos, e também ligeiramente entre si. As edições de hoje seguem um tratado de Maimônides (Mishneh Torah, II. Hilchot Sefer Torah, 8) .

Parashot nunca foi menor do que três versos, já que o Talmud exigia um comprimento mínimo para a prática de leitura na sinagoga . Os massoretas marcaram o final do verso com um acento (Silluq) . Mas também não numeraram os versículos ou capítulos.

A divisão dos capítulos, ainda sem contagem, começou pelo bispo inglês Stephan Langton no século XIII. Ele resumiu vários Parashotes Massoréticos em capítulos. O início dessas seções dividem o significado em alguns lugares do Tanach: O primeiro relato da criação, Gn 1, na verdade termina em Gn 2, 4; Êx 21,37 pertence a Êx 22,1–3; o Moserede Dtn 5 já começa em Dtn 4,44; Dtn 11,31f pertence a Dtn 12; Dtn 16,21 a 17,1 e outros.

Em 35 lugares, notados na Masora marginal de Gn 35:22, os massoretas dividiram o texto não no final, mas no meio de um verso (Pisqah Be'emsa Pasuq) . Ao fazer isso, eles indicaram uma quebra de conteúdo na qual o leitor deve fazer uma pausa. Mais tarde, esses locais também foram marcados com um Silluq . Essas interrupções são encontradas em dois terços de todos os casos nos livros de Samuel, de modo que não há exegese uniforme do Tanakh aqui.

Puncta extraordinaria

Em 15 lugares no Tanakh, dez deles na Torá, os massoretas notaram pontos especiais acima das letras individuais, uma vez (Sl 27:13) abaixo. Esses pontos aparecem três vezes ( Gn 33.4 EU ; Num 3.39 EU : “e Aaron”; Is 44.9 EU ) acima de cada letra de uma palavra. Todos os 15 lugares foram anotados no Masora magna em Num 3.39.

Em um dos manuscritos de Qumran, uma dessas palavras marcadas foi elevada um pouco acima da linha. Está faltando em manuscritos pré-massoréticos posteriores; Da mesma forma, as letras pontilhadas pelos massoretas estão faltando em alguns dos manuscritos mais recentes. Disto se conclui que os pontos devem marcar as letras que originalmente deveriam ser deixadas de fora para os escribas subsequentes.

Os rabinos julgaram algumas dessas palavras como inapropriadas ou incorretas. No entanto, os massoretas não ousaram intervir no texto tradicional e, em vez disso, transmitiram os pontos como marcas de passagens duvidosas. O fato de estes corresponderem em todos os seus manuscritos mostra a unidade entre eles e foi anteriormente interpretado como uma indicação de que preservaram e transmitiram o texto original bíblico.

Bem inverso

Algumas seções de texto colocaram os massoretas entre colchetes na frente e atrás com uma letra Nun invertida (inversa) . Ao fazer isso, eles seguiram uma prática de escrita grega que usava um sigma invertido para marcar lugares que eram considerados extraviados. Em manuscritos massoréticos, entretanto, isso se aplica apenas às “reivindicações de carregamento” em Num 10.35f; Sal 107: 23-28 e 21-26, 40; em alguns também Gen 11,32.

O Talmud transmitiu discussões exegéticas sobre Num 10.35f: para alguns rabinos, Num 11.1f era o seu lugar. Essas preocupações são apoiadas por variantes correspondentes em manuscritos antigos. Características semelhantes podem ser encontradas em fragmentos de Qumran (1QM III, 1; 1QS VII, 8).

Sebirin

Em 70 a 200 casos, os massoretas alertaram o leitor com a fórmula “presume-se” (sebirin) contra a leitura de uma palavra no texto de forma diferente da que está lá. Isso se refere a passagens que podem parecer incompreensíveis no contexto, mas foram consideradas corretas por eles. Ao contrário das propostas Qere , no entanto , as palavras de Sebirin permaneceram opiniões não vinculativas. Não foi provado se eles voltam a palavras Qere em outros manuscritos que foram julgados incorretos .

Acentuação

O texto consonantal da Bíblia Hebraica (linguagem técnica: Ketib ) nunca existiu sem uma tradição de leitura associada (linguagem técnica: Qere ). Isso inclui a acentuação, que inclui a divisão do texto em versos, bem como a vocalização, mas também a divisão em seções de leitura.

Usando até 48 caracteres diferentes, chamados de teamim , os massoretas davam aos leitores dicas sobre a melodia da fala de um verso, pausas e acentos dentro de uma palavra e relações sintáticas entre as palavras. Os teamim também exibem certas melodias para a palestra na sinagoga. Também aqui havia um sistema babilônico, palestino e tiberiano. Neste último, várias tradições coexistiram e sistemas especiais para os Salmos , o Livro de Jó e o Livro dos Provérbios .

Os acentos separados foram divididos em quatro grupos de acordo com sua posição e significado na estrutura da frase ("Imperadores, Reis, Duques, Condes"), aproximadamente análogos aos sinais de pontuação de hoje : pontos com hífens, pontos, ponto e vírgula, vírgulas. Os acentos de conexão também seguem certas regras.

Como na tradição antiga e rabínica, as tensões e pausas esclareciam as referências e afirmações e, portanto, eram expressões de julgamentos exegéticos. Em alguns casos, eles diferiam tanto uns dos outros e de manuscritos bíblicos mais antigos que resultaram em outras declarações. Os comentários exegéticos posteriores basearam-se principalmente no sistema de sotaque tiberiano.

Vocalização

O texto consonantal hebraico permaneceu razoavelmente constante nos manuscritos bíblicos mais antigos, mas não continha quase nenhuma referência à sua pronúncia, uma vez que as vogais longas na palavra interior eram apenas irregularmente marcadas por matres lectionis , vogais curtas, falta de vogais, duplicação consonantal ou acentuação. . Isso levou a muitos erros de leitura e transcrição porque o tipo de letra costumava ser ambíguo. Assim, em Gen 15.11 EU, o script וישב אתם ( w - y - š - b ' - t - m ) é lido na tradição massorética וַיַּשֵּׁב אֹתָם ( wayyaššév' ōtām ), com o significado "e (Abram) os assustou" ( ou seja, as aves de rapina). Em contraste, os samaritanos entendem as mesmas letras que "e (Abrão) os trouxe de volta" (cf. וַיָּשִׁב אֹתָם wayyāšīv 'ōtām ), enquanto a Septuaginta traduz "e (Abrão) sentou-se com eles" (cf. וַיֵּשֶׁב אִתָּם wayyéšev' ittām )

Os massoretas tiveram, portanto, a tarefa de preservar a leitura oral de seus originais, padronizando-os e eliminando ambigüidades sem alterar o estoque de cartas. Para fazer isso, eles notaram acentos ( Teamim ) e sinais vocálicos - pequenos pontos e traços - acima (supralinear) e abaixo (infralinear) da consoante.

Distingue-se o sistema de vocalização supralinear babilônico e palestino do sistema de vocalização infralinear tiberiano. Isso finalmente prevaleceu. Com ele, a gramática do hebraico bíblico também foi padronizada e estabelecida. Isso era controverso na época e ainda é parcialmente controverso hoje, visto que a língua coloquial hebraica viva já havia se afastado muito do hebraico bíblico até a vocalização massorética.

Masora

Como Masora, ele resume todos os caracteres e comentários que adicionaram os massoretas ao texto consonantal tradicional. A masora marginalis nas margens circundantes das colunas de texto consiste em anotações nas margens laterais (Masora parva) e nas margens superior e inferior (Masora magna) . Outras notas podem ser encontradas no início e no final de um livro (Masora finalis) . O Masora contém muitas observações textuais e informações úteis. Ela marca z. B. Palavras raras ou certas formas de palavras que existem apenas uma vez, referem-se a paralelos e designam a palavra do meio de uma seção. O masora pode ser usado como uma concordância ou um comentário. A Masora, no entanto, trabalha com muitas abreviaturas e com termos aramaicos, de modo que seu uso requer um treinamento intensivo.

Masora parva

O masora parva ou masora marginal nas margens laterais de cada coluna de texto indica:

a frequência de grafias e vocalizações especiais. Apenas uma vez que expressões ou curiosidades ocorridas foram notadas com “nenhum outro lugar”, variantes raras foram indicadas;
outras leituras (qere) para o escrito (ketib) ;
Indicação da forma da palavra realmente esperada (sebirina) ;
Listas de puncta ordinaria. e agora inversa ;
Pontos de referência para verificar as transcrições corretas, como indicar o versículo mais curto ou intermediário de uma seção, livro ou toda a Torá.
A masora marginal também tem aproximadamente a função de uma concordância.

Masora Magna

A Masora magna lista todas as outras referências para expressões especiais, sequências de palavras ou peculiaridades no Tanach, cuja frequência indica a Masora parva . Os massoretas também distinguiram entre expressões sinônimas (por exemplo, "Casa de Israel" e "Filhos de Israel") e nomes listados sem acréscimos separadamente dos mesmos nomes com acréscimos. Ao fazer isso, eles seguiram a exegese rabínica de interpretar passagens bíblicas com passagens paralelas e os encorajaram. Este é considerado o início de uma concordância bíblica abrangente .

Em seis a 18 lugares em todo o Tanach, principalmente listados no Ex 15.7 EU , o Masora magna listou "correções feitas pelos escribas" (tiqqune soferim) : palavras que ainda apareciam em documentos mais antigos e não aprimorados, mas de seus predecessores ou deles próprios foram omitidos .

Masora finalis

No início e / ou no final de um livro, os manuscritos massoréticos oferecem listas extensas, por exemplo, para classificações "abertas" ( parashes ) e "fechadas" (versos), para as diferenças de pontuação entre Ben Naftali e Ben Ascher e os versos do meio , Palavras e letras do meio de cada livro. O Soferim já havia começado a contar as palavras . Os massoretas as expandiram e padronizaram para verificar a precisão de suas transcrições e obrigar as gerações futuras a usá-las. O sistema utilizado também permite descobrir onde no texto se encontra um possível erro.

A Segunda Bíblia Rabínica de 1524 expandiu este Masora final para incluir outras listas de variantes, incluindo aquelas de fontes não massoréticas, e também declarou o número de letras em cada livro a fim de evitar que até mesmo letras individuais fossem perdidas ou inseridas. Este é considerado o precursor das somas de verificação usadas na ciência da computação .

Ketib e Qere

Em alguns casos, o texto consonantal escrito tradicional (o ketib ) e a tradição de leitura oral (o qere ) se contradizem . Entre 848 e 1566, as notas de margem massorética indicam que o leitor deve ler o texto consoante ( Ketib , aramaicoכְּתִיב kətiv "escrito") por outras palavras ( Qere , aramaicoקְרֵי qre “Ler!”). Quando se tratava de pronúncia, o ketib era deixado sem ser vocalizado ou vocalizado com as vogais do Qere anotadas na margem . Normalmente, isso dizia respeito a palavras com quase as mesmas consoantes, como matres lectionis a serem omitidas ou suplementadas , cuja grafia também é conhecida por outros manuscritos.

Algumas vezes, a observação qəre wəla 'kətiv indica uma palavra adicional inexistente e ausente, cujas vogais sem consoantes foram então adicionadas no texto. Por outro lado, a observação kətiv wəla 'qəre pede a desconsideração de uma palavra existente. Isso então permaneceu sem foco.

A maioria das notas Qere eram provavelmente notas de correção inicialmente não vinculativas baseadas em variantes que os massoretas encontraram em outros manuscritos ou passagens bíblicas. Por exemplo, um texto na crônica e o Qere correspondem a um texto anterior de Samuel com o mesmo nome: Os massoretas podem ter proposto a versão da crônica também para a versão de Samuel. O respectivo Qere pode refletir a variante mais comum encontrada, uma vez que apenas um Qere é sugerido para um cetibe . Isso também explicaria que nem todos os comentários do Qere se encaixam melhor no contexto do que o texto original e não o deslocam.

Mais tarde, no entanto , as instruções Qere foram tomadas como instruções de correção obrigatória, de modo que alguns manuscritos substituíram o ketib por eles. No entanto, isso aconteceu de forma inconsistente, de modo que algumas passagens do Ketib no mesmo manuscrito não foram substituídas. Alguns manuscritos também deram o Qere de outros manuscritos como Ketib e vice-versa.

Algumas sugestões de leitura devem suavizar expressões drásticas e vulgares com eufemismos , como já no Talmud para Dtn 28.27 EU ("úlceras" em vez de "hemorróidas") ou Dtn 28.30 EU ("deitar com ela" em vez de "desfrutá-las") e semelhantes passagens foram discutidas. Uma palavra de substituição permanente foi no nome de Deus que YHWH chama (chamado "Qere Perpetuum"), o único com as vogais do aramaico שְׁמָא - Hebraico Hashem ("o Nome"), mas alternativamente com as vogais de Elohim , ou aquelas de Adonai vocalizou. Isso erroneamente deu origem à má interpretação de Jeová .

Manuscritos preservados

Mais de 6.000 manuscritos da Bíblia hebraica são atribuídos à tradição protomasorética e massorética. Cerca de 2700 deles são datados e foram feitos antes de 1540. Isso inclui seis códices bem conhecidos do século 10, oito do século 11 e 27 do século 12.

Os mais antigos códices sobreviventes do Tanach vêm das últimas duas gerações da família Ben Ascher : em 895, Mosche ben Ascher escreveu e pontuou o Codex Cairensis (também: Código do Profeta do Cairo ) baseado no colofão final , que é, no entanto, controverso em sua autenticidade . Inclui os Nevi'im , ou seja, os livros de Josué a Malaquias. A vocalização é, no entanto, se seguirmos as listas tradicionais das diferenças entre as duas famílias massoretas, a tradição Ben Naftali está mais próxima do que a tradição Ben Ascher mais recente .

Por volta de 900 Sch'lomo ben Buya'a escreveu o Codex de Aleppo , que Aaron ben Moshe ben Ascher pontuou com especial cuidado em 925. Pretendia ser um código modelo para cópias posteriores, só deveria ser lido nos três maiores festivais judaicos e servir apenas para esclarecer questões, não para estudo. Cerca de um quarto de seu tamanho foi perdido em 1947 em motins antijudaicos em Aleppo . O texto é baseado, entre outras coisas, na Bíblia da Universidade Hebraica .

O Codex BM ou 4445 (aprox. 900–950), escrito por estranhos, contém grandes partes da Torá. O Codex C3 de uma sinagoga Caraíta do Cairo também foi criado no século 10 e contém toda a Torá. Foi primeiro vocalizado com o sistema Ben Naftali , mas por Mischael ben Usiel foi completamente adaptado ao sistema de vogais e acentos de Ben Ascher para que ele o representasse exatamente.

O Codex Sassoon 507 , também chamado de "Damascus Pentateuch", contém a Torá, o Codex Sassoon 1053 contém o Tanach inteiro. Ambos datam do século X.

Em 1008, Samuel ben Jacob escreveu um manuscrito de todo o Tanakh, que hoje está junto com vários outros manuscritos valiosos coletados por Abraham Firkowitsch na Biblioteca Nacional Russa em São Petersburgo ( Codex Petropolitanus ЕВР IB 19 ^A ) e a maior parte do Codex Leningradensis ou simplesmente L é chamado. De acordo com informações de um colofão, foi corrigido e pontilhado com uma caligrafia de Aaron ben Moshe ben Ascher , possivelmente do Codex de Aleppo . O Codex Leningradensis inclui todos os livros do Tanakh e é, portanto, o mais antigo e também o melhor manuscrito completo da Bíblia Hebraica. A Biblia Hebraica publicada por Rudolf Kittel a partir da terceira edição e suas edições sucessoras, a Biblia Hebraica Stuttgartensia e a Biblia Hebraica Quinta, baseiam-se principalmente nele .

A Segunda Bíblia Rabínica (também chamada de Bombergiana ), desenhada por Jacob Ben Chajim , foi publicada em 1524/25 e impressa por Daniel Bomberg em Veneza . Ela imprimiu o Masora parva e o magna pela primeira vez, bem como um targum e dois comentários rabínicos que eram reconhecidos entre os judeus da época. Esta edição representou o textus receptus hebraicus geralmente aceito , que se tornou a base da maioria das outras edições da Bíblia hebraica por editores judeus e cristãos, incluindo as duas primeiras edições do BHK no século XX.

Os vários manuscritos e edições impressas da tradição massorética têm, apesar de alguns desvios na punção e na masora marginal, apenas desvios mínimos no texto consonantal, nenhum único que altere visivelmente o significado do texto.

Manuais massoréticos

Para seu trabalho, os massoretas tiberianos foram capazes de contar com coleções mais antigas de listas massoréticas que foram inicialmente transmitidas oralmente. A coleção mais extensa é Okhla we-Okhla , foi publicada pela primeira vez em 1864 a partir de um manuscrito do século 14 em Paris, depois em 1975 e 1995 a partir de um manuscrito mais antigo e completo da Biblioteca da Universidade em Halle do século XII. Jacob ben Chajim ibn Adonijah usou uma caligrafia do tipo Halle para o Masora de seu Mikraot Gedolot .

Nos séculos que se seguiram, outros manuais massoréticos surgiram. Elijah Levita descreveu a grafia do texto massorético em particular em 1538 em Massoret ha-Massoret . Christian David Ginsburg compilou um compêndio Masora de vários manuscritos de 1880 a 1905 e publicou ele mesmo uma Bíblia Hebraica. Como seus predecessores, ele tentou produzir um texto bíblico correto com a ajuda de vários manuscritos e das listas massoréticas neles contidas. Com a disponibilidade de manuscritos mais antigos e melhores, esse processo foi amplamente abandonado. A terceira edição da Bíblia Kittel foi a primeira edição impressa a imprimir diplomaticamente o texto de um único manuscrito junto com sua Masora parva . No entanto, as diferenças de texto são mínimas. O parva Masora do Codex Leningradensis é impresso na Biblia Hebraica Stuttgartensia numa forma normalizada por Gerard E. Weil , o magna Masora foi publicado em 1971 como um volume separado.

Relação com outros textos

Uma comparação com a Septuaginta grega , uma coleção das primeiras traduções judaicas dos livros da Bíblia Hebraica, que no Cristianismo logo colocou o texto hebraico em segundo plano (a maioria das citações do Antigo Testamento no Novo Testamento correspondem à sua versão), revela numerosas diferenças pequenas e algumas também teológicas significativas.

A maioria das variantes dos Manuscritos Bíblicos do Mar Morto são insignificantes em conteúdo. Em parte eles concordam com o texto massorético contra o suposto original da Septuaginta, em parte com a Septuaginta contra o texto massorético, os manuscritos de Qumran freqüentemente também mostram leituras especiais. Na maioria dos casos, entretanto, eles concordam com o texto transmitido por meio do texto massorético e da Septuaginta. As semelhanças entre a Septuaginta e o texto massorético confirmam a suposição de que a Septuaginta freqüentemente pressupõe diferentes leituras hebraicas , mesmo quando não há material comparável de Qumran. No entanto, isso não permite tirar nenhuma conclusão quanto ao fato de se tratar de uma leitura original ou secundária.

O texto massorético é a forma de texto do Tanach usado no judaísmo hoje . No entanto, não é o único texto bíblico hebraico canônico, pois os samaritanos conhecem outra forma de texto hebraico da Torá , o chamado Samaritano . As traduções samaritanas (como o Samaritano Targum ) são, portanto, baseadas no Samaritano, enquanto as traduções judaicas modernas da Bíblia , como a tradução de Buber-Rosenzweig , traduzem o texto bíblico massorético.

No cristianismo , além do texto massorético, a Septuaginta desempenhou e continua a desempenhar um papel importante. A maioria das traduções cristãs da Bíblia dos primeiros séculos, por exemplo em copta , armênio ou etíope , são, como a Vetus Latina , traduções subsidiárias da Septuaginta. A maioria das traduções cristãs modernas, por outro lado, adere principalmente ao texto massorético. Visto que o texto massorético é a única versão original do texto que inclui todos os livros do Antigo Testamento - em Qumran apenas o livro de Isaías é completamente preservado ( 1QJes ^a ) e o Samaritano apenas diz respeito ao Pentateuco - também não há alternativa séria. No entanto, os tradutores também levam em consideração outras leituras, que consideram mais originais. Alguns fazem maior uso desta possibilidade (por exemplo, a tradução padrão ) , outros em menor grau (por exemplo, a Bíblia de Elberfeld ). Freqüentemente, mas nem sempre, o desvio do texto massorético é apontado em uma nota. Em comentários científicos (por exemplo, o Comentário Bíblico ), por outro lado, um texto que foi primeiro desenvolvido criticamente é frequentemente traduzido, com o comentarista dando uma explicação precisa se ele prefere uma leitura diferente daquela do texto massorético ou faz uma conjectura .

Edições de Escritos Massoréticos (seleção, disponível online)

Texto da Bíblia massorética

As edições do Texto Massorético são listadas aqui com relação à tradução e ordem dos livros, bem como a vocalização massorética e os símbolos de cantilação:

Biblia Hebraica, Rudolf Kittel , Leipzig, Hinrichs; 1905 , 1906 Parte I e 1906 Parte II , I 1909 , II 1909 .
Biblia Hebraica, Rudolf Kittel , Leipzig, Privileged Württemberg Bible Institute, 1912; Digitalizado
Edição online da Sociedade Bíblica Alemã Online
Edição online com tradução interlinear (hebraico-inglês) e concordância em biblehub.com Online
Bíblia com Masora BSB (Cod.hebr. 392)