Recepção de literatura persa em países de língua alemã

Nezāmi: Sete belezas (cerca de 1200). Ilustração: Quinta-feira na cúpula de Júpiter cor de sândalo com a beleza chinesa. Irã, aquarela, século 19

A recepção da literatura persa nos países de língua alemã é de grande importância para a literatura. Isso diz respeito ao conhecimento da cosmovisão dos poetas persas, bem como aos seus procedimentos poéticos.

O falecido Johann Wolfgang von Goethe, por exemplo, reconheceu e valorizou a agilidade cética expressa na poesia persa. Quase duzentos anos antes, na primeira metade do século XVII, houve as primeiras traduções da literatura persa para o alemão, inicialmente com o francês como língua intermediária. Quando Joseph von Hammer-Purgstall começou suas famosas traduções de poesia em Istambul em 1799, o persa ainda não estava disponível para tradução.

Página de rosto do influente léxico bibliográfico Bibliothéque Orientale (1697) de Barthélemy d'Herbelot de Molainvilles

Além de traduções puras, edições bilíngues são produzidas ocasionalmente. A primeira é a edição parcial de Sete Belezas de Nezāmi (por volta de 1200), que Franz Erdmann publicou em Kazan ( Tartaristão , Rússia) em 1843 e a segunda edição da qual também apareceu em Berlim no ano seguinte.

A literatura persa também foi recebida diretamente por autores com língua materna persa que vivem e publicam em países de língua alemã desde meados do século XX.

Avanço otomano desde o século 15

A Mesquita Suleymaniye em Constantinopla, gravura de Melchior Lorck , 1570

Entre 1481 e 1566, muitas obras árabes e persas foram traduzidas para o turco. Na década de 1630, o otomano começou o polímata Katib Çelebi em trânsito na Síria Aleppo o título de manuscritos para apreender que ele encontrou em antiquários locais e, assim, começou seu projeto abrangente: aproximadamente 14.500 obras em árabe, persa e língua turca da ciência e da literatura a ser descrito em ordem alfabética (em árabe, Kašf aẓ-Ẓunūn ʿan Asāmī al-Kutub va-l-Funūn ;كشف الظنون عن أسامي الكتب والفنون) Este léxico bibliográfico se tornou a base para a Bibliothéque Orientale (1697) de Barthélemy d'Herbelot de Molainville , que foi traduzida para o alemão por J. Chr. F. Schulz entre 1777 e 1779, incluindo acréscimos por JJ Reiske e HA Schultens e nos anos It foi publicado em Halle de 1785 a 1790 com o título Biblioteca Oriental ou Dicionário Universal, que contém tudo o que é necessário para o conhecimento do Oriente .

Manuscritos persas em bibliotecas europeias antes de 1700

Biblioteca da Universidade de Leiden, 1694

Em meados do século 17, a Universidade de Leiden (NL) começou a compilar uma coleção de manuscritos persas. De lá, Jacobus Golius partiu para o Oriente entre 1625 e 1629 para estudar e comprar manuscritos. Manuscritos orientais foram posteriormente comprados para a Bibliothèque Royale em Paris e para a Biblioteca Bodleian em Oxford . Não havia nenhum centro comparável nos países alemães, embora houvesse alguns manuscritos em bibliotecas particulares de estudiosos em Munique, Berlim, Hamburgo e Dresden. A partir do final do século 17, os estudos orientais na Europa entraram em declínio. Depois de Leiden, Johann Jakob Reiske também partiu de Leipzig em 1738 para melhorar suas habilidades linguísticas.

Impressões em persa antes de 1700

Já em 1554, as primeiras letras de madeira para caracteres árabes foram cortadas em Viena , porque as pessoas estavam interessadas no uso prático das línguas orientais. Além de Viena, 1.651 tipos foram usados ​​em Amsterdã para imprimir Saadis Golestan e permaneceram em uso até pelo menos 1882, quando foram usados ​​novamente para imprimir outra obra na Holanda.

Thesaurus Linguarum Orientalium (1680-1687)

Vista da cidade de Constantinopla, de Guillaume-Joseph Grelot : Relation nouvelle d'un voyage de Constantinople (1672)

Em 1653, Franz von Mesgnien Meninski (1620 / 1623-1698), que mais tarde se tornou o primeiro intérprete do imperador Leopoldo I , foi a Constantinopla com a embaixada polonesa e escreveu seu Thesaurus Linguarum Orientalium Turcicae, Arabicae, Persicae ... os empréstimos persas em turco e foi impresso em quatro volumes em Viena de 1680 a 1687, também continha traduções para o alemão (além do latim, italiano, francês e polonês).

Século 17

Uma página de Saadi Golestān , escrito no Nastaliq estilo, do século 14

No início do período barroco, Martin Opitz , entre outros, em seu livro von der Deutschen Poeterey (1624), considerou um conhecimento profundo da poesia em latim e grego como um pré-requisito para poder fazer poesia em alemão. Opitz reconheceu a importância da tradução "para lançar as bases para a língua alemã." Com a tradução e recepção da literatura persa, outras obras chegaram ao horizonte de seus contemporâneos que eram ativos na criação de línguas.

Saadis Golestān (1636 ou 1654, Persa Rosenthal )

Página de rosto do Persianischer Rosenthal de Olearius (1654), uma tradução de Saadis Golestān (século 13)

A primeira obra literária em persa a se tornar conhecida na Europa é a coleção de contos e poemas Golestān de Saadi de 1258. Foi publicada pela primeira vez em francês em 1634 e, com base nisso, em 1636 em alemão. Já em 1654 apareceu uma versão, traduzida diretamente do persa, cujo título anunciava muitas histórias engraçadas, discursos astutos e regras úteis do poeta Shich Saadi de 400 anos atrás e que é escrito em forte linguagem metafórica. Na tradução, fica claro que há um interesse pela visão de mundo do poeta. Vem de Adam Olearius , que começou a aprender a língua na Pérsia em 1637 e escreveu a obra após seu retorno em cooperação com o embaixador persa Ḥaq (q) wirdī, que morava com ele e cujo apoio Olearius nomeou no título de sua obra . Esta tradução foi publicada em 1660, 1663, 1671 e 1696 e serviu de inspiração literária para Andreas Gryphius ( Catharina da Geórgia , 1655, impresso em 1657) e Daniel Caspar von Lohenstein ( Ibrahim Bassa e Ibrahim Sultan , 1673) e por Hans Jakob Christoffel von Grimmelshausen ( Simplicius Simplicissimus , 1668). O primeiro manuscrito de Grimmelshausen, Keuscher Joseph, contém uma competição de casca de limão com facas afiadas entre a esposa de Potifar e seus amigos. O material vem da segunda edição da tradução do Golestān de Olearius , publicada em 1660. A obra foi imitada em alemão em 1679 por Samuel von Butschky, não apenas em termos de conteúdo, mas também formalmente .

Diário de viagem de Adam Olearius (1647, 1656, 1663 etc.)

Página de rosto da primeira edição da cobiçada descrição de The Newen ORIENTAL JOURNEY (1647)
Isfahan, vista da cidade em: Adam Olearius, Vermehre Newe Descrição do Muscowitischen e Persischen Reyse , 1656; a embaixada ficou aqui para negociações entre agosto e dezembro de 1637.
Meidān-e Naqš-e Ǧahān ("Praça da Imagem do Mundo", hoje também: Meidān-e Emām, "Praça do Imam") em Isfahan, desenhada por G. Hofsted van Essen em nome da Companhia Holandesa das Índias Orientais , Biblioteca da Universidade de Leiden (1703)

Nos anos de 1635 a 1639, uma expedição comercial da embaixada Schleswig-Holstein de Friedrich III. sobre a Rússia à corte persa em Isfahan , cuja descrição de viagem de Adam Olearius, Muscovite and Persian Journey (primeiro em 1647, estendida à versão final em 1656) é uma protoetnografia erudita, considerada a primeira descrição científica de viagem. Já um best-seller em países de língua alemã durante a vida de Olearius (até 1671) - não apenas por causa de seu trabalho habilidoso com texto e material de imagem - foi a única obra não religiosa que no século 17 foi traduzida para outras línguas (Francês, Inglês, Holandês, Italiano) foi traduzido. Entre outras coisas, deixou vestígios na obra de Montesquieu Persian Letters (1721).

Olearius lidou com os fatos com bastante liberdade - como Bárbara Becker-Cantarino concluiu em 1981 a partir do conteúdo de algumas cartas redescobertas com autógrafos do companheiro de viagem Paul Fleming. Com Olearius o novo conceito de experiência é desenvolvido pela primeira vez, com o qual outras regiões em sua diversidade e ambigüidade podem ser percorridas e descritas como mundos externos. A partir dessa época, os viajantes não consideraram suas experiências meramente como contra-mundos ameaçadores, mas foram "oprimidos e impressionados pela riqueza e tentações, pela diversidade de experiências no exterior", diz Michael Harbsmeier em 1994. Elio Brancaforte descobriu em 2003 que o diário de viagem tem uma perspectiva principalmente eurocêntrica.

A quinta parte contém o 24º Capítulo. Da língua e escrita persa e do capítulo 25. Das Academias Persas e Freyen Künsten , em que o papel dos versos significativos na vida cotidiana é relatado e que as pessoas gostam especialmente de ler o “Külustan” de Saadi por causa da graça da língua. Isso é seguido pelo Capítulo 26. História de Alexandre, baseada em uma descrição persa, e de dois irmãos Chidder e Ellias, e então Olearius traz a literatura.

De seus poetas e seus versos (Parte V, Capítulo 27)

Muscovite and Persian Voyages (1647), Parte Quatro, Capítulo 6, para Kazan

No capítulo 27, “Dos seus poetas e dos seus versos”, diz: Na Pérsia, a poesia é mais amada do que provavelmente em nenhum outro lugar. Não se encontra apenas na forma escrita, mas às vezes está muito presente “também em pessoa, bey Para cavalheiros em Gastereyen, também no Maidanen, em jarras e outras festas ”, mas também como ganhar dinheiro na casa dos abastados para a diversão dos convidados. Os poetas do rei e de outras cortes, onde não se misturam com o povo, mas trabalham apenas dentro de casa, são em alguns casos muito admirados pelo seu poder criativo. Quem sabe escrever poesia pode ser reconhecido por suas roupas de rua e carrega uma bolsa para livros, papel e um tinteiro para que possa escrever um novo poema para os clientes, se necessário. No mercado, os poetas também lêem seus poemas, que muitas vezes têm como alvo os turcos e seus santos. Existem grandes diferenças qualitativas na poesia e aqueles que não poderiam se chamar poetas se enfeitam nos pubs e no mercado com penas estrangeiras para serem pagos pelo povo. Os velhos poetas seriam lidos “tanto em turco como em persa. Porque ambas as línguas são igualmente válidas para eles ”, ambos gostariam de ler igualmente. “Mas seus melhores poetas que você tem por escrito” são de acordo com suas informações: Saadi , Hafis , Firdausi , Füssuli , Chagani , Eheli , Schems , Nawai , Schahidi , Ferahsed , Deheki , Nessimi e outros. Olearius explica brevemente que os versos persas têm rimas como no alemão, mesmo que não seja tomado de forma tão estrita se houver mais ou menos sílaba por verso. Rimas internas e repetições de palavras, especialmente anadiplose , também são usadas de acordo com certas regras . Sentimos prazer com o uso ambíguo das palavras. A seguir estão os exemplos de uma quadra em persa, na transcrição latina e embaixo na tradução alemã, bem como uma quadra em turco com transcrição latina e tradução alemã. Sob o mesmo título, há uma breve discussão sobre direito e medicina.

Poemas de Paul Fleming como parte do diário de viagem

Leipzig em 1632, vista do sudeste

Aos 24 anos, o poeta e estudante de medicina Paul Fleming se inscreveu para participar dessa viagem a conselho de Olearius. Sua graduação em artes e filosofia havia sido realizada em maio de 1633 (com Olearius como um de seus examinadores), depois que os exames em janeiro daquele ano foram cancelados por causa da guerra e da peste em Leipzig. Ele interrompeu seus estudos médicos.

Adam Olearius acrescentou quinze poemas de seu companheiro de viagem e já famoso poeta Paul Fleming postumamente ao diário de viagem e alguns deles foram colocados na parte persa da viagem e na parte da viagem de volta, respectivamente. Hans-Georg Kemper mostrou que Olearius foi capaz de incorporar a poesia ocasional de Fleming bem na descrição da viagem porque Fleming redesenhou a oportunidade para uma experiência comunitária. Desta forma, eles são apresentados como os destaques glamorosos da experiência do grupo de turismo.

Olearius publicou muitos dos outros poemas escritos na viagem na coleção póstuma de Fleming Teütsche Poemata (pronta para impressão em 1642, não publicada até 1646), aos quais uma conexão é feita na descrição da viagem. Por outro lado, a dedicação do quinto livro do Oden de Fleming ao companheiro de viagem “particularmente familiar” Johann Albrecht von Mandelslo torna clara uma referência à viagem ou à sua descrição.

Os poemas de Fleming constituem a maior parte do fato de que, além do empiricamente observável, um nível significativo se torna perceptível no relato de viagem, no qual Olearius pode mostrar por que ele e seu amigo Fleming entraram na viagem sem que isso tenha que ser dito diretamente, então Harald Tausch em uma contribuição de 2012. Várias estratégias de sigilo se interligam intertextualmente, que também são literariamente produtivas porque são apenas sugeridas. O que deve ser relatado deve ser interpretado em retrospecto com a ajuda de uma técnica de camuflagem: apenas aqueles que estavam familiarizados com certas palavras-sinal da tradição alquímica poderiam reconhecer o verdadeiro motivo pelo qual Fleming queria se juntar à viagem: mais sobre a medicina galênica conhecimento disponível na Pérsia para descobrir - isso não era mais possível com viagens à Espanha ou à Sicília por causa da devastação espiritual causada pela Inquisição para poder combater as doenças infecciosas, a peste e a sífilis , que grassavam em casa seu doutorado neste último após seu retorno à Universidade de Leiden). Durante esses anos, campanhas de contra-reforma foram realizadas na Europa Central, especialmente contra os iatroquímicos, de forma que Fleming poderia ter visto a viagem, consciente ou inconscientemente, como uma manobra evasiva.

Poesia de Paul Fleming (1642/1646)

Paul Fleming (Frontispício para Teütsche Poemata , 1642)

Fleming foi um dos participantes do grupo de Hofjunker e Steward . Como Fleming morreu aos 30 anos, nove meses após seu retorno, ele passou a maior parte de sua vida adulta viajando. A maioria de suas obras foi criada nessa época.

Em 2012, Harald Tausch analisou algumas das odes de Fleming organizadas por Olearius e publicadas em 1646 pouco antes do diário de viagem e chegou à conclusão de que “Fleming de fato retoma a tradição do motivo petrarquista, mas à primeira vista se infiltra com palavras estranhas e erráticas secretamente se referem às imagens da alquimia. "

150 anos depois, em suas palestras sobre a história da literatura romântica (1803/1804) , o romântico August Wilhelm Schlegel elogiou a poesia de Fleming, além de "imaginação florescente, entusiasmo, abundância e vigor juvenil", bem como as "cores brilhantes de seu fotos "- em resumo:" Ele tinha um coração alemão e uma fantasia oriental "e" entendeu sua viagem com um sentido romântico e a apresentou de forma maravilhosa ".

180 anos depois, porém, o biógrafo de Fleming Heinz Entner dificilmente parece encontrar algo desse tipo quando formula em 1989: “Quem procura o encanto de experiências exóticas ficará desapontado ao descobrir que os poemas apenas insinuam e transmitem quase nada” e “O rendimento poético desses textos [permanece] escasso se olharmos para o reflexo direto das impressões externas de viagens”.

Saadis Bustan em alemão (1696)

Página de rosto de uma edição persa de Saadis Bustan (século 13), edição do século 17
Página dupla do Bustan , edição de 1539 de Bukhara

De Bustān , a obra lírica de Saadi, havia algumas máximas em 1644 em uma edição bilíngue persa-latina de Levinus Warner (1619-1665) e uma tradução latina, que pretendia ser uma edição completa, foi publicada em 1651 por George Gentius . Uma tradução em prosa holandesa de Daniel Havart foi feita em 1688. O título da primeira versão em alemão, baseada nesta versão em prosa holandesa, é Der Persianischer Baum-Garten: plantado com adereços ilegíveis de muitas histórias, incidentes estranhos, histórias instrutivas e ditos notáveis . Os editores de uma edição póstuma com obras de Adam Olearius e outros (1696, vale de rosas persas e jardim de árvores anexados ) chamam essa tradução para o alemão de sua própria obra.

século 18

Exemplo de recepção: tecido Turandot (de 1710 primeiro em francês)

Ilustração para as Sete Belezas de Nezāmi ; na noite de domingo na cúpula solar amarela com a princesa grega, Bukhara 1648

A história da recepção pode ser esboçada usando o material Turandot. A história de Nezami O que a princesa russa contou na terça-feira na cúpula vermelha de Marte , a quarta noite de seu poema Haft Paykar ( As sete belezas , 1197), foi considerado por Rudolf Gelpke em 1960 como a versão persa mais antiga verificável. No entanto, Nezāmi não menciona o nome persa Turandocht e a história tem um cenário russo. Fritz Meier escreveu em 1941: “Niẓâmî não concebe um destino ou uma tragédia. Seu aspecto é a preciosidade , a preciosidade do material, dos pensamentos e da linguagem (...) um sentido sublime transfigurou o drástico ”.

1710–1712, François Pétis de la Croix trouxe a coleção de histórias A Thousand and One Days em cinco volumes em nome de Marie-Adélaïde de Savoie como resultado da adaptação francesa de A Thousand and One Nights de Antoine Gallands (1704) , declarado como contos de fadas persas. O Mil e Um Dia , em contraste com as Mil e Uma Noites, foi organizado de tal forma que o foco estava na figura de uma princesa que não queria se casar, cuja ama de leite contava histórias agradáveis ​​sobre os homens para torná-los ainda mais confortável. A história de Turandot de De la Croix leva o título de "História do Príncipe Khalaf e a Princesa da China". Carlo Gozzi obteve a estrutura narrativa de sua trágica comédia Turandot (1762), da qual Friedrich Schiller estava em uma versão em prosa em 1801 e começou a trabalhar sua peça homônima , também com ambientação chinesa. Se Turandot é caracterizada por Gozzi como caprichosa e obstinada, Schiller a deixa tentar dissuadir o príncipe para anunciá-la, o que sugere motivos bastante nobres. Theodor Körner comentou o trabalho de Schiller com vistas ao gênero ópera. Na verdade, trinta anos antes da peça de Gozzi, uma ópera Turandot, La Princesa Chine (1729), foi estreada por Jean-Claude Gillier e Alain-René Lesage . Em 1809, Carl Maria von Weber escreveu música incidental para a peça de Schiller e o material de Turandot era então mais provável de ser recebido no palco da ópera, por exemplo, através de Turandot de Giacomo Puccini (1926).

De 1754 Academia Oriental em Viena

Por volta de meados do século 18, com o declínio da influência teológica cristã no Iluminismo e a influência da Encyclopédie Francesa (1751-1780) nos países de língua alemã , o interesse pela tolerância religiosa, estética e crescimento fez crescer a autonomia dos imaginação - como pode ser encontrada em Saadi, por exemplo. Os interesses econômicos de Maria Teresa também cresceram no sudeste, quando a Academia Imperial e Real de Línguas Orientais foi fundada em Viena em 1754 .

1771 Ghazel; Idealização romana de um governante persa

Em 1771, a primeira tradução europeia da poesia persa apareceu na forma do Ghazel , uma forma até então desconhecida e que teria um grande impacto na poesia de língua alemã. Os poemas do embaixador austro-húngaro em Londres e Berlim, Graf foram publicados em latim Karol Reviczky (1737-1793), cuja obra Specimen Poeseos Persicae ao lado de poemas do Diwan do poeta Hafiz também continha uma história da poesia persa muito conceituada .

No final do verão de 1771, Albrecht von Haller publicou um romance de estado com o título Usong. Uma história oriental sobre um governante da Pérsia no final do século 15, que Haller idealizou como um déspota esclarecido e de boa índole. Isso é importante para a imagem alemã da Pérsia naquela época.

Selos de Herder

Página de título da 4ª coleção de folhas dispersas de Herder , que contém reempacotamento de literatura persa

Na descoberta literária do Oriente, Johann Gottfried Herder foi decisivo com suas próprias obras em alemão , ainda que tenha um tom etnicamente polarizador que é suspeito na perspectiva atual. Herder se afastou da cultura francesa, disse que não encontrou nenhum modelo entre os gregos e romanos e partiu para o Oriente em busca da origem de todos os seres estudando, entre outras coisas, as línguas orientais e a poesia persa. , mas sem considerar uma viagem à Pérsia. Herder já estava entusiasmado com Saadi quando jovem e empreendeu mudanças na poesia.

A literatura inglesa foi "descoberta" desde a década de 1740 e Herder também usou obras do tradutor britânico William "Orientalist" Jones (1774/1777) para suas flores coletadas de poetas orientais (1792 ). Em 1787, Herder apareceu na terceira coleção de suas Folhas dispersas com conjecturas sobre Persépolis .

século 19

Traduções de Joseph von Hammer-Purgstall

Nezami

Em 1809, o tradutor Joseph von Hammer-Purgstall, um graduado da Academia Oriental de Viena , publicou as primeiras revisões de Nezāmis Chosrau e Schirin como um livro, que havia aparecido no Neuer Teutscher Merkur de Christoph Martin Wieland desde 1798 .

Hafez

1812-1813 seguiu, "traduzido do persa pela primeira vez na íntegra", com o Diwan des Hafis ( DMG Ḥāfiẓ, morreu por volta de 1389), a primeira tradução completa de uma edição do divã em uma língua europeia, também por Hammer-Purgstall, que foi responsável pelo trabalho teve início em Istambul em 1799. Naquela época, dificilmente havia qualquer tradução para o persa. Talvez a maior conquista seja o fato de que Hammer-Purgstall rompeu com o tom etnicamente polarizador de Herder. Hafis foi mencionado pela primeira vez por Johann Wolfgang von Goethe em 1814. O prefácio anedótico em Hammer-Purgstalls Hafis-Diwan poderia ter sido tão significativo para a última coleção de poemas de Goethe West-Eastern Diwan (1819), sua homenagem a Hafis, quanto a poesia traduzida. Em 1818 Hammer-Purgstall escreveu na dedicatória de seus poemas orientalizantes Morgendländisches Kleeblatt : “As ferramentas do mágico”, e ele se referia a Goethe, que ele não conhecia pessoalmente.

Chayyam

Estudo de Hammer-Purgstalls da história das belas artes da fala da Pérsia. Um Bluethenlese de duzentos poetas persas (1818) também provou ser influente para a literatura de língua alemã. Goethe os usava em suas notas e tratados , que complementam os poemas de seu divã Oeste-Leste . No entanto, Goethe não mencionou o 25 Robāʿīyāt de Omar Chayyām (século 11), que foi publicado pela primeira vez como parte do Blüthenlese traduzido para uma língua ocidental moderna, também por Hammer-Purgstall.

Rumi

Hammer-Purgstall dedica uma longa e entusiástica seção a Rumi em sua História das Belas Artes Oratórias da Pérsia (1818). Foi só em 1849 que Georg Rosen deveria traduzir as primeiras partes de Rumis Masnawī para o verso alemão.

Grande importância das traduções

Sem a tradução de Hammer-Purgstall de Hafis para o alemão, não teria havido enriquecimento de seu repertório poético através de Ghaselen após a sugestão de Hafez, exceto Goethe, nem por Friedrich Rückert , nem por August von Platen , Emanuel Geibel , Paul Heyse , Theodor Storm ou Heinrich Heine . As adaptações gratuitas de Rückert, bem como as traduções mais rigorosas que escreveu posteriormente, tiveram uma grande influência em muitos, incluindo poetas epigonais de língua alemã do século XIX. Nos primeiros trabalhos de Hugo von Hofmannsthal (1891), existem alguns ghasels de grande beleza.

A obra tardia de Goethe West-Eastern Divan (1819)

Páginas de título da primeira edição da obra tardia de Goethe West-Eastern Divan (1819)

Do ponto de vista de Goethe, uma das principais características da poesia persa é sua agilidade cética. Em sua experiência de estranheza na coleção de poemas West-Eastern Divan (1819), não apenas motivos e aspectos métricos, mas também adaptações estilísticas à poesia oriental podem ser reconhecidos, por exemplo, através do uso de paranomasia , que Hendrik Birus descreveu como "característico do estilo orientalizante emergente de Goethe "denota: por exemplo“ Liebchens / Liedchens ”e“ sagrado / secreto ”no poema Allleben ou em talismãs a combinação“ confundir ”/“ errar ”/“ desvendar ”. Uma reconstrução das fontes textuais que serviram de inspiração no poema de abertura do primeiro livro, Hegire , revelou que eram quatro diferentes, e esse poema é considerado um exemplo típico do processo poético de Goethe. O conceito estético de Goethe é caracterizado por uma interação criativa entre o espaço orientalista de significação e as estratégias individuais de ação poética e se move no campo da tensão entre o familiar e o desconhecido em uma esfera de compreensão. Para o falecido Goethe, os reinos orientais significaram uma busca virtual de asilo em tempos de colapso iminente de seu próprio país (guerras napoleônicas, início da restauração ao invés do despertar social com a ajuda dos ideais da Revolução Francesa).

No Humboldt Kolleg em Graz em 2006, Manfred Osten comentou sobre o amplo impacto do trabalho : “No início do século 20, milhares de remessas do West-Eastern Divan estavam no sótão da editora Cottas - em espírito eles ainda estão lá hoje. Porque as percepções de Goethe sobre nosso desamparo e mudez em relação ao Islã ainda não recebem quase nenhuma atenção. ”Anil Bhatti, por outro lado, afirmou em 2007 que com West-Eastern Divan “ o título de uma obra poética tornou-se um sinal para um político-cultural programa ".

Friedrich Rückert

Friedrich Rückert, gravura em cobre de seu amigo Carl Barth

Em contraste com Goethe, Friedrich Rückert tinha um conhecimento do persa e depois de uma visita a Hammer-Purgstall em 1818 ele começou a traduzir. Ele lidou com o Ghazel em Jalāl ad-Dīn ar-Rūmī (1819) e Hafis de um ponto de vista de língua alemã. Em 1821, Rückert anunciou "Persica" (Rosas Orientais) a seu editor Johann Friedrich Cotta e explicou que eram diferentes dos poemas de Goethe porque o principal aqui era a forma, e não o espírito. Rückert procedeu de tal maneira que tentou recriar a forma formal do original oriental em alemão, em re-poemas perfeccionistas que soam como um espartilho em comparação com o estilo do Hammer-Purgstall e cuja arbitrariedade é apenas mais habilmente camuflada. A semelhança entre Goethe e Rückert reside no fato de que ambos frequentemente transformam um único verso de Hafez em um poema. As obras de Rückert diferem de Hammer-Purgstall no sentido de que este último escolheu dísticos inconsistentes ou às vezes quadras, enquanto o último escolheu estrofes de versos duplos que tinham palavras de rima idênticas na segunda linha. Em alemão, como em persa, nem sempre é possível rimar em sílabas idênticas, então Rückert criou esse caminho intermediário. Em outras palavras: Hammer-Purgstall "leva Hafis para o alemão, em vez do alemão para Hafis como Rückert". O ciclo da vida, que Rückert achou impressionantemente representado na poesia persa como um contemplativo circulando em torno de um centro, parecia-lhe na forma do Ghazel para ser melhor expressado com a sequência de rima aa, ba, ca etc.

A partir de 1827, Rückert publicou sua tradução de uma obra indo-persa sobre retórica e poesia na revista Fundgruben des Orients , que Hammer-Purgstall publicou em Viena. Meio século depois, sob o título Gramática, Poética e Retórica dos Persas do sétimo volume do livreto Ḱolzum (1874), publicado por Wilhelm Pertsch como um livro, é agora considerado uma obra fundamental sobre a poesia persa. Rückert descreve e explica neste trabalho quais blocos de construção devem ser considerados nos processos de comunicação intercultural da poesia persa. Rückert foi um dos tradutores literários de língua alemã muito produtivos e traduziu para o alemão quase todas as obras maiores de poesia persa (e árabe) disponíveis na época.

A compreensão de Rückert sobre Rumi

Como tradutor poético, Friedrich Rückert queria obter um conhecimento tão profundo da poesia persa que nada de estrangeiro permanecesse. Ele estava convencido de que existe um espírito humano transnacional. As adaptações e recriações de Rückert do Mas̱nawī-e ma'nawī ("duas linhas espirituais") de Rumi mostram como ele entendeu o aspecto espiritual-místico das declarações do mestre sufi e o transferiu para leitores de língua alemã.

Rumi Rückert literalmente, século 21
Rumi-Az Jamadi mordam.svg Veja, eu morri como uma pedra e me levantei como uma planta, Eu morri de um mineral e cresci (assim = como uma planta)
Morreu como uma planta e depois seguiu seu curso como um animal. E da planta eu morri e vim como ser vivente (= animal)
Morreu um animal e se tornou um homem. O que eu temo então Morreu de um ser vivo e se tornou humano (Adão = Terráqueo)
Porque eu nunca posso ser diminuído morrendo! Então, do que devo temer, para me tornar menos de morrer?
Novamente, quando eu terei morrido como um humano [No] golpe posterior gosto de morrer da raça humana (= ser humano)
Será que a asa de um anjo será adquirida para mim, Para que eu receba asas e cabeça (= forma) dos anjos
E como um anjo eu tenho que ser sacrificado também Mais uma vez também sou sacrificado como anjo
Torne-se o que eu não entendo: um sopro de Deus! Para se tornar o que não vem como uma ilusão: para o aeon
az ǧamādī mordam-o nāmī šodam
w'az namā mordam be-ḥeywān bar-zadam
mordam az ḥeywānī-o ādam šodam
pas če tarsam key ze mordan veio šodam
ḥamle-ye dīgar be-mīram az Bašar
tā bar-āram az malā'ek par-o sar
bār-e dīgar az malak qorbān šawam
ānč 'andar wahm na-āyad ān šawam

Este poema está escrito em uma metalinguagem, o que dificilmente pode ser visto na adaptação de Rückert; mas ele entendeu e interpretou este poema no sentido do misticismo Sufi :

1. Duas linhas:
Esta não é uma pedra de concreto , mas sua substância básica, o mineral ( árabe جماد, DMG ǧamād ).
A planta deve ser interpretada como "algo que cresce por si" ( árabe نامى, DMG nāmī ouنما, DMG namā ).
E o animal é "algo que vive = é animado" ( árabe حيوان, DMG ḥeywān ).
Assim, essa linha dupla também pode ser interpretada no sentido de que "eu" se tornou matéria a partir da energia, agora morreu como tal e cresceu até que "eu" finalmente despertei para (animar) a vida.
2. duas linhas:
E a partir disso, "eu" me tornei um torrão de terra soprado por Deus , árabe. - persa آدم ādam , que remonta ao hebraico adam e significa formado a partir da terra (= terráqueo).
3. Duas linhas:
É por isso que Rumi também usa o termo gênero humano ( árabe بشر, DMG bašar ), que emergiu desta Ādam . E os anjos são seres espirituais que, em última análise, ainda têm forma.
4. Duas linhas:
Esta figura também deve ser sacrificada para que “eu” me torne um aeon . Este aeon ( árabe آن, DMG ān ) deve ser equiparado à eternidade, mas também ao minúsculo momento ("Nu") pelo qual o místico se esforça e que pode não ser apenas um mero engano, que é definitivamente a extinção em Deus ( árabe الفناء, DMG al-fanā ' ) e como um sopro divino , por sua vez, é absorvido na energia cósmica eterna (divina).

A compreensão de Rückert sobre Hafez

Como Friedrich Rückert registrou o poeta persa Hafis , ele escreveu em seu diário poético por volta de 1860:

Hafez, onde parece
falar apenas supersensível, fala sobre o sensual;
Ou
ele só fala sobrenatural quando parece estar falando sobre coisas sensuais?
Seu segredo é insensível,
porque sua sensualidade é supersensível.

August von Platen

August von Platen , que também tinha conhecimento do persa, ilustrou a estrutura complexa e a profundidade de sua poesia em suas reproduções do Diwan des Hafis, publicadas na década de 1820. O objetivo de Platen era recriar a poesia de Hafez em alemão, ajudando assim a tornar fecundas as formas do verso persa na língua alemã.

Heinrich Heine

Heinrich Heine foi o destinatário contemporâneo mais importante do Divã de Goethe . Ele é considerado "a grande exceção à apreciação do Divã " por elogiar a coleção de poemas de Goethe pelo sensualismo que Hafis celebrou na visão de Goethe ao tornar o dogmatismo rigoroso do Alcorão como um poeta flexível e humanizado. Heine implementou a auto-ironia de Goethe no que diz respeito às tendências dogmáticas logocêntricas de uma sociedade de ensino eurocêntrica, que novamente prevalecem no Ocidente, em seus poemas Romanzero . Nele, Heine expande o sensualismo de Goethe para o global, "ao prescrever uma educação sensual para o espiritismo magro congelante no sentido de uma percepção abrangente da realidade".

Com seus dispositivos estilísticos, Heine foi capaz de refletir uma visão fragmentada e pós-romântica do mundo. Nesse sentido, Jan Volker Röhnert também conta as imagens encadeadas aparentemente desmotivadas, os saltos de um assunto para o outro, a discórdia, as desarmonias e os tons 'impuros' "como parte da" estranheza do original ".

Coleções orientais de poesia

Friedrich Bodenstedt e Mirza Schaffy , representação em papel de jornal, século 19

A partir de meados do século 19, a literatura alemã emprestou materiais e motivos da poesia árabe-persa para adaptações leves e sem sentido, escreveu Diethelm Balke no Reallexikon der Deutschen Literaturgeschichte , cujo primeiro volume apareceu em 1958. Pode-se dizer que em alguns casos foram criadas coleções de poesia orientalizante muito lidas, por exemplo - a obra mais popular deste tipo - canções "hausbackene" (Schimmel) de Friedrich Bodenstedt de Mirza Schaffy , que a partir de 1851 alcançou quase 300 edições, incluindo traduções e, portanto, tornou-se um sucesso incomum no comércio de livros.

século 20

Nos estudos literários da segunda metade do século 20, segundo Navid Kermani, o exemplo da literatura persa ou árabe pode ser usado para demonstrar um mecanismo de exclusão "com o qual a Europa constrói sua própria história". Com base nas duas canônicas estudos de Erich Auerbach ( Mimesis , 1946) e Ernst Robert Curtius ( Literatura Européia e Idade Média Latina , 1948), o paradigma de que existe uma história literária ocidental exclusiva ainda é influente nas aulas escolares de hoje. Kermani argumenta que quase não há influências não europeias. Por exemplo, Curtius zu Dante não menciona nenhum dos precursores, fontes ou contatos árabes e a história literária da Espanha não começa em seu estudo até o século XVI. Curtius também não discute as razões para Cervantes fazer de seu Dom Quixote a tradução de uma obra árabe.

Características da pesquisa alemã sobre orientalismo

No início da década de 1980, ocorreu uma virada para a pesquisa do orientalismo alemão nos estudos literários e culturais por meio de uma combinação do movimento pós-colonial e da virada linguística , segundo a análise de Andrea Polaschegg (2005): Até então, orientalizando a literatura nos estudos alemães baseou-se em Aspectos individuais ou autores pesquisados, mas sem uma avaliação sistemática, e só desde então tem havido um número crescente de obras que tratam da imagem do Oriente em vários textos de diferentes autores contra o contexto histórico-cultural mais amplo da recepção europeia e influência. Uma dimensão política passou a ser considerada e a recepção ocidental do Oriente a ser relacionada ao colonialismo e ao imperialismo - inicialmente hesitante nos estudos alemães. Em seu epistemograma da ocupação científica com o Orientalismo, Polaschegg identifica dois pressupostos básicos que dizem respeito à relação entre imaginação e poder, cujas diferentes explicações não são discutidas abertamente em polêmica aberta (pelo menos não até 2005): “O caráter imaginário do Oriente e a existência de algum tipo de conexão entre construções sociais e relações de poder são agora tão evidentes que todas as diferenças à luz dessa autoevidente diminuem para marginalia. ”No início da década de 1990, uma busca por outros padrões de ordem e A interpretação do que as categorias políticas, econômicas ou sociais continuou a partir da Fase da Guerra Fria e surgiram os fatores culturais, com os quais um novo antagonismo foi buscado nos discursos ocidentais . No decorrer disso, o termo Oriente mudou para o termo Islã . Segundo a análise de Polaschegg (2005), uma das verdades inquestionáveis ​​da pesquisa sobre o orientalismo é que, no decorrer da virada cultural , parece haver um elo indispensável entre alteridade e “ estrangeirice ”. Ao lidar com o Orientalismo, os estudos literários e culturais alemães mostram fortes continuidades e homogeneidades, que Polaschegg atribui ao fato de que, em muitos casos, a crítica anglo-americana do Orientalismo de Edward Said (1978) foi tão pouco recebida quanto os debates correspondentes nos Estudos Islâmicos da Alemanha.

Recepção no exílio

A literatura persa também foi recebida diretamente por autores com língua materna persa que escrevem e publicam em países de língua alemã desde meados do século XX. Depois que alguns autores foram presos (por exemplo, Hushang Golschiri 1996) ou mesmo assassinados, muitos escritores deixaram o Irã em grande número e, como resultado, a literatura do exílio tornou-se um fenômeno de massa. Mesmo no exílio em Bonn em 1992, Fereidoun Farrokhsad, um autor iraniano, foi assassinado por agentes do serviço secreto.

século 21

A tradução de Hammer-Purgstall de Hafis para o alemão foi publicada novamente em 2007 pela primeira vez em 200 anos. “O fato de lermos uma tradução de quase duzentos anos é um caso raro em si mesmo”, escreve Stefan Weidner no epílogo. "Nós o lemos porque a história da literatura e da recepção o elevou ao nível de uma obra independente."

A literatura persa está sendo cada vez mais recebida em países de língua alemã por autores que podem receber literatura persa no original, até porque eles têm uma das variantes da língua persa Fārsī , Darī , Toǰikī como sua língua materna. A antologia poética de 2011, Hier ist Iran! A poesia persa em países de língua alemã inclui autores que escrevem em persa e / ou alemão em países de língua alemã, bem como obras de autores que escrevem em alemão no Irã: “O ponto de referência, portanto, não é apenas a geografia, mas também a linguagem ”, explica o Editor seu conceito.

Textos primários digitalizados na web

Mais literatura de pesquisa

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Referências e comentários individuais

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