Orixá

Os Orixás ( Orixás ; Orixá português ; Oricha espanhol ; Yoruba: Orisa ) são deuses da religião iorubá e nela baseados nas religiões afro-americanas , como a Santeria Cubana e o Candomblé e Umbanda Brasileiro .

Os Òrìṣà são caracterizados pela proximidade e familiaridade com pessoas que se revelam por meio de estados de transe naqueles iniciados neles.

“O Orixá é uma força pura, imaterial Àṣe , que as pessoas só percebem quando está corporificada em uma delas. Este escolhido por Orixá, um de seus descendentes, é chamado elégùn, aquele que experimenta o privilégio de preparar, gùn, por meio dele. Ele passa a ser seu portador, para que o Orixá tenha a oportunidade de voltar à terra para cumprimentar e receber provas de respeito de seus descendentes que o invocaram. ”

- Pierre Fatumbi Verger : Orixás. 1981

Todos os Òrìṣà estão conectados com uma força da natureza, que é água, terra, ar e fogo em suas várias subdivisões, ou seja, isto é, eles são forças personificadas da natureza. Para os festivais, que apresentam uma espécie de encenação teatral da complexa mitologia iorubá, cada um tem uma determinada música, i. H. tambores e cantos próprios, bem como passos de dança com o corpo correspondente e principalmente os movimentos das mãos. Existem vários relacionamentos familiares, casos de amor e disputas entre o indivíduo Òrìṣà. Como as pessoas, eles cruzam fronteiras e quebram tabus, o que dá dinamismo não só ao mundo dos deuses, mas também à vida terrena.

Acima dos orixás está Olorun . Ele é o único onipotente. Seu poder é tão grande que seria muito perigoso para os crentes fazerem contato direto com ele. Portanto, não há cerimônias dirigidas diretamente a Olorun. Os orixás, por outro lado, possuem traços humanos com defeitos e fraquezas. Eles atuam como mediadores entre o povo e Olorun. Em princípio, os Orixás são todos igualmente poderosos, mas Obatala e Yemayá recebem um papel superior. Exu tem outro papel especial . Ele é mais humano do que os outros orixás e é mais provável que seja atribuído aos espíritos. Ele é o porteiro e mensageiro dos deuses e deve ser saudado primeiro em todos os rituais e também o primeiro a receber suas oferendas.

Orixá na áfrica

Os iorubás, com centro em Ile-Ife , têm centenas de orixás. Os orixás diferem regionalmente em seus significados, seus aspectos e suas relações, que são transmitidos em histórias ( patakis ).

Na África, a veneração do Òrìşà na linha masculina é passada de geração em geração dentro das famílias. Uma vez que as mulheres na sociedade iorubana tradicional se casam de forma exogâmica e virilocal , elas trazem vários outros cultos para o clã do marido, mas estes não adquirem qualquer significado maior.

O bosque Orisha Osun é um Patrimônio Mundial da UNESCO desde 2005 e o oráculo Ifá do Orisha Òrúnmìlà é uma obra-prima da humanidade pela UNESCO .

Orixá na América

O oráculo de Ifé pode ser consultado no Brasil jogando os búzios por meio de uma mãe-de-santo (Ialorixá) ou um pai-de-santo (babalorixá). Òrúnmìlà-Ifá é um dos mais importantes Òrìşà, mas este termo também se refere ao oráculo Ifá , que consiste em 16 odú principais (capítulos) e um total de 256 Odú, que relata sobre o Òrìşà individual.

Durante o transporte de escravos para a América , os orixás regionais que eram ineficazes para a vida na diáspora desapareceram . Na santería cubana só se adoram algumas dezenas de orixás, que variam muito menos aqui do que nos iorubás. Eles são atribuídos a cores, números, plantas, sons, ritmos, comidas e bebidas favoritas.

Na América , os orixás são sincreticamente associados aos santos católicos na maioria das religiões . No vodu haitiano , os orixás correspondem aos loas, que são parcialmente idênticos . O candomblé brasileiro tem três nações principais. Cada nação tem uma língua diferente, canções, orações e santuários diferentes. Os Orixás, N'kissis e Voduns têm algumas coisas em comum, mas ainda são santos diferentes.

As culturas sudanesas são representadas, por exemplo, pelo grupo Yoruba, também conhecido como Nago, e conhecido como Ketu , que é representado pelas nações e que rezam pelos Orixás:

O grupo do Daomé é representado pelas nações Jeje e eles têm o Vodun como sagrado:

As civilizações Bantu da “Contra Costa” são representadas por “Moçambiques” (peixes coelho e angicos) após terem sido reduzidas ao grupo dos povos Bantu. Esta nação tem o Nkissi como sagrado:

Os orixás principais
Orixá Nomes alternativos Ou seja, atribuição Sincretismo
Candomblé
Sincretismo
Santería
particularidades
Olodumare Olorum, Olofin O Criador Deus
Obatala Oshala, Orishala, Orixalá, Orisainlá, Oxala Paz Cristo , nosso Sr. do Bonfim Virgen de las Mercedes Em Voodoo comparável a Damballah
Yemayá Yemoja, Iemanja, Yemanja Mãe de Peixes, Mãe da Humanidade, Estuário Maria , Stella Maris Virgen de Regla
Exu Elegua, Elegba, Eleda, Legba, Papa Legba, Exu Mensageiro dos deuses, fertilidade dos homens Santo Antônio Niño de Atocha
Anthony de Pádua
Em Voodoo Legba
Xangô Xango, Chango, Sango Justiça, justiça, guerra, fogo, trovão Jerônimo , João Batista , Miguel (Arcanjo) , São Pedro Bárbara
Oxum Ọṣun, Caridad, Oxum Fertilidade feminina, rio, cachoeira, amor Virgem da Candelária , Imaculada Conceição Virgen de la Caridad del Cobre
Ogun Ogoun, Ogúm, Ogou, Ogun Ferro, ferramentas, prisão, política, tecnologia Anthony , de Saint George Pedro (em Havana),
Paulus ,
João Batista (em Matanzas)
Em Voodoo Ogoun
Oyá Yansa, Iansan Tempestade, vento, relâmpago, tornado, furacão Bárbara Teresa de Ávila
Orunmila Orunmila-Ifá Sabedoria, destino Francisco de Assis , Espírito Santo Francisco de assis
Mais orixás
Orixá Nomes alternativos Ou seja, atribuição Sincretismo
Candomblé
Sincretismo
Santería
particularidades
Aggayú Aganju, Aganyu, Agayu Vulcões, estepe José de Nazaré Christophorus
Omolu Soponna, Shonponno, Sakpata, Shakpana, Xapanã, Omulo, Asojano, Shokponna O pai, terra, doença, sofrimento, dor e cura Lazarus , Rochus
Babalú Ayé Obaluaye, Obaluaiê, Obaluaê, Abaluaiê, Babaluaiê, Zodji, Dada Zodji, Obaluaiye O filho, terra, doença, cura Lazarus , Rochus Lázaro
Nanã Nanã Buruku, Nana Buluku, Nanan-bouclou Pântano, mangue, lama, terras aluviais Anna (santa)
Oshossi Osoosi, Odé, Oxossi Caça, abundância Georg , Sebastian (santo) Norbert von Xanten , Albertus Magnus
Otín Oti, Otim Esposa de Ochossi, caçadora, ativista dos direitos dos animais
Erinle Inle, Ibualama o médico, o caçador, o pescador
Logunede Laro O príncipe, prosperidade, amor Expedir
Ayra Raios e vento, o guerreiro que só se veste de branco João (apóstolo)
Oricha Oko Okko Agricultura, colheita Isidro
Ok Montanha, colina
Ori Governante da cabeça
Obba Óba, Obbá Comércio marítimo, redemoinhos de água, correntes Rita de Cássia , Joana d'Arc
Oduduwa Odudua "Primeiro homem",
ancestral dos iorubás, orisa feminino ou masculino
Baiani Bayani, Babayanmi, Dada Ajaca, Dada Baldone Protege o feto, o Oriṣa combinado com vegetais e frutas
Olokun Olocum, Lokun Oceano, riqueza, orisa feminino ou masculino
Olosa Lagoa, lago
Ajé Saluga Ajé Chaluga, Ajé-Kalagá, Ajé Xalugã, Kowo, Cobo Riqueza, espuma das ondas, concha na praia
Oranmiyan Oraniano, Oraniã Filho de Oduduwa,
rei e herói da cultura , duas cores de pele, terremoto
Osain Ozain, Osain, Osanyin, Ossanhe Floresta, plantas, ervas medicinais Benedict the Mohr , Rochus Ano Novo I.
Oshumaré Oshumare, Oxumare, Bessém Chuva, arco-íris, transformação Bartolomeu
Yewa Ewá Castidade, inverno, neve, nevoeiro, merda Lúcia de Siracusa
Borumu Boromu Deserto, proteja o cemitério
Axabó Asagbó arte
Iroco Tempo, Kitembo, Roco, Loko Árvore sagrada, estação Lawrence de Roma
Iyami-Ajé Iyami Oxoronga Coruja mãe bruxa
Egungun Egun Espíritos nossos ancestrais
Onile Ilé terra
Onilê Protetor de nossa casa
Ibeji Os gêmeos, joie de vivre, juventude Cosmas e Damian
Iku A própria morte
Os voduns
Vodun Nomes alternativos Ou seja, atribuição Sincretismo
Candomblé
Sincretismo
Santería
particularidades
Mawu Deus mãe Deus (lado feminino)
Legba Eleggua, Exu, Papa Legba Abridor de porta, mensageiro dos deuses entre deuses e humanos, comunicação
Lissá Deus o pai Deus (lado masculino)
Loko Iroko, Tempo, Papa Loco
Gu Ogum, Ogun Guerreiro, Senhor do Ferro
Heviossô Xango, Chango, Sango Deus do Trovão
Sakpatá Obaluayiê, Azonsu, Asojano
Dan Oxumare, Gbèsém Jinkú Cobra arco-íris
Bessém Gbèsém, Oxumaré Cobra arco-íris
Agbê
Ayizan
Agassu
Agué Oxóssi, Ossãe Caçador
Aguê
Aziri Oxum Amor fertilidade
fa Orunmila sabedoria
Dangbe Oxala Deus criador
Os N'kisis
N'kisi Nomes alternativos Ou seja, atribuição Sincretismo
Candomblé
Sincretismo
Santería
particularidades
Aluvaiá Bara, Legba, Exu, Eleguá (exu masculino), abridor de porta
Bombo Njila Exú, Bombojira (exu masculino), abridor de porta
Pambu Njila Exú Esu, Exu, (exu masculino), abridor de porta
Vangira Pombagira, Pomba Gira (exu feminino)
Vanjira Ogum, Ogun Guerreiro
Nkosi Ogum, Ogun Guerreiro
Roxi Mukumbe Ogum, Ogun, Nkosi Mukumbe Guerreiro
Kabila Ode, Oxossi Caçador
Mutalambô Lambaranguange, Oxóssi Caçador
Gongobira Logunedé jovem caçador
Katendê Ossain, Agué, Ossanha Curandeiro dos deuses e conhecedor de ervas medicinais
Nzazi Xango, Chango, Sango Deus da justiça
Loango Xango, Zaze Deus da justiça
Kaviungo Kavungo, Nsumbu, Obaluayiê Associado à morte
Kafungê Omulu, Omolu; Xapana Deus da saúde e da morte
Kigongo Omulu, Omolu, Xapana Deus da saúde e da morte
Hongolo Bessém, Oxumaré Cobra arco-íris
Kitembo tempo Deus do tempo e das estações
Matamba Oyá Guerreiro, governe os mortos
Bamburussenda Oya Guerreiro, governe os mortos
Nuvurucemavula Oya Guerreiro, governe os mortos
Nvumbe morte, (Orisa Iku) A própria morte
Kisimbi Oxum Deusa da fertilidade e rios e lagos
Samba nkisi Oxum Deusa da fertilidade e rios e lagos
Ndanda Lunda Oxum Deusa da fertilidade e rios e lagos
Kaitumbá Yemanjá Deusa do mar
Kokueto Yemanjá Deusa do mar
Zumbarandá Nzumbarandá, Nanã Buruku Associado à morte
Nvunji Ibeji, Hoho Os gêmeos divinos
Lembá Dilê Oxalá Associado à criação do mundo
Lembarenganga Oxalá Associado à criação do mundo
Jakatamba Oxala, Obatalá Associado à criação do mundo
Kassuté Lembá Oxala, Obatalá Associado à criação do mundo
Gangaiobanda Oxala, Obatalá Associado à criação do mundo
Vumbe Egungun (ancestrais) Antepassados
Wunje Ibeji Felicidade da juventude, os gêmeos divinos
Angoro Angoromea Comunicação entre deuses e humanos

literatura

  • Pierre Fatumbi Verger : Orixás. Deuses Iorubás na Africa e no Novo Mundo. Traduzido do francês para o português por Maria Aparecida da Nóbrega. Corrupio, São Paulo 1981 (nova edição 2002: ISBN 85-86551-02-3 ; original pesquisável na pesquisa de livros do Google).
  • Pierre Fatumbi Verger, Carybé: Lendas Africanas dos Orixás. Corrupio, São Paulo 1997 (português; pesquisável na pesquisa de livros do Google).
  • Gary Edwards, John Mason: Black Gods. Orisa Studies in the New World. 4ª edição, ilustrada, revisada. Yorùbá Theological Archministry, 1998, ISBN 1-881244-08-3 (inglês; pesquisável na pesquisa de livros do Google).
  • Inga Scharf da Silva: Umbanda. Uma religião entre o candomblé e o cardezismo. Sobre o sincretismo no cotidiano urbano do Brasil. Lit, Münster 2004, ISBN 3-8258-6270-4 , página 37 e segs.
  • Charles Spencer King: Nature's Ancient Religion. Adoração de Orixás e IFA. CS King, USA 2008, ISBN 978-1-4404-1733-7 (inglês; trecho da pesquisa de livros do Google).

Documentários

Links da web

Evidência individual

  1. ^ Pierre Fatumbi Verger : Orixás. Deuses Iorubás na Africa e no Novo Mundo. Corrupio, São Paulo 1981, p.19: “O Orixá é uma força pura, àse imaterial que só se torna perceptível aos seres humanos incorporando-se em um deles. Comer ser escolhido pelo orixá, um de seus descendentes, é chamado seu elégùn, aquele que tem o privilégio de ser 'montado', gùn, por ele. Torna-se o veículo que permite ao orixá voltar à terra para saudar e receber as provas de respeito de seus descendentes que o evocaram. "
  2. ^ Pierre Fatumbi Verger: Orixás. Deuses Iorubás na Africa e no Novo Mundo. Corrupio, São Paulo 1981, p.76.
  3. ^ Pierre Fatumbi Verger: Orixás. Deuses Iorubás na Africa e no Novo Mundo. Corrupio, São Paulo 1981, pp. 17-18 e 20.
  4. Patrimônio Mundial da UNESCO: Bosque Sagrado de Osun-Osogbo (Bosque do Osun). 1992–2013, acessado em 16 de outubro de 2013.
  5. Obra-prima da Humanidade da UNESCO : Sistema de Adivinhação Ifa na Nigéria. 2005, acessado em 16 de outubro de 2013.
  6. a b c d Para detalhes e referências, consulte o artigo Santería: Fusion .