Umbanda

A Umbanda é uma religião sincretista ou místico-espiritual do Brasil , Argentina e Uruguai , tendo no centro a encarnação de seres espirituais de grupos sociais marginalizados e também a conversa com eles.

A linguagem é considerada o elo entre os mundos material e imaterial. Nos rituais associados , a mídia treinada entra em transe para permitir que os espíritos tomem posse de seus corpos (→ possessão ) . Outros rituais típicos são cerimônias de sacrifício divinatório , como doar flores para a deusa do mar Iemanjá , que aqui corresponde à Virgem Maria e é representada como uma sereia .

Figura de Iemanjá no distrito do Rio Vermelho, em Salvador da Bahia .

A umbanda é uma das religiões mais dinâmicas e influentes da América do Sul. Nenhuma das outras religiões afro-americanas tem tantos seguidores entre os euro-americanos quanto os elementos africanos não são enfatizados aqui.

fundos

A umbanda se diferencia do espiritualismo segundo Allan Kardec (cardezismo) e também do candomblé e integra em seu sistema de crenças originário de escravos bantus africanos , católicos-cristãos, indígenas , cabalistas e hindus ou budistas (formados pelo esoterismo europeu ) Valores.

Os chamados caboclas (femininos) e (masculinos) caboclos, seres espirituais dos povos indígenas do Brasil, e Pretas Velhas e Pretos Velhos, seres espirituais dos escravos africanos da época colonial brasileira , constituem as figuras centrais do panteão umbandista . Há também espíritos de crianças (Erês) e pastores de gado ( boiadeiros ) e o grupo dos Pombagiras e Exus, espíritos associados ao demônio. Os fantasmas umbandistas são noções ou “imagens” simbólicas de estereótipos da sociedade brasileira sobre “os índios”, “os baianos ” ou os “escravos negros da era colonial”.

Essas personificações de seres espirituais na umbanda se dão por meio de uma reavaliação simbólica, como enfatiza a antropóloga cultural brasileira Patrícia Birman, em que os grupos populacionais socialmente estigmatizados ocupam uma posição particularmente valorizada na hierarquia religiosa.

“As entidades mais valorizadas na umbanda são pensadas pelos próprios umbandistas como seres inferiores e subalternos ao homem branco. Então podemos supor, então, que a subalternidade tem um valor positivo para a religão. E é exatamente isso que acontece. Podemos dizer que o poder religioso da umbanda decorre disso, de uma inversão simbólica em que os estruturalmente inferiores na sociedade são detentores de um poder mágico particular, advindo da própria condição que possuem. ”

“Os seres [espirituais] mais valorizados da umbanda são vistos pelos crentes como inferiores e subordinados ao homem branco. Portanto, só podemos presumir que a submissão tem um valor positivo para a religião. E é exatamente isso o que acontece. Podemos afirmar que o poder religioso da umbanda é alimentado pela inversão simbólica pela qual os subordinados estruturalmente da sociedade são os detentores de um certo poder mágico que surge de sua própria classe. ”

- Patrícia Birman (1985: 46)

Os espíritos , entidades espirituais (seres espirituais) ou guias (líderes), que são igualmente constituídos por homens e mulheres, têm uma origem terrena e voltam da preocupação da caridade , da caridade (ou Caritas), para a sua física. Morte de volta à terra como um espírito. Eles são divididos em linhas de descendência (linhas), que por sua vez são divididos em grupos (legiões / falanges) e são guiados e protegidos por um Orixá (divindade africana) que corresponde a um santo católico (mas isso não pode ser provado) . Os grupos fantasmas são divididos em categorias de julgamento. Os chamados “Espíritos de Luz” ( espíritos de luz ) estão à direita e incluem os Caboclos e os Pretos Velhos . Eles são atribuídos à casa e à área familiar. Os “espíritos das trevas” (espíritos das trevas) à esquerda, por outro lado, são formados pelos Pombagiras e Exus e atribuídos à rua (Povo de Rua).

desenvolvimento

A umbanda surgiu nos centros urbanos do sudeste do país na década de 1920 e se espalhou por todo o país e além nas décadas seguintes ou complementada com as tradições religiosas afro-indígenas locais. Ao contrário do cardezismo do qual surgiu, a umbanda não se define por dogmas ou escritos que tenham caráter universal para seus fiéis.

A Umbanda foi fundada pelas tendas ou terreiros autônomos (casas de culto), no centro das quais existe uma personalidade carismática (mãe- ou pai-de-santo) que dirige os eventos de culto. De maneira muito consciente, sua estrutura não é centralista, mas francamente federal ou democraticamente diversa. Até mesmo o grupo de orientação cardezista da Umbanda Ordem Iniciática do Cruzeiro Divino na tradição de Matte e Silva enfatiza que a Umbanda não tem cabeça religiosa (como o Papa), mas que os seres espirituais são mediadores diretos do sagrado.

As organizações guarda-chuva (federações) que surgiram depois e que estão em intercâmbio com as tendências individuais também têm uma influência direta .

Mais recentemente, a religião de umbanda no Brasil tem sofrido pressão de cristãos evangélicos fanáticos, especialmente das seitas pentecostais . O prefeito do Rio, Marcelo Crivella , fundamentalista cristão, condena o carnaval ancorado nos cultos afro-brasileiros como um “excesso anticristão”, corta verbas dos organizadores e se afasta do evento. Além disso, os evangélicos estão ganhando cada vez mais influência sobre as gangues da favela. Desde a eleição de Jair Bolsonaro , próximo aos evangélicos, como presidente, a discriminação contra os umbandas se intensificou.

Etimologia, objetivos, significado

Um dos significados etimológicos da palavra Umbanda encontra-se nas línguas angolanas Kimbundu e Umbundu e denota a medicina tradicional desta região; neste contexto também “magia branca”, “santos”, “curandeiros” ou “sacerdotes”. Na forma brasileira, esse aspecto curativo concentra-se no atendimento psicoterápico. Processos de recuperação e resolução de problemas de natureza emocional e social, como procura de parceiro e desemprego, são sempre áreas centrais de responsabilidade desta forma mágica de religião. Hugo Saraiva, portanto, chama a umbanda de pronto-socorro espiritual .

Em sua etnopéia , Hubert Fichte descreve o sincretismo afro-americano como a cultura dos oprimidos , que é negligenciada ou esquecida na consciência dos educados academicamente. Ele a entende como uma nova humanidade que vence a burguesia por meio de sua teatralidade

“Contra-movimento psicodramático, estético nas favelas de um continente, como um contra-movimento que se relaciona com a Pop Art, o Surrealismo, o teatro de rua, a psicanálise e os supera existencial e formalmente”.

- Hubert Fichte

Em sua linguagem simbólica estética, a umbanda integra as crenças mais heterogêneas, como B. do Catolicismo Popular, Cabala Judaica , esoterismo universal etc.

Veja também

Evidência individual

  1. ↑ Sobre transe religioso, ver Scharf da Silva 2004: 136-145.
  2. ↑ a b c d e Bernhard Pollmann: As religiões tradicionais na América do Sul. In: Harenberg Lexicon of Religions. Harenberg, Dortmund 2002, ISBN 3-611-01060-X . P. 911.
  3. ↑ Scharf da Silva 2004: 32f.
  4. ↑ Scharf da Silva 2004: 62-70.
  5. ↑ Sobre o termo “terreiros”, ver Scharf da Silva 2004: 86.
  6. ↑ Scharf da Silva 2004: 58
  7. ↑ Brasil: O carnaval está ameaçado?
  8. ↑ Gangsters de favelas tornam-se cristãos radicais: brasileiros lidam com Jesus
  9. ↑ Scharf da Silva 2004: 57
  10. ^ Fichte, Hubert 1981: Xango. As religiões afro-americanas Bahia, Haiti, Trinidad. Frankfurt / Main: Fischer.
  11. ↑ Scharf da Silva 2004: 56

literatura

em ordem de aparência

  • Lindolfo Weingärtner : Umbanda. Cultos sincréticos no Brasil - um desafio para a igreja cristã. (= Brochuras Erlanger, volume 8 ). Editora da Evangelical Lutheran Mission, Erlangen 1969.
  • Ulrich Fischer: Sobre a liturgia do Umbandakult. Uma investigação sobre os cultos ou atos oficiais da nova religião sincretista da Umbanda no Brasil . Brill, Leiden 1970.
  • Ulrich Fischer: Umbanda - uma nova religião no Brasil . In: Evangelical Mission. Anuário de 1973 . Editora da German Evangelical Missionary Aid, Hamburgo, 1973.
  • Horst Figge: Culto ao espírito, obsessão e magia na religião umbanda do Brasil . Alber, Freiburg e Munich 1973, ISBN 3-495-47274-6 .
  • Wilfried Weber : O Umbandakult no Brasil como um movimento de renovação não cristão . In: Journal for Mission Studies and Religious Studies (ZMR), vol. 60 (1976), pp. 91-109.
  • Renato Ortiz: A morte branca do feitiçeiro negro. Umbanda e sociedade brasileira . Brasiliense, São Paulo 1978.
  • Horst Figge: Contribuições para a história cultural do Brasil. Com especial consideração pela religião de umbanda e a língua ewe da África Ocidental . Reimer, Berlin 1980, ISBN 3-496-00139-9 .
  • Patría Birman: O que é Umbanda. Editora Brasiliense e Abril Cultural (= Coleção primeiros passos, nº 34). São Paulo 1983.
  • Lísias Nogueira Negrão: Entre a cruz e a encruzilhada. Formação do campo umbandista em São Paulo . Editora da Universidade de São Paulo, São Paulo 1996.
  • Maik Sadzio: Entre Magia e Sentido - Umbanda: Etnopsicanálise de uma Casa das Religiões em Porto Alegre-RS / Brasil . In: Brazil Dialogue , 1997, Topic 3/4: Healing and Health . Institut für Braziliankunde , Mettingen 1997, pp. 3-44.
  • Tina Gudrun Jensen: a umbanda e sua clientela . In: New Trends and Developments in African Religions (1998), pp. 75-86.
  • Frasco Rainer: Art. Umbanda . Em: Theologische Realenzyklopädie (TRE), Vol. 34 (2002), pp. 263-265.
  • Sybille Pröschild: O sagrado na Umbanda. História, características e atração de uma religião afro-brasileira (= contextos. Novas contribuições para a teologia histórica e sistemática, vol. 39). Edição Ruprecht , Göttingen 2009, ISBN 978-3-7675-7126-6 .
  • Maik Sadzio: Conversas com os Orixás: Etnopsicanálise em um Terreiro de Umbanda em Porto Alegre / Brasil . Transcultural Edition, Munich 2011, ISBN 978-3-8423-5509-5 .
  • Inga Scharf da Silva: Umbanda. Uma religião entre o candomblé e o cardezismo. Sobre o sincretismo no cotidiano urbano no Brasil . Humboldt University, Berlin 2017 (segunda publicação), https://edoc.hu-berlin.de/handle/18452/14339 / Lit Verlag, Hamburgo 2004, ISBN 3-8258-6270-4 .

Links da web

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