Exogamia

Exogamie ( grego antigo exo "fora de fora" e Gamos "casamento" casamento ao ar livre) referia-se na Etnosociologia a uma regra de casamento em que os casamentos fora de seu próprio grupo social preferido ou exigido por, o parceiro deve, por exemplo, de outra família extensa , linhagem , grupo tribal ou social Mudança vem. Seu oposto é a endogamia , na qual alguém ou deveria casar-se dentro do próprio grupo, por exemplo, no casamento de Bintʿamm na área cultural árabe . Ambas as regras baseiam-se nas respectivas concepções morais , religiosas ou jurídicas próprias e do outro grupo e a que grupos pertencem as pessoas casadas.

Em termos biológicos, a exogamia aumenta as oportunidades seletivas de variação evolutiva .

moldar

Como todas as regras do casamento, a exogamia pode atuar como uma expectativa alvo (preferencial) ou como uma norma prescrita (prescritiva). No caso de um comando de exogamia , os casamentos dentro do mesmo grupo não são tolerados e uma violação de exogamia é punida com exclusão do grupo ou até morte (como anteriormente com o povo Tolai em Papua Nova Guiné). Tais proibições de casamento não precisam proibir membros solteiros de entrar em parcerias sexuais com membros de seu próprio grupo.

O Exogamieregel pode basicamente fechar ou continuar a ser preparado e nos parentes próximos ou mais distantes, como as comunidades ou agrupamentos locais (ver também anisogamia Casamento fora do próprio grupo de status socioeconômico ). Uma vez que quase todos os 1.300 povos indígenas e grupos étnicos registrados em todo o mundo  seguem a barreira do incesto contra os pais biológicos e irmãos (“exogamia mínima”), exogam não significa o usual “casamento fora” da própria família nuclear . A exogamia refere-se a grupos maiores, como grupos de descendência ( linhagens ) ou linhagens inteiras ( metades ), que se consideram uma unidade social e não permitem casamentos dentro de sua comunidade. O casamento mútuo exogâmico entre dois (ou mais) grupos pode, assim, tornar-se a base da formação de sua aliança , que inclui uma maior cooperação .

Quase sempre existem em grupos e sociedades simultaneamente com disposições exo monogâmicas também (pais) endo game Regras de casamento que se concentram em afiliações locais, econômicas , políticas , religiosas , étnicas ou outras ou grupos de idade, às vezes na descendência de um ancestral comum ( Diferentes graus de cossanguinidade ): Embora o cônjuge não possa vir de seu próprio subgrupo social, eles devem pertencer basicamente à mesma comunidade, por exemplo, também ser de fé judaica ou pertencer à mesma casta (ver também Isogamia : Casar-se na mesma classe)

Para a posição do indivíduo é decisivo se a exogamia se realiza por matrilinearidade ou patrilinearidade .

Emergência

Em 1949, o francês etnólogo Claude Lévi-Strauss tentou em seus estudos para mostrar a conexão entre exogamy ea necessidade de evitar o incesto (emparelhamento entre parentes de sangue ), o casamento era uma forma sistemática de intercâmbio entre grupos sociais que se desenvolveu a partir da proibição do incesto (ver incesto: Explicações científicas ). A extensão da barreira original do incesto (entre pais e filhos e entre irmãos) a uma parte maior do parentesco tornaria necessário o casamento exogâmico fora do próprio grupo. Isso significaria um intercâmbio e uma cooperação ( cooperação ) maiores, além das que suas próprias comunidades de linhagem exigem. Isso é particularmente evidente no casamento de primos cruzados , que é comum em culturas matrilineares , em conexão com uma relação de troca simétrica, em que um grupo tem que compensar a introdução de uma mulher com a transferência de outra para seu clã ou trocando alianças com outra. O casamento com o primo cruzado é uma regra de casamento exogâmica porque o primo - ao contrário do raro casamento de primo paralelo - é atribuído a um grupo social diferente do seu primo cruzado; ela vive em uma sociedade patrilocal como filha da tia do pai em outro clã.

A derivação das regras do casamento exogâmico da proibição do incesto é rejeitada na etnossociologia mais recente , uma vez que meninas ou mulheres em muitas sociedades étnicas têm permissão legal para fazer sexo com homens de seu próprio grupo, mas estes não podem se tornar seus cônjuges legítimos. As regras da exogamia não se baseiam diretamente na barreira do incesto, que afeta apenas a escolha dos parceiros sexuais, mas, de uma perspectiva etossociológica, servem principalmente a propósitos sociais e políticos, por exemplo, a formação de alianças. Portanto, não é uma constante antropológica, mas uma norma social (mais ou menos) obrigatória que tem diferentes funções sociais e, por exemplo, B. pode ter surgido por meio de processos de aprendizagem social.

Em contraste, Edvard Westermarck argumentou que a exogamia não é uma função social ou cultural, mas sim uma função psicológica evolutiva que caracteriza os processos de aprendizagem em uma idade jovem: a atração sexual não se desenvolve quando as pessoas crescem muito próximas. A exogamia, portanto, oferece uma vantagem de seleção, evitando a endogamia e as doenças da prole. Com isso, Westermarck, cuja hipótese foi confirmada em vários estudos empíricos, difere da teoria do conflito de Édipo de Sigmund Freud . A validade geral da sua declaração é contestada, inter alia. por Eran Shor e Dalit Simachai com base em um estudo empírico de pessoas que cresceram juntas em kibutzim israelenses . Até Jesse Bering defende a exogamia como uma norma cultural: as pessoas teriam preferências sexuais, particularmente contra pessoas que se assemelham a seus pais ou a elas mesmas.

Funções sociais e consequências de uma lei de exogamia radical

Um outro desenvolvimento social de regras exogamia em (a partir de um ponto de vista evolutivo) um tempo relativamente curto e sua mudança funcional pode ser descrito com base em sua radicalização constante pelo cristianismo sobre o curso de mais de 1000 anos: de Agostinho 'proibição do incesto de Ambrosius ' proibição de casamento entre primos, que por Theodosius I. foi confirmado, e as decisões do Concílio de Éfeso em 431 levaram este desenvolvimento a proibições de casamento de longo alcance para parentes distantes na Alta Idade Média em graus cada vez mais amplos e em várias direções, não apenas dentro da consanguinidade, mas também dentro do parentesco e dentro do relacionamento espiritual (patrocínio). As novas regras foram muito além das regras bíblicas. A Igreja Católica, assim, esmagou a família endogâmica, que também foi uma fonte de acúmulo de riqueza e poder. Isso inicialmente serviu para se diferenciar dos judeus e fortaleceu o proselitismo por meio da imitação em círculos de conhecidos e redes, mas se desenvolveu em uma estratégia expansiva de abrir e quebrar os sistemas de parentesco em geral. Essa estratégia evitou com sucesso que os cristãos se restringissem na direção da formação de um grupo etno-religioso endogâmico . Tal restrição dificilmente teria sido bem-sucedida no “ambiente urbano selvagem do final da antiguidade”. Paralelamente a este desenvolvimento, a elevação do casamento ao sacramento , o postulado de sua indissolubilidade, monogamia , celibato , hostilidade sexual, valorização da virgindade , mas também um aumento da posição da mulher na igreja e na sociedade, que culminou no culto a Maria : em 325 Maria foi proclamada portadora de Deus ( theotókos ).

Mais tarde, essa política da igreja serviu para impedir a transferência de propriedade dentro das famílias, em particular para restringir o poder da nobreza - para a alta nobreza, que estava por toda a Europa, as proibições de casamento dificilmente poderiam ser observadas - e para conter redes familiares poderosas, ou seja, concorrentes irritantes. Logo, quase não havia mais ninguém com quem se casar e herdar. A política de estender as proibições de casamento atingiu seu auge no século 11, quando os casamentos eram proibidos até o 7º grau de parentesco, mas em alguns casos continuaram até o século 18: Até os casamentos com a viúva do irmão, entre descendentes de um bisavô ( isso corresponde à cossanguinidade de terceiro grau) ou os filhos dos padrinhos ainda eram proibidos pelo direito canônico no início do período moderno.

Exemplos

Os povos exogamamente casados ​​são, por exemplo, os Nuer e os Lotuko (África), os Rajputs (Índia), os Sherpa (montanhas do Himalaia), os Ainu (Japão), os Kickapoo , Acoma e Absarokee (América do Norte).

Nas muitas sociedades étnicas em Papua Nova Guiné , que são divididas em duas “metades” ( sistemas de metades ), servem principalmente para regular os casamentos exogâmicos mútuos. Entre eles, o casamento de jogos endo é estritamente proibido, o cônjuge deve ser encontrado na outra metade da sociedade (por exemplo, o Tolai ).

A endogamia de casta difundida na Índia é sobreposta por uma exogamia extrema de clã e exogamia de aldeia das castas superiores, bem como por hipergamia , em que a noiva vem de uma subcasta inferior.

Veja também

literatura

Links da web

Wikcionário: exogâmico  - explicações de significados, origens das palavras, sinônimos, traduções
  • Gabriele Rasuly-Paleczek: Formas de casamento, regras de casamento e transações de bens relacionados ao casamento. (PDF; 853 kB) In: Introdução às Formas de Organização Social (Parte 3/5). Instituto de Antropologia Cultural e Social, Universidade de Viena, 2011, pp. 99–105 , arquivado do original em 17 de outubro de 2013 ; acessado em 10 de outubro de 2018 (documentos para sua palestra no semestre de verão 2011).
  • Helmut Lukas, Vera Schindler, Johann Stockinger: Exogamia. In: Glossário interativo on - line: casamento, casamento e família. Instituto de Antropologia Cultural e Social, Universidade de Viena, 1997, acessado em 10 de outubro de 2018 (comentários em profundidade, com referências).
  • Brian Schwimmer: Proibições de exogamia e incesto. In: Tutorial: Parentesco e Organização Social. Departamento de Antropologia, Universidade de Manitoba, Canadá, 2003, acessado em 10 de outubro de 2018 (inglês, extenso tutorial de parentesco).

Evidência individual

  1. ↑ a b c Gabriele Rasuly-Paleczek: Exogamia. (PDF; 853 kB) In: Introdução às Formas de Organização Social (Parte 3/5). Instituto de Antropologia Cultural e Social, Universidade de Viena, 2011, p. 103 , arquivado do original em 17 de outubro de 2013 ; acesso em 10 de outubro de 2018 : “A exogamia às vezes também é chamada de“ casamento externo ”. Em geral, o termo exogamia, que McLENNAN cunhou, é usado na etnossociologia "... para designar qualquer tipo de nosso casamento" (BARNARD / SPENCER 1997: p. 605) ou, sob exogamia, "um requisito para o casamento fora de um determinado grupo social ou faixa de parentesco ou categoria "(cf. KEESING 1975: p. 149, Glossário, SEYMOUR-SMITH 1986: p. 107 e BARNARD / SPENCER 1997: p. 605) ou a exogamia" como prática de obtenção esposas de fora do grupo "(ver HARRIS 1971: p. 284) ou definidas como" a oligação para escolher um cônjuge fora do grupo familiar próximo "(ver BARNARD / SPENCER 1997: p. 350)."
  2. ↑ a b Gabriele Rasuly-Paleczek: Endogamia e exogamia devem ser especificadas com precisão. (PDF; 853 kB) In: Introdução às Formas de Organização Social (Parte 3/5). Instituto de Antropologia Cultural e Social, Universidade de Viena, 2011, p. 105 , arquivado a partir do original em 17 de outubro de 2013 ; acesso em 10 de outubro de 2018 : “Em muitos casos, as regulamentações de endogamia e exogamia existem em uma sociedade e cada indivíduo pertence a uma série de grupos endogâmicos e exogâmicos ao mesmo tempo. (ver HARRIS 1971: p. 284 e BARNARD / SPENCER 1997: p. 350) B. no sistema de castas indiano, onde “... deve-se (com certas exceções) casar fora de sua linhagem, mas dentro de seu grupo de castas; há, portanto, exogamia de linhagem e endogamia de casta "(WINTHROP 1991: p. 175)."
  3. ↑ Lukas, Schindler, Stockinger: Proibições de casamento. In: Glossário interativo on - line: casamento, casamento e família. University of Vienna, 1997, acessado em 10 de outubro de 2018 .
  4. ↑ O Ethnographic Atlas de George P. Murdock agora contém conjuntos de dados sobre 1.300 grupos étnicos (em 2015 em InterSciWiki ), dos quais frequentemente apenas amostras foram avaliadas, por exemplo, no projeto de pesquisa HRAF , um banco de dados em grande escala para comparações culturais holísticas de 400 pessoas registradas .
  5. ^ A b Lukas, Schindler, Stockinger: Sistema de Alliance. In: Glossário interativo on - line: casamento, casamento e família. University of Vienna, 1997, acessado em 10 de outubro de 2018 : "Sistema de aliança: Um sistema de relações que produz ou se expressa por meio de relações matrimoniais fixas e permanentes por meio de casamentos repetidos por várias gerações entre grupos de descendência unilinear ou outros grupos de parentesco."
  6. ↑ a b Lukas, Schindler, Stockinger: Exogamie. In: Glossário interativo on - line: casamento, casamento e família. University of Vienna, 1997, acessado em 10 de outubro de 2018 .
  7. ^ Edvard Westermarck: Teorias recentes da exogamia. In: The Sociological Review . Volume 26, 1934, pp. 22–44. A teoria foi publicada pela primeira vez no livro de Westermarck The History of Human Marriage (2 volumes, Londres 1891).
  8. ↑ Eran Shor, Dalit Simchai: Prevenção do Incesto, o Tabu do Incesto e Coesão Social: Revisitando Westermarck e o Caso dos Kibutzim Israelenses . In: American Journal of Sociology . Volume 114, No. 6 , 2009, ISSN  0002-9602 , p. 1803-1842 , doi : 10.1086 / 597178 .
  9. ↑ Jesse Bering: Complexo de Édipo 2.0: Goste ou não, os pais moldam as preferências sexuais de seus filhos. In: Scientific American . 17 de agosto de 2010.
  10. ↑ Rodney Stark : A Ascensão do Cristianismo - Novos Insights de um Ponto de Vista Sociológico. Beltz Athenaeum, Weinheim 1997, ISBN 3-89547-713-3 , pp. 21-24.
  11. ↑ Emmanuel Todd : Sad Modern Age - Uma História da Humanidade da Idade da Pedra ao Homo Americanus. Beck, Munich 2018, ISBN 978-3-406-72475-6 , pág. 137 e seguintes, Em particular pág. 146.
  12. ^ Jack Goody : O desenvolvimento da família e do casamento na Europa. Cambridge University Press 1983, página 45.
  13. ↑ Goody 1983, p. 70.
  14. ^ Dorett Funcke, Bruno Hildenbrand: Origens e Continuidade da Família Nuclear - Introdução à Sociologia da Família. Springer, 2017, ISBN 978-3-658-18441-4 , pp. 85 e seguintes ( vista lateral na pesquisa de livros do Google).
  15. ↑ Kerstin Gudemuth: Cultura do amor na Índia: paixão e devoção na mitologia hindu e no presente. Münster 2003, página 96.