Armênios na Turquia

Armênios no movimento nacional turco

Os armênios na Turquia ( turco Türkiye Ermenileri , armênio Թրքահայեր Trkahajer até Թուրքահայեր Turkahajer , ambos significando "armênios turcos") são em sua maioria os sobreviventes do genocídio otomano de armênios cristãos de 1915 a 1917. São contados os armênios que viveram no país desde a fundação do Estado turco em 1923 por Mustafa Kemal Ataturk .

Embora vivessem em toda a Anatólia antes do genocídio , hoje apenas cerca de 45.000 membros vivem em Istambul (cerca de 75% da população turco-armênia), bem como alguns em outras cidades. Apenas alguns vestígios permanecem do assentamento armênio originalmente forte no campo. O último vilarejo ainda estabelecido pelos armênios na Turquia é Vakif, perto de Antakya , onde os sobreviventes do Musa Dagh ficaram. Mais ao norte, na ilha de Aghtamar no Lago Van, perto da cidade de Van , fica a agora propriedade estatal da Igreja de Aghtamar , que já foi um dos centros espirituais da histórica Armênia . Nesta região, mas também no centro da Turquia - principalmente nas províncias de Van e Kayseri - vive um número desconhecido dos chamados cripto - armênios que não se revelam ao mundo exterior como armênios. O Hemşinli não deve ser confundido com estes - armênios que se converteram ao Islã durante o tempo do Império Otomano e que são muçulmanos hoje, principalmente na província de Erzurum . No passado, mais de 1,5 milhão de armênios viviam no que hoje é a Turquia, principalmente no leste do país, mas hoje seu número total gira em torno de 60.000, apenas alguns deles fora da região de Istambul. Em todo o país, existem apenas 22 clérigos disponíveis. Embora existam 33 igrejas armênias apostólicas , 12 armênias católicas e 3 armênias evangélicas em Istambul, apenas quatro igrejas armênias apostólicas com status como tal permanecem no resto da Turquia: em Kayseri ( Igreja de São Gregório, o Iluminador ), Diyarbakır ( São Giragos Catedral ), İskenderun e a aldeia de Vakıflı na província de Hatay .

Os Armênios da Anatólia em 1910, em azul.

história

Ani : a Catedral de Nossa Senhora, ao fundo a Igreja do Redentor

O povo armênio viveu pelo menos desde o século 7 aC. Nas montanhas armênias . O rei armênio Trdat III. (aproximadamente 286-344) provavelmente se tornou cristão em 314 e fez do cristianismo a religião oficial no mesmo ano.

Por muito tempo, o planalto armênio foi dividido em Armênia ocidental ( pertencente ao Império Otomano ) e Armênia oriental ( pertencente à Pérsia , posteriormente pertencente à Rússia ), mas desde o genocídio dos armênios tem sido usada como uma região para evitar o termo “armênio” ou “Armênia” Atribuído à Anatólia Oriental ou Transcaucásia (região do sul do Cáucaso). Hoje, todo o oeste da Armênia e partes do leste da Armênia (Kars, Ardahan, Igdir) pertencem à Turquia, enquanto o restante do leste da Armênia forma a República da Armênia e partes do Azerbaijão , bem como Nagorno-Karabakh .

Igreja do Redentor de Ani (construída por volta de 1035, desabada em 1957), 2011

Fases comparativamente curtas de independência do estado dos armênios alternavam-se com o domínio estrangeiro, entre outros, os persas e os romanos ou o Império Romano do Oriente . A metrópole armênio-bagrátida de Ani foi ocupada pelas tropas romanas orientais em 1045 e depois de ser conquistada pelos seljúcidas turcos sob Alp Arslan em 16 de agosto de 1064, sua população foi exterminada. Após a vitória do sultão Alp Arslan sobre o exército do imperador romano oriental Romano IV na Batalha de Manzikert em 1071, o caminho estava livre para a conquista turca da Ásia Menor. Em 1080 na Cilícia, na costa do Mediterrâneo sob os Rubenidas, refugiados armênios da pátria conquistada fundaram o Reino da Armênia Menor , que, com o apoio dos cruzados, foi capaz de manter sua independência até o século 14 e onde foi sede do Catholicos de todos os armênios também foi localizado. Uma nova área de assentamento para os armênios foi criada aqui. A capital da Cilícia, Sis, tornou-se a sede dos católicos da Cilícia em 1293 e assim permaneceu após a conquista turca até o genocídio em 1915. Em 1375 os mamelucos tomaram Sis, e em 1515 a antiga Pequena Armênia passou a fazer parte do Império Otomano .

Ilha Aghtamar no Lago Van com a Igreja da Santa Cruz (costumava haver um complexo de mosteiro muito maior aqui)

A divisão da Igreja Apostólica Armênia na Cilícia ocorreu em 1113, após o que parte do clero se opôs ao Catholicos Gregório III. Pahlawuni (1113–1166) mudou sua sede para o antigo mosteiro de Aghtamar com a Igreja da Santa Cruz (Surb Chatsch), nomeou David I. Thornikian como um contra-católico e, portanto, fundou o Católico de Aghtamar , que existiu até 1915. Devido à sua proximidade com as principais áreas de assentamento dos armênios ao redor de Wan , Bagesch e Musch , teve uma influência maior sobre eles do que Sis.

Igreja de Santa Maria ( Surp Asdvadzadzin ), Patriarcado de Constantinopla

Em 1453, o último remanescente do Império Romano do Oriente caiu com a metrópole de Constantinopla . Pouco depois da conquista em 1461, o sultão otomano Mehmet II (1432–1481) fez com que o bispo armênio de Bursa , Howakim, assumisse a liderança da paróquia armênia na cidade. Isso estabeleceu o Patriarcado de Constantinopla da Igreja Apostólica Armênia .

Com a islamização sob o domínio turco e também com a emigração, primeiro para a Cilícia e depois para a Europa, os armênios se tornaram uma minoria em suas antigas áreas de assentamento. No entanto, até o Grande Genocídio, eles formavam uma minoria significativa em muitas cidades e uma maioria local em alguns lugares, e havia numerosas aldeias armênias.

Dentro da estrutura do sistema Millet , os Cristãos Apostólicos Armênios foram reconhecidos como uma das três comunidades religiosas não muçulmanas (milletler, painço singular ) ao lado da nação de fé Ortodoxa sob o Patriarcado Ecumênico de Constantinopla (especialmente os Gregos Otomanos ) e a fé Judaica nação. A Igreja Ortodoxa Síria de Antioquia foi atribuída por muito tempo à Armênia Millet e não foi reconhecida como uma nação religiosa própria até 1873, enquanto isso foi concedido aos católicos sírios já em 1829 e aos caldeus em 1846. As “religiões do livro” eram protegidas com base na lei Sharia , mas estavam sujeitas à discriminação . Isso dizia respeito, por exemplo, ao valor do testemunho em tribunal e à lei da herança, mas também à proibição do porte de armas. Um poll tax ( cizye ) tinha que ser pago pelo status de pessoa protegida ( zimmi ).

Funcionário civil armênio no Império Otomano

Os armênios tinham uma reputação no Império Otomano como uma " nação leal de fé" (millet-i sadika) , o que permitiu a muitos ascenderem a posições elevadas. Os arquitetos do Palácio Dolmabahçe dos Sultões Otomanos e da Mesquita Ortaköy vieram da respeitada família Balyan armênia na década de 1850 .

Além da pequena cidade armênia de Zeytun , a remota região de Sasun em Sanjak Mush em Vilayet Bitlis era uma exceção no que diz respeito às possibilidades dos armênios nativos de obter relativa autonomia. Os habitantes das cerca de 40 aldeias armênias, conhecidas como Sasunzi ( armênio Սասունցի , plural Sasunziner Սասունցիներ ), mantinham-se economicamente autônomos e, ao contrário da proibição teórica, fabricavam suas próprias armas e se defendiam dos ataques dos impostos curdos vizinhos colecionadores. O épico nacional armênio David von Sasun , gravado em 1873 pelo bispo Garegin Srvandztiants , também vem desta região . A autonomia terminou no final do século 19, quando os vizinhos curdos também foram colocados sob o controle do governo. Com a crescente perda de poder do Império Otomano, as aspirações de autonomia dos armênios eram vistas como uma ameaça. A recusa do Sasunziner em pagar impostos dobrados aos turcos e curdos, o governo aproveitou em 1894 como uma oportunidade para implantar militares apoiados por voluntários curdos e atirar nos armênios, contra os quais os camponeses de Sasun ofereceram resistência armada . Ao mesmo tempo, os armênios em Zeytun organizaram sua autoproteção . Os seguintes massacres de armênios em 1894-1896 por curdos e turcos mataram vários milhares de armênios em Sasun e mais de vinte aldeias. No total, cerca de 200.000 armênios morreram como resultado dos massacres de Abdülhamid II, que governou de 1876 a 1909 , enquanto outros deixaram o país em grande número. Em 1904, em Sasun, a resistência armênia à cobrança de impostos foi quebrada novamente com a força armada. Mesmo depois da queda de Abdülhamid, houve novamente o massacre de Adana em 1908 , que foi marcado como Adanayi voghperk na memória coletiva das comunidades armênias em todo o mundo.

Em 1867, o governo otomano declarou que o número de armênios no Império Otomano era de cerca de 2,4 milhões, com base em pesquisas realizadas em anos anteriores. O censo às vésperas da Primeira Guerra Mundial em 1914, por outro lado, mostrava apenas 1.225.422 armênios, mas 13,4 milhões de muçulmanos de um total de cerca de 20 milhões de habitantes. O Patriarcado Armênio de Constantinopla determinou, com base em seus livros e registros de batismo em 1913, um número de 1.914.620 membros da Igreja Apostólica Armênia, ou seja, armênios, no Império Otomano.

Fundadores da Daschnag, Stepan Zorian, Kristapor Miaeljan e Simon Sawarjan, 1890

De 1890 a 1915, três partidos armênios em particular foram importantes na vida política do Império Otomano: a Federação Revolucionária Armênia (ARF, Daschnag), o Partido Huntschak Social-democrata (Huntschak) e o Partido Armenakan, mais tarde Democrático-Liberal Parte (Ramgawar). Após a destruição da comunidade armênia do Império Otomano, esses partidos continuaram suas atividades na diáspora armênia e desempenharam um papel importante na comunidade armênia no Líbano , mas agora também na Armênia e na República de Artsakh . Na atual República da Turquia, entretanto, o estabelecimento de partidos de base étnica não é permitido.

O Memorial do Genocídio Armênio de mármore em Istambul (Huşartsan) foi o primeiro memorial desse tipo e estava localizado no que hoje é o Parque Gezi, perto da Praça Taksim, no antigo cemitério armênio de Pangaltı de 1919 a 1922 . Após sua destruição em 1922, nada restou.

Durante a Primeira Guerra Mundial , a maioria dos armênios no Império Otomano tornou-se alvo de uma política de massacres brutais e deportações sangrentas organizadas pelo governo otomano dos Jovens Turcos e conhecido como Genocídio Armênio e pelos cerca de 800.000 a 1,5 milhão de armênios faleceu. No final da guerra, o Império Otomano foi derrotado pelos Aliados. As esperanças dos armênios de retornar a uma Armênia independente prevista pelo Tratado de Sèvres em 1920 nas áreas de assentamento histórico no que hoje é o nordeste da Turquia, no entanto, foram dadas pelas vitórias militares dos turcos sob Ataturk e a derrota da República Democrática da Armênia na Guerra Turco-Armênia , bem como no Tratado de Kars, destruiu a fronteira entre a Rússia Soviética e a Turquia , que foi recentemente fundada como um Estado-nação . No entanto, o Tratado de Lausanne de 1923 previa para os armênios que permaneceram na Turquia, com base na afiliação religiosa, não apenas igualdade legal, mas também, pelo menos, direitos das minorias, como o direito de praticar a religião cristã, escolas armênias e publicações na língua armênia língua.

No entanto, ainda houve a destruição dos bens culturais armênios, como igrejas e escolas, bem como uma política de turkização - especialmente nas seis antigas Vilayets armênias . Os armênios sobreviventes tiveram que se estabelecer no exterior e formar uma diáspora armênia lá . Outros permaneceram e negaram suas origens como “armênios secretos” (Gizli Ermeniler) ou os chamados “ cripto-armênios ” (Kripto Ermeniler) . Qualquer armênio e não-muçulmano, mais tarde também outros nomes de lugares não turcos foram alterados para nomes turcos . Mesmo após o genocídio, os bens e terras culturais armênios foram expropriados ao longo das décadas . Em 1923, foi decidido em um congresso econômico em Izmir (İzmir İktisat Kongresi) apoiar especificamente os empresários turcos e mobilizar capital de cidadãos não muçulmanos ou “estranhos internos” (içimizdeki yabancılar) . Em violação do Tratado de Lausanne, impostos especiais muito elevados eram cobrados de não-muçulmanos, como o imposto sobre a riqueza Varlık Vergisi , que era válido até 1944 , e era de 5% para muçulmanos e mais de 50% para não-muçulmanos e, portanto, arruinou a existência econômica de vários armênios e gregos. Durante a crise de Chipre , os nacionalistas organizaram o pogrom em Istambul em 1955 , que afetou particularmente os gregos, mas também os armênios e os judeus. Por causa disso, dezenas de milhares de armênios deixaram a Turquia, além de quase todos os gregos em Istambul entre 1955 e 1980. Além disso, a maioria dos poucos armênios que permaneceram na antiga Armênia ocidental mudou-se gradualmente para Istambul, onde existia a única comunidade armênia viva e, portanto, a possibilidade de viver como armênios na Turquia. Mesmo depois de 1970, propriedades em instituições armênias foram expropriadas em grande escala, incluindo o lar de crianças Tuzla Ermeni Çocuk Kampı com 1.500 crianças, onde o mais tarde editor-chefe de Agos , Hrant Dink , e sua esposa trabalhavam, que foi fechado ordem judicial em 1984 e está vago desde então. O assédio burocrático e os ataques de nacionalistas dificultam a vida das comunidades armênias e de outras minorias cristãs na Turquia.

O logotipo da Asala contém as antigas áreas de assentamento armênio da Turquia - no entanto, os armênios na Turquia não participaram

Em 1975, os armênios no exílio fundaram a organização clandestina armênia Asala em Beirute , que até 1991 realizou uma série de ataques a diplomatas turcos com um total de 46 mortos e 299 feridos. Embora as conexões entre os Asala e os armênios na Turquia nunca pudessem ser comprovadas, o estado se posicionou contra os armênios. Como resultado, nacionalistas turcos realizaram ataques a instituições armênias na Turquia e fizeram ameaças. Depois de perder a base de operações em Beirute devido à invasão israelense, o Asala realizou um ataque ao aeroporto de Ankara-Esenboğa em 7 de agosto de 1982 , matando 9 pessoas e ferindo 70. Tanto quanto se sabe, os ataques foram muito impopulares entre os armênios na Turquia. O jornalista turco-armênio Hrant Dink disse em 2 de novembro de 2005 que os armênios turcos andavam de cabeça baixa durante o período Asala. O armênio turco Artin Penik se autoimolou em 10 de agosto de 1982 na Praça Taksim, em Istambul, após o ataque ao aeroporto de Esenboğa, onde morreu das queimaduras cinco dias depois. O único sobrevivente do ataque ao aeroporto de Asala , Levon Ekmekjian , foi condenado à morte por um tribunal militar em setembro de 1982 e enforcado em 30 de janeiro de 1983 em Ancara . O historiador e jornalista alemão Jürgen Gottschlich considera os ataques de Asala a principal razão pela qual a negação do genocídio na Turquia permaneceu inquestionável por muitos anos.

O jornalista turco-armênio Hrant Dink fundou o semanário Agos em Istambul em 1996 junto com Luiz Bakar, Harutyun Şeşetyan e Anna Turay , que aborda questões dos armênios na Turquia e aparece em parte em armênio, mas principalmente em turco. Em contraste com os jornais de língua armênia Jamanak e Marmara , que ainda são publicados até hoje, tópicos que antes eram tabu foram agora discutidos abertamente, também em língua turca e, portanto, para o público turco. Em seus artigos, Hrant Dink defendeu a reconciliação entre turcos e armênios, direitos humanos e direitos das minorias na Turquia. Ele criticou a negação do genocídio armênio pelo governo turco e a campanha da diáspora armênia pelo reconhecimento internacional do genocídio. Hrant Dink foi julgado três vezes por " insultar o caráter turco " ( artigo 301 do Código Penal turco, que a UE há muito exige que seja eliminado) e foi condenado uma vez, ao mesmo tempo em que recebeu inúmeras ameaças de morte de nacionalistas turcos. Em 19 de janeiro de 2007, ele foi morto a tiros em frente ao prédio de seu jornal pelo empreiteiro Ogün Samast, de 16 anos . O assassinato de Hrant Dink desencadeou uma grande onda de solidariedade entre turcos e armênios na Turquia pela primeira vez. Milhares de turcos protestaram contra o assassinato na noite de 19 de janeiro de 2007 em Istambul e Ancara e gritaram em gritos: “Somos todos Hrant Dink, somos todos armênios”. O assassinato foi condenado por unanimidade na imprensa turca. Mais de 100.000 pessoas compareceram ao funeral de Hrant Dink em 23 de janeiro de 2007 e marcharam pelas ruas de Istambul em protesto. O escritor turco Orhan Pamuk , ganhador do Prêmio Nobel de Literatura , enfatizou que o governo turco foi parcialmente responsável pelo assassinato, que fez de Hrant Dink um inimigo do Estado e, portanto, um alvo. Como outros intelectuais turcos, ele exigiu a abolição do artigo 301 do Código Penal turco, que ainda está em vigor hoje.

Marcha de luto e protesto pelo funeral de Hrant Dink (as placas dizem : Somos todos Hrant, somos todos armênios )

Em dezembro de 2008, vários jornalistas, professores e políticos turcos lançaram a iniciativa “Peço perdão” ( Özür Diliyorum ) , na qual pediam desculpas pelo “Grande Desastre” ao qual os armênios otomanos foram expostos de 1915 a 1918. A campanha também foi sobre o fato de os armênios não conseguirem falar abertamente sobre os eventos de 1915. Em janeiro de 2009, 30.000 pessoas na Turquia haviam assinado. O primeiro-ministro Recep Tayyip Erdoğan , no entanto, se recusou a se desculpar com os armênios. A campanha, por outro lado, resultou em oposição violenta e ameaças de morte aos signatários.

Igreja da Santa Cruz , tirada em 2012.

De grande importância nas relações do governo turco com os armênios do país tem também a restauração da Igreja da Santa Cruz (Surp Chatsch) na ilha de Akdamar - antiga sede do Catolicismo de Aghtamar - que em 2005 por o governo de Erdoğan foi comprometido e reaberto quando a igreja também foi repetidamente solicitada por Hrant Dink. Em 29 de março de 2007, a Igreja da Santa Cruz , reformada com fundos governamentais de cerca de 4 milhões de YTL com a participação do arquiteto turco-armênio Zakaryan Mildanoğlu , foi reaberta como museu, mas sem cruz no telhado. O primeiro-ministro Recep Tayyip Erdoğan, o Patriarca de Constantinopla Bartolomeu I e o Patriarca armênio Mesrop Mutafyan , bem como uma delegação do Ministério da Cultura da Armênia, participaram da cerimônia de abertura . Os Catholicos de Todos os Armênios Karekin II. Nersissian não compareceu apesar do convite, porque o governo não atendeu ao pedido do Patriarcado de Constantinopla de reabrir a igreja como tal. Em 19 de setembro de 2010, pela primeira vez desde 1915, um serviço cristão foi realizado na Igreja da Santa Cruz de Aghtamar, para o qual uma cruz de um museu em Van foi colocada em frente à igreja. Crentes armênios da Turquia, bem como da Armênia e dos EUA participaram da missa, que foi presidida pelo Vice-Arcebispo de Constantinopla, Aram Ateşyan . Aram Ateşyan disse que dez anos antes, nem tal serviço, nem uma discussão aberta sobre genocídio e direitos humanos era possível. No início de outubro de 2010, uma cruz de 2 metros de altura e 110 kg de peso foi colocada no telhado da Igreja da Santa Cruz e consagrada pelo sacerdote armênio Tatula Anuşyan de Istambul .

Nas eleições parlamentares de 2015 , os armênios foram reeleitos para a Assembleia Nacional Turca pela primeira vez desde 1961 , nomeadamente Garo Paylan para o HDP , Markar Esayan para o AKP e Selina Özuzun Doğan para o CHP .

Imprensa armênia na Turquia

Dois jornais diários em língua armênia são publicados em Istambul : Marmara e Jamanak (fundado por volta de 1908), que também é o jornal diário mais antigo da Turquia. Além disso, o semanário Agos , fundado por Hrant Dink , aparece parcialmente em armênio, mas principalmente em turco.

Armênios em Istambul

Igreja Apostólica Armênia de São Gregório, o Iluminador (Surp Krikor Lusavoriç Kilisesi) em Kuzguncuk , Üsküdar , Istambul .

A comunidade armênia em Istambul, numerada com 45.000 pessoas (quase 75% da população turco-armênia), hoje tem 33 igrejas apostólicas , 12 católicas e 3 protestantes ; 2 hospitais ( Surp Pirgitsch e Surp Agop ), 2 orfanatos e 19 escolas.

O Hospital Surp Pırgiç armênio de Istambul é um dos melhores do país.

Igreja Católica Armênia da Assunção em Buyukada , Adalar , Istambul .

Os armênios de Istambul vivem principalmente nos distritos de Pangaltı em Şişli e Kumkapı na cidade velha ( Fatih ). Enquanto os armênios em Kumkapi, onde o Patriarcado de Constantinopla também está localizado, quase todos pertencem à Igreja Apostólica Armênia , os armênios em Pangalti fazem parte da Igreja Católica Armênia ou Católica Romana .

Armênios na província de Hatay

Na província de Hatay ainda existem duas paróquias Apostólicas Armênias, cada uma com uma igreja. Após a Primeira Guerra Mundial, a área tornou-se parte da Síria e, portanto, da área do mandato francês. Quando a área foi brevemente declarada Estado de Hatay pela Turquia em 1938, com a aprovação dos franceses e de outras potências ocidentais, e depois anexada em 1939, a maioria dos armênios emigrou, assim como os cristãos árabes. Dos 7 vilarejos de Musa Dagh , 6 emigraram como um grupo, enquanto os residentes de Vakif ( Vakıflı ) permaneceram.

Igreja Apostólica Armênia de Nossa Senhora em Vakıflı, 2011

A maioria dos residentes originais de Vakif agora vive em Istambul. A aldeia tem cerca de 130 habitantes no inverno, todos eles armênios da Turquia, enquanto no verão tem cerca de 300 habitantes, dos quais mais da metade são armênios que agora residem em Istambul e que visitam sua terra natal. A Igreja de Nossa Senhora ( armênio Սուրբ Աստվածածին եկեղեցի , Surp Asdvadzadzin ) localizada na aldeia foi restaurada entre 1994 e 1997 com o apoio do governo. Apenas ocasionalmente um padre vem de Istambul. As crianças da aldeia são em sua maioria enviadas para internatos armênios em Istambul para ter aulas de armênia, já que não há mais uma escola no local devido a poucas crianças.

İskenderun tem uma pequena igreja armênia (Karasun Manuk) com uma comunidade de algumas dezenas de armênios.

Armênios em Kayseri e Diyarbakır

São Giragos em Diyarbakır, 2012

Na antiga Armênia ocidental e no centro da Turquia, restam apenas duas paróquias armênias, cada uma com sua própria igreja: em Kayseri, a Igreja de São Gregório, o Iluminador (Surp Krikor Lusaworitsch) e em Diyarbakır a Catedral de São Giragos (Surp Giragos). Essas congregações têm poucos membros porque os armênios emigraram para Istambul ou para o exterior. Portanto, o Patriarcado de Constantinopla deve enviar padres para os cultos nessas duas igrejas pelo menos uma vez por ano, a fim de atender às exigências do estado de vida paroquial regular e não para serem expropriados.

A Catedral de São Giragos na cidade velha de Diyarbakır, já parcialmente destruída em 1915, foi deixada em decadência por anos, mas foi reaberta como um local de culto após a reforma em 22 de outubro de 2011. Durante a ofensiva turca contra o PKK em fevereiro de 2016, a igreja foi tão duramente atingida por projéteis que partes do telhado e da parede externa desabaram. A igreja, como outras construções na cidade velha, foi então expropriada e fechada. Em abril de 2017, o Conselho de Estado turco (comparável a um tribunal administrativo) anulou a decisão de expropriação de St. Giragos por violar o Tratado de Lausanne .

Cripto armênios

Cripto armênios na Turquia (número de famílias por província) de acordo com estimativas de Salim Cöhce (2013)

Após o genocídio armênio, vários armênios dispersos, incluindo muitos órfãos, ficaram para trás no que antes era a Armênia ocidental. Muitos foram acolhidos por vizinhos turcos, árabes ou curdos e, portanto, salvos. Uma grande parte cresceu como turcos muçulmanos. Na ausência de igrejas e clérigos armênios, não há possibilidade de viver uma vida em comunidade cristã como armênio ou mesmo de realizar atividades básicas como o batismo ou o funeral. Em muitas aldeias, no entanto, famílias inteiras continuam a viver com a consciência de uma identidade armênia, sem revelá-la para o mundo exterior. Muitos se mudaram para Istambul ao longo das décadas porque somente lá eles podem viver abertamente como armênios e praticar o cristianismo nas igrejas armênias.

Esses “armênios secretos” também são conhecidos como cripto- armênios ( armênios ծպտյալ հայեր , turco Kripto Ermeniler ) e não devem ser confundidos com os Hemşinli , que se converteram ao islamismo como armênios durante o Império Otomano . O historiador turco Salim Cöhce, professor da Universidade İnönü em Malatya , estimou em um artigo no jornal semanal Aksiyon em 2013 o número de cripto-armênios na Turquia em cerca de 37.000 famílias, das quais 5.000 famílias apenas na província de Kayseri e 4.000 em a província de Van Familys.

Normalmente, os cripto-armênios formam uma pequena minoria nas aldeias da antiga Armênia Ocidental, onde vivem entre os turcos, árabes e curdos que imigraram para a área após o genocídio. No jornal argentino La Nación, entretanto, um armênio em Istambul relatou que sua aldeia natal, Arkint, em Sasun, ainda tinha cerca de 400 habitantes em 1965, incluindo 250 armênios cristãos, 100 armênios islamizados e 50 curdos muçulmanos . Como os Sasunzines nos séculos anteriores, os residentes estavam armados para se defenderem de bandidos curdos que queriam roubar suas esposas. Até a década de 1980, Arkint era de longe uma aldeia predominantemente armênia, até que os residentes venderam suas casas e emigraram para Istambul e, em alguns casos, para o exterior.

Imigrantes da República da Armênia

Embora a Armênia e a Turquia não tenham relações diplomáticas e a opinião de um "armênio que trabalha para um turco" seja muito negativa na Armênia em vista das relações muito pesadas entre os países, há imigração da Armênia para a Turquia. Os armênios vêm para a Turquia ilegalmente como trabalhadores, o que dá origem a melhores oportunidades de trabalho e renda. Istambul, onde existe uma comunidade armênia e as melhores oportunidades de trabalho, é o principal destino dos imigrantes armênios. As estimativas oficiais turcas são entre 22.000 e 25.000 ilegais armênios em Istambul, e até 100.000 no total. Muitos deles trabalham em lares turcos como cozinheiros ou faxineiros. Uma pesquisa de 2009 com 150 trabalhadores migrantes armênios descobriu que a maioria deles eram mulheres. Em 2010, o primeiro-ministro Recep Tayyip Erdoğan ameaçou deportar imigrantes ilegais para a Armênia devido ao conflito sobre o reconhecimento do genocídio, mas isso ainda não foi realizado. Alguns imigrantes armênios estão determinados a permanecer na Turquia. Como resultado dos esforços do Vice-Patriarca Armênio de Constantinopla, Aram Ateşyan , os filhos de pais armênios imigrados ilegalmente em Istambul receberam o direito de frequentar escolas de minorias armênias em 2011. No entanto, como não são cidadãos turcos, não receberão nenhum certificado. De acordo com Aram Ateşyan, no verão de 2011 havia cerca de 1.000 crianças imigrantes armênias em idade escolar que deveriam ir para escolas armênias.

Situação de fala

A língua armênia em sua forma ocidental , que difere da língua armênia oriental usada pelos imigrantes da República da Armênia , só é falada por uma pequena porcentagem de armênios na Turquia. Enquanto 82% dos armênios falam apenas turco como língua materna entre eles e em casa , o armênio é predominante apenas para 18% da população em geral. A proporção é ainda menor entre os jovens: enquanto 92% falam turco como língua materna, apenas 8% falam armênio. O turco está cada vez mais tomando o lugar do armênio e acredita-se que a língua armênia que já foi predominante na Turquia acabará se extinguindo com o tempo . Na Turquia, o armênio é definido como uma língua em claro perigo e, portanto, considerada ameaçada de extinção .

Os armênios tinham seus próprios bairros em todas as grandes cidades da Turquia, como Ermeni Mahallesi em Bursa

O dialeto do falado pelos povos hemshin armênios é o dialeto Homshetsi .

Armênios turcos conhecidos

bibliografia

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Links da web

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