Dilema de Eutífron

O dilema de eutífron é um problema filosófico e teológico formulado pela primeira vez pelo filósofo grego Platão em seu diálogo literário ficcional, Eutífron . Em termos gerais, trata-se de saber se algo é eticamente correto porque corresponde à vontade de uma divindade, ou se é correto em e por si mesmo e é desejado pela divindade por esse motivo. Essa questão é uma expressão da tensão entre a estrutura de comando dos sistemas religiosos e a demanda por autonomia da moral.

Diferentes respostas foram dadas e justificadas no curso da história intelectual europeia. A compreensão moral esclarecedora formulada por Immanuel Kant é baseada no princípio de que o princípio supremo da moralidade deve ser a vontade autônoma do ser humano, que segue a lei moral exclusivamente a partir do insight racional. A posição oposta é que a moralidade é definida em primeiro lugar pelos mandamentos de Deus. Esta visão é conhecida como Teoria do Comando Divino . Freqüentemente, tenta-se resolver o dilema para evitar ser forçado a escolher entre duas alternativas que parecem problemáticas. No discurso moderno, o dilema é usado principalmente pelos críticos da religião como um argumento contra os sistemas de ética teísta .

Problema

Ambas as respostas à pergunta inicial levam a dificuldades nos sistemas teístas. Se o que é eticamente correto é definido como o que agrada a Deus, termos como bom e direito não têm conteúdo próprio, mas apenas significam que algo é desejado por um deus. Então, todas as declarações éticas podem ser reduzidas a declarações sobre a vontade divina e a ética não tem critérios de decisão próprios. Nesse caso, não há ética como disciplina filosófica independente, e a pessoa religiosa é determinada de forma heterônoma . Se, por outro lado, o que é eticamente correto tem suas próprias características das quais resulta sua definição, então a piedade não faz parte da definição e, portanto, não é um critério para julgamentos éticos. Nesse caso, existe uma norma ética à qual a divindade também está vinculada, desde que a afirmação “Deus é bom” ou “Os deuses são bons” seja verdadeira. Como resultado, essa norma, que é diretamente acessível à razão, aparece como a autoridade máxima, que é ainda mais elevada do que a vontade divina. Isso é incompatível com os ensinos teológicos que não reconhecem nenhum princípio independente de Deus e, portanto, restringe sua onipotência. Além disso, os mandamentos divinos para a moralidade são então supérfluos e podem ser questionados com referência à autonomia da razão.

A discussão no Eutífron

No diálogo Eutífron de Platão , os interlocutores, o filósofo Sócrates e seu concidadão enfaticamente religioso Eutífron tentam determinar a essência da piedade. O termo τὸ ὅσιον (to hósion) denota “o piedoso”, isto é, o direito ou o obediente. A definição sugerida por Eutífron é: “O que é caro aos deuses é piedoso; o que não é caro, nefasto. ”Esta definição é verificada quanto à sua veracidade e especificada no sentido de que o que todos os deuses amam é o que é piedoso. Mas acabou sendo inadequado. Sócrates objeta: “Considere o seguinte: o piedoso é amado pelos deuses porque é piedoso ou é piedoso porque é amado?” Ele considera que o piedoso não deve ser equiparado ao amado por Deus; algo é amado por Deus porque é amado pelos deuses, ao passo que o piedoso é amado por eles porque é piedoso. A declaração de que os deuses amam o piedoso não é uma declaração sobre a natureza do piedoso, mas apenas sobre o que acontece com o piedoso. Eutífron nada disse sobre o que é piedoso. Eutífron vê isso.

Na pesquisa, as opiniões divergem quanto à conclusividade de partes individuais dos argumentos apresentados por Sócrates; a visão é esmagadoramente de que é inconclusiva como um todo.

As opiniões que Platão permite que seu professor Sócrates represente em seus diálogos podem - na medida em que não são irônicas, mas sérias - ser consideradas como uma expressão de sua própria posição. Assim, Platão estava convencido de que o eticamente correto - o "piedoso" - não poderia ser definido dependendo da atitude dos deuses. Para Platão não havia “dilema de Eutífron”, mas apenas uma pergunta que ele havia respondido claramente no diálogo. Isso só se tornou um dilema muito mais tarde na teologia cristã, quando ficou claro que a autonomia da ética é difícil de conciliar com algumas idéias teológicas.

O dilema no discurso filosófico e teológico

meia idade

Na Idade Média, o problema era discutido por teólogos, embora sem referência ao diálogo de Platão, uma vez que este era completamente desconhecido no mundo dos estudiosos de língua latina da época.

Na primeira de suas provas de Deus, Anselmo de Canterbury assumiu a capacidade humana de reconhecer o que é bom e justo, o que vai se revelando gradualmente no mundo. Da existência de valores morais pode-se inferir uma fonte unificada e transcendente da qual eles brotam, que é Deus. Esse argumento seria inválido se a moralidade emergisse de uma decisão arbitrária de Deus, que também poderia ser diferente, porque então não haveria nenhuma conexão interna entre o que as pessoas consideram bom e justo e uma fonte transcendente desses valores terrestres. Anselmo está convencido de que o bem no mundo não é uma invenção arbitrária de Deus, mas a expressão de sua natureza. Portanto, é absolutamente impossível para Deus querer algo ruim e, assim, torná-lo bom; se pudesse, não seria Deus.

Até mesmo Tomás de Aquino tentou resolver o dilema dessa maneira. De acordo com seu ensino, existe uma "lei natural" que contém princípios que determinam o que é certo e bom para as pessoas. De acordo com a vontade de Deus, esta lei é estabelecida na natureza humana e acessível ao discernimento humano. Não é bom porque Deus o quer, mas é bom e correto em si mesmo e, portanto, desejado por ele. Os mandamentos de Deus dizem que a lei natural deve ser obedecida. Isso é inevitavelmente assim, pois é impossível para Deus ordenar qualquer coisa além do que sua própria boa natureza requer. O bem que ele deseja não existe fora e independentemente dele, mas nada mais é do que uma expressão de seu próprio ser. Assim, ele não tem liberdade de querer outra coisa senão o bem, porque do contrário mudaria sua natureza e prejudicaria sua própria perfeição, e isso está, em princípio, excluído segundo a teologia de Tomás de Aquino.

O teólogo do final da Idade Média Heinrich von Gent era da opinião de que a vontade de Deus era livre no sentido de infundada. Conseqüentemente, não há razão para Deus querer algo diferente da própria vontade; a bondade do objeto de vontade não é a razão de ser desejado por Deus. Esta posição é chamada de " voluntarismo teológico ". Até que ponto Johannes Duns Scotus e Wilhelm von Ockham foram voluntários é discutível na pesquisa.

Idade Moderna

A discussão do problema continuou no início do período moderno . René Descartes assumiu enfaticamente a visão voluntarista. Nicolas Malebranche , Gottfried Wilhelm Leibniz , Benjamin Whichcote e Ralph Cudworth contradizem o voluntarismo. Em sua opinião, tanto o bem moral quanto os fatos matemáticos estão entre as verdades eternas que não dependem da vontade de Deus, mas são necessariamente como são.

Immanuel Kant, de maneira particularmente enfática e consistente, exigiu a autonomia da vontade humana nas decisões éticas. Segundo a sua filosofia, a vontade deve submeter-se à lei moral, mas de forma que apenas se considere a autora desta lei. A lei moral segue princípios gerais e reivindica validade geral, mas nunca se baseia em nada externo, mas exclusivamente no insight da pessoa que age, que é devido à razão pura. Só o que é reconhecido como dever é relevante. As decisões não podem ser influenciadas por quaisquer interesses próprios ou outros, portanto, também não por mandamentos divinos. Caso contrário, a pessoa é forçada a agir e isso não tem motivação moral e, portanto, não pode ser considerado moral. Kant condenou veementemente a "crença legal" baseada em "estatutos", em "ordenações consideradas divinas". Aqueles que consideram essa crença essencial caíram em uma "mania religiosa". Isso faz de Deus um ídolo e sua adoração se torna uma escravidão.

Moderno

No início do século XIX, o teólogo Johann Michael Sailer , influenciado por Kant, tentou resolver o dilema, seguindo a tradição do platonismo, equiparando Deus ao absolutamente bom. Conseqüentemente, Deus não escolhe o que é bom, mas ele mesmo é em sua essência. De acordo com essa abordagem, o bem moral não é bom em virtude de uma ordem, mas em si mesmo.

Em seu escrito publicado em 1927, Por que não sou cristão ( Por que não sou cristão ), usou o dilema de Bertrand Russell como um argumento contra uma justificativa moral teísta . De acordo com seu argumento, sob a premissa de que há uma diferença entre o que é moralmente errado e o que é certo, a questão é se essa diferença surge ou não com base nos mandamentos de Deus. No primeiro caso, não há diferença entre o bem e o mal para o próprio Deus. Então, a afirmação de que Deus é bom não faz sentido. Mas se você se apegar a isso, terá que aceitar que certo e errado têm um significado que independe dos mandamentos de Deus. Então, os mandamentos de Deus devem ser avaliados como bons, independentemente do fato de que ele os criou. Com essa suposição, deve-se admitir que o certo e o errado não surgiram por meio de Deus, mas o precederam logicamente em sua essência.

Em debates recentes sobre a filosofia da religião , teológica e crítica da religião, a questão é se o bem moral é ordenado por Deus porque é o bem moral, ou se é moralmente bom porque é comandado por Deus. A última posição é conhecida como Teoria do Comando Divino , a outra é chamada Teoria da Lei Natural . Depois que Philip Quinn publicou sua defesa da Teoria do Comando Divino em 1978, uma discussão começou e continua.

Em tais debates, os participantes teístas do discurso muitas vezes recaem na ideia, que já era comum na Idade Média, que a fonte do moralmente bom é Deus, mas que a moralidade não se baseia na vontade de Deus e em seus mandamentos, mas em sua natureza imutável, o que é absolutamente bom. Esta é uma limitação fundamental do que Deus pode ordenar. Posições deste tipo são representadas por William P. Alston , William Lane Craig , Robert Merrihew Adams e Norman Kretzmann.

Wes Morriston divide os representantes de uma Teoria do Comando Divino em três grupos de acordo com suas abordagens. O primeiro grupo nega a possibilidade de um mandamento divino moralmente ruim, visto que a boa natureza de Deus o impede. O segundo grupo modifica a teoria para evitar a conseqüência de que tal comando deva ser obedecido. O terceiro grupo aceita a exigência de obedecer a tal mandamento e justifica isso com a transcendência de Deus, cujas razões para seus mandamentos estão além do julgamento humano. Morriston considera as três abordagens inadequadas.

Linda Trinkaus Zagzebski defende uma solução teísta diferente para o dilema. Ela considera todas as abordagens do tipo Teoria do Comando Divino inadequadas e, em vez disso, propõe uma Teoria da Motivação Divina. O bem moral não depende da vontade de Deus, mas de sua motivação.

Em 2005, em um debate com William Lane Craig sobre a questão da existência de Deus, Michael Schmidt-Salomon apresentou a argumentação crítica padrão da religião contra uma justificativa moral teológica baseada no dilema de Eutífron a fim de refutar um argumento dos teístas, a “ prova moral de Deus ”. Ele lidou com as consequências de afirmar que os mandamentos de Deus são bons porque procedem de Deus. Neste caso, surge a questão de saber se seria moralmente justificado torturar ou assassinar crianças se Deus fizesse tal mandamento. De acordo com a consideração de Schmidt-Salomon, essa questão coloca o crente em um dilema ético: se ele desistir da tese de que os valores são baseados nos mandamentos de Deus, ele pode entrar em conflito com sua fé. Se ele não quer isso, ele tem que aceitar que os mandamentos de Deus ainda são válidos mesmo quando eles obviamente alegam desumanidade. Se o crente tenta evitar o dilema alegando que um Deus todo-bom nunca daria mandamentos cruéis, ele está mostrando que tem seus próprios padrões morais pelos quais ele mesmo julga a bondade de Deus. Então ele não deriva seus valores de Deus, mas os projeta nele. William Lane Craig rebateu neste debate que o dilema eutífron era "errado" porque, em sua opinião, havia uma terceira saída: a natureza de Deus é boa e, portanto, suas instruções não são arbitrárias, mas inevitavelmente boas de acordo com seu caráter. Este tipo de objeção foi criticado por Wes Morriston no sentido de que o dilema então muda para as qualidades de Deus: Deus é bom porque tem uma qualidade específica (bondade) que deve, por sua vez, preceder a Deus, ou essa qualidade é boa por causa de isso porque Deus os possui?

Coleção fonte

  • Janine Idziak (Ed.): Divine Command Morality: Historical and Contemporary Readings. Mellen, New York 1979, ISBN 978-0-8894-6969-3 (coleção de declarações de defensores e oponentes da teoria)

literatura

Representações gerais

  • Kurt Bayertz : Por que ser moral, afinal? Beck, Munich 2004, ISBN 3-406-52196-7 , pp. 75-93
  • John E. Hare : Comando Divino. In: Hugh LaFollette (Ed.): The International Encyclopedia of Ethics. Volume 3, Wiley-Blackwell, Malden 2013, ISBN 978-1-4051-8641-4 , pp. 1426-1435
  • Christian Miller: Euthyphro Dilemma. In: Hugh LaFollette (Ed.): The International Encyclopedia of Ethics. Volume 3, Wiley-Blackwell, Malden 2013, ISBN 978-1-4051-8641-4 , pp. 1785-1791
  • Peter Vardy: O enigma do mal e do sofrimento . Don Bosco Verlag, Munique 1998, ISBN 3-7698-1088-0 , pp. 82-89

Discussão de Platão

  • John H. Brown: The Logic of the Euthyphro 10A-11B . In: The Philosophical Quarterly , Vol. 14 No. 54, 1964, pp. 1-14
  • Sheldon Marc Cohen: Sócrates na definição de piedade: Eutífron 10A-11B . In: Rachana Kamtekar (Ed.): Plato's Euthyphro, Apology, and Crito. Ensaios críticos . Rowman & Littlefield, Lanham 2005, ISBN 0-7425-3324-7 , pp. 35-48
  • Louis-André Dorion: Platão: Lachès, Euthyphron. Tradução inédite, introdução e notas . Flammarion, Paris 1997, ISBN 2-08-070652-7 , pp. 323-334
  • John C. Hall: Platão: Euthyphro 10a1-11a10. In: The Philosophical Quarterly , Vol. 18 No. 70, 1968, pp. 1-11
  • Thomas D. Paxson: Eutífron de Platão 10 a a 11 b . In: Phronesis 17, 1972, pp. 171-190
  • Laszlo Versényi: Santidade e Justiça. Uma interpretação do Eutífron de Platão . University Press of America, Washington DC 1982, ISBN 0-8191-2317-X , pp. 70-77, 86 f.

Discurso moderno

  • Paul Helm (Ed.): Comandos Divinos e Moralidade . Oxford University Press, Oxford 1981, ISBN 0-19-875049-8
  • Murray Macbeath: The Euthyphro Dilemma. In: Mind 91, 1982, pp. 565-571 (solução proposta com base em um modelo utilitário )
  • Wes Morriston: E se Deus ordenasse algo terrível? Uma preocupação com a meta-ética do comando divino. In: Religious Studies 45, 2009, pp. 249-267
  • Philip L. Quinn: Teoria do Comando Divino. In: Hugh LaFollette (Ed.): The Blackwell Guide to Ethical Theory. Blackwell, Malden / Oxford 2000, ISBN 0-631-20118-1 , pp. 53-73

Links da web

Observações

  1. ↑ Veja a apresentação introdutória de Kurt Bayertz: Por que ser moral, afinal? , Munich 2004, pp. 76-84.
  2. ^ Platão, Euthyphron 6e-7a.
  3. ^ Platão, Euthyphron 9e.
  4. ^ Platão, Euthyphron 10a.
  5. ↑ Ver também Louis-André Dorion: Platão: Lachès, Euthyphron. Traduction inédite, introdução e notas , Paris 1997, pp. 323–334; Laszlo Versényi: Santidade e Justiça. An Interpretation of Plato's Euthyphro , Washington DC 1982, pp. 70-77, 86 f.; Thomas D. Paxson: Eutífron de Platão 10 a a 11 b . In: Phronesis 17, 1972, pp. 171-190; Robert G. Hoerber: Plato's Euthyphro . In: Phronesis 3, 1958, pp. 95-107, aqui: 102-104; John H. Brown: The Logic of the Euthyphro 10A-11B . Em: The Philosophical Quarterly , Vol. 14 No. 54, 1964, pp. 1-14; John C. Hall: Platão: Euthyphro 10a1-11a10. In: The Philosophical Quarterly , Vol. 18 No. 70, 1968, pp. 1-11.
  6. ↑ Ver Maximilian Forschner : Platão: Euthyphron. Tradução e comentário , Göttingen 2013, pp. 132–137.
  7. ↑ Katherin A. Rogers: Anselm on Freedom , Oxford 2008, pp. 21-23.
  8. ^ Terence Irwin: The Development of Ethics , Volume 1, Oxford 2007, pp. 553-556.
  9. ↑ Ver o discurso medieval de Jan Rohl : History of Ethics , Tübingen 1991, pp. 166-169; Thomas Williams: Os franciscanos. In: Roger Crisp (ed.): The Oxford Handbook of the History of Ethics , Oxford 2013, pp. 167-183, aqui: 176-181; sobre Ockham Thomas M. Osborne: Ockham como um teórico do comando divino. Em: Religious Studies 41, 2005, pp. 1-22.
  10. ↑ Ver sobre Leibniz Ingolf U. Dalferth : Malum , Tübingen 2008, p. 198.
  11. ↑ Michael B. Gill: O Racionalismo Religioso de Benjamin Whichcote. In: Journal of the History of Philosophy 37, 1999, pp. 271-300, aqui: 271-273.
  12. ↑ Ver em Cudworth Terence Irwin: The Development of Ethics , Volume 2, Oxford 2008, pp. 249-252.
  13. ^ Maria Rosa Antognazza: Racionalismo. In: Roger Crisp (ed.): The Oxford Handbook of the History of Ethics , Oxford 2013, pp. 312-336, aqui: 314-318, 320-324.
  14. ↑ Immanuel Kant: A religião dentro dos limites da mera razão 255 f., 286; ver Margit Wasmaier-Sailer: O Dilema de Eutífron no Debate do Secularismo e sua Resolução por Johann Michael Sailer. In: Margit Wasmaier-Sailer, Benedikt Paul Gätze (eds.): Idealism and natural theology , Freiburg / Munich 2011, pp. 160–180, aqui: 162–167.
  15. ↑ Margit Wasmaier-Sailer: O dilema de Eutífron no debate do secularismo e sua resolução de Johann Michael Sailer. In: Margit Wasmaier-Sailer, Benedikt Paul Gätze (eds.): Idealism and natural theology , Freiburg / Munich 2011, pp. 160–180, aqui: 177–179.
  16. ^ Bertrand Russell: Why I Am Not a Christian , Nova York 1957, p. 12.
  17. ↑ Philip Quinn: Comandos Divinos e Requisitos Morais , Oxford 1978.
  18. ↑ Veja as visões gerais de John E. Hare: Divine Command. In: Hugh LaFollette (ed.): The International Encyclopedia of Ethics , Volume 3, Malden 2013, pp. 1426–1435 e Christian Miller: Euthyphro Dilemma. In: Hugh LaFollette (Ed.): The International Encyclopedia of Ethics , Volume 3, Malden 2013, pp. 1785-1791.
  19. ^ William P. Alston: O que Euthyphro deveria ter dito. In: William Lane Craig (Ed.): Filosofia da Religião. A Reader and Guide , Edinburgh 2002, pp. 283-298.
  20. ^ William Lane Craig: A Coerência do Teísmo: Introdução. In: William Lane Craig (Ed.): Filosofia da Religião. A Reader and Guide , Edinburgh 2002, pp. 203-215, aqui: 213 f.
  21. ^ Robert M. Adams: Finite and Infinite Goods , Nova York / Oxford 1999, pp. 249-276.
  22. ^ Norman Kretzmann: Abraão, Isaac e Eutífron: Deus e a base da moralidade. Em: Eleonore Stump , Michael J. Murray (eds.): Philosophy of Religion: The Big Questions , Malden 1999, pp. 417-427.
  23. ↑ Wes Morriston: E se Deus ordenasse algo terrível? Uma preocupação com a meta-ética do comando divino. In: Religious Studies 45, 2009, pp. 249-267.
  24. ↑ Linda Trinkaus Zagzebski: Teoria da Motivação Divina , Cambridge 2004, pp. 258-270.
  25. ↑ Michael Schmidt-Salomon: Deus existe? , P. 5 f. ( Online ).
  26. ^ Resposta de William Lane Craig à contribuição de Schmidt-Salomon, Seção IV ( online ).
  27. ↑ Wes Morriston: E se Deus ordenou algo terrível? Uma preocupação com a meta-ética do comando divino . In: Estudos Religiosos . fita 45 , não. 3 , setembro de 2009, ISSN  0034-4125 , p. 249–267, aqui: 253 , doi : 10.1017 / S0034412509990011 ( cambridge.org [acessado em 8 de novembro de 2020]).