Shāh Walī Allaah ad-Dihlawī

Shāh Walī Allāh Ahmad ibn ʿAbd ar-Rahīm ad-Dihlawī ( Urdu شاہ ولی اللہ DMG Šāh Walīyullāh , árabe شاه ولي الله أحمد بن عبد الرحيم الدهلوي, DMG Shāh Walī Allāh Aḥmad ibn ʿAbd ar-Raḥīm ad-Dihlawī , nascido em 21 de fevereiro de 1703 em Phulat perto de Muzaffarnagar ; † 20 de agosto de 1762 em Delhi ) foi um importante pensador islâmico da Índia no século XVIII. Ele veio de uma família de acadêmicos em Delhi.

Vida

A família de Shāh Walī Allaah consistia em sufis bem conhecidos, bem como qadīs e soldados a serviço dos mongóis . Seu pai, Shāh ʿAbd ar-Rahīm, era membro da ordem sufi de Chādscha Churd, o próprio Shāh Walī Allah entrou na ordem de Chistiyya , Naqschbandiyya e Qādiriyya em 1718 .

Shāh Wali Allaah foi ensinado principalmente em casa por seu pai. Depois de saber o Alcorão de cor aos sete anos , ele aprendeu árabe e persa . Quando ele aprendeu essas duas línguas, ele foi para a Rahīmiyya, uma escola fundada por seu pai. Era caracterizado por um foco em hadiths , teologia , filosofia , lógica e muʿqallāt (ciências racionais). Isso diferenciava esta escola de outras escolas da época, que ensinavam principalmente munqallāt (ciências tradicionais como fiqh ). Após a morte de seu pai em 1718, o Shāh Wali Allaah assumiu a direção da escola.

Em 1730 realizou o Hajj , durante o qual permaneceu no Hijaz por dois anos, estudando com vários estudiosos e entrando em contato com muitas obras islâmicas importantes. Esta estada foi importante para o seu futuro trabalho na medida em que foi capaz de aprofundar suas idéias " cosmopolitas ". Depois de retornar a Delhi, ele passou mais tempo escrevendo do que ensinando.

Shāh Walī Allaah foi um filho de seu tempo. Em 1739, Delhi foi tomada por Nādir Shāh , que dividiu os muçulmanos no subcontinente indiano e permitiu que as comunidades não muçulmanas se fortalecessem. Isso mais tarde influenciaria seu ensino. Ele acreditava que as principais razões para o declínio do Império Mughal eram os altos impostos e uma classe rica e improdutiva que vivia como " parasitas " na maioria das pessoas. Além disso, vários grupos com suas visões extremistas compartilhavam da sociedade islâmica. Ele, portanto, pediu moderação. Ele via a autoridade política como prática, mas apenas a sociedade era realmente importante.

Shāh Walī Allaah descreveu a si mesmo em sua autobiografia al-ǧuzʾu l-laṭīf  como alguém a quem Deus "fez a abertura do último período até o Juízo Final". Em tempos difíceis, ele se viu no papel de quem lançou as bases para os desenvolvimentos religiosos e intelectuais subsequentes.

Ensino

Diferença de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb

De acordo com o estudioso islâmico Ahmad Dallal, muitas vezes é erroneamente assumido que as ideias de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb (1703–1792) tiveram uma grande influência no Shāh Walī Allaah. Os proponentes desta tese argumentariam que esses pensadores rejeitaram o Taqlīd e queriam reviver tanto o ijtihād quanto o hadith . Dallas rejeita isso, entretanto, já que, em sua opinião, essa cadeia de argumentos se destina apenas a ajudar os alunos a encontrar seu caminho no complexo mundo intelectual do Islã . Além disso, o fato de ambos terem estudado com Muhammad Hayā as-Sindī não é evidência de uma única e mesma ideia. Esta é, no máximo, uma prova da proeminência de alguns estudiosos. Esta tese também é apoiada pelo fato de que as-Sindī advertiu seus discípulos sobre ibn ʿAbd al-Wahhāb e suas idéias.

ʿĀlam al-Mithāl ou Mundus Imaginalis

Concepções

Shāh Walī Allāh desenvolveu um conceito chamado ʿālam al-miṯāl (mundo da semelhança, o mundo da similitude ; também ʿālam al-ḫayāl - mundo da imaginação), que o estudioso francês do Islã e filósofo Henry Corbin chamou de Mundus Imaginalis (mundo das ideias) queria reintroduzi-lo na Europa . Corbin acreditava que esse mundo, deslocado pelo cartesianismo na Europa, era indispensável para responder a importantes questões filosóficas. Mesmo antes do cartesianismo, entretanto, ele era conhecido por um nome diferente na Europa: o mundo dos anjos.

O estudioso islâmico Fuad S. Naeem tratou em um artigo do conceito de Shāh Walī Allaah. Conseqüentemente, o conceito aparece pela primeira vez em al-Ghazālī . Outros estudiosos como Sihāb ad-Dīn Yahya as-Suhrawardī , que o discutiu para o microcosmo e usou o termo ʿālam al-mithāl pela primeira vez , Ibn al-ʿArabī , que aplicou o mundo a micro e macrocosmos , e Mullāh Sadr , quem o usou integrado à escatologia islâmica , desenvolveu ainda mais o conceito. A contribuição de Shāh Walī Allaah foi reunir todos esses conceitos em uma síntese.

Shāh Walī Allāhs ʿĀlam al-Mithāl

Shāh Walī Allaah definiu o ʿālam al-mithāl como um espaço intermediário entre o mundo empírico e o divino. O ʿālam al-mithāl é, portanto, um transmissor entre o mundo divino e o terreno e pode, assim, transformar atributos dos dois mundos no outro. Visto que Deus é imaterial , tudo vai de e para Deus por meio do ʿālam al-mithāl. As coisas do mundo divino só podiam ser realizadas no mundo terreno porque estavam presentes no ʿālam al-mithāl como representações (chayāl) . No início de tudo, Deus determina algo que é então imaginado no ʿālam al-mithāl e finalmente manifestado neste mundo. Shāh Walī Allaah descreve a função do ʿālam al-mithāl mais precisamente: havia apenas formas e cores, mas nenhum material; além disso, o destino surgiria lá. Além disso, é imune às falhas deste mundo. Os anjos são os seres que mediam Deus e os humanos e que povoaram ʿālam al-mithāl . Por meio da oração, as pessoas podiam alcançar os anjos e, assim, bloquear coisas como doenças e sofrimento. No entanto, as pessoas estão ligadas a todos os mundos.

A vida humana como um ciclo

Shāh Wali Allaah descreve ainda que as pessoas emergiram do intelecto puro - a forma humana no mundo divino. Gradualmente, o intelecto passaria para o ʿālam al-mithāl , onde lentamente toma forma e onde é estabelecido um tempo para seu aparecimento na terra. Quando o tempo do homem na terra terminar, ele voltará pelo mesmo caminho, abandonará as formas impuras e se tornará puro intelecto novamente. Enquanto o homem está no ʿālam al-mithāl , ele também pode pensar além de seus limites intelectuais, enquanto na terra as necessidades de comida e bebida estão em primeiro plano. Para tanto, certos sentidos, como bom senso (ḥiss muštarak) , capacidade de abstração (wahm) e compreensão lógica (idrāk) foram mantidos. Assim, o ser humano permanece separado de sua matéria e se assemelha com suas habilidades como o silvo muschtarak (bom senso) dos anjos e gênios .

Homem depois da morte

Após a morte, os anjos cuidam das pessoas que agora estão em uma espécie de estado de sonho. De acordo com o Shāh Walī Allaah, uma diferença fundamental entre o estado na tumba e o Dia do Julgamento é que a tumba corresponde ao microcosmo, enquanto o Dia do Julgamento está relacionado ao macrocosmo. O propósito da sepultura é recompensar o bem e punir o mal, mas isso só se aplica ao corpo externo (ẓāhir) . Então, no último dia, a parte interna da pessoa (bātin) é punida. Os humanos agora podem se tornar anjos tanto quanto demônios.

Se uma pessoa se identifica completamente com seu corpo, então no dieserālam al-mithāl teria a impressão de que sua alma ainda está no corpo. Portanto, o status de uma pessoa no ʿālam al-mithāl refletiria diretamente o estado de sua alma. Uma vez que o homem está aqui livre de suas necessidades neste mundo, a racionalidade humana lentamente despertaria para a vida e todas as características da matéria do corpo (nasama) lentamente se tornariam universais novamente no mesmo processo . Com o desaparecimento da nasama, o homem muda de acordo com o indivíduo para a característica de todos. No Dia do Julgamento, no entanto, a pessoa se tornaria novamente um indivíduo e as características essenciais do caráter individual permaneceriam asseguradas durante todo o processo.

No último dia, de acordo com o Shāh Walī Allaah, todos os desejos neste mundo serão satisfeitos e o homem verá Deus na forma em que o imagina. Em seguida, vem o paraíso, onde o ser humano se torna puro intelecto (ʿaql) novamente.

A posição de ʿĀlam al-Mithāl no pensamento de Shāh Walī Allaah

De acordo com Naeem, o ʿālam al-mithāl é o conceito-chave no pensamento de Shāh Walī Allaah, uma vez que representa a conexão entre o homem e Deus e tudo o que vagueia entre os dois deve passar por este mundo. O ʿālam al-mithāl também combina ʿaql (racionalidade) e naql (escrituras religiosas). Para ilustrar isso, Naeem dá o exemplo de várias religiões. Shāh Walī Allaah acredita que existe um arquétipo de religião ( dīn ) no ʿālam al-mithāl . Dependendo das pessoas e do ambiente, a religião se manifesta de maneiras diferentes - isso explica a existência de religiões diferentes.

Idschtihād e Taqlīd

Shāh Walī Allaah viu ijtihād como necessário em cada época. Ele justifica essa visão com o fato de que em cada época existem novos desafios para as pessoas, cada um dos quais exigindo uma nova interpretação do sistema islâmico de normas. Por outro lado, ele se recusou a seguir Taqlīd sem crítica .

Ele viu ijtihād como fard  al-kifāya (dever coletivo - é suficiente se parte da comunidade praticar ijtihād) para resolver a miríade de problemas e desafios a qualquer momento. O "portão de ijtihad", portanto, não foi fechado para ele. Qualquer pessoa com conhecimento do Alcorão e da Sunna com referência às regras morais e jurídicas, especialização em  idschā , os  requisitos obrigatórios para  qiyās e um conhecimento básico de árabe está qualificado para ijtihād. Assim que houver necessidade de ijtihād, ela poderá ser seguida.

As quatro escolas de direito sunitas

Como indiano, Shah Wali Allaah pertencia à escola de direito Hanafi , mas especialmente antes de sua estada em Meca e Medina , ele não se sentia obrigado pelas regras estabelecidas. Durante seus dois anos de estudo no hijaz , ele mudou de ideia e tentou reconciliar os quatro. Essa mudança de ponto de vista foi precedida por uma visão na qual Muhammad apareceu a ele e o informou que todas as quatro escolas de direito eram iguais.

Ele escreveu muitas obras em árabe e persa , incluindo uma tradução do Alcorão para o persa a fim de livrá-los dos comentários do Alcorão , que em sua opinião obscurecem o significado, com o objetivo de aproximar o Alcorão dos muçulmanos instruídos.

Sufismo

Ele rejeitou a adoração aos túmulos dos santos , que era comum entre os sufis .

política

Shāh Wali Allaah viu o principal problema de seu tempo na esfera política - a desunião dos muçulmanos. Ele, portanto, construiu sua mentalidade em torno da questão de restaurar a unidade. Para este fim, ele distinguiu entre dois tipos de califado : um califado externo (ḫilāfat aẓ-ẓāhir) e um califado interno (ḫilāfat al-bāțin) . O externo só precisa criar uma ordem superficial, enquanto o interno é responsável pela ordem interna. Os ʿUlamāʾ são os protetores dessa ordem interna e é sua tarefa garantir que a vida se mova em harmonia com a natureza criada por Deus ( fiṭra ) . A corrupção política só pode surgir se os ʿUlamāʾ negligenciarem seus deveres. O pensamento de ʿUlamāʾ, portanto, funciona como uma proteção da sociedade. Com ʿUlamāʾ, Shāh Wali Allaah não designa um grupo elitista, mas um que está aberto a todos os membros da sociedade.

Ele valorizou o líder Rohilla , Najib ad-Daula, por seu compromisso pessoal com o Islã sunita contra os Jats que ameaçavam Delhi na época. Shāh Walī Allaah instou-o a dispensar todos os hindus do serviço público, pois eles colaborariam com os Jats. Também vale a pena mencionar neste contexto que o Shāh Wali Allaah viu uma razão para o declínio de seu tempo no fato de que, de acordo com o pensamento de reconciliação de Akbar , hindus e xiitas também poderiam assumir cargos no governo.

casamento

Shāh Walī Allaah examinou o nível micro (família) e o nível macro (sociedade) no contexto social. Ele argumenta que a vida socioeconômica e a economia doméstica são as mesmas em qualquer sociedade. A manifestação apenas muda.

Para Shāh Wali Allaah, os humanos são seres sociais com necessidades específicas. De acordo com o Shāh Wali Allaah , historicamente falando, havia quatro estágios na busca pela realização dessas necessidades, que ele chamou de irtifāqāt :

1) O homem tinha que encontrar uma mulher especialmente para ele satisfazer seus desejos, ter apoio na criação dos filhos e no lar.

2) A humanidade lentamente passou para as sociedades urbanas. Aqui, a família forneceu a espinha dorsal para a coesão.

3) + 4) No desenvolvimento das várias cidades-estados, a família continuou a ser uma unidade importante para o todo orgânico.

Visto que o casamento é a espinha dorsal da sociedade no pensamento de Shāh Walī Allaah e há rivalidade entre os homens na escolha das mulheres, isso torna o casamento uma instituição necessária para garantir legalmente o direito de um homem a uma mulher específica. Além disso, o casamento também é importante como estrutura para o sexo . Embora as mulheres sejam naturalmente mais propensas a cumprir seus deveres em casa, o Shāh Wali Allaah enfatiza a necessidade de cooperação e apoio mútuo no casamento. Pelas diferentes qualidades que caracterizam o homem e a mulher, ambos se complementam em sua existência.

influência

O estudioso islâmico Abu Zayd publicou uma visão geral em seu blog de tais grupos e indivíduos que se referem ao Shāh Walī Allaah. Entre eles estão Tarīqa-yi Muḥammadīya , Ahl-i Hadīth , Abu-l-Aʿlā Mawdūdī e Tablīghī Jamāʿat .

Trabalho

Ḥuǧǧat Allaah al-Bāliġa

De acordo com sua própria declaração, o Shāh Wali Allaah foi informado por Deus sobre o que lhe agradou em Fiqh . Neste trabalho, Shāh Walī Allaah, portanto, elaborou uma ciência hadith sistemática . Entre outras coisas, ele expôs as "idéias e intenções implícitas e fundamentais das disposições do šarīʿa , as chamadas para a ação [...] e os outros ensinamentos contidos nas revelações de Deus e dos Profetas" no hadith . Shāh Walī Allaah atribui um lugar central a este trabalho em seu pensamento.

Fatḥ al-Raḥmān

Há muito se supõe que a primeira tradução do Alcorão para o persa veio da pena de Shāh Walī Allaah. Embora os estudiosos não mais concordem se houve uma tradução antes, Fatḥ al-Raḥmān ("A Vitória do Misericordioso") é uma das obras mais importantes do Shāh Walī Allaah.

literatura

  • Ahmad Dallas: as origens e os objetivos do pensamento reavivalista islâmico, 1750-1850 . In: Journal of the American Oriental Society , Vol. 113, No. 3. (julho / setembro de 1993), pp. 341-359.
  • Annemarie Schimmel : História, arte, cultura no império dos Mongóis . CH Beck, Munich 2000, ISBN 3-406-46486-6
  • Fuad S. Naeem: O Mundo Imaginal (ʿĀlam al-Mithāl) na Filosofia de Shāh Walī Allāh al-Dihlawī . In: Islamic Studies , 44, 3, 2005, pp. 363-390.
  • JMS Baljon: 'Religião e pensamento de Shah Wali Allah Dihlawi', 1703-1762 . (Editado por Krijn Peter Hesselink e Katinka Hesselink).
  • Jens Bakker: Shāh Walīy Allāh ad-Dihlawīy (1703–1762) e sua estada em Meca e Medina, uma contribuição à pesquisa sobre o pensamento da reforma islâmica no início do século 18 (= Livretos de Estudos Islâmicos de Bonn; 18). EB-Verlag, Berlin 2010, ISBN 978-3-86893-019-1
  • Muhammad Khalid Masud: al-Dihlawī, Shāh Walī Allāh . In: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson (Eds.): Enciclopédia do Islã TRÊS . Brill, sofrendo.
  • Syed Athar Abbas Rizvi: Shāh Walī-Allāh e seus tempos . Ma'rifat Publishing House, Canberra 1980.

Links da web

Evidência individual

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  32. ↑ Jens Bakker: Shāh Walīy Allāh ad-Dihlawīy . S. 19 .
  33. ↑ Muhammad Khalid Masud: al-Dihlawī .
dados pessoais
SOBRENOME Ad-Dihlawī, Shāh Walī Allāh
NOMES ALTERNATIVOS Shāh Walīyullāh Ahmad ibn ʿAbd ar-Rahīm ad-Dihlawī (nome completo); شاه ولي الله أحمد بن عبد الرحيم الدهلوي (árabe)
PEQUENA DESCRIÇÃO pensador islâmico
DATA DE NASCIMENTO 21 de fevereiro de 1703
LOCAL DE NASCIMENTO Phulate em Muzaffarnagar
DATA DA MORTE 20 de agosto de 1762
Lugar da morte Délhi