Regras de descida

Regras de descendência ( latim descendere "descer, seguir") ou regras de descendência (também: filiação ) denotam aquelas idéias sociais e normas em etnossociologia que determinam se uma pessoa deriva sua descendência de ambos os pais ou apenas da mãe ou do pai , e que, portanto, pertence a seus parentes e ancestrais . Em uma sociedade ( étnica ) , a regra de descendência atual determina a sucessão de propriedades e posições sociais , bem como a transferência de afiliações de grupo , cargos e privilégios de uma geração para a seguinte. Uma regra de ancestralidade não se baseia necessariamente na relação biológica - se afirma isso, nem sempre tem que corresponder aos fatos, principalmente no que diz respeito à paternidade biológica (ver filhos cuco ) e apenas gerações ancestrais transmitidas oralmente (ver lendas de origem )

As seis regras de ancestralidade comuns são divididas em dois grupos:

  1. Unilinear : descendência de apenas umalinha ancestral de gênero , materna ou paterna (um total de 68% dos 1.300 grupos étnicos e povos indígenas em todo o mundo ).
    Este grupo contém aderivação patrilinear generalizadados pais (46%) e aderivação matrilinear menos comumde as mães (13%), bem como os três conceitos de parentesco de bilinearidade , ambilinearidade e paralelismo , em que uma ou outra linha desempenha um papel em diferentes contextos sociais (juntas 9%)
  2. Cognático, bilateral (ambos os lados): derivação de ambas as linhas simultaneamente, da mãe e do pai, como é comum nas sociedades modernas (28%)

As regras de casamento e de residência correspondentes para a residência matrimonial estão vinculadas às respectivas regras de descendência .

Descida unilinear

Com uma regra de descendência unilinear (latim "uma linha"), uma pessoa é derivada de apenas uma linha de gênero de seus ancestrais , seja patrilinearmente da linha exclusivamente masculina de seus antepassados - ou matrilinearmente da linha exclusivamente feminina da mãe, sua mãe e assim por diante. Ambas as linhas têm um significado no bilinear (duas linhas), no ambilinear (selecionável) e na regra de descendência paralela , que entram em vigor em diferentes contextos sociais . Alguns etnossociologistas atribuem a descendência ambilinear ao segundo grupo principal, como uma forma de descendência cognática-bilateral (bilateral).

Sistemas unilineares de descendência são encontrados em muitas sociedades e grupos étnicos não formadores de Estado, onde bens importantes precisam ser compartilhados e doados, especialmente terra e gado. É por isso que as sociedades agrícolas e criadoras de gado (Ásia Central, Oriente Próximo, África Oriental) desenvolveram relacionamentos organizados unilinearmente com muito mais freqüência do que os caçadores e coletores (caçadores). O modo de vida sedentário promove a identificação territorial e a ênfase na comunidade do grupo.

68% de todos os grupos étnicos e povos indígenas em todo o mundo atribuem sua ancestralidade e parentesco unilinearmente (1998: 856 de 1267 grupos étnicos no Atlas Etnográfico ):
....46% patrilinear : exclusivamente pela linha paterna (584)
....13% matrilinear : exclusivamente pela materna linha (160)
......4% bilinear : dupla, em ambas as linhas, uma dependendo do contexto social (52)
......4% ambilinear : uma linha mista auto-selecionada adotada pela mãe ou pai (49)
......1% paralela : a mãe a transfere linha para as filhas, o pai sua para os filhos (11)

patrilinear

Com a regra patrilinear de ancestralidade (latim "na linha do pai": linha do pai), a linha puramente masculina dos ancestrais de uma pessoa decide sobre sua filiação ao grupo e os direitos e obrigações correspondentes. A descendência e a herança passam pelo pai , seu pai ( avô ), por sua vez seu pai ( bisavô ) e assim por diante. Frequentemente, são esperadas evidências de até quatro gerações de antepassados até o tataravô paterno. Pode desempenhar um papel importante aqui se a respectiva paternidade é ou foi determinada biológica ou legalmente ( adoção ) e se o descendente provém de um casamento ou de uma relação não institucionalizada .

A única referência à descendência exclusivamente paterna significa inevitavelmente que a " linhagem ancestral " só pode ser continuada por meio dos filhos - uma filha não pode continuar sua linha paterna porque seus filhos ( netos de seu pai) pertencem à família de seu marido, eles lideram seus linha de distância e não de sua mãe.

Patrilinearidade também é equiparada a " agnático " (latim "o nascido / nascido depois"), o termo vem da lei romana e descreve parentes de sangue que descendem de um " ancestral " comum em uma linhagem masculina ininterrupta .

A patrilinearidade como única linha de descendência pode ser encontrada em 46% de todos os grupos étnicos e povos indígenas em todo o mundo (1998: 584 de 1267).

O pré-requisito básico para o relacionamento patrilinear é a descoberta da paternidade biológica humana , que começou por volta de 10.000 aC. Na esteira da " Revolução Neolítica " através da pecuária e da agricultura. Com a crescente neolitização e a difusão de novos conhecimentos, as sociedades desenvolveram ou adotaram formas patrilineares de organização social em diferentes momentos e por diferentes motivos .

Uma vez que basicamente não há evidência externa de paternidade que seja equivalente ao nascimento de um filho por um marido (uma aparência semelhante não é prova), há sempre a possibilidade de que outra pessoa além do marido seja o pai biológico . Este problema fundamental de patrilinearidade é mostrado pelo provérbio jurídico romano de 2000 anos Pater sempre incertus est: "O pai está sempre inseguro", ele primeiro tem que reconhecer formalmente o filho como seu. Disto se seguiu Pater est, quem nuptiae demonstrant: “Pai é [apenas] alguém que foi provado ser tal pelo casamento”. Pela primeira vez em 1926, um relatório antropológico em Viena forneceu a primeira evidência científica da descendência de uma criança de um certo homem.

A base de quase todos os grupos e sociedades patrilineares é, portanto, um reconhecimento oficial da paternidade dos filhos legítimos em termos sociais e, sobretudo, jurídicos, geralmente nos dias posteriores ao nascimento. Alguns grupos basicamente permitem que o pai não aceite o filho como seu e rejeite a paternidade ou mesmo que ele seja morto. Com o aumento do status social , a clareza da ancestralidade assume um papel cada vez mais importante e, em caso de disputa, os argumentos a respeito da legitimidade dos descendentes e seu estado civil (ilegítimo) tornam-se mais intensos .

Em quase todos os grupos ou sociedades patrilineares, a esposa deve deixar a casa dos pais após o casamento e se mudar para o local de residência do marido ou da família dele (96%: 563 de 584 grupos étnicos). A ordem de residência ( regra de residência) com o marido é referida como patrilocalidade (latim "na casa do pai") ou mais geralmente como virilocalidade ("na casa do homem"). Visto o contrário, quase todos os patri locais clãs ou grupos étnicos são classificados como patri linear .

Para descartar a possibilidade de o filho de um casal ser filho de outro homem, as culturas patrilineares desenvolvem muitas e abrangentes normas sociais para a coexistência sexual. Oportunidades restritas para sair, requisitos de ocultação e a punição severa em caso de traição devem manter as esposas longe de outros contatos sexuais. No entanto, todas as mulheres solteiras em idade conceitual também são direta ou indiretamente afetadas por tais regras . Uma hierarquia de gênero se desenvolve a partir disso , em que as mulheres são empurradas para fora do espaço público, até e incluindo a segregação de gênero nas refeições familiares.

Nas sociedades patrilineares, o pai é responsável pelo status social de seus filhos (reconhecidos), ele também reivindica sua representação para o mundo exterior e o poder de disposição sobre eles. Em casamentos, isso pode afetar não apenas os filhos comuns, mas também os filhos de outras (ex) mulheres, bem como os (ex) filhos de sua (s) esposa (s) que não descendem dele. Essa separação familiar também desempenha um papel nos casamentos, especialmente nos casamentos de primos cruzados , nos quais um filho da irmã pai ou do irmão mãe pode ser casado.

Os clãs e sociedades patrilineares quase sempre se organizam de acordo com o princípio da antiguidade masculina : o primogênito (ou) filho mais velho está acima dos irmãos , inclusive das irmãs mais velhas. A razão para a preferência do filho mais velho reside no fato de que o pai pode exercer influência por um longo período de tempo; nas sociedades patrilineares, o filho mais velho é habitualmente treinado nas habilidades e ocupações do pai e, portanto, tem a vantagem de o período de treinamento mais longo.

O filho mais velho, com seu direito de nascença ou anciãos direita, também vem em primeiro lugar na linha de sucessão (em clãs matrilineares a última nascida filha).

Em culturas com uma compreensão patrilinear de ascendência, o homem / pai poder de procriar é muitas vezes significativamente excessiva, por exemplo através da imagem wishful do esperma como “semente masculina”, embora não seja capaz de germinação e, portanto, não pode ser comparado com planta sementes .

Para todas as religiões monoteístas (crença de um só deus) e também para outras, a descendência patrilinear de suas divindades e seres espirituais, seus profetas ou seus sacerdotes é de importância decisiva, no Cristianismo a partir do progenitor Abraão até a ideia de um Deus Pai com seu Filho de Deus .

matrilinear

No caso da regra matrilinear de descendência (latim "na linha da mãe": linha materna), a linha puramente feminina dos ancestrais de uma pessoa decide sobre sua filiação ao grupo e direitos e obrigações correspondentes, a filiação passa pela mãe , sua mãe ( avó ), por sua vez sua mãe ( bisavó ) e assim por diante ( descendência uterina : "descendência do útero ").

A relação biológica está sempre fora de dúvida, como está registrado no provérbio jurídico romano Mater sempre certa est : "A mãe está sempre segura", a mãe é a mulher que deu à luz o filho (desde 1992 também está literalmente no alemão Código Civil em § 1591 ). Quase sempre há testemunhas oculares de um nascimento (em contraste com o processo de procriação masculino ).

Agora é sabido pela genética biológica que uma mãe também permite que os óvulos de sua filha se desenvolvam em seu próprio útero como parte do desenvolvimento embrionário , criando assim a base para a próxima geração (enquanto o esperma de um homem é produzido por ele mesmo, não pelo pai , de quem apenas a capacidade de gerar esperma foi herdada).

A matrilinearidade como única linha de descendência pode ser encontrada em 13% de todos os grupos étnicos e povos indígenas em todo o mundo (1998: 160 de 1267).

Em um terço de todas as sociedades matrilineares , a esposa fica com a família após o casamento e o marido muda-se para o local de residência de sua esposa, mãe ou família dela. Esta ordem matrimonial de residência ( regra de residência) com a esposa é referida como matrilocalidade (latim: "no lugar da mãe") ou mais geralmente como uxorilocalidade ("no lugar da esposa"). Apenas 18% de todos os grupos étnicos matrilineares têm uma regra de acompanhamento virilocal e patrilocal com marido, pai ou família. Visto de outro modo, quase todos os grupos étnicos matrilocais e uxorilocais encontrados são matrilineares . Existem outras regras de ancestralidade (ver bilinearidade abaixo ) segundo as quais parte da sociedade é matrilinear e outra é patrilinear : as mulheres vivem matrilocamente , os homens patrilocamente , ou existe uma associação de clãs , cada um com sua própria regra de residência.

A referência à descendência exclusivamente materna significa inevitavelmente que a linha só pode ser continuada através das filhas, pois os filhos de um filho ( netos ) são incluídos na linha da respetiva mãe dos filhos e continuam a sua linha. Essa separação familiar também desempenha um papel nos casamentos, especialmente nos casamentos de primos cruzados , em que um filho do irmão da mãe ou da irmã do pai pode ser casado. A transferência da filiação da mãe a grupos sociais e a transferência de sua propriedade ( herança ) e de suas posições sociais e cargos, portanto, só ocorrem por meio de suas descendentes do sexo feminino . A sequência ocorre quase exclusivamente de acordo com o princípio da ultimagenitur feminina (latim: "a última"): a filha caçula sucede à mãe e também herda toda a propriedade da família (em contraste com o primogênito filho nas sociedades patrilineares).

Quase 40% de todos os grupos étnicos matrilineares (62 de 160) mantêm o Avunculate (latim: "irmão mãe"): um irmão da mãe biológica ( tio ) assume o papel de paternidade social para os filhos de sua irmã e herda sua propriedade . Freqüentemente, a mãe-irmão também tem autoridade . O marido ou pai biológico não desempenha ou desempenha apenas um papel subordinado na educação e desenvolvimento dos filhos e não tem controle sobre eles. Os filhos biológicos do irmão-mãe, por sua vez, pertencem à linhagem de sua respectiva mãe, não à linhagem dele ou de sua irmã, de quem ele cuida.

As culturas matrilineares também se referem a gerações ancestrais que só foram passadas oralmente , mas que presumivelmente sempre têm uma ancestralidade biológica por meio de uma linha materna antiga como base. Aconteceu repetidas vezes que as filhas emigraram com outras para estabelecer novos assentamentos. Depois de muitas gerações, o contato com os parentes originais foi perdido, mas as relações entre os ancestrais ainda eram transmitidas oralmente. Em contraste com isso, é relativamente fácil para as culturas de orientação patrilinear, devido à falta de evidência (externa) de paternidade, referir-se a qualquer geração de ancestrais transmitida oralmente a fim de construir afiliações de grupo derivadas dela (exemplos podem ser encontrados em a Bíblia cristã ).

Ver também: Iroquois , Trobriander , lista de sociedades matrilineares no artigo Matriarcado

bilinear

A regra bilinear derivação (do latim "zweilinig"; também: dulinear, duolateral) é formado a partir de duas linhas parentais, e cada um pode produzir diferentes associações de grupos Assim contextos sociais específicos, tais como a herança de propriedade são patrício linearmente ordenados, outro ao longo da matri Linha materna linear. A distribuição mundial da regra de descendência bilinear é de 4% (52 de 1267  grupos étnicos e povos indígenas ).

Um exemplo prático:

As pequenas pessoas do Ngaing em Papua Nova Guiné têm duas origens: Em uma aldeia, os grupos patrilineares de ascendência (patri Linhagens ) tem uma profundidade de 3 a 5 ancestral gerações e formar patri clãs , que compõem a unidade básica de o acordo. As regras de exogamia (importante para os casamentos ), os direitos à terra (importantes para a horticultura e a caça) e os direitos rituais (importantes para as cerimônias de culto dos homens) são transmitidos e herdados por meio deles . Os grupos matrilineares descida (matri As linhagens ), que são intitulados paralelo aos homens, são organizados em uma semelhante maneira. Eles se unem a direita totem e exercer seres espirituais # protecção funções espirituais. Os grupos vivem espalhados na área de assentamento, porque eles seguem a regra de sucessão civil do patriótico localidade : residência de um casal é configurado com o marido, que vive com seu pai. Não acontecem reuniões para atividades conjuntas.

Outro povo com regra de ancestralidade bilinear são os Canela brasileiros (compare o sistema dual social com duas metades ).

No judaísmo como um todo , o pertencimento à família única é ordenado patrilinearmente pela linha paterna , no judaísmo conservador e ortodoxo , porém, a mãe é decisiva para pertencer à religião judaica: Judeu é aquele que é filho de mãe judia. No Estado de Israel , também é oficialmente um judeu cujos ancestrais eram judeus até quatro gerações atrás, ou seja, em uma linha puramente materna de sua própria tataravó .

ambilinear

Com a regra ambilinear de parentesco (latim ambi "de dois lados"; também: opcional "escolhido"), o filho de um casal pode escolher livremente se deseja referir-se à mãe com sua linha ou ao pai com sua linha . Isso pode resultar em uma sequência de geração mista, como pai-mãe-mãe-pai , de acordo com as preferências pessoais da criança ou com base na riqueza relativa e na influência das respectivas famílias parentais. Após a eleição, a criança assume toda a linha anterior (mista) do pai, isso não pode ser alterado posteriormente. A criança, portanto, se refere apenas a uma linha (unilinear) , que é construída de uma mãe ou de um pai por gerações . Se uma linha não for escolhida por nenhum descendente, ela não será mais herdada e simplesmente terminará sem quaisquer consequências práticas. A ambilinearidade é comum na Polinésia (como os Māori na Nova Zelândia), mas também ocorre nos continentes (como os iorubas na Nigéria). A disseminação mundial da regra de descendência ambilinear é de 4% (1998: 49 de 1267  grupos étnicos e povos indígenas ).

paralelo

Na regra paralela de parentesco (latim para “um ao lado do outro”), duas linhas sexualmente separadas são usadas: o pai transfere sua linhagem e posição social para os filhos, a mãe transfere sua linhagem matrilinear e posição para as filhas. Cada pessoa se relaciona com apenas uma linha de ancestrais: filhas com as de sua mãe, filhos com as de seu pai. Esta regra incomum é encontrada principalmente na bacia amazônica da América do Sul , onde um total de mais de 150 povos indígenas são contados. A distribuição mundial da regra de descendência paralela é inferior a 1% (1998: 11 de 1267  grupos étnicos e povos indígenas ).

Cognática, ancestralidade bilateral

Com a regra de ancestralidade cognática ( latim "co-nascido") ou bilateral ( bi "dois", lateralis "lados"), ambos os pais têm igual importância para derivar a ancestralidade de uma pessoa: mãe e pai, bem como suas mães e pais. Uma pessoa é considerada descendente de todos os seus ancestrais , sem destacar nenhuma das duas linhas. Todos os oito bisavós são vistos como ancestrais e membros de sua própria família, os filhos sempre pertencem às duas famílias de seus pais e a sucessão ocorre igualmente em ambas as linhas.

Os parentesco termos em culturas bilaterais geralmente não diferenciam entre parentes do lado paterno e materno ( patrilateral ou matrilateral ) e, portanto, correspondem ao etno-sociológica " sistema de esquimó " (como os nomes de parentesco alemão). A atribuição equivalente aos ancestrais de ambas as linhas significa que não muitas gerações podem ser lembradas , e o número de parentes colaterais é muito grande ( relação colateral ). Disto se segue que os membros da geração dos pais, avós e talvez bisavós são conhecidos, mas em contraste com as culturas unilineares , mais de cinco gerações de uma lista ancestral raramente são lembradas pelo nome.

A regra bilateral de ancestralidade é encontrada em grupos e sociedades cuja coesão social não é baseada principalmente em grupos de descendência permanentes e coabitantes ( linhagens , clãs ) ou em uma rede de parentes ( parentesco ), bem como em sociedades altamente industrializadas em que o a família nuclear centrada na criança constitui a menor unidade social.

A distribuição mundial da regra de ancestralidade cognática bilateral é de 28% (1998: 349 de 1267  grupos étnicos e povos indígenas ); também é a regra na maior parte do mundo ocidental .

Críticas ao conceito de descendência

O antropólogo social austríaco Gabriele Rasuly-Paleczek observa: “Neste contexto, entretanto, deve-se destacar que existem numerosas sociedades nas quais a descendência não desempenha um papel particular ou não desempenha nenhum papel. O próprio termo Deszendenz encontrou significados e usos bastante diferentes na etnologia, dependendo da orientação teórica, embora [...] muitas vezes não fosse claramente delimitado de outros termos. "

A etnóloga alemã Gabriele Herzog-Schröder apontou em sua tese de doutorado de 1999 que a ideia básica de descendência (descendência) em suas manifestações, matrilinearidade e patrilinearidade, vinha de uma época “em que a antropologia era dominada por pressupostos sobre a evolução das relações entre os sexos ”. A estrutura social de uma sociedade não depende necessariamente de um modelo de descendência.

Veja também

literatura

Cronologicamente:

  • Harold W. Scheffler: Filiação e Afiliação . Westview Press, Michigan 2001, ISBN 978-0-8133-3761-6 (inglês; trecho da pesquisa de livros do Google).
  • Wolfgang Kraus: Sobre o conceito de descendência. Uma visão geral seletiva. In: Anthropos. Volume 92, 1997, pp. 139-163 ( doi: /10.2307/40465363 ).
  • Alan Barnard , Anthony Good: Práticas de Pesquisa no Estudo do Parentesco. Academic Press, London 1984, ISBN 0-12-078980-9 (Inglês).
  • Roger Keesing: Grupos de parentesco e estrutura social. Holt, Rinehart e Winston, New York 1975, ISBN 0-03-012846-3 (inglês; nova edição 2005).

Links da web

Evidência individual

  1. ↑ a b Nota: Neste artigo da Wikipedia, a seguinte subdivisão das regras de descendência é usada:
    Frank Robert Vivelo: Handbuch der Kulturanthropologie. Uma introdução básica. Klett-Cotta, Stuttgart 1981, ISBN 978-3-12-938320-9 , pp. 222-223 (publicado pela primeira vez nos EUA 1978).
    Citado em: Gabriele Rasuly-Paleczek: Várias classificações de formas de descendência. In: Introdução às formas de organização social (parte 2/5). (PDF; 1,9 MB) Notas de aula, Instituto de Antropologia Social e Cultural, Universidade de Viena, 2011, p. 52 , arquivado do original em 21 de outubro de 2013 ; acessado em 13 de março de 2020 (58 páginas: 33–90).
  2. ↑ Hans-Rudolf Wicker: Deszendenz. In: Guide to Introductory Lecture in Social Anthropology, 1995–2012. (PDF; 387 kB) Notas de aula, Instituto de Antropologia Social, Universidade de Berna, 31 de julho de 2012, pp. 11–12, aqui p. 12 , acessado em 13 de março de 2020 (47 páginas: aqui p. 12): “Unilineare Deszendenz representa uma limitação à linha paterna (patrilinear ou agnática) ou materna (matrilinear). [...] De forma acentuada, a descendência unilinear pode ser encontrada em muitas sociedades nas quais bens importantes (terra, gado) devem ser divididos e faleceu. Sociedades agrícolas (por exemplo, China e Japão) ou sociedades criadoras de gado (Ásia Central, Oriente Próximo, África Oriental), portanto, produziram relacionamentos organizados unilinearmente com muito mais frequência do que os caçadores. O modo de vida sedentário promove a identificação territorial e a ênfase na unidade e solidariedade do grupo. Por exemplo, os Nuer no sul do Sudão (Evans-Pritchard 1940) e os Tallensi de Gana (Fortes 1945) são patrilinearmente organizados. Os Nayar no sul da Índia, Navajo, Trobriander, Iroquois, Tonga, Munduruku [...] ”são organizados de forma matrilinear .
  3. ↑ O Ethnographic Atlas de George P. Murdock agora contém conjuntos de dados sobre 1300 grupos étnicos (em dezembro de 2012 no InterSciWiki ), dos quais muitas vezes apenas amostras foram avaliadas, por exemplo, no projeto HRAF , um banco de dados em grande escala para cultura holística comparações de 400 pessoas registradas.
  4. ↑ a b c d e f g J. Patrick Gray: Ethnographic Atlas Codebook. (PDF; 2,4 MB; 52 páginas) In: World Cultures. Volume 10, No. 1, 1998, pp. 86-136, aqui p. 104: Tabela 43 Descida: Tipo Principal : "584 Patrilinear [...] 160 Matrilinear [...] 52 Duolateral (bilinear) [...] 49 Ambilinear [... ]] 11 Quase-linhagens (paralelo) […] 349 bilateral […] 45 Misto […] 17 Dados ausentes “(de 1.267 grupos étnicos registrados em todo o mundo naquela época; porcentagens: 46,1% patrilinear - 12,6% matrilinear - 4,1% duolateral , bilinear - 3,9% ambilinear - 0,9% paralelo, quase-linhas - 27,6% bilateral, cognático - 3,6% misto - 1,6% dados ausentes).
  5. ^ A b c Hans-Rudolf Vime: Regras de alojamento Post-marítimas. In: Guide to Introductory Lecture in Social Anthropology, 1995–2012. (PDF: 387 kB) Notas de aula, Instituto de Antropologia Social, Universidade de Berna, 31 de julho de 2012, pp. 13-14 , acessado em 13 de março de 2020 (47 páginas; Wicker é professor emérito de etnologia ). Os números da tabela na página 14: 589 grupos étnicos patrilineares (46%) - seu local de residência após o casamento ( regra de residência ): 563 (95,6%) vivem viri / patrícios localmente no marido, cujo pai, família, grupo étnico ( Linhagem ) ou clã 25 (4,2%) vive principalmente neo- local (“no novo lugar”) 1 (0,2%) vive matri- localmente com a mãe da esposa 164 grupos étnicos matrilineares (13%) - vocês, parceiros conjugais Residence depois do casamento: 62 (37,8%) ao vivo avunku- locais com o irmão de mãe da esposa 53 (32,3%) ao vivo uxori / matri local com a esposa ou a mãe 30 (18,3%) ao vivo viri / patriótico com o marido ou pai 19 ( 11,6%) vivem principalmente em nato- local ( ficando separadamente “no local de nascimento”) ou neo- local


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  6. ^ Karl Lenz , Marina Adler: Introdução à pesquisa de gênero nas ciências sociais. Volume 1: Relações de gênero , Beltz Juventa, Weinheim e outros. 2010, ISBN 978-3-7799-2301-5 , p. 68 ( visualização da página na pesquisa de livros do Google).
  7. ↑ Ruth Zeifert: Dilema de Identidade : Se o pai é judeu e a mãe não. In: Jüdische Allgemeine . 17 de agosto de 2006, acessado em 24 de março de 2018 (cópia em haGalil.com ; Zeifert estava trabalhando em um projeto de doutorado sobre filhos alemães de pais judeus em 2006): “Uma pessoa que é filha de uma mãe judia é judia. A lei da religião, a Halachá, é clara aí. Tudo depende da mãe. A origem e as crenças do pai são irrelevantes. É por isso que as pessoas com pai judeu e mãe não judia - »pai judeu«, segundo um termo cunhado por Andreas Burnier em 1995 - não são consideradas iguais. Até o Judaísmo Reformado adere a esta regra. "
  8. ↑ Gabriele Rasuly-Paleczek: Significado da descida. In: Introdução às formas de organização social (parte 2/5). (PDF; 1,9 MB) Notas de aula, Instituto de Antropologia Social e Cultural, Universidade de Viena, 2011, p. 46 , arquivado do original em 21 de outubro de 2013 ; acessado em 13 de março de 2020 (58 páginas: 33–90).
  9. ^ Gabriele Herzog-Schröder: Okoyoma - os caçadores do câncer. Sobre a vida das mulheres ianomâmis no sul da Venezuela. Tese de doutorado Freie Universität Berlin 1999. 2ª edição revisada. Lit, Münster 2003, ISBN 3-8258-5082-X , p. 61 ( visualização da página na pesquisa de livros do Google); Citação: “A ideia básica da descendência em suas manifestações de patrilinearidade e matrilinearidade vem de uma época em que a antropologia era dominada por conjecturas sobre a evolução das relações entre os sexos. Nas décadas de 1960 e 1970, havia evidências crescentes de que a transferência do modelo de descendência, que os antropólogos sociais britânicos desenvolveram posteriormente para as sociedades africanas, para outras sociedades, como as dos planaltos de Papua-Nova Guiné, não era transferível (cf. Barnes 1962; Langness 1964; Lepervanche 1967-68). Isso abalou a convicção de que a estrutura social era necessariamente dependente da forma de descendência. [...] Por outro lado, novas idéias desenvolvidas de acordo com as quais as sociedades podem se estruturar usando expressões simbólicas. "