Hindutva

Hindutva ( Hindi हिन्दुत्व hindutva ) refere-se a um conceito político que visa a orientação autoritária da Índia de acordo com as idéias de um Hinduísmo principalmente político e culturalmente compreendido . Em inglês, o termo costuma ser nacionalismo hindu ou, em breve, nacionalismo hindu usado. As raízes ideológicas desse "hinduísmo politizado" estão no movimento neo-hindu da era colonial britânica.

O movimento político associado a este conceito tem uma rede de numerosas organizações entrelaçadas, no centro das quais está o Rashtriya Swayamsevak Sangh . Com o Bharatiya Janata Party , é o partido indiano mais forte e, com Narendra Modi, também é o primeiro-ministro da Índia desde 2014.

ideologia

Origem no contexto do Neohinduísmo

O movimento Hindutva vem do ambiente cultural, social e intelectual que surgiu na Índia britânica antes da independência na sociedade indiana por meio do contato com a modernidade ocidental e seus impulsos, e que reagiu a ela de maneira diferenciada. Os movimentos de reforma do neohinduísmo levaram a esforços organizacionais e de autoconfiança dentro do hinduísmo, bem como a um interesse político despertado. O despertar social geral (e não limitado aos hindus) politicamente levou à fundação do Congresso Nacional Indiano já em 1885 , no qual índios de todas as religiões se organizaram. No neo-hinduísmo, posições muito diferentes foram desenvolvidas, incluindo as liberais seculares e as interdenominacionais, em busca de algo para se conectar com os muçulmanos, mas também com base em interpretações étnico-nacionais da cultura e história indiana. As transições foram fluidas e os conflitos surgiram inesperadamente. O Arya Samaj, por exemplo, rejeitou a posição preferencial dos brâmanes e do sistema de castas e considerou que se poderia converter ao hinduísmo, rompendo assim com a visão ortodoxa hindu de que o nascimento é determinado pela adesão e não por convicção. Ela desenvolveu um ritual chamado shuddhi , que permitia conversões e tentava convencer os muçulmanos a lidar com missões cristãs e islâmicas, mas isso levou a tensões com grupos muçulmanos e / ou intensificou os conflitos comunalistas existentes ou emergentes e se tornou um fator neles.

Em 1909, como parte de uma estratégia divide-et-impera , os governantes coloniais britânicos introduziram grupos eleitorais separados para muçulmanos e hindus, nos quais apenas candidatos da respectiva denominação podiam ser eleitos, contribuindo assim para uma polarização correspondente. Em 1906, após as amargas disputas sobre a divisão da província de Bengala em uma parte mais hindu e ocidental e uma muçulmana e oriental do país, a Liga Muçulmana foi fundada pelos britânicos, seguida pelo hindu Mahasabha em 1914 . Ao contrário do congresso nacional interdenominacional, ambas as partes se dirigiram deliberadamente aos muçulmanos e aos hindus separadamente.

Líder de pensamento

Os principais ideólogos do Hindutva incluem Vinayak Damodar Savarkar e Madhavrao Sadashivrao Golwalkar , ambos os quais publicaram suas idéias por escrito.

Vinayak Damodar Savarkar colocou isso no texto Hindutva que foi publicado em Nagpur em 1923 e deu ao movimento seu nome : Quem é Hindu? pela primeira vez a ideia de uma nação hindu, a "Hindu Rashtra". Suas observações são baseadas em três princípios ideológicos - rashtra , jati e sanskriti (solo sagrado comum, ancestralidade e cultura comuns) - aos quais todos os hindus podem se referir e que deveriam formar a base de uma nação comum.

O objetivo do movimento Hindutva é a (re) criação de uma única nação hindu. Savarkar fez uso de um passado comum "construído" e idealizado de todos os hindus, embora não seja histórico supor que tal passado tenha existido nessa forma. Ao mesmo tempo, Savarkar sugeriu afastar-se de elementos do hinduísmo tradicional que foram avaliados como desenvolvimentos indesejáveis, especialmente do sistema de castas , que ele responsabilizou pela fraqueza política do hinduísmo. Não muito bem-sucedido - mesmo nas organizações que se referiam a ele - foi sua ideia de superar o sistema de castas casando-se entre as castas. Inicialmente ainda um defensor da cooperação hindu-islâmica, experiências com o movimento Khilafat [no qual o nacionalismo pan-islâmico começou a se formular, o que indiretamente levou à formulação da teoria das duas nações ] o levaram a rejeitar essa posição. Sua imagem do Islã correspondia à autoavaliação dos islâmicos, que rejeitavam estritamente o sincretismo, ou seja, uma combinação do islâmico com outras ideias religiosas, e viam os valores islâmicos como completamente incompatíveis com os hindus. De acordo com Savarkar, os conquistadores islâmicos - ao contrário de outros antes deles - nunca se integraram à cultura hindu politeísta-tolerante da Índia, mas em vez disso representaram um monoteísmo militante e impiedoso. É por isso que ele sonhou com uma reconversão irreal dos muçulmanos indianos ao hinduísmo. No entanto, ele não gostava que as práticas difundidas da piedade popular bhaktista , incluindo a adoração de originalmente muçulmanos, mas agora de santos sincréticos como Kabir, o tecelão, se integrassem ao hinduísmo, especialmente porque esse culto unia hindus e muçulmanos.

Em vez disso, o movimento de renovação recorreu psicologicamente a um padrão muito antigo: "Em um nível político, o Hindutva corresponde a um antigo sentimento básico do Hinduísmo: o medo de ser contaminado pelo estranho."

Embora religiões originárias da Índia, como o budismo , o jainismo e o siquismo sejam reconhecidas e culturalmente atribuídas ao hinduísmo, isso não se aplica explicitamente a religiões minoritárias originárias do exterior, como o cristianismo e o islamismo, uma vez que seu quadro de referência cultural fora da Índia seria em Belém e Meca , e a própria Índia se fossem cidadãos leais - na melhor das hipóteses como pátria , mas não como sua Terra Santa , que o - ele mesmo agnóstico - Savarkar considerava importante por razões políticas. Para ele, o hinduísmo era menos uma convicção religiosa pessoal do que uma visão de mundo política e uma estratégia para criar uma identidade coletiva.

Até MS Golwalkar se tornou inimigo interno dos muçulmanos, o que constituiria um corpo estranho na Índia. A Índia está lutando por um lado contra os governantes coloniais britânicos, por outro lado, contra os muçulmanos, a quem ele acusou de se considerarem conquistadores islâmicos. Em 1939, em sua obra Nós, ou nossa Nação definida, ele se orientou fortemente por Johann Caspar Bluntschli e sua rejeição das concepções inglesa e francesa da nação como um contrato social em favor de uma concepção mais alemã da nação como um organismo orgânico. um com espírito unificado e vontade política Cultura. Golwalkar via a religião como o meio para formular essa unidade, ligada a uma origem étnica comum e compartilhada. Ele elogiou os esforços de Hitler para separar os judeus da nação alemã e afirmou que as raças e culturas nas quais as diferenças podem ser encontradas até as raízes não podem ser assimiladas em uma unidade comum e que a Índia deve aprender com o exemplo da Alemanha. As ideias de Golwalkar sobre o que constitui uma raça não eram claras, a característica que o determinou permaneceu - ao contrário de Hitler - cultura. Golwalkar exigia assimilação incondicional e afirmativa na cultura básica hindu, caso contrário, os membros das minorias não deveriam esperar pelos direitos civis e poderiam, na melhor das hipóteses, ser tolerados. Ele rejeitou completamente as ideias multiculturais. Semelhante aos nacional-socialistas alemães e ao contrário dos fascistas italianos, para Golwalkar não era o estado que era o foco de seu interesse primário, mas o povo; ao contrário dos nacional-socialistas, no entanto, ele não visava a raça, mas a cultura da sociedade como um todo. O primeiro objetivo não era conquistar o estado, mas sim influenciar pacientemente a sociedade por meio de missionários políticos e culturais do Hindutva por décadas. O poder político só pode ser assumido após a criação de uma nova consciência. A nação formada desta forma superaria outras identidades, como pertencer a castas, estruturas que se posicionam entre a nação e o indivíduo deveriam ser abolidas completamente. Essa reivindicação de longo alcance em relação ao indivíduo pode ser vista como totalitária e há uma proximidade com as reivindicações semelhantes dos movimentos fascistas em relação ao indivíduo. No entanto, Golwalkar criticou a fixação de Hitler em objetivos políticos, uma vez que o fracasso político resultaria na perda da unidade, sendo o objetivo a própria unidade, não a política.

Supremacia hindu e características de uma ideologia de modernização

No geral, o Hindutva visa “restaurar a unidade e a grandeza da Índia como uma nação de hindus. Isso vai de mãos dadas com a ideia de uma predominância da maioria hindu e uma redução dos privilégios para as minorias. Hindutva é, portanto, menos um projeto religioso do que uma variedade de nacionalismo étnico. "

Porque no lugar do “estado pluralista secular, um suprematismo hindu com elementos corporativistas deve ocorrer. A estrutura federal da Índia deve dar lugar a um estado central forte e homogêneo. O universalismo da participação democrática deve ser substituído, a longo prazo, pelo hegemonicismo de uma "democracia hindu" na qual apenas hindus de pleno direito são permitidos. "

Nesse sentido, representa um contra-movimento ao modelo de Estado laico , que Mahatma Gandhi via como uma solução para os conflitos religiosos, principalmente entre muçulmanos e hindus, e que, no contexto do ideal de cidadania igualitária, ancora um equilíbrio entre os grupos religiosos do país na constituição Tem. Muitos hindus, bem como não-hindus (por exemplo, muçulmanos, cristãos , povos indígenas ) são, portanto, críticos do movimento Hindutva.

O Hindutva não é um movimento religioso retrógrado do hinduísmo ortodoxo, mas parte e motor da modernização social e econômica. Os governos do partido Hindutva, BJP, focaram e continuam a se concentrar fortemente na liberalização econômica e no desenvolvimento do país. Em vez disso, o nacionalismo hindu é o resultado do colonialismo e dos processos que ele iniciou, bem como de uma reação consciente a ele. Muito mais do que religiosidade, a instrumentalização política da religião está em primeiro plano para evitar mais desacordos políticos e "fraquezas" dos hindus em relação ao colonialismo e ao islã. Portanto, trata-se de usar a religião para criar uma identidade étnico-nacionalista.

Apesar da ênfase na comunidade de descendência, o Hindutva não conduz ao racismo biológico, mas sim à vontade de submissão social e assimilação forçada, como já se expressava historicamente no sistema de castas tradicional segundo Angelika Malinar , que permite a integração em seus níveis inferiores. e com a virada cultural para o hinduísmo clássico com seus textos, ritos e crenças ( sanscritização) também tornou o crescimento lento como um grupo de uma certa maneira sempre possível. A imagem fortemente idealizada de um passado dourado antes do domínio do império islâmico dos Mughals e dos britânicos é desenhada. Os governantes islâmicos não trouxeram nada além da opressão e escravidão dos hindus, sites nacionalistas hindus até mesmo falam sobre um "Holocausto hindu" que havia ocorrido. Na construção de uma imagem do inimigo, esta avaliação dos conquistadores de outrora é transferida para a população muçulmana da Índia hoje. Nessa medida, os muçulmanos indianos cumprem uma função semelhante para a ideologia dos nacionalistas hindus como inimigos, assim como os negros para o racismo branco ou os judeus sob o nacional-socialismo.

O Hindutva entende o hinduísmo como uma "religião secular", que deve fornecer a base para todos os grupos na Índia e pede que esse secularismo desmantele os direitos especiais das minorias religiosas, como a abolição da lei islâmica privada e familiar da Sharia , que até agora tem sido aplicada por tribunais de direito indígena reconhecidos em favor da igualdade de direitos para todos os índios. Este é um grande potencial de mobilização, porque os nacionalistas hindus podem alegar que os hindus estão em desvantagem, aos quais se aplicam apenas as leis seculares, embora também não sejam compatíveis com as posições hindus ortodoxas. De acordo com representantes do Hindutva, o estado indiano até agora só foi secular para com os hindus, mas não para com certas minorias. Além de alguns regulamentos legais especiais tradicionais, a ideia propagada pelo Hindutva de que as minorias são geralmente privilegiadas em detrimento dos hindus - e especialmente dos muçulmanos privilegiados - é insubstancial. As conversões ao islamismo, cristianismo e budismo (especialmente por dalits ) não são entendidas como o exercício de direitos pessoais, mas sim como tentativas planejadas e materialmente motivadas de prejudicar deliberadamente o hinduísmo; estados governados por nacionalistas hindus aprovaram leis contra as chamadas conversões injustas , Caracteristicamente, o direito de retornar ao hinduísmo permanece completamente intacto. O Hindutva tem o direito de unificar o Hinduísmo como uma religião nacional reformada de cima a baixo e torná-lo obrigatório para todos como "nacionalismo cultural" com elementos seculares; seus representantes chamam isso de democrático porque a democracia significa o governo irrestrito da maioria.

Organizações

Com base nisso, surgiram várias organizações que tentaram fazer cumprir o Hindutva em diferentes níveis e com diferentes meios. Eles formam uma rede de cooperação estreita, conhecida como Sangh Parivar (família de organizações), que contribui muito para o sucesso político da ideologia. Associações duplas ou múltiplas são possíveis e comuns.

Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS)

Fundada em 1925 e representando os ideais fascistas, Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) se via inicialmente como uma organização cultural, mas hoje, como uma “forja de quadros”, serve para treinar executivos que fazem seu trabalho em outros ramos do Hindutva. Depois que o RSS inicialmente rejeitou o envolvimento político-partidário na democracia, a formação de quadros e políticos passou a ser uma de suas principais tarefas. Seu idealizador MS Golwalkar expressou simpatia pelos movimentos fascistas na Europa na década de 1930, elogiando a exclusão dos judeus na Alemanha de Hitler como uma lição importante para a Índia, já que em sua opinião era impossível integrar grupos com os quais havia diferenças fundamentais Integrar o todo. Em 1931, o funcionário do RSS BS Moonje viajou para a Itália fascista, encontrou Mussolini lá e testemunhou como os fascistas italianos treinavam jovens em grupos em termos de esporte, ideologia e habilidades pré-militares. Essa ideia foi retomada pelo RSS e introduziu o sistema de atendimento ao jovem em celas (as chamadas shakas), até hoje - uniformizados - os jovens são apresentados aos conteúdos do Hindutva e fisicamente treinados nessas celas. A nação formada desta forma deve superar outras identidades, como pertencer a castas, nos Shakas os indivíduos devem primeiro ser emancipados de suas afiliações grupais particulares e então transferidos para o organismo da nação. As relações com os nacional-socialistas na Alemanha continuaram. Depois que Mahatma Gandhi foi assassinado pelo ex-membro do RSS Nathuram Godse no momento do assassinato - pesquisas recentes duvidam que Godse realmente tenha renunciado - o RSS foi temporariamente forçado à ilegalidade.

Desde a década de 1960, no entanto, o RSS tem sido capaz de fundar e promover inúmeras organizações. Hoje está no centro de uma ampla rede de organizações associadas ao Hindutva, como associações, ONGs e instituições de caridade, e representa o núcleo ideológico da Organizações juvenis militantes do movimento Hindutva, bem como associações de orientação cultural ou religiosa. As ligações com o Hindutva nem sempre são claras, a ideologia está espalhada em segundo plano. Com o Vidhya Bharati, o RSS tem seu próprio provedor de escolas de educação primária. Em 2006, 73.000 professores trabalhavam em cerca de 14.000 escolas e ensinavam 1,7 milhão de alunos em todo o país. O Vijnana Bharati (VIBHA) é a organização científica do RSS, que tenta por um lado promover o desenvolvimento científico da Índia, por outro lado combinar com a ideia nativa (swadeshi ) e tradicional-espiritual ( Ciência Hindu ) científica ideias são equivalentes às ocidentais. Recebe amplo financiamento do governo de Narendra Modi, atua na maioria dos estados indianos, organiza feiras de ciências lá e tem 20.000 membros e 100.000 voluntários, incluindo vários cientistas proeminentes. Com o Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad , o RSS tem uma organização estudantil numericamente forte e violenta que tem lutado pelo domínio nas universidades sob a proteção da polícia em disputas políticas e desde o governo do BJP.

Na esteira de MS Golwalkar - que dirigiu o próprio RSS por décadas - o RSS se baseia em estratégias de muito longo prazo para penetrar na sociedade, não em uma conquista do estado de curto prazo. Essa estratégia dificultou o combate do estado indiano. Em contraste com os movimentos fascistas na Europa, o RSS sobrevive sem um culto ao líder político constituinte, nisso - de acordo com a avaliação de Christophe Jaffrelot - difere significativamente deles. O RSS ou sua linha superior são a estrutura de identificação. Hoje, o RSS é uma organização pró-governo, seu membro Narendra Modi, primeiro-ministro da Índia.

Conselho Mundial de Hindus - Vishva Hindu Parishad

Em 1964, o RSS deu o impulso para fundar o Vishva Hindu Parishad (VHP, "Conselho Mundial de Hindus"). É uma organização política cultural e religiosa com milícia própria, que serve de plataforma comum para representantes religiosos de vários movimentos hindus. Destina-se a compensar a falta de uma "igreja" independente ou organização comparável no hinduísmo, estabelecendo estruturas "semelhantes a uma igreja", facilitando assim a representação de interesses vis-à-vis o estado ou outras comunidades religiosas, bem como cuidar da diáspora hindu no exterior. (O cuidado da diáspora dos índios hindus no exterior não é sem importância, porque eles doam extensivamente para as organizações Hindutva). O VHP também tenta padronizar o hinduísmo em termos de conteúdo, colocando repetidamente um “catálogo de textos, ensinamentos e práticas” na sala, que deve ser obrigatório para todos os hindus. Ele desempenha um papel importante nas campanhas em andamento para retransferir locais sagrados hindus que historicamente foram tomados de hindus sob o domínio muçulmano.

O exemplo mais conhecido de tal campanha, que teve sucesso em termos do VHP, é a polêmica templo-mesquita em Ayodhya , que culminou com a destruição da Mesquita Babri , construída em 1528, em 1992 . Desde que Modi assumiu o cargo, o VHP também intensificou seus esforços para evitar o abate violento de vacas por muçulmanos por meio de gangues de bandidos e patrulhas de vigilantes autoproclamados e justifica explicitamente os linchamentos que ocorrem neste contexto. O tabu de matar gado pode nem mesmo vir dos tempos primitivos védicos e canônicos do hinduísmo, mas surgiu relativamente tarde. Sua milícia Bajrang Dal é considerada particularmente militante e violenta, e seus membros operam - e este é um fenômeno novo - como parte da política de proteção às vacas em grandes partes da Índia como uma força policial substituta que não só é tolerada, mas é secretamente promovido por políticos e funcionários do BJP que faz parte de uma estrutura de poder paralela estabelecida ao lado do estado.

Partidos Políticos - Partido Bharatiya Janata

Embora o Hindu Mahasabha , fundado em 1915 e temporariamente liderado pelo próprio Savarkar, tenha se tornado um partido político do nacionalismo hindu em um estágio muito inicial, ainda não teve sucesso.

Os chamados partidos Hindutva de hoje, o Bharatiya Janata Party (BJP, anteriormente Bharatiya Jana Sangh ) e o Shiv Sena , fundado em 1980 , desempenharam, na melhor das hipóteses, um papel marginal na política indiana até o final dos anos 1980. De 1998 a 2004, no entanto, o BJP forneceu ao governo o Primeiro-Ministro Atal Behari Vajpayee . Durante este tempo, houve confrontos dentro do movimento, com o VHP tentando impor demandas nacionalistas hindus radicais, enquanto o BJP governamental assumia posições mais moderadas e não afetava as bases seculares do país.

Desde 2014, no entanto, o BJP governou novamente sob Narendra Modi e segue um curso mais radical: por um lado, Modi tem maiorias parlamentares mais fortes e maior controle sobre o partido, cujas ações políticas ele pode coordenar em todos os níveis, de do parlamento federal aos parlamentos estaduais, aos executivos e à rua Por outro lado, ele também usa os ativistas além das próprias estruturas partidárias para agir contra oponentes e minorias por meio da violência e da intimidação. Depois de sua vitória eleitoral clara em 2019, pode governar em grande parte incontestável no nível federal e finalmente se tornou a força dominante na Índia, um partido de oposição que cresceu para isso não está à vista com o declínio do partido do Congresso . Com a introdução de um registro civil restritivo em toda a Índia - muitos indianos até agora não conseguiram provar sua cidadania devido à falta de um sistema de registro em funcionamento - o governo de Modi está tentando, de acordo com os críticos, fazer cumprir a primazia do os hindus e privar os membros das minorias - especialmente os muçulmanos - de seus direitos civis.

Hindutva e caixa

As principais personalidades de várias organizações e partidos do ambiente Hindutva vêm desproporcionalmente das castas superiores, de preferência novamente dos Brâmanes. Isso é especialmente verdadeiro para o RSS, cujos fundadores eram todos brâmanes e com uma exceção (caracteristicamente um Rajput ) também todos os seus presidentes. A base do RSS é até hoje encontrada principalmente entre os membros das castas mais altas, o sistema de castas como um fator de ordenação e base de uma ordem harmoniosa é defendido ou tacitamente assumido, mesmo que a discriminação estrita dos sem-casta seja rejeitada. Igualmente ou ainda mais fortemente rejeitada, entretanto, é a demanda por direitos e cotas e o desmantelamento da discriminação pelas castas mais baixas, porque isso mina a desejada unidade da sociedade hindu. Jean Drèze vê o sucesso político do Hindutva como uma resposta das castas, que ainda são privilegiadas como um todo, às mudanças econômicas, sociais e culturais em sua desvantagem; a abolição de privilégios e a expansão do sistema de ensino criaram um sistema competitivo pressão desde a independência - por exemplo, através da atribuição de cargos públicos - e perda de status também causada entre membros das castas mais altas, que reagiram à perda iminente de controle e agora se voltaram contra seculares, grupos de interesse social de minorias anteriormente desfavorecidas e impopulares . Ao fazer isso, os representantes do Hindutva também entendem como se dirigir às castas mais baixas e às pessoas sem castas que, como parte de uma sociedade hindu, esperam um avanço relativo e uma redução relativa na exclusão.

Porque para manter um movimento político forte de oposição aos muçulmanos, os líderes do Hindutva consideram uma integração dos numerosos povos sem castas (Dalits) - que constituem até 20% da população indiana e representam um potencial eleitoral correspondente - pelo menos como uma base necessária, as desigualdades da sociedade hindu deveriam ser abafadas ideologicamente em favor de um hindutva militante. Conseqüentemente, há tentativas de abordar os dalits para obter seu apoio político. O líder histórico e ainda muito admirado dos Dalits Bhimrao Ramji Ambedkar foi recentemente reverenciado como um herói nacional das fileiras do Hindutva, por exemplo, que Ambedkar uma vez convertido ao budismo em protesto contra o sistema de castas hindu não é aceito como uma rejeição do hinduísmo, a justificativa pública de que o próprio Buda poderia ser visto como a encarnação do deus Vishnu. Ambedkar é - independentemente de suas convicções pessoais, provavelmente ele era cético ou mesmo negativo sobre o então insignificante RSS - estrategicamente reinterpretado para o nacionalismo hindu.

As tentativas de mobilizar as castas inferiores têm mais sucesso com Narendra Modi . Seu "populismo nacional" apela às classes e castas mais baixas, e o próprio Modi - incomum em seu campo político - ao contrário de outros líderes do Hindutva, não vem de uma casta superior, mas de uma chamada casta OBC , cujo ressentimento generalizado contra as elites estabelecidas de Delhi, ele compartilha e pode formular com credibilidade, de modo que tenha sucesso em atrair grupos de eleitores anteriormente inatingíveis. A reivindicação de domínio cultural de castas superiores no BJP permanece inalterada, no entanto, com o Modi, as cotas de financiamento são reduzidas e as tentativas dos ativistas do Hindutva de determinar os laços religiosos dos dalits e empurrá-los para a aceitação do sistema hierárquico de castas para reconvertidos em Segundo os brâmanes filiados ao BJP, o hinduísmo deveria criar novas castas, o que confirmaria, em vez de abolir, o sistema de castas. Nesse aspecto, a relação do Hindutva com o sistema de castas parece ambivalente. Como os dalits - assim como os muçulmanos, que também podem ser dalits - tradicionalmente desempenham um papel na indústria do couro, seja abatendo vacas ou usando gado morto e também comendo carne, eles são alvo de atos de violência de hindus de alto escalão que militam campanhas de proteção apóiam as vacas. Como os dalits não têm castas fora do sistema Varna e de suas regras e hábitos, enquanto o tabu de comer carne está intimamente ligado aos valores e ideias de pureza das castas, especialmente as dos brâmanes, é temido nas fileiras dos O hindutva em que os dalits também se tornarão pode mudar outras religiões, enfraquecendo a nação hindu e colocando em risco sua unidade. Os ativistas do Hindutva reagem alergicamente às tentativas apropriadas de escapar da pressão da caixa superior por meio da conversão.

O fato de ter havido conversões de dalits ao islamismo e ao budismo em protesto contra o sistema de castas por um longo tempo fortalece o medo profundo das castas superiores dos sem casta e de uma correspondente perda de poder. O fato de que o Hindutva é dirigido contra os muçulmanos como o principal inimigo e que eles, não mais os dalits, como os outros, dá aos dalits uma oportunidade de encontrar o reconhecimento anteriormente negado e ausente entre as castas superiores e de assimilá-los culturalmente (Sanscritização )

Hindutva e as Ciências

Há grandes esforços das fileiras do Hindutva e do governo do BJP para questionar e deslegitimar a compreensão clássica ocidental da ciência e as suposições estabelecidas em favor da chamada ciência védica . O ponto de partida é a suposição de que os antigos índios possuíam amplo conhecimento científico antes das invasões muçulmanas, que foram apenas esquecidas e antecipadas pelo conhecimento ocidental. Isso resulta de um estudo cuidadoso de textos antigos como os Vedas ou o Mahabharata .

Políticos do BJP e cientistas pertencentes ao Hindutva fizeram declarações surpreendentes neste contexto. Com referência ao deus Ganesha , que é retratado com a cabeça de um elefante em um corpo humano , Narendra Modi disse que isso era uma evidência de que os antigos hindus haviam dominado técnicas cirúrgicas complexas e desde então inatingíveis e processos de engenharia genética que permitiam a costura da cabeça de um elefante no corpo humano teria. Outros afirmaram que explosões atômicas, aviões e pesquisas com células-tronco já eram conhecidos na Índia antiga, que a urina de vaca pode curar doenças e que o esterco de vaca é uma proteção eficaz contra a radioatividade. O Ramayana descreve eventos reais, a existência histórica da ponte entre a Índia e o Sri Lanka descrita nele - e com ele implicitamente provavelmente o mito - é felizmente comprovada. O ministro da cultura indiano Mahesh Sharma afirmou que as pessoas que pensavam que o Ramayana era ficção estariam completamente erradas, ele acreditava em sua factualidade histórica. Claro, as contradições entre os textos e a realidade continuam a surgir, por exemplo, o rio Ganges em textos antigos no Tibete de hoje se origina no Monte Kailash , mas na realidade no estado indiano de Uttarakhand . A ministra federal responsável pelos recursos hídricos e rios, Uma Bharti , instruiu o Instituto Nacional de Hidrologia a investigar se o Ganges não surge onde deveria, segundo o mito.

O venerável Indian Science Congress Association foi forçado - para horror dos estudiosos - a discutir seriamente idéias pseudocientíficas das fileiras do Hindutva em suas reuniões anuais. Embora as descobertas científicas sejam amplamente aceitas e apenas lidas em fontes antigas, o verdadeiro objetivo é a história, ou as ciências sociais como um todo. A teoria fora da Índia tecnicamente completamente isolada (que exclui a imigração inicial de indo-europeus e, em vez disso, afirma que a cultura Harappa é idêntica à cultura védica posterior ) é mantida e escrita no currículo porque a ideia de que a cultura indiana - incluindo o hinduísmo - é o resultado de numerosas migrações, que teriam a infeliz implicação de não ser capaz de ver algo completamente monstruoso e sem precedentes nas conquistas muçulmanas, mas sim a repetição de um padrão antigo, que implica a segregação mental e total deslegitimação do Islã e seus membros, a Índia, tornariam isso difícil. Uma vez que os governantes muçulmanos não eram os inimigos unidimensionais do hinduísmo como alegado pelo hindutva, mas governaram de forma semelhante aos reis hindus anteriores ou vizinhos após a conquista, o objetivo especial do governo é Modi, de acordo com historiadores. A conhecida historiadora Romila Thapar , que deseja manter um quadro diferenciado e ambíguo da história indiana, é, portanto, acusada de falsificar a história, a incompetência, o marxismo e adotar uma visão de mundo eurocêntrica. Conseqüentemente, um defensor da idéia de que os textos antigos deveriam ser entendidos literalmente e os livros de história usados ​​no ensino deveriam ser revisados, foi colocado no influente cargo de presidente do Conselho Indiano de Pesquisa Histórica . De acordo com Shashi Tharoor , a campanha contra a historiografia indiana consiste em nada menos do que reescrever completamente a ideia do que é a Índia e substituir o pluralismo por um sentimento de superioridade hindu.

Ideias correspondentes, difundidas há décadas pela editora Voice of India , são facilitadas pela referência dos intelectuais Hindutva aos modos de pensar pós-colonialistas que surgiram no Ocidente, que, na sequência de Edward Said e Michael Foucault, os determinação de fatos verificáveis ​​como uma tomada de controle de uma narrativa originalmente ocidental e colonialista, presuma que a verdade é fundamentalmente irreconhecível e só acredite em narrativas - amplamente arbitrárias.

Essas ideias não são apenas convicções privadas ou políticas expressas no discurso, mas passam a fazer parte da política e da comunidade científica. A renomada e secular Universidade Jawaharlal Nehru é o objetivo especial do governo do BJP sob Modi, que fez de um de seus seguidores o chanceler da universidade e cortou fundos para as ciências sociais em todos os níveis - ensino, biblioteca e bolsas de estudo. Estudantes Militant intimidam colegas estudantes e cientistas com violência. Há um temor geral de um aumento das idéias pseudocientíficas sob o governo de Modi.

Em conexão com o aumento da violência nacionalista hindu, a contradição ou o ridículo não estão isentos de perigo, quatro cientistas que se defenderam publicamente contra o avanço de ideias pseudocientíficas foram assassinados, presumivelmente por vigilantes nacionalistas hindus.

literatura

Autores do meio ambiente do Hindutva

  • Vinayak Damodar Savarkar : Hindutva; Quem é hindu? . Índia: Veer Savarkar Prakashan, 1969.
  • Madhav Sadashiv Golwalkar: Nós, Ou, Nossa Nação Definida . Índia, Publicações Bharat, 1939.
  • Koenraad Elst: Quem é hindu? Nova Delhi, 2002.
  • Koenraad Elst: descolonizando a mente hindu. Ideological Development of Hindu Revivalism. Rupa, Delhi 2001.
  • Koenraad Elst : a suástica do açafrão. A noção de "fascismo hindu". New Delhi: Voice of India, 2001, 2 Vols., ISBN 81-85990-69-7
  • Sita Ram Goel : Perversão do Parlamento Político da Índia. Voice of India, Delhi 1984.
  • Sita Ram Goel (Ed.): Hora de fazer um balanço. Para onde Sangh Parivar? 1996.
  • Arun Shourie : A Secular Agenda. HarperCollins, New Delhi 1998, ISBN 81-7223-258-6 .

Literatura secundária

Links da web

inchar

  1. ^ Norman G. Barreira: O Arya Samaj e a política do congresso no Punjab, 1894-1908 . In: The Journal of Asian Studies . fita 26 , no. 3 , 1967, ISSN  0021-9118 , pp. 363-379, aqui p. 363 f., página 368 e página 379 , doi : 10.2307 / 2051414 .
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