Dalit

Mãe e filha da Casta Pulaya de Kerala

Dalit é o nome comum dos grupos mais baixos da sociedade hindu, que, de acordo com a distinção religioso-dogmática no hinduísmo entre grupos sociais ritualmente "puros" e "impuros" dentro do sistema de castas indiano , são considerados " intocáveis " e " sem cast ”. A classificação sociopolítica dos dalits pertence a um contexto maior e mais grosseiro para a construção dos dois grandes grupos arianos e dravidas , dalits parcialmente associados aos descendentes dos índios nativos .

O termo “sem castas”, muito usado no Ocidente, é impreciso, uma vez que os intocáveis pertencem definitivamente a uma casta ( Jati ), mesmo que não a Varna . No mundo ocidental, especialmente na área de língua alemã, às vezes são chamados de párias .

Gandhi os chamou de Harijan (traduzido imprecisamente no Ocidente como "filhos de Deus", na verdade: " Hari / nascido em Vishnu"). Essa designação sempre foi rejeitada pelos dalits porque eles não querem ser vistos como crianças dignas de proteção, mas como pessoas com direitos iguais. O termo correspondente na língua da administração indiana de hoje é Tribos Programadas .

etimologia

O termo "Dalit" foi desenvolvido a partir da palavra sânscrita दल्, dal , que é traduzida como "quebrado", "rasgado", "esmagado", "expulso", "pisoteado", "destruído" e "aquele em exibição". Foi usado pela primeira vez por Jyotirao Phule , o pai da Revolução Social Indiana, no final do século XIX. Ele havia se referido às escritas em sânscrito para encontrar uma palavra que pudesse descrever adequadamente os setores desprivilegiados da sociedade, vítimas do sistema de castas.

Situação social

O número de dalits hindus é estimado em mais de 160 milhões, junto com os muçulmanos , budistas e cristãos na Índia , do ponto de vista daqueles que representam o hinduísmo fundamental , existem cerca de 240 milhões de intocáveis ​​e, portanto, quase um quinto da população indiana . Embora os direitos dos dalits tenham sido oficialmente fortalecidos pela constituição indiana de 1950 (a discriminação foi proibida e o sistema de castas foi oficialmente abolido), a discriminação, a exploração econômica e, às vezes, a perseguição e violência por parte de outros índios de casta ainda fazem parte de suas vidas cotidianas. Essa forma de racismo e escravidão ainda é uma realidade hoje, principalmente nas áreas rurais . Isso pode ir tão longe que você evite tocar em sua sombra. Repetidamente, eles são vítimas de violência e grilagem de terras . Entre 2011 e 2016, as estatísticas de crimes indianos contaram cerca de 193.000 crimes contra o Dalit. Isso representou um aumento de seis a oito vezes nos crimes contra dalits em comparação com os anos anteriores. Um Kalkulierung de subnotificação encontrado na pesquisa não realizada.

Para melhorar a situação dos dalits, foi introduzida uma cota, que deve permitir aos dalits acesso irrestrito à educação e às universidades na Índia . No entanto, em todo o país, a cota inicialmente gerou mais violência por parte de outros índios, que se sentiam prejudicados pela cota.

Em 1995, Mayawati foi o primeiro Dalit a ser eleito primeiro-ministro de um estado ( Uttar Pradesh ). Em 1997, KR Narayanan foi o primeiro Dalit eleito presidente da Índia . Ele também tomou iniciativas para abolir a discriminação de casta. Na eleição presidencial de 2017 na Índia , todos os (dois) candidatos foram Dalit pela primeira vez.

Contextualização nos tempos coloniais e pós-coloniais

Durante o domínio colonial britânico no século 19, a historiografia do sul da Ásia se desenvolveu, baseada no fato de que muitos séculos atrás os "arianos" se elevaram acima dos "dravidas" nativos como um povo imigrante. Como essa formação da teoria colonial, como muitas vezes se observou, não foi recebida apenas pelos colonizadores, mas também pelos colonizados, surgiu um discurso político significativo para além do colonialismo até os dias de hoje. Isso pode ser observado, por exemplo, em controvérsias científicas sobre o assunto, que vão desde a negação da imigração ariana até a afirmação do hinduísmo indígena. É claro, entretanto, que a tese da imigração, associada à instalação do sistema de castas, serviu tanto aos governantes coloniais britânicos quanto às elites indianas. Porque “ser ariano” e pertencer a uma das três principais castas foram equiparados. Isso facilitou o contato e a cooperação entre britânicos e indianos, que afinal pertenciam à mesma “raça”. Além disso, a atual injustiça política e social de que os Shudras e os sem castelo sofreram pode ser interpretada historicamente.

Um dos primeiros a defender a reversão da tese da imigração descrita acima foi Jyotirao Phule (1827-1890). Ele ganhava a vida construindo escolas e orfanatos, defendendo uma melhor educação para as mulheres e fazendo campanha contra a discriminação social e política com base nas castas. Ele defendeu uma política não-bramânica e anti-bramânica. Surgiram vários partidos políticos que representavam o movimento dravidiano em geral, como a South Indian Liberal Foundation (ou Justice Party) ou o Dravida Munnetra Kazhagam . Os movimentos religiosos dos hindus Adi emergiram da rejeitada, mas contínua discriminação de casta dos dalits, apesar da industrialização e urbanização. A organização comparável da Ad Dharm surgiu em Panjab.

Aspirações de libertação

A tentativa de libertação por meio da conversão ao budismo, que foi usada em partes do movimento Dalit, aparece pela primeira vez no contexto de C. Iyothee Thass (1845-1914). Devido à crescente influência da elite brâmane sobre os governantes coloniais, membros da classe média paraiyar como Thass, as chances de progresso social eram enormemente limitadas. Ele, portanto, se converteu ao budismo com várias pessoas com ideias semelhantes. Ele encontrou sua justificativa na tese de que os Paraiyar eram budistas no passado.

Grupo de “intocáveis” em Bengaluru , início do século 20

A Constituição da República da Índia (Bharat) de 1949 proíbe toda discriminação com base nas castas. Ela queria excluir qualquer forma de "intocabilidade" desde o início e garantir os direitos humanos e as liberdades democráticas também para os dalits. Na prática, porém, as medidas tomadas pelo governo indiano para superar a exclusão dos dalits não tiveram o sucesso esperado.

Desiludido, BR Ambedkar (1891–1956), por seus seguidores Babasaheb , que fez campanha pela abolição das castas como advogado, político e educador e foi um importante porta-voz dos dalits, chegou à convicção de que apenas o afastamento do O sistema hindu era o dalits poderia abrir um caminho para a emancipação social. No entanto, ele nunca falou de "dalits", mas de castas socialmente desfavorecidas ou oprimidas. A discriminação era praticada por crentes hindus que baseavam seu sistema religioso nas escrituras sagradas, como os Vedas, Upanishads ou o Bhagavad Gita. Entre as religiões que se baseiam na igualdade de todas as pessoas e, portanto, rejeitam o sistema de castas, Ambedkar considerou o budismo a mais adequada. Em 1956, Ambedkar iniciou uma conversão em massa de dalits a uma forma política de budismo que ele mesmo havia desenvolvido . Um grande número de cristãos indianos também é recrutado entre os dalits. No entanto, hoje muitos não veem solução para seus problemas de conversão, pois também encontram os mesmos preconceitos tradicionais em outras comunidades religiosas. Mas também em outubro de 2006, no 50º aniversário da grande conversão, milhares de desfavorecidos novamente se converteram ao budismo e ao cristianismo, às vezes em cerimônias conjuntas.

O bispo católico Selvister Ponnumuthan é atualmente um dos mais destacados lutadores pelos direitos dos dalits na Índia. Neste contexto, ele dirige uma comissão especial da Conferência dos Bispos Católicos de Kerala . A maioria de suas diocesanas são dalits. Se eles se convertem do hinduísmo ao cristianismo ou ao islamismo, eles oficialmente - mas não na vida cotidiana - perdem sua condição de membro da casta e, portanto, todo o apoio do Estado se o status social permanecer o mesmo, o que também é uma queixa denunciada pelo bispo Ponnumuthan.

Uma forma especial de emancipação foi a rededicação dos órgãos tradicionais de autogoverno da casta em estruturas políticas ou sindicais. Um estudo de caso são, por exemplo, os Dhobi, os lavadores de Benares , que conseguiram se organizar politicamente desde os anos 1980 graças aos seus tradicionais conselhos de castas. Os conselhos passam a funcionar como um órgão de representação dos interesses coletivos, nomeadamente de apoio à procura de instalações de lavanderias públicas para o exercício da sua profissão. Os Dhobi são um caso especial porque a maioria dos membros ainda trabalha no negócio de lavanderia tradicional.

Crítica do Hinduísmo de Kancha Ilaiah

A crítica à filosofia, cultura e economia política do movimento Hindutva , iniciada por Kancha Ilaiah em sua obra Por que não sou hindu , publicada em 1996, ilumina a tensão entre o hinduísmo e o movimento dalit a partir da perspectiva da casta . Kancha Ilaiah, que vem do sul da Índia, cresceu na primeira geração pós-colonial da Índia. Em sua obra, ele se distancia expressamente da ideia do Hindutva, que declara hindu todo indiano que não seja muçulmano, cristão ou sikh . Ele não apenas critica a posição negativa dos representantes do Hindutva em relação aos muçulmanos, cristãos e sikhs, mas também questiona fundamentalmente se as castas inferiores e os sem casta têm alguma coisa a ver com o hinduísmo ou com o hindutva. Desde a infância, ele não conheceu "hindu" nem como palavra nem como termo para designar uma cultura ou religião. Em contraste, os seguintes nomes de grupo eram comuns: "Ouvimos sobre Turukoollu (muçulmanos), ouvimos sobre Kirastaanapoollu (cristãos), ouvimos sobre Baapanoollu (brâmanes) e Koomatoollu (Baniyas) mencionados como pessoas diferentes de nós." Castas e pessoas sem castas e os dois últimos grupos são os mais sérios. Havia pontos de contato com cristãos e muçulmanos na vida cotidiana; tal como B. Comer carne e se tocar. Kancha Ilaiah continua defendendo a tese de que a cultura hindu, que ele vê como uma cultura de alta casta parcial e elitista, é hermeticamente selada para a casta inferior e sem castelo.

Kancha Ilaiah compara as divindades brâmanes dos hindus e as divindades dos dalits. Ele caracteriza os primeiros como heróis de guerra que mantêm o sistema de castas, são androcêntricos , só podem ser tratados em sânscrito e precisam da mediação de padres. As divindades Dalit personificam o oposto. Não há distância entre os humanos e os deuses igualitários. Culturalmente, eles estão enraizados na produção, preservação da vida e procriação da descendência. Além disso, ele sente que os mundos em que vivem os dalits e os hindus são antagônicos. Uma cultura brâmane violenta e hegemônica é responsabilizada pela subjugação dos dalits na história e no presente pós-colonial. Portanto, os dalits não receberam nenhum desenvolvimento em direção à igualdade. Suas estruturas políticas, econômicas e culturais foram destruídas. Foi precisamente por causa da luta anticolonial e da independência da Índia em 1947 que as castas mais altas chegaram ao poder. O Bramanismo moderno, entretanto, afirma ser democrático e igualitário. Devido à sua visão "... o hinduísmo nunca foi uma filosofia humana. [...] As castas Dalitbahujan da Índia são uma evidência viva de sua brutalidade." Kancha Ilaiah rejeita estritamente uma 'hinduização'. Por outro lado, ele sugere 'dalitização'. Por como ele contrasta as divindades dos dalits e dos hindus, ele caracteriza as culturas como um todo. O bramanismo, por exemplo, incorpora o capitalismo e a propriedade privada e é misógino . A cultura Dalit, por outro lado, é anti-Rahman, voltada para a comunidade, igualitária e democrática. Ela se vira para o trabalhador. Sua religião também é igualitária e ela tem divindades de gênero neutro.

literatura

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  • James Massey (Ed.): Povos Indígenas: Dalits - Questões Dalit no Debate Teológico de Hoje. Sociedade Indiana para a Promoção do Conhecimento Cristão, Delhi 1994.
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  • Stefan Schütte: Organização de castas e a política de castas. Autodeterminação do trabalho intocável usando o exemplo dos lavadores de Banaras (Índia) , em: Trabalho - Movimento - História , Volume III / 2016, pp. 7–26.
  • Rupa Viswanath: O problema do pária: casta, religião e o social na Índia moderna. Columbia University Press, New York 2015, ISBN 978-0-231-16306-4 .
  • Brigitte Voykowitsch: Dalits - Os intocáveis ​​na Índia . Verlag Der Apfel, Vienna 2006, ISBN 3-85450-143-9 .

Veja também

Links da web

Commons : Dalit  - coleção de fotos, vídeos e arquivos de áudio

Evidência individual

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