Alegoria da caverna

A alegoria da caverna é uma das parábolas mais famosas da filosofia antiga . Vem do filósofo grego Platão (428 / 427-348 / 347 aC), que o contou por seu mestre Sócrates no início do sétimo livro de seu diálogo Politeía . Esclarece o sentido e a necessidade do percurso filosófico da educação, que se apresenta como um processo de libertação. O objetivo é a ascensão do mundo sensualmente perceptível das coisas perecíveis, que é comparado a uma caverna subterrânea, ao mundo puramente espiritual do ser imutável. Cada um faz a subida por si mesmo, mas como a ajuda é necessária, é ao mesmo tempo um esforço colaborativo. Antes disso, Sócrates apresentou a parábola do sol e a parábola dos versos no final do sexto livro . Como conclusão e clímax da série de parábolas, a alegoria da caverna é um dos textos básicos da filosofia platônica, pois ilustra as afirmações centrais da ontologia e epistemologia de Platão .

A parábola

relação

No sexto livro da Politeia , Sócrates explicou aos seus interlocutores Glaukon e Adimanto , os dois irmãos de Platão, os requisitos éticos e intelectuais que um filósofo tem de cumprir, a fim de ser qualificado para o estudo da mais alta esfera do conhecimento e, ao mesmo tempo para tarefas de liderança política. No sétimo livro, ele explica em detalhes o que, de um ponto de vista filosófico, consistem a educação humana e a deseducação e o que a educação filosófica visa em última instância. Para ilustrar isso, ele apresenta a alegoria da caverna. Glaukon imagina os detalhes graficamente.

conteúdo

Ilustração pictórica da situação dos ocupantes da caverna

Sócrates descreve uma habitação subterrânea semelhante a uma caverna, da qual uma passagem íngreme e acidentada conduz à superfície da terra. A passagem é um poço que corresponde em altura e largura à caverna. Pessoas que foram prisioneiras lá durante toda a vida vivem na caverna. Enquanto eles estão sentados, eles são amarrados nas coxas e no pescoço de forma que possam apenas olhar para a parede da caverna e não possam virar a cabeça. Portanto, eles nunca podem ver a saída pelas costas e não sabem nada de sua existência. Eles não podem ver a si mesmos ou aos outros prisioneiros; a única coisa que eles veem é a parede que estão enfrentando. Sua casa é iluminada por um fogo que arde ao longe atrás deles. Os prisioneiros só veem essa luz que ilumina a parede, não sua fonte. Eles veem sombras na parede.

Entre o interior da prisão e o fogo existe uma pequena parede que não é alta o suficiente para bloquear a luz do fogo. Ao longo da parede, as pessoas carregam diferentes objetos para frente e para trás, réplicas de figuras humanas e outros seres vivos feitos de pedra e madeira. Esses objetos se projetam além da parede, mas seus portadores não. Alguns carregadores falam uns com os outros, outros ficam em silêncio.

Como os objetos em movimento projetam sombras na parede da caverna que os prisioneiros estão enfrentando, os habitantes das cavernas podem perceber as formas em movimento como sombras. Mas eles não suspeitam de nada dos carregadores. Quando alguém fala, o eco ecoa na parede da caverna como se as sombras estivessem falando. Daí os prisioneiros acreditarem que as sombras podem falar. Eles consideram as sombras como seres vivos e interpretam tudo o que acontece como suas ações. O que acontece na parede é para eles toda a realidade e absolutamente verdadeiro. Eles desenvolvem uma ciência das sombras e tentam determinar leis em sua aparência e movimentos, e deles derivar prognósticos. Eles louvam e honram aqueles que fazem as melhores previsões.

Sócrates pede agora a Glauco que imagine o que aconteceria se um dos prisioneiros fosse desamarrado e forçado a se levantar, se virar, olhar para a saída e se voltar para os próprios objetos, cujas sombras ele observou até agora. Essa pessoa ficaria dolorosamente cega e confusa pela luz. Ela consideraria as coisas que entravam em seu campo de visão menos reais do que as sombras familiares. Portanto, ela teria necessidade de retomar sua posição habitual, pois estaria convencida de que a realidade só poderia ser encontrada na parede da caverna. Ela não acreditaria em ensinamentos contrários de um libertador benevolente.

Se você arrastasse o homem libertado para fora da caverna à força e o trouxesse à superfície através da subida íngreme e intransponível, ele resistiria e ficaria ainda mais confuso, porque ficaria cego pelo brilho do sol e, portanto, não poderia ver qualquer coisa em primeiro lugar. Aos poucos, ele teria que se acostumar com a visão do novo, pelo que poderia primeiro reconhecer as sombras, depois os reflexos na água e, finalmente, as pessoas e as próprias coisas. Olhando para cima, ele primeiro gostaria de se familiarizar com o céu noturno, depois com a luz do dia e, por fim, ousaria olhar diretamente para o sol e perceber sua natureza. Então, ele também pode entender que é o sol cuja luz cria sombras. Após essas experiências e percepções, ele não teria mais necessidade de retornar à caverna, para lidar com a ciência da sombra lá e ser elogiado pelos prisioneiros por isso.

Mesmo assim, se ele voltasse ao seu antigo lugar, primeiro teria que se acostumar lentamente com a escuridão da caverna. Portanto, ele se sairia mal por algum tempo na avaliação usual das sombras. Os habitantes das cavernas concluiriam disso que ele havia arruinado seus olhos acima. Eles riam dele e diziam que obviamente não valia a pena deixar a caverna nem para tentar. Se alguém tentasse libertá-los e conduzi-los escada acima, eles o matariam se pudessem.

interpretação

Sócrates então explica a Glauco como entender a parábola. A caverna simboliza o mundo que se apresenta aos sentidos, o ambiente humano normal, que habitualmente se equipara à totalidade do que existe. A ascensão para a luz do dia corresponde à ascensão da alma do mundo dos objetos sensoriais perecíveis para o “lugar espiritual”, o mundo inteligível no qual há apenas aquilo que só pode ser apreendido espiritualmente. Com isso, Platão quer dizer as idéias imutáveis, os arquétipos e modelos dos fenômenos materiais no sentido de sua teoria das idéias . Entre essas coisas puramente espirituais, a idéia do bem ocupa a posição mais elevada: o sol corresponde a ela na alegoria da caverna. Sócrates está convencido de que é preciso ter avançado até a idéia do bem para poder agir com sensatez na vida privada ou pública.

Ao mesmo tempo, porém, Sócrates enfatiza que o que ele explica é apenas uma premonição ou esperança (elpís) , ou seja , nenhum conhecimento. Embora ele expresse sua opinião a pedido de Glauco, Deus pode saber se é correto . Com isso, ele deixa claro que ele mesmo não dominou a ascensão à ideia do bem e não está descrevendo sua própria experiência, mas apenas sua ideia.

Por fim, Sócrates destaca que quem retorna à caverna se vê transportado de volta da contemplação do divino para a miséria humana, onde primeiro deve se orientar. Portanto, ele parece desajeitado e ridículo para seu ambiente incompreensível. Se os habitantes das cavernas fossem mais perspicazes, eles entenderiam que existem dois tipos muito diferentes de deficiência visual. Um ocorre quando um passa da luz para a escuridão, o outro quando é transferido do escuro para a luz. É o mesmo com a alma de uma pessoa que fica confusa após uma transição para outra área de experiência e não consegue reconhecer algo. A pessoa em questão não deve ser ridicularizada. Depende se ele vem da luz do conhecimento da realidade e agora se encontra envolto em uma escuridão desconhecida ou se ele penetrou da relativa ignorância em uma área de maior clareza que agora o cega. Estas duas causas opostas podem produzir o mesmo efeito, o que é fundamental para a avaliação da respetiva situação.

As seguintes observações de Sócrates dizem respeito à educação filosófica, que é uma arte de "diversão" (periagōgḗ) . Deve guiar a alma das trevas do efêmero ao brilho do ser perfeito e, finalmente, capacitá-la a ver a idéia do bem. Tal ascensão só pode ser alcançada por um filósofo que persistentemente se esforce por ela por muito tempo. Sócrates enfatiza que, assim como o olho do habitante das cavernas só pode girar junto com todo o corpo, o órgão da alma com o qual ele compreende, não sozinho, mas somente junto com a alma inteira, pode se transformar em seres. As partes irracionais da alma também precisam de reorientação. O caminho educacional exigido é detalhado por Sócrates. Inclui primeiro as aulas menos importantes de ginástica e música, depois o estudo das matérias exigidas para a propedêutica filosófica na ordem aritmética , geometria plana , geometria espacial, astronomia e harmonia . Deve-se tomar cuidado para proceder de maneira filosoficamente apropriada, não empiricamente , mas com base na teoria; caso contrário, os esforços serão inúteis. Só então começa o treinamento em dialética , a busca filosófica metódica da verdade.

Quando o filósofo atinge seu objetivo, ele gostaria de permanecer permanentemente no reino superior. Mas ele é obrigado a retornar à "caverna" porque é o responsável pelo destino de seus concidadãos que deixou para trás e que precisam de sua ajuda. Visto que ele tem a virtude da justiça (no sentido da compreensão de justiça de Platão ), ele vê isso.

Antecedentes históricos e filosóficos

Na Politeia - também na alegoria da caverna - são apresentadas ideias especificamente platônicas. O “platônico” Sócrates, que aqui aparece como orador e conta as parábolas, é uma figura literária. Sua posição não pode, portanto, ser equiparada à do Sócrates histórico, cujo aluno Platão foi.

A afirmação de que os habitantes das cavernas queriam matar um libertador é uma alusão ao fim de Sócrates, que morreu em 399 aC. Foi condenado à morte e executado por causa de sua influência indesejável sobre a juventude.

De acordo com a doutrina das idéias, todas as coisas que podem ser percebidas pelos sentidos são apenas imagens imperfeitas e, portanto, questionáveis. Como tal, eles têm um valor muito limitado, na melhor das hipóteses. Objetos da natureza, incluindo corpos de coisas vivas, são imagens de ideias. Produtos de arte, como obras de arte, cujos autores imitam objetos naturais, são imagens de imagens e, portanto, inferiores ao que deveriam representar. Os habitantes das cavernas lidam com tais imagens de imagens, porque os objetos carregados, cujas sombras eles veem, não são coisas naturais, mas réplicas artificiais de corpos vivos. Os prisioneiros, que representam a parábola da massa do povo não filosófico, vivem assim em um mundo de arte e fantasia de imagens de segunda ordem. Suas opiniões estão completamente erradas.

recepção

Filosofia e teologia

Idade Antiga e Média

Em sua obra De natura deorum, Cícero compartilha uma parábola que vem de uma obra agora perdida de Aristóteles - provavelmente Sobre a filosofia - e é formalmente uma reminiscência da alegoria da caverna de Platão. Aristóteles imagina pessoas que passam toda a sua vida no subsolo, em apartamentos esplêndidos e bem mobiliados, onde se desfazem de todos os bens daqueles que costumam ser considerados felizes. Eles só ouviram falar do governo dos deuses por meio de boatos. Um dia eles podem escapar de suas casas subterrâneas e vir para a superfície da terra. Agora eles veem a terra, os mares e o céu pela primeira vez e, em particular, o tamanho, a beleza e a força do sol, bem como o céu noturno estrelado e os movimentos regulares dos corpos celestes. Isso os leva à conclusão de que deve haver deuses que fazem tudo isso.

O Platônico Médio Máximo de Tiro (século 2) conta uma parábola que contém elementos formais individuais da alegoria da caverna de Platão, mas o significado e o propósito de suas explicações são completamente diferentes.

O falecido escritor cristão antigo Arnobius, o Velho, compartilha uma história de caverna como um experimento mental em sua obra Adversus nationes (“Contra os Gentios”) . Com ele, a caverna contém um espaço habitável fechado no qual uma única pessoa cresce e é alimentada por uma ama de leite sempre silenciosa. Quando alguém que cresceu em total solidão sai pela primeira vez e é questionado sobre suas origens e história de vida e sobre coisas que até então lhe eram completamente desconhecidas. Ele se mostra desamparado, especialmente porque não consegue falar nada. Com esse experimento mental, Arnobius quer refutar a visão platônica, segundo a qual a alma naturalmente tem seu próprio conhecimento que está latente nela e que pode se lembrar quando recebe um impulso apropriado ( teoria da anamnese ). Ao fazer isso, no entanto, ele negligencia o fato de que o "antiquado Kaspar Hauser " não pode responder às perguntas feitas a ele porque ele não as entende de forma alguma, ele nem mesmo percebe que essas são perguntas que estão sendo dirigidas a ele e que as respostas são esperadas dele. Para Platão, o conhecimento da linguagem não faz parte da anamnese (memória da alma de seu conhecimento anterior). Portanto, o experimento mental com alguém que não conhece a linguagem para refutar a teoria da anamnese é inadequado desde o início. Como observa Hans Blumenberg , deve falhar por causa da incompreensão da condição de sua possibilidade, que consiste em compreender as questões.

O padre da igreja Gregório de Nissa (século 4) e o influente escritor bizantino Symeon, o Novo Teólogo (949-1022) criaram parábolas de prisão com as quais ligaram a ideia básica da alegoria da caverna de Platão e a modificaram dentro da estrutura de seus objetivos cristãos.

Idade Moderna

Giordano Bruno (1548–1600) adotou o motivo platônico para distinguir a nova visão de mundo iniciada por Nicolaus Copérnico da medieval. Ele viu nos escolásticos medievais os prisioneiros e em Copérnico o libertador, que pela primeira vez mostrou a saída da prisão da ignorância.

O poeta holandês Hendrik Laurenszoon Spiegel (1549-1612) escreveu o poema Hertspiegel ("Heart Mirror"), no qual explica suas visões filosóficas. No terceiro livro do “Heart Mirror” ele conta uma nova versão da alegoria da caverna, na qual a caverna simboliza o coração humano.

Para Francis Bacon (1561-1626), as sombras são preconceitos individuais, ideias errôneas que as pessoas trazem consigo quando saem da caverna de sua ignorância e que as impedem de compreender as condições naturais. Eles interferem em toda a atividade do intelecto, uma vez que criam condições falsas. Todo mundo tem sua própria caverna, que quebra e estraga a luz da natureza.

Moderno

Em sua crítica ao conceito platônico de verdade, Martin Heidegger partiu da alegoria da caverna. Ele expôs sua concepção nos tratados Sobre a Essência da Verdade. À alegoria da caverna de Platão e à doutrina da verdade de Theätet e Platão . Heidegger interpretou a palavra grega alḗtheia ("verdade") etimologicamente como "revelação" e significava que a revelação está na própria coisa. Platão não a procurou lá, mas em aquele Reconhecimento do ser humano deslocado e transformado em uma relação entre o sujeito que conhece e o objeto conhecido. Assim, a verdade não era mais determinada como a auto-revelação das coisas, mas como a correspondência do enunciado com seu objeto. A alegoria da caverna marca o ponto de viragem para um novo conceito de verdade que moldou a compreensão da verdade desde então. Heidegger achou esse ponto de inflexão lamentável e quis revertê-lo, porque o viu como o início de uma decadência . Sua interpretação desencadeou uma resposta forte, às vezes crítica. A suposição de um desenvolvimento de uma compreensão anterior para uma posterior da verdade é contrariada pela descoberta da fonte: Pode ser provado que os significados de Heidegger distribuídos por diferentes épocas estavam presentes no grego desde o início.

Em sua obra Höhlenausgangs ( Cave Exits) (1989), Hans Blumenberg toma a metáfora da caverna como o ponto de partida para uma infinidade de considerações filosóficas. Ele pensa que o mito da caverna visualiza o desamparo do processo dialógico, o embaraço dialógico. Isso é demonstrado pelo fato de que aqueles que ascenderam ao conhecimento e depois retornaram à caverna encontram a resistência amarga dos habitantes das cavernas que estão determinados a cometer assassinato: Nada é mais difícil do que tornar aceitável a oferta de liberdade. (...) Os meios do repatriado não são suficientes para despertar o desejo de compreender a libertação, porque o diálogo não pode fazer isso por natureza. Os repatriados falham porque querem fazer o seu trabalho de uma forma socrática. O diálogo socrático , com o qual o interlocutor se envolve em contradições, deve falhar no mundo das sombras, uma vez que não há contradições ali, mas apenas uma série de fenômenos, cuja previsão dá prazer aos habitantes das cavernas. Na caverna não há curiosidade pelo exterior nem disposição para o ensino .

Estudos Clássicos

As fases individuais da ascensão da sombra na caverna até a visão do sol são controversas nas pesquisas. Em particular, a questão é se essas fases correspondem às quatro seções da linha na parábola da linha e correspondem aos quatro tipos de conhecimento atribuídos a essas seções. Conectado a isso está a questão de como os estágios de aclimatação do morador das cavernas libertado devem ser atribuídos aos estágios do caminho filosófico do conhecimento e às classes de objetos filosóficos do conhecimento. Outro tópico de pesquisa é a relação entre a ascensão em parábola e o programa educacional de Platão.

A correspondência das quatro fases da alegoria da caverna com os quatro tipos de conhecimento da alegoria das linhas é considerada plausível por muitos pesquisadores, mas alguns não vêem nenhuma analogia entre a caverna e a parte inferior da linha na alegoria das linhas. As visões dos proponentes da analogia diferem nos detalhes da atribuição das fases de ascensão aos segmentos de linha (tipos de conhecimento) e classes de objetos de conhecimento. Uma das interpretações baseadas na analogia entre a alegoria da caverna e a alegoria das linhas vem de Rudolf Rehn. Segundo ela, epistemologicamente, o mundo sombrio da caverna corresponde à conjectura (eikasía) da alegoria das linhas relacionadas a meras sombras e imagens espelhadas . Os objetos que projetam as sombras na alegoria da caverna são designados como objetos materiais percebidos como verdadeiros (pístis) na alegoria das linhas . Os objetos da natureza na alegoria da caverna, cujas imagens são os objetos que projetam sombras , simbolizam objetos matemáticos aos quais o modo cognitivo de pensamento conceitual (diánoia) é atribuído na alegoria das linhas . A percepção celeste na alegoria da caverna corresponde, neste esquema, ao conhecimento da razão (nóēsis) da alegoria das linhas. Outros pesquisadores sugeriram esquemas de mapeamento que se desviam disso em detalhes.

Que o sol na alegoria da caverna simboliza a idéia do bem e que o habitante da caverna libertado realmente viu esse sol está fora de dúvida no texto de Platão. No entanto, o Sócrates platônico admite que ele mesmo não atingiu esse objetivo. Isso foi interpretado de maneira diferente na pesquisa. A interpretação segundo a qual Platão considerava a meta como em princípio inatingível e, na melhor das hipóteses, uma aproximação possível não é apoiada pelo texto da parábola. A Politeia não dá nada à autoavaliação de Platão no que diz respeito ao seu próprio nível de conhecimento .

Uma questão frequentemente discutida em pesquisas diz respeito ao retorno da pessoa libertada à caverna. Simboliza a vontade do filósofo de se colocar a serviço da comunidade e, assim, aceitar grandes transtornos, embora uma vida puramente contemplativa seja muito mais agradável para ele. O filósofo age dessa maneira porque deseja ser justo no sentido do conceito de justiça de Platão. Isso parece contradizer a afirmação de Platão de que o comportamento justo está sempre no (corretamente entendido) próprio interesse do agente. O filósofo não pode recusar-se a fazer parte da comunidade, pois cometeria uma injustiça com tal comportamento. Ao fazê-lo, ele se privaria da virtude básica da justiça e prejudicaria sua relação com o mundo das idéias, que é seu padrão de orientação, e, assim, causaria a si mesmo sérios danos. Isso não pode ser do interesse dele. Assim, ele também age em seu interesse quando abre mão de uma vida mais confortável por uma mais difícil. Como o justo que é, ele não tem alternativa à justiça.

Ficção

O poeta Christoph Martin Wieland escreveu o poema The Nature of Things em 1752 , no qual retomou o tema da libertação da alegoria da caverna. Sua versão é mais parecida com a de Aristóteles do que com a de Platão.

Em sua história A Guerra de Inverno no Tibete (1981), Friedrich Dürrenmatt descreveu uma cena de caverna que um mercenário ferido imaginou antes de sua morte. É uma versão da parábola de Platão que concorda com ele em alguns detalhes, mas é fortemente alienada.

O escritor norueguês Jostein Gaarder criou um cenário fantástico inspirado na alegoria da caverna em seu romance filosófico Das Kartengeheimnis (1990). Ele também abordou a alegoria da caverna em seu romance de sucesso mundial Sofie's World (1991).

O Prêmio Nobel de Literatura José Saramago publicou seu romance A Caverna ( A Caverna , tradução alemã sob o título O Centro ) em 2000 . Nele, ele transferiu o motivo da alegoria da caverna para os tempos modernos. Um gigantesco centro comercial, um complexo de edifícios, funciona como uma caverna no sentido da parábola, que é ao mesmo tempo um templo de consumo com mundos artificiais de experiência e um complexo residencial. Você pode passar toda a sua vida lá. Durante a construção, uma caverna é encontrada sob o centro, na qual estão sentados os cadáveres em forma de múmia de seis pessoas que foram amarradas durante sua vida, como na descrição de Platão. Com a impressão dessa descoberta, os protagonistas do romance saem do centro.

O escritor e artista suíço Matthias AK Zimmermann descreve Kryonium em seu romance . Os experimentos de memória são um jogo de computador cujos algoritmos criam mundos virtuais a partir de ondas cerebrais. O personagem principal entra em um mundo de esquecimento e escuridão, que simula a alegoria da caverna. O narrador acorda em um castelo e tem que jogar contra sua memória e assim, gradualmente, atingir níveis cada vez mais elevados de conhecimento que o ajudem a encontrar a saída do mundo virtual que o mantém cativo. No posfácio deste romance, o filósofo e teórico da mídia Stephan Günzel enfatiza os numerosos paralelos e alusões ao motivo da alegoria da caverna.

Artes visuais

A gravura em cobre "A Caverna Platônica", de Jan Saenredam, após a pintura a óleo de Cornelis van Haarlem

Apesar da intensa recepção da alegoria da caverna nos tempos modernos, ela raramente era usada como um motivo nas artes visuais. Cornelis van Haarlem criou uma pintura a óleo em 1598 que mostra o cenário. Com base nesta pintura, que não foi preservada, Jan Saenredam encomendou ao poeta de Amsterdã Hendrik Laurenz Spiegel a criação da placa de cobre Antrum Platonicum ("A Caverna Platônica") em 1604 , da qual várias gravuras foram preservadas em coleções gráficas europeias e várias artes. os históricos Experimentou interpretações.

O pintor Ferdinand Springer ilustrou a alegoria da caverna com seis gravuras.

Filme

Bernardo Bertolucci usou o motivo da alegoria da caverna de Platão em seu filme O Grande Erro (1970).

Edições de texto e traduções

• Otto Apelt , Karl Bormann : Platão: O Estado. Sobre o justo (= Biblioteca Filosófica , Vol. 80). 11ª edição revisada, Meiner, Hamburgo 1989, ISBN 3-7873-0930-6 , pp. 268-274 (tradução apenas)
• John Burnet (Ed.): Ópera Platonis. Volume 4, Clarendon Press, Oxford 1902 (edição crítica sem tradução; frequentemente reimpressa).
• Gunther Eigler (ed.): Platão: Politeia. O estado (= Platão: funciona em oito volumes. Volume 4). 2ª Edição. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1990, ISBN 3-534-11280-6 , pp. 554-567 (edição crítica; editado por Dietrich Kurz, texto grego por Émile Chambry, tradução alemã por Friedrich Schleiermacher ).
• Rudolf Rehn (Ed.): Alegoria da caverna de Platão. O Sétimo Livro da Politeia. Dieterich'sche Verlagsbuchhandlung, Mainz 2005, ISBN 3-87162-062-9 (texto grego sem aparato crítico com tradução e explicações; introdução de Burkhard Mojsisch ).
• Rüdiger Rufener (Ed.): Platão: O Estado. Politeia . Artemis & Winkler, Düsseldorf / Zurich 2000, ISBN 3-7608-1717-3 (texto grego baseado na edição de Émile Chambry sem o aparato crítico, tradução alemã de Rüdiger Rufener, introdução e explicações de Thomas Alexander Szlezák).
• Wilhelm Wiegand: O Estado, Livro VI-X . In: Platão: Obras completas. Volume 2, Lambert Schneider, Heidelberg nenhum ano (por volta de 1950), pp. 205–407, aqui: 248–254 (tradução apenas).

literatura

Interpretação da parábola

• Rafael Ferber : A ideia do bom de Platão . 2ª Edição. Academia Verlag, Sankt Augustin 1989, ISBN 3-88345-559-8 , pp. 115-148.
• Thomas Alexander Szlezák : A alegoria da caverna (Livro VII 514a - 521b e 539d - 541b) . In: Otfried Höffe (Ed.): Platão: Politeia . 3ª edição editada. Akademie-Verlag, Berlin 2011, ISBN 978-3-05-004978-6 , pp. 155-173.
• Bernhard HF Taureck : Metáforas e parábolas na filosofia. Tentativa de iconologia crítica da filosofia. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-29266-8 , pp. 320-351.

recepção

• Wilhelm Blum: alegorias da caverna. Tema com variações. Aisthesis Verlag, Bielefeld 2004, ISBN 3-89528-448-3 .
• Konrad Gaiser : A alegoria da caverna . In: Konrad Gaiser: Coletânea de escritos . Academia Verlag, Sankt Augustin 2004, ISBN 3-89665-188-9 , pp. 401-410.
• Konrad Gaiser: Il paragone della caverna. Variazioni da Platone a oggi . Bibliopolis, Napoli 1985, ISBN 88-7088-126-1 .

Links da web

Wikcionário: Alegoria da caverna  - explicações dos significados, origens das palavras, sinônimos, traduções

• A alegoria da caverna (Platão's Politea, sétimo livro. Tradução alemã de Friedrich Schleiermacher)

Observações

1. ^ Rudolf Rufener (tradutor): Platão: Der Staat , Zürich 1950, p. 545 (nota 2 à p. 353).
2. ↑ Platão, Politeia 514a-515b.
3. ↑ Veja nestes itens Karl Bormann: Zu Platon, Politeia 514 b 8 - 515 a 3 . In: Archive for the History of Philosophy 43, 1961, pp. 1-14, aqui: 1-4.
4. ↑ Platão, Politeia 514b-515a.
5. ↑ Platão, Politeia 515a-c, 516c-e.
6. ↑ Platão, Politeia 515c-e.
7. ↑ Platão, Politeia 515e - 516e.
8. ↑ Platão, Politeia 516e-517a.
9. ↑ Platão, Politeia 517a-c.
10. ↑ Platão, Politeia 517b.
11. ↑ Platão, Politeia 517d-518b.
12. ↑ Platão, Politeia 518b-541b. Cf. sobre o giro de toda a alma Thomas Alexander Szlezák: A ideia do bem na Politeia de Platão , Sankt Augustin 2003, pp. 35s., 104; Norbert Delhey: Περιαγωγὴ ὅλης τῆς ψυχῆς - observações sobre a teoria educacional na Πολιτεία de Platão . In: Hermes 122, 1994, pp. 44-54, aqui: 45-47.
13. ↑ Plato, Politeia 519c-520e; 520e: "Porque nós só exigimos o que é justo dos justos."
14. ↑ Ver também Rudolf Rehn (Ed.): Platons Höhlengleichnis. O Sétimo Livro de Politeia , Mainz 2005, p. 170f.; Hugo Perls : Lexicon of Platonic Terms , Bern 1973, p. 175f.
15. ↑ Cícero, De natura deorum 2,95 = Aristóteles, fragmento 838 Gigon.
16. ↑ Ver também Wilhelm Blum: Höhlengleichnisse , Bielefeld 2004, pp. 56–59.
17. ↑ Máximos de Tiro, Aula 36.4.
18. ↑ Arnobius, Adversus nationes 2: 20–24.
19. ↑ Hans Blumenberg: Höhlenausgangs , Frankfurt am Main 1989, p. 327f.
20. ↑ Wilhelm Blum: Höhlengleichnisse , Bielefeld 2004, pp. 40-45, 76-86.
21. ^ Wilhelm Blum: Höhlengleichnisse , Bielefeld 2004, p. 94f.; Konrad Gaiser: Il paragone della caverna , Napoli 1985, pp. 40f.
22. ^ Francis Bacon, De dignitate e augmentis scientiarum 5.4 e Novum organum 1.42. Ver Konrad Gaiser: Il paragone della caverna , Napoli 1985, pp. 44-47.
23. ↑ Originalmente uma palestra em Freiburg do semestre de inverno de 1931/1932, publicada em 1943.
24. ↑ Preparado em 1940, publicado pela primeira vez em 1942 como um artigo na revista Geistige Tradition , publicado em 1947 como uma publicação independente.
25. ↑ Karen Gloy : Teorias da verdade. Uma introdução , Tübingen 2004, pp. 76-92. Cf. Werner Beierwaltes : Epekeina. Uma nota sobre a recepção de Platão por Heidegger . In: Werner Beierwaltes: notas de rodapé de Platão , Frankfurt am Main 2011, pp. 371-388.
26. ↑ Hans Blumenberg: Höhlenausgangs , Frankfurt am Main 1989, pp. 87-89.
27. ↑ Hans Blumenberg: Höhlenausgangs , Frankfurt am Main 1989, p. 149.
28. ↑ Para a conexão com o programa educacional, consulte a visão geral de Michael Erler : Platon (= Hellmut Flashar (Hrsg.): Grundriss der Geschichte der Philosophie . Die Philosophie der Antike , Volume 2/2), Basel 2007, pp. 506– 509.
29. ↑ Ver também Michael Erler: Platon (= Hellmut Flashar (Hrsg.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike , Volume 2/2), Basel 2007, pp. 400, 402; Wilhelm Blum: parábolas da caverna , Bielefeld 2004, pp. 51-53; Oswald Utermöhlen: A importância da teoria das idéias para a Politeia Platônica , Heidelberg 1967, pp. 33-51, 69, 78; Christoph Quarch : Sein und Seele , Münster 1998, pp. 58–60; Thomas Alexander Szlezák: A alegoria da caverna (Livro VII 514a - 521b e 539d - 541b) . In: Otfried Höffe (Ed.): Platon: Politeia , 3ª edição, Berlin 2011, pp. 155-173, aqui: 160-162; Hans Lier: Sobre a estrutura da alegoria platônica da caverna . In: Hermes 99, 1971, pp. 209-216; John Malcolm: The Line and the Cave . In: Phronesis 7, 1962, pp. 38-45; John S. Morrison: Duas dificuldades não resolvidas na linha e na caverna . In: Phronesis 22, 1977, pp. 212-231; Ronald Godfrey Tanner: ΔΙΑΝΟΙΑ e a caverna de Platão . In: The Classical Quarterly 20, 1970, pp. 81-91; Vassilis Karasmanis: República de Platão: A linha e a caverna . In: Apeiron Vol. 21 No. 3, 1988, pp. 147-171; Karl Bormann: Sobre Platão, Politeia 514 b 8 - 515 a 3 . In: Archive for the History of Philosophy 43, 1961, pp. 1-14, aqui: 5-14; Miguel A. Lizano-Ordovás: 'Eikasia' e 'Pistis' na alegoria da caverna de Platão . In: Journal for philosophical research 49, 1995, pp. 378-397.
30. ↑ Rudolf Rehn: alegoria do sol, linha e caverna . Em: Christoph Horn et al. (Ed.): Platon-Handbuch , Stuttgart 2009, pp. 330-334, aqui: 333.
31. ↑ Ver, por exemplo, as atribuições de Oswald Utermöhlen: A importância da teoria das idéias para a Politeia platônica , Heidelberg 1967, pp. 42-51, 69, Thomas Alexander Szlezák: A alegoria da caverna (Livro VII 514a - 521b e 539d - 541b) . In: Otfried Höffe (ed.): Platon: Politeia , 3ª edição, Berlin 2011, pp. 155-173, aqui: 160-162 e Colin Strang: Platon 's Analogy of the Cave . In: Oxford Studies in Ancient Philosophy 4, 1986, pp. 19–34. Para a atribuição de fases de ascensão e classes dos objetos de conhecimento, ver também John RS Wilson: The Contents of the Cave . Em: Roger A. Shiner, John King-Farlow (Eds.): New Essays on Platão and the Pre-Socratics , Guelph 1976, pp. 117-127.
32. ↑ Thomas Alexander Szlezák: A alegoria da caverna (Livro VII 514a - 521b e 539d - 541b) . In: Otfried Höffe (Ed.): Platon: Politeia , 3ª edição, Berlin 2011, pp. 155-173, aqui: 165f.
33. ↑ Veja Richard Kraut: Retorne à Caverna: República 519-521 . In: Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 7, 1991, pp. 43-61.
34. ↑ Christoph Martin Wieland: A natureza das coisas 1,87-164, impresso em: Christoph Martin Wieland: Gesammelte Schriften , 1º departamento: Obras , Vol. 1 (1,2): Obras poéticas para jovens , publicado por Fritz Homeyer, Hildesheim 1986 (Reimpressão da edição de Berlim de 1909), pp. 5–128, aqui: 17–19.
35. ^ Friedrich Dürrenmatt: A guerra de inverno no Tibete . In: Friedrich Dürrenmatt: Gesammelte Werke , editado por Franz Josef Görtz, Volume 6, Zurique 1988, pp. 172-178.
36. ↑ José Saramago: Das Zentrum , Munich 2014, pp. 357–396.
37. ↑ Stephan Günzel : Posfácio (pp. 317-324). In: cryonium. Os experimentos de memória . Kulturverlag Kadmos, Berlin 2019, ISBN 978-3-86599-444-8
38. ↑ Horst Bredekamp: As Janelas da Mônada - Teatro da Natureza e Arte de Gottfried Wilhelm Leibniz (=  Acta humaniora ). Akademie Verlag, Berlin 2004, ISBN 3-05-003719-9 , pp. 70 . 
39. ↑ Tim Otto Roth e Thomas Ketelsen: Sombras na Visão (=  a visão incerta ). Wallraf-Richartz-Museum, Cologne 2018, ISBN 3-938800-36-4 (alemão, inglês, cedon.de ). 
40. ^ PJ Vinken: Antrum Platonicum de HL Spiegel: Uma contribuição à iconologia do coração . In: Oud Holland . fita 75 , 1960, pp. 125-142 , JSTOR : 42723033 . 
41. ^ Jean Nicolas Grou (tradutor): Platão: Le mythe de la caverne , Paris 1948 (contém as seis gravações).