George Herbert Mead

George Herbert Mead

George Herbert Mead (nascido em 27 de fevereiro de 1863 em South Hadley , Massachusetts , EUA ; † 26 de abril de 1931 em Chicago , EUA) foi um filósofo, sociólogo e psicólogo americano. Ele estudou em Leipzig e Berlim, entre outros, e foi professor de filosofia e psicologia social na Universidade de Chicago de 1894 até sua morte .

Vida

Mead entrou no Oberlin College em 1879 como estudante, dirigido por seu pai, Hiram Mead . Sua mãe nasceu Elizabeth Storrs (Billings). Durante seus estudos, Mead lidou com, entre outras coisas, a teoria da evolução de Charles Darwin . Sua principal preocupação era uma possível justificativa de um cristianismo socialmente comprometido em vista dos novos e revolucionários desenvolvimentos nas ciências naturais. Em 1882, Mead foi eleito editor da Oberlin Review junto com seu amigo Henry Castle ; Ambos defendiam o cristianismo cientificamente esclarecido nessa posição.

Após a formatura em 1883, Mead aceitou o cargo de professor. No entanto, ele foi demitido após quatro meses devido a dificuldades disciplinares com os alunos. Ele então trabalhou por três anos como agrimensor para a Wisconsin Central Railroad Company e esteve envolvido na construção da ferrovia de 1.100 milhas de Minneapolis a Moose Jaw .

Em 1887, Mead começou um segundo diploma na Universidade de Harvard . Ele estudou filosofia com Josiah Royce , George H. Palmer e Francis Bowen. Ao mesmo tempo, ele assumiu o cargo de tutor de William James para ajudá-lo a financiar seus estudos. Mead se especializou em psicologia fisiológica e recebeu uma bolsa para cursar a Universidade de Leipzig no semestre de inverno de 1888/89 . Lá, ele estudou com Wilhelm Wundt antes de se mudar para Berlim em 1889 e se tornar aluno de Wilhelm Dilthey , Hermann Ebbinghaus , Gustav Schmoller e Friedrich Paulsen e foi encaminhado para Ferdinand Tönnies via Wundt e Paulsen .

Sem um doutorado, Mead foi indicado para a Universidade de Michigan como professor de psicologia, filosofia e teoria da evolução em 1891 . Em termos de conteúdo, ele lidou com as consequências psicológicas da epistemologia e as relações entre os organismos e o meio ambiente; tópicos especiais foram o problema da atenção e a percepção da pressão e da temperatura, bem como o conceito de amor usado por William James em sua teoria das emoções. Lá ele conheceu Charles H. Cooley e John Dewey . Este último se tornou um amigo de longa data de Mead. Quando Dewey mudou-se para a recém-fundada Universidade de Chicago em 1894 , Mead o seguiu e recebeu o cargo de professor assistente no Departamento de Filosofia e Psicologia.

Além de suas atividades de pesquisa e ensino, Mead estava fortemente envolvido em projetos de reforma social em Chicago. Por exemplo, trabalhou temporariamente como tesoureiro da Hull House , projeto de ação social no local, que pretendia romper a distância habitual da assistente social, que normalmente não morava na área problemática de quem cuida. Debates intelectuais também foram organizados em Hull House. Mead também estava comprometida com os direitos das mulheres e defendeu uma reforma educacional do direito penal juvenil. Ele foi membro de várias comissões de mediação de greve e várias comissões de reforma locais. Ele foi membro e presidente temporário do City Club, uma associação reformista de empresários e intelectuais que fazia campanha pela democratização do governo local, saúde, integração de imigrantes e formação profissional. Ele prestou atenção especial a este último assunto, por exemplo, como editor temporário da revista Elementary School Teacher , como membro da escola experimental educacional da Universidade de Chicago e como presidente da escola experimental para crianças com distúrbios comportamentais. Ele também fez campanha publicamente pela orientação de reforma controversa da Universidade de Wisconsin em Madison. Hans Joas descreve todas essas atividades como importantes fatores de influência no trabalho psicológico social de Mead.

Escola de Chicago - Efeito no Interacionismo Simbólico

Mead é um dos pragmáticos americanos . Ele foi influenciado principalmente por John Dewey , em menor medida por William James. A obra de Charles S. Peirce, no entanto, não teve influência direta sobre Mead. Mead é repetidamente referido na literatura como um representante da Escola de Sociologia de Chicago . No entanto, Mead não se via como um sociólogo e nunca foi membro do Instituto de Sociologia (influenciando membros da Escola de Chicago).

Em contraste com o idealismo alemão ( Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Georg Wilhelm Friedrich Hegel ), que Mead acusado de " solipsista assustador", Mead entende - inspirado por Darwin teoria da evolução - a consciência humana como um evolutiva produto da luta do organismo com seu ambiente. Nesse sentido, ele segue a visão de Karl Marx e Friedrich Engels , que atribuem importância evolutiva fundamental ao trabalho no sentido antropológico. Mead não vê a consciência humana como um presente que foi colocado no berço humano e poderia ser descrito a prioris do conhecimento. Segundo Mead, já se supõe o que precisa ser explicado.

O desenvolvimento do interacionismo simbólico por seu aluno Herbert Blumer remonta ao trabalho de Mead sobre a teoria da comunicação mediada por símbolos, que Mead elaborou na palestra sobre psicologia social que deu em Chicago de 1900 a 1930. Mead falou conscientemente do “ato social” no sentido de uma prática social, não de “interação”. “Interação”, “intersubjetividade” e expressões correspondentes pressupõem (à semelhança de “intermunicipais”) que as ações, os sujeitos, as cidades são dados e só podem ser articulados depois. A teoria de Mead, por outro lado, enfatiza que ações, sujeitos, etc. não existem antecipadamente sem a prática abrangente (“ato social”). Eles nascem na prática e emergem dela como estruturas espiritualmente independentes.

A principal obra de Mead: Espírito, Identidade e Sociedade

O próprio Mead nunca apresentou sua teoria sistematicamente. O trabalho principal de Mead é geralmente considerado o volume “ Mind, Self and Society from the Standpoint of a Social Behaviorist ”. Este não é, no entanto, um escrito de Mead, mas sim uma reconstrução póstuma de uma palestra que Mead teve por muitos anos na Universidade de Chicago sob o póstumo de 1934 por seu aluno Charles W. Morris (1903-1979) com base em transcrições de alunos Título realizado em Psicologia Social . A escrita é muito problemática editorialmente por várias razões, razão pela qual devemos nos referir a suas contribuições originais em qualquer discussão com Mead.

Nesta palestra, Mead tratou da questão de como surge a identidade humana e que influência a sociedade, mas também o pensamento e o espírito do ser humano individual, tem sobre ela. Ele primeiro descreve “A emergência da identidade”, depois “A identidade e o subjetivo” e então explica “O eu [“ eu ”] e o eu [“ eu ”]; em traduções posteriores mais apropriadamente referido como “eu” ”.

A emergência da identidade

Segundo Mead, a identidade é criada por meio de três mídias: por meio da linguagem, da brincadeira e da competição. A interação desses fatores cria uma personalidade individual. As três mídias têm pesos diferentes, mas são todas relevantes e insubstituíveis.

A importância da linguagem no desenvolvimento pessoal

Segundo Mead, a pedra fundamental para o desenvolvimento da linguagem está na capacidade do ser humano, por meio de seu equipamento físico com sistema nervoso central, ser capaz de realizar ações e reações com atraso. Essa inteligência lhe permite pesar as possíveis consequências de seu próprio comportamento e apontar combinações possíveis. No entanto, as pessoas só podem tomar consciência das consequências e combinações possíveis se estiverem familiarizadas com os símbolos. Estes, por sua vez, requerem a existência de uma determinada sociedade. Assim, uma sociedade de indivíduos em interação é necessária para criar esses símbolos e, assim, gerar uma certa dependência mútua. Para ilustrar isso, Mead dá o exemplo da trilha do urso em sua obra Spirit, Identity and Society . O indivíduo reconhece a trilha como tal e repassa esse conhecimento para o grupo. A partir de agora, cada um desses indivíduos sabe que uma impressão de pata com este formato indica um urso e pode agir de acordo. Mead chama esse processo de “simbolização”. Isso deixa claro qual a função da linguagem neste processo: consistindo em sons, ela permite a comunicação e a autopercepção do indivíduo por um lado, mas também é uma cadeia de muitos símbolos sobre o significado do qual deve haver um consenso em sociedade. O som, o símbolo, deve provocar nos outros indivíduos a mesma reação que o faz em si mesmo. Se for esse o caso, Mead fala de um “símbolo significativo”. Os indivíduos podem utilizá-lo para avaliar as reações de seus parceiros de atuação e, consequentemente, uma ação social comum. Nesse ponto, o que Mead chama de “desempenho de papéis” também acontece: o agente recíproco pode usar os símbolos significativos para tornar seu comportamento um objeto para si mesmo. Ele se vê do ponto de vista do outro e pode refletir qual reação seu comportamento desencadeará em sua contraparte. Ele pode se perceber, se ver como um objeto.

A importância da sociedade fica clara neste ponto. Somente por meio da sociedade, que, segundo Mead, consiste em interações entre indivíduos, os humanos podem aprender a linguagem como um símbolo significativo a partir dos sons originais. O processo de pensamento (a transmissão interna de gestos) que precede o processo de comunicação ocorre basicamente com símbolos (conectamos palavras com objetos). Esses símbolos devem evocar a mesma reação no pensador e no outro para que a comunicação seja bem-sucedida. Isso significa que nossos símbolos são termos gerais. Deve-se notar que existem situações em que um não desencadeia a mesma reação na própria identidade que no outro (ver atores). Uma base decisiva para o desenvolvimento e percepção da própria personalidade é lançada pelo acordo em relação aos símbolos significativos comuns e a oportunidade associada de se ver do ponto de vista do outro. Além disso, valores e normas sociais podem ser transmitidos dessa forma. A situação social externa pode, assim, ser repassada ao indivíduo e internalizada. A base para a socialização é lançada desta forma.

Mead elabora e esclarece o conceito de assunção de papéis no curso de sua teoria. A antecipação do comportamento dos outros desempenha um papel importante, especialmente nas considerações da estrutura da personalidade do eu e do mim, bem como nas fases de desenvolvimento do jogo e do jogo.

As fases de desenvolvimento, jogo e jogo

Com as duas fases de desenvolvimento de brincadeira e jogo, brincadeira infantil e brincadeira organizada ou competição, Mead descreve o processo de se tornar um objeto e, portanto, do desenvolvimento da personalidade: “A autoconsciência surge muito gradualmente no comportamento quando um indivíduo se vê como um objeto social para os outros. ”Ele baseia este processo na linguagem, bem como nas estruturas eu e eu e vê o processo na linguagem falando e ouvindo o próprio som, bem como a possibilidade de observar o próprio comportamento através de símbolos significativos, refletir e avaliar, dado . Quando a criança assume papéis, ela gradualmente se experimenta como um objeto social. Na fase lúdica, os primeiros traços de percepção podem ser reconhecidos como tal. Em última análise, no entanto, o indivíduo só se torna um objeto social na fase do jogo, ou seja, exclusivamente através da interação com os outros.

A partir da fase do jogo, da brincadeira, a criança pratica primeiro o assumir de papéis. A criança se coloca em vários papéis, mas só pode desempenhar um papel de cada vez. Um exemplo disso seria brincar com o supermercado. A criança é primeiro um cliente, depois um vendedor e, em seguida, um cliente novamente. Ele imita muitos papéis diferentes e, assim, exerce a antecipação comportamental necessária para a formação da identidade. Nesse estágio de desenvolvimento, a criança se relaciona apenas com o comportamento de uma certa outra pessoa. Porém, para ser capaz de atuar em um grupo social ou social, deve conhecer e ser capaz de classificar os papéis de todos os outros indivíduos envolvidos. Esta fase é chamada de jogo Mead. Nessa situação competitiva, a criança deve ter internalizado o comportamento de todas as outras pessoas e saber como agir. Tem que se basear no chamado “outro generalizado”. Mead deixa essa fase clara usando o exemplo do jogo de beisebol. Um jogador só pode agir se conhecer as regras, tarefas e ações de todos os jogadores e, portanto, seu próprio papel. Ao mesmo tempo, todos os outros jogadores também devem ser capazes de fazer isso com seu comportamento para que o jogo de beisebol seja possível. O “outro generalizado” ou “outro generalizado” representa não apenas o sistema de regras dentro de uma competição, mas em geral toda a sociedade com seus valores e normas. A orientação para essa outra pessoa leva a uma estruturação social do self.

Torna-se claro que o indivíduo obtém sua identidade exclusivamente por meio da interação com outros indivíduos. O indivíduo só consegue se perceber como tal orientando-se para os demais membros de um grupo social. Desta forma, as conclusões podem ser tiradas da identidade do indivíduo sobre os padrões de comportamento social, bem como sobre a identidade de todos os outros membros do grupo.

A identidade e o subjetivo

Mead distingue identidade de consciência. A consciência no sentido de pensamento ou inteligência reflexiva só é acessível ao próprio indivíduo, tem um caráter subjetivo e descreve a forma como um organismo atua. Em contraste, ele explica a identidade como uma estrutura que se desenvolve a partir do comportamento social e não da experiência subjetiva do organismo. A identidade aqui entendida se desenvolve quando a transmissão dos gestos é incorporada ao comportamento do indivíduo. Ambas - identidade e consciência - às vezes são acessíveis apenas ao indivíduo, mas podem ser publicadas. Um exemplo é o estabelecimento de uma teoria que inicialmente está disponível apenas internamente e é geralmente acessível quando é publicada.

Os pensamentos de Mead sobre a comunidade são os seguintes: Uma comunidade se desenvolve quando há influência mútua entre os indivíduos, quando a reação da comunidade ao indivíduo é institucionalizada, ou seja, quando toda a comunidade age igualmente em relação ao indivíduo. Todos aceitam a atitude da comunidade para consigo mesmos, mas também podem responder à comunidade e insistir em melhorar as normas da comunidade. Portanto, todos estão em diálogo com a comunidade. Um exemplo desse diálogo seria quando alguém fala ao público no tribunal e justifica seu ato. Se alguém não concorda com as atitudes da comunidade, ele pode atrapalhar todo o meio ambiente, ouvindo a razão e incluindo o passado e o futuro em seu pensamento.

Além disso, Mead diferencia a consciência da autoconsciência (consciência de identidade). Consciência é experiência, fenômeno cognitivo, autoconsciência é o conhecimento de uma identidade como objeto, fenômeno emocional.

Ao sentir a atitude do outro para consigo mesmo, surge uma autoconfiança com a qual o organismo individual entra em seu ambiente. Essa autoconfiança desencadeia ações no indivíduo que desencadeia também nos outros, e assim desenvolve uma identidade na medida em que pode adotar a atitude dos outros e agir para si mesma como para com os outros. Ser autoconsciente, estar consciente da identidade, significa basicamente tornar-se objeto da própria identidade graças às relações sociais com os outros.

O self e seus componentes estruturais - eu, eu, eu e a mente

A linguagem constitui uma base essencial para a criação de identidade e, ao mesmo tempo, para uma sociedade em funcionamento. Essa identidade, o self, portanto, não está presente desde o início da vida humana, mas deve primeiro ser formada e transmitida por meio da experiência e dos processos de desenvolvimento. Antes de entrar nos processos de desenvolvimento do jogo e do jogo, no entanto, é necessário primeiro examinar os componentes do self com mais detalhes.

George Herbert Mead divide o self em duas partes. Ele fala de "eu" e "mim". “Esse [eu] é a reação do organismo às atitudes dos outros; o [eu] é o grupo organizado de atitudes de outras pessoas que se adota. As atitudes dos outros formam o [eu] organizado, e a pessoa reage a isso como um [eu] ”(Mead 1968: 218). Nessa citação, a estrutura da personalidade imaginada por Mead torna-se clara. Não apenas os indivíduos interagem uns com os outros, mas também os componentes da identidade do indivíduo. Por I, Mead essencialmente entende a criatividade e a espontaneidade em humanos, bem como os impulsos biologicamente predispostos. Também se pode dizer que o eu é totalmente subjetivo e inclui a reação ao mim. Essa reação do eu ao mim faz parte da ação que ocorre dentro do indivíduo. Ele reage às atitudes dos outros, que sintetizo como eu, os reflete e os classifica e, em última análise, age de acordo. O eu é ao mesmo tempo o indivíduo no homem, o subjetivo. Portanto, a instância do I também serve para afirmar essas peculiaridades. O mim contém todos os valores e normas da sociedade, mas a síntese dessas regras cabe ao próprio Eu. Portanto, o eu não é apenas repreendido pelo mim, mas também pode mudar a sociedade com base em sua reação individual às restrições.

Em mim, estão incluídas as atitudes dos outros e a imagem que os outros têm do indivíduo. As expectativas que os outros têm da pessoa também são registradas aqui. O mim é moldado pela sociedade e, portanto, dá ao eu sua forma; é a parte objetiva do self. Portanto, pode acontecer que surjam muitos eventos. Por meio de diferentes círculos sociais, o indivíduo chega a diversos cuidadores, cada um com expectativas diferentes e, assim, criam uma imagem diferente do indivíduo. Todas essas mensagens devem então ser sintetizadas pelo eu para que resultem em uma autoimagem unificada do indivíduo. Como resultado, muitos papéis diferentes devem ser assumidos, o comportamento deve ser antecipado e acordado entre si.

Se essa conexão dos vários elementos do mim com o eu conseguiu uma unidade, então, de acordo com Mead, pode-se falar de um "eu". O self representa a interação entre eu e eu, porém, deve-se notar que a criação do self representa um processo que só é possível por meio da experiência de outros membros da sociedade. O self continua a se desenvolver por meio da interação com outros membros da sociedade e, portanto, não pode ser visto como uma construção fixa, mas sim como uma diferenciação perpétua das atitudes dos outros, das normas e diretrizes sociais com o eu.

Teorias de Mead - vozes dissidentes

Todas essas teorias moldaram o trabalho de Mead, mas ao formular sua teoria antropológica sobre a gênese da consciência ele foi capaz de se relacionar particularmente com Dewey - que era um bom amigo de Mead - e repetidamente se distinguiu de forma muito explícita de John B. Watson . Como Dewey, ele entende a consciência como um produto da cooperação de indivíduos, que o behaviorismo (molecular ou clássico) , que divide todas as ações em fases não conectadas de estímulo-reação , não pode compreender de forma alguma. O Behaviorismo entende a ação em termos de estímulo, reação e condicionamento condicionado (posteriormente expandido por Skinner para incluir o condicionamento operante ). O Sozialbehaviorismus Meads, por outro lado, vê o desenvolvimento da consciência associado ao desenvolvimento de símbolos significativos (linguagem).

Símbolos - otimização

Os símbolos surgem da otimização da cooperação dos sujeitos: os humanos percebem que seu comportamento é o estímulo para o comportamento dos outros. Ao controlar seu comportamento, ele pode controlar o de outras pessoas para que os processos de cooperação sejam otimizados. Essa otimização só é possível por meio da linguagem, pois só podemos perceber o gesto vocal tão bem quanto o nosso homólogo. Portanto, podemos conectar a reação da outra pessoa com o nosso gesto, o significado do nosso gesto está na reação do outro - nosso gesto é, portanto, um gesto significativo, ou seja, ou seja: um símbolo (significativo). Podemos usar símbolos para controlar nosso comportamento. Isso também cria a possibilidade de autoconfiança: ao ser capaz de controlar seu comportamento da perspectiva dos outros, você é liberado do status de único sujeito ativo. Alguém pode se tornar um objeto de si mesmo na perspectiva dos outros por meio da linguagem, pode se colocar no lugar dos outros para julgar seu comportamento. Isso é necessário para a autoconfiança, porque os seres humanos não podem experimentar a si mesmos como sujeitos de suas ações: não se experimenta as próprias ações da perspectiva do que está sendo experimentado atualmente.

Fases

Mead chama essa fase de reflexão de ME. No ME você se vê da perspectiva do outro (generalizado). A ação é moldada pela própria reação ao ME, pelas expectativas internalizadas dos outros. Essa fase da ação, a reação do sujeito em aceitar as atitudes do outro (generalizado), é o que Mead I. chama de eu e eu crio o SELF ( self , identidade).

A identidade é formada em biografias individuais pela criança passando por duas fases do brincar: BRINCAR e JOGO. Nestes, a criança aprende a adotar a atitude dos outros, a ajustar seu comportamento de acordo com suas expectativas. Primeiro no jogo livre e ingênuo consigo mesmo (JOGAR), depois em competição organizada com muitos outros (JOGO). A criança exerce autocontrole sobre si mesma e, portanto, está sujeita ao controle social das comunidades às quais pertence e de acordo com as quais a estrutura social de identidade (ME) se desenvolveu. Uma das tarefas da identidade é coordenar as diferentes demandas de diferentes grupos, ou seja, sintetizar diferentes atitudes grupais internalizadas, ou seja, estabelecer a unidade da diferença entre MEs. A partir dos conflitos morais resultantes, Mead desenvolveu sua teoria da ética e mudança social , que, no entanto, recebeu muito menos atenção do que sua teoria da comunicação simbólica e o surgimento da identidade e da consciência.

Fontes

Só depois de sua morte quatro de seus livros apareceram. Eles contêm manuscritos de palestras, ensaios e outras obras da propriedade:

  • Mente, Eu e Sociedade . Editado por Charles W. Morris. Chicago 1934. (Tradução alemã: Espírito, identidade e sociedade a partir da perspectiva do behaviorismo social. Suhrkamp-Verlag, Frankfurt am Main 1968, ISBN 0-226-51668-7 .)
  • A filosofia do ato . Editado por Charles W. Morris et al. Chicago 1938
  • A filosofia do presente . Editado por Arthur E. Murphy. La Salle (Illinois) 1932 (nova edição 2002: Prometheus Books, Amherst, New York)
  • Movimentos de pensamento no século XIX . Editado por Meritt H. Moore. Chicago 1936

Algumas antologias contêm trechos desses livros em alemão:

  • Anselm Strauss (Ed.): GH Mead on Social Psychology . Chicago 1964. (tradução alemã: Anselm Strauss (Hrsg.): Sozialpsychologie, Luchterhand-Verlag, Neuwied 1969). (Trechos de todos os quatro livros e dois artigos adicionais)
  • Hansfried Kellner (Ed.): GH Mead. Filosofia da sociabilidade . Ensaios sobre a antropologia do conhecimento. Frankfurt am Main 1969. (Trechos de Filosofia do ato e Filosofia do presente , bem como alguns outros artigos)
  • Ensaios coletados . 2 volumes, editados por Hans Joas. Suhrkamp-Verlag, Frankfurt am Main 1980–1983.

Uma bibliografia amplamente completa pode ser encontrada na nova edição (2000, Frankfurt am Main, Suhrkamp) do livro de Hans Joa: Practical Intersubjectivity. Joas também afirma quais ensaios apareceram em quais antologias. Uma bibliografia da mesma qualidade pode ser obtida através do link "The Mead-Project" fornecido abaixo, a maioria dos textos de Mead também estão disponíveis online.

literatura

  • Heinz Abels , interação, identidade, apresentação. Pequena introdução às teorias interpretativas da sociologia , VS Verlag, Wiesbaden ³2004, ISBN 3-531-43183-8 .
  • Filipe Carreira da Silva, GH Mead. A Critical Introduction , Polity, Cambridge 2007, ISBN 978-0-7456-3457-9
  • Hans Joas : Intersubjetividade prática. O desenvolvimento da obra de George Herbert Mead , Suhrkamp-Verlag, Frankfurt am Main 1989. ISBN 3-518-28365-0 (²2000: prefácio para a nova edição, bem como bibliografia suplementada)
  • Benjamin Jörissen , Jörg Zirfas (Hrsg.): Key Works of Identity Research , VS-Verlag, Wiesbaden 2010. ISBN 3-531-15806-6
  • Dieter Krallmann, Andreas Ziemann: teoria da comunicação social behaviorista de George Herbert Mead . In: Curso Básico em Ciências da Comunicação . Fink, Munich 2001. ISBN 3-8252-2249-7
  • Nungesser, Frithjof; Ofner, Franz (ed.): Potenciais de uma teoria social pragmática. Contribuições por ocasião do 150º aniversário de George Herbert Mead. Volume especial do Austrian Journal for Sociology (ÖZS) . Wiesbaden: Springer VS, 2013.
  • Rainer Schützeichel: Cooley, Mead e a interação simbólica . In: Teorias Sociológicas da Comunicação . Constance 2004. ISBN 3-8252-2623-9
  • Hans-Josef Wagner: Estruturas do sujeito. Um estudo seguindo George Herbert Mead . Westdeutscher Verlag, Opladen 1993. ISBN 3-531-12525-7
  • Harald Wenzel : George Herbert Mead para uma introdução . Junius-Verlag, Hamburgo 1990. ISBN 3-88506-855-9 (Observação: o título do livro implica que esta é uma introdução, mas requer amplo conhecimento prévio sobre este tópico para compreendê-lo)
  • George Herbert Mead: Filosofia da Educação, editado por Daniel Tröhler e Gert Biesta. Bad Heilbrunn 2008: Klinkhardt. ISBN 978-3-7815-1579-6

Links da web

Observações

  1. ↑ Tönnies queria fazer sua habilitação em Wundt por um tempo com uma forma preliminar de " Comunidade e Sociedade ", e Paulsen, como amigo de Tönnies, conhecia o estudo, que foi publicado em 1887, muito bem. Cf. a fusão dos teoremas de Tönnies e de Mead (reconhecíveis, por exemplo, em ambos os rascunhos preliminares da teoria dos papéis ) em Werner J. Cahnman em: Tönnies e a teoria da mudança social. Uma reconstrução , em: L. Clausen / FU Pappi (ed.): Chegada a Tönnies , Mühlau, Kiel 1981.
  2. ↑ A relação entre Mead e Cooley é interpretada de maneira muito diferente na literatura. Mead e Cooley não parecem ter tido uma troca intensa. Cf. Frithjof Nungesser, Patrick Wöhrle: A relevância teórica social do pragmatismo - Dewey, Cooley, Mead. In: Frithjof Nungesser, Franz Ofner (ed.): Potentials of a pragmatic social theory. Contribuições por ocasião do 150º aniversário de George Herbert Mead. Volume especial do Austrian Journal for Sociology (ÖZS). Springer VS, Wiesbaden 2013, pp. 53, 66.
  3. ↑ Hans Joas: Intersubjetividade prática. O desenvolvimento do trabalho de GH Mead, Suhrkamp, ​​Frankfurt 1989, edição de bolso com um prefácio renovado 2000, 29
  4. ↑ Nungesser, Frithjof; Ofner, Franz (2013): "Introdução", in: Nungesser, Frithjof; Ofner, Franz (ed.): Potenciais de uma teoria social pragmática. Contribuições por ocasião do 150º aniversário de George Herbert Mead. Volume especial do Austrian Journal for Sociology (ÖZS) . Wiesbaden: Springer VS, 2013, página 4 f.
  5. ↑ Ver Marx / Engels-Werke, Dietz Verlag, Berlin 1962, Vol. 20, Dialektik der Natur , página 444; ou Karl Marx: Das Kapital , Dietz Verlag, Berlin 1972, vol. 1, p. 192
  6. ^ Daniel R. Huebner: A construção da mente, do self e da sociedade: O processo social por trás da psicologia social de GH Mead. In: Journal of the History of the Behavioral Sciences , 48 (2), 2012, pp. 134-153.
dados pessoais
SOBRENOME Mead, George Herbert
PEQUENA DESCRIÇÃO Filósofo, sociólogo e psicólogo americano
DATA DE NASCIMENTO 27 de fevereiro de 1863
LOCAL DE NASCIMENTO South Hadley , Massachusetts , EUA
DATA DA MORTE 26 de abril de 1931
LUGAR DA MORTE Chicago , Illinois , Estados Unidos