Interacionismo Simbólico

O interacionismo simbólico é uma teoria sociológica da microssociologia que trata da interação que emprega entre as pessoas. Esta teoria da ação é baseada na ideia básica de que o significado dos objetos, situações e relações sociais é produzido no processo de interação / comunicação mediado simbolicamente ( ver também: Ação e ação social , comunicação simbólica ).

Fundamentos

A escola do interacionismo simbólico foi fundada por Herbert Blumer (1900–1987). Blumer foi aluno do filósofo social e psicólogo social George Herbert Mead (1863-1931). Quando Blumer desenvolveu o interacionismo simbólico, ele se orientou principalmente para as considerações de Mead sobre a formação filogenética da consciência e o desenvolvimento pessoal ( ontogenético ) da identidade usando uma linguagem comum: "Universo lógico de símbolos significativos" (ver também John Cunningham Lilly ). O sociólogo americano Charles Cooley (1864-1929) também contribuiu para o surgimento da teoria do interacionismo simbólico com suas considerações; sua tese (no seguimento do trabalho preparatório sociopsicológico de William James , John Dewey e James Mark Baldwin ) foi que o indivíduo já era espiritual ser (mentalmente) um ser social; a justaposição abstrata e conceitual de indivíduo / sociedade é uma metafísica equivocada . Ele também entendia a sociedade mentalmente, na medida em que ela consiste nas imagens mentais que surgem das interações e comunicações sociais.

As considerações de George H. Mead como base para o interacionismo simbólico

O ser humano como ser social

As pessoas só desenvolvem autoconfiança / identidade e a capacidade de pensar dentro e com a ajuda das relações sociais e estágios de desenvolvimento. Conseqüentemente, o indivíduo e a sociedade estão interligados e mutuamente dependentes.

Mead postula que a comunicação é o fator que determina o desenvolvimento do homem como ser social, pois a comunicação e a interação humanas típicas acontecem por meio de "símbolos significativos". Esses símbolos são termos gerais, i. Ou seja, que o símbolo dispara o mesmo em um e em outros. O sentido ou significado de um símbolo é interpretado da mesma maneira por todos os membros da sociedade.

Um exemplo disso seria uma situação em que alguém grita "Fogo!" Por ser um termo geral, as pessoas interpretam a palavra da mesma maneira e reagem e, portanto, agem da mesma maneira na situação. A interação social é possibilitada por meio do interacionismo simbólico. Assume que se pode tomar e internalizar a perspectiva estrangeira e olhar para si mesmo a partir da perspectiva estrangeira.

Socialização em Mead

Na Mead, a socialização é entendida como um processo de desenvolvimento da personalidade e integração na sociedade. Somente na comunidade organizada ou grupo social o indivíduo desenvolve uma identidade uniforme. Um "outro generalizado" desempenha um papel na socialização. Tem uma influência formativa sobre o indivíduo. As características de um “outro generalizado” são ocupação emocional, interação permanente e desequilíbrios de poder . Exemplos são pais e professores.

A criança torna-se membro da sociedade ao assumir os papéis e atitudes do “outro concreto” e, portanto, a moralidade e as normas da sociedade em um certo grau - individualmente diferente (ver autoconceito ).

Socialização como processo de formação de identidade

Ao adotar as atitudes dos outros, as pessoas desenvolvem sua identidade e autoconfiança consistente. A identidade de uma pessoa consiste em identidades elementares que correspondem aos vários aspectos do processo social. A estrutura da identidade completa é, portanto, um reflexo do processo social completo. A identidade só é possível quando a pessoa vive em comunidade ou grupo social.

Mead distingue três níveis de desenvolvimento de suposição de papel, que diferem de acordo com a complexidade:

1. Papel Imitative jogo

   O ponto de referência para a assunção da perspectiva é um outro individual e a base da orientação para a ação são as ações antecipadas. Segundo Mead, brincar é uma interação lúdica entre a criança e um amigo imaginário. Esta é a forma mais simples de suposição de função . Uma criança atinge este nível de formação de identidade quando pode assumir papéis variáveis, por ex. B. quando interpreta um indiano ou um vendedor. Como resultado, as crianças têm duas identidades elementares: sua própria identidade e a identidade que brincam. No entanto, eles ainda não têm uma identidade totalmente desenvolvida, pois os estímulos ainda não estão organizados nesta fase. Os papéis acontecem um após o outro, não ao mesmo tempo.

2. Cooperação regular (jogo)

   A brincadeira organizada (competição) representa a transição na vida da criança da assunção lúdica do papel de outrem para a assunção organizada de papéis por vários outros, o que é crucial para a consciência da identidade.

   No jogo , a pessoa tem que perceber os diferentes papéis em uma ordem sistemática e aprender a se relacionar com eles. Isso significa que a criança deve assumir a atitude de todos os envolvidos no jogo e relacionar esses papéis entre si.

   Nesse estágio, o ponto de referência para a tomada de perspectiva é a comunidade limitada em que a criança está localizada. A criança age de acordo com as normas específicas da comunidade (regras do jogo).

   Beisebol de exemplo:

   Antes de uma criança fazer um determinado lançamento, para jogar um jogo bem-sucedido, ela deve saber como os outros participantes reagirão à sua ação. Isso só é possível se a pessoa tiver empatia com os vários papéis (por exemplo, o apanhador e o lançador). As reações do outro devem ser organizadas de tal forma que a atitude de um jogador desencadeie a atitude do outro.

3. Cooperação e compreensão universais

   O ponto de referência para a assunção da perspectiva é a sociedade humana universal (outro universal), uma sociedade mundial, por assim dizer. A ação deve ocorrer de acordo com um princípio de universalização. Para isso, normas e símbolos comuns devem ser criados para que uma conexão entre diferentes sociedades seja criada.

Teoria da personalidade

A identidade sempre se desenvolve em interação com a sociedade. No nível da personalidade, Mead distingue entre duas entidades centrais que, ao interagirem, coordenam a ação e constituem a identidade ao mesmo tempo. Mead chama essas instâncias do self de “eu” e “eu” (o alemão frequentemente traduzido como “ICH” e “I”).

O "eu" (eu pessoal) denota espontaneidade, criatividade e o que é exclusivamente subjetivo. Esta instância representa uma reação de tomada de opinião às atitudes dos outros em relação a si mesmo.Este aspecto é freqüentemente comparado com o equipamento instintivo do ser humano.

O "eu" (eu social) descreve a ideia da imagem que os outros têm de mim, a internalização de suas expectativas de mim. É o órgão de avaliação para a estruturação dos impulsos espontâneos. Portanto, é sobre o aspecto social da identidade. Para as expectativas de todos os outros, desenvolve-se uma expressão do “eu”, ou seja, uma representação social da imagem de si mesmo. No decorrer da ontogênese, essas diferentes perspectivas são sintetizadas em diálogo constante com o “eu” para formar um conjunto abstrato imagem.

As duas partes estão em constante diálogo interno. O diálogo interno decide sobre ações futuras e sobre o desenvolvimento de uma pessoa. O resultado do diálogo interno é inicialmente aberto porque a ponderação entre “eu” e “eu” depende de vários fatores. Segundo Mead, a própria identidade muda e se reorganiza continuamente ao longo da vida e, portanto, é um processo ativo (socialização).

Fases do self no diálogo interno

Fase I: Rascunho de ação do indivíduo ("I")

Fase II: Declaração da perspectiva do outro generalizado ("eu")

Fase III: Declaração e decisão do indivíduo ("Próprio")

Interacionismo simbólico segundo Herbert Blumer

Suposições básicas

Em 1969, Blumer fez as seguintes suposições básicas sobre o interacionismo simbólico:

1. As pessoas agem em relação às coisas com base nos significados que essas coisas têm para elas.
2. O significado das coisas surge por meio da interação social.
3. Os significados são alterados por meio de um processo interpretativo que a pessoa usa ao lidar com as coisas que encontra.

Outras suposições básicas:

• As pessoas criam o mundo de experiências em que vivem.
• Os significados desses mundos são o resultado das interações e são moldados pelos momentos autorreflexivos trazidos pelas pessoas em cada situação.
• A interação das pessoas consigo mesmas está interligada e influencia a interação social, por sua vez.
• Formação e dissolução, conflitos e amálgama de ações comuns constituem a vida social da sociedade humana.
• Um complexo processo de interpretação cria e molda o significado das coisas para as pessoas.

Ação social e individual

Os interacionistas exploram a vida cotidiana, "fazendo a vida cotidiana". Na vida cotidiana, as pessoas agem com base no que percebem, como avaliam e interpretam o que percebem. A percepção do significado de um objeto é uma atribuição de significado. Isso significa que em um processo de negociação social essa percepção foi aceita como suficiente. Essa interpretação da ação humana também pode ser aplicada à ação conjunta e coletiva na qual um grande número de atores ou indivíduos está envolvido, por exemplo, à cooperação no mundo do trabalho . A ação social (no sentido literal, ou seja, a ação em uma sociedade ou em um ambiente social) pode, portanto, sempre ser chamada de ação social , de acordo com Blumer . Visto que a ação social sempre parte de indivíduos, o interacionismo simbólico torna possível ver essa ação tanto em seu caráter comum, coletivo, quanto em seu individual, ou seja, H. componentes constituídos pelas interações simbólicas de indivíduos individuais.

Coexistência humana

Para o interacionismo simbólico, a ação coletiva representa sempre o resultado ou o curso de um processo de interações mutuamente interpretativas.A coexistência humana consiste, portanto, na coordenação mútua das ações dos participantes, em que o caráter das ações conjuntas resulta da relação entre os participantes.
A ação comum, que Blumer também chama de “ação conectada do todo”, é sempre assim a totalidade das cadeias / coordenação das ações individuais dos indivíduos e, portanto, o resultado de um desenvolvimento contínuo e sem fim.

Interpretações

Se considerarmos os casos em que a ação comum é recorrente e estável (ou seja, padrões repetitivos e socialmente estabelecidos de ação comum), as pessoas envolvidas na respectiva situação têm um entendimento prévio de como elas e os outros querem agir e provavelmente se tornarão. Esse entendimento surge dos padrões de interpretação ou interpretações comuns já existentes do que se espera da ação de um participante em uma situação. Com base nessa compreensão, cada participante é capaz de controlar seu próprio comportamento com base nessas interpretações.

O surgimento de normas e regras sociais

Existe aqui o risco de intercambiar causa e efeito de tal forma que se possa chegar à conclusão de que são as normas , regras, valores e sanções que determinam ou determinam as ações das pessoas. A saber, ditando como as pessoas devem agir em uma ampla variedade de situações.

Porém, de acordo com Blumer, as interações dos participantes em uma situação não são predeterminadas pelos valores e normas; mas os valores e normas são apenas por meio da negociação contínua de significados nas interações dos participantes constituídos .
Isso também se aplica se as ações permanecerem consistentes. Porque mesmo que seja uma forma permanente e recorrente de ação conjunta, cada repetição de tal ação conjunta deve ser redesenvolvida. Se a ação se repetir, os participantes o farão usando os mesmos significados continuamente.

Se aceitarmos a formação constante de novas ações e interpretações, também recorrentes, isso significa, por assim dizer, uma mudança de perspectiva. Consequentemente, não é a ação comum que se subordina a uma regra ou norma sempre presente ("flutuar sobre tudo"). Blumer assume que as regras e normas surgem quando os significados são negociados e a ação comum é construída.

Veja também

• A contribuição de Cooley para o interacionismo simbólico

literatura

• Herbert Blumer : Interacionismo Simbólico. Perspectiva e Método , Englewood Cliffs, New Jersey 1969
• Herbert Blumer: A localização metodológica do interacionismo simbólico . Em: Bielefeld sociologists 'group (ed.): Conhecimento diário, interação e realidade social , Vol. 1, Rowohlt, Reinbek 1973 (1981 ISBN 3-531-22054-3 )
• Stuart Hall : interação, identidade, representação. Coletânea de escritos Vol. 4 , Argument Verlag, Hamburgo ²2008 ( ISBN 3-886-19326-8 )
• Hans Joas : Intersubjetividade prática. O desenvolvimento do trabalho de GH Mead , Frankfurt am Main 1989, pp. 91–119.
• Dirk Kaesler , Ludgera Vogt (ed.): Principais obras de sociologia (= edição de bolso de Kröner . Volume 396). Kröner, Stuttgart 2000, ISBN 3-520-39601-7 , pp. 298-299.
• George Herbert Mead : Spirit, Identity and Society , Frankfurt am Main 1978, pp. 187–221.
• Michael Dellwing, Robert Prus: Introdução à Etnografia Interacionista. Sociologia na área. Wiesbaden, 2012, p. 23f.

Links da web

• Interação e comportamento desviante. Universidade de Augsburg

Evidência individual

1. ↑ Jakob Krüger: Interacionismo simbólico segundo Herbert Blumer - princípios e métodos. Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg, Instituto de Sociologia, WS 2010/11
2. ^ Robert Cooley Angell: Introdução. In: As Duas Obras Principais de Charles H. Cooley. Organização social. Natureza humana e a ordem social. Com uma introdução de Robert Cooley Angell. The Free Press, Glencoe, III. 1956. pp. Xvi.
3. ↑ Dellwing, Michael; Prus, Robert: Introdução à Etnografia Interacionista . 1ª edição. Springer VS, Wiesbaden 2012, ISBN 978-3-531-18268-1 , p. 23 f .