Hisham ibn al-Hakam

Abū Muhammad Hischām ibn al-Hakam ( árabe أبو محمد هشام بن الحكم, DMG Abū Muḥammad Hišām ibn al-Ḥakam d. 795 ou mais tarde em Kufa ) foi um dos mais importantes estudiosos do Kalām durante o reinado dos dois califas abássidas al-Mahdī (r. 775-785) e Hārūn ar-Raschīd (r . 786 -809). Depois que ele se juntou ao sexto Imam Jafar as-Sādiq (falecido em 765) em sua juventude , ele foi um dos representantes mais importantes dos xiitas Imamite . Como estudioso de Kalām, ele manteve disputas religiosas com estudiosos de outras religiões islâmicas ( Ibadites , Muʿtazila , Zaiditas ), bem como com representantes de religiões não islâmicas. Muitas dessas conversas tiveram lugar no círculo do Barmakid vizir Yahya ibn Chalid. Mais tarde, porém, o vizir se voltou contra Hisham e desacreditou-o por causa de suas opiniões políticas com o califa, de modo que Hisham teve que se esconder.

Hisham ibn al-Hakam escreveu inúmeras obras, nenhuma das quais sobreviveu. Uma das características mais marcantes de seu ensino era seu corporealismo ( taǧsīm ). Ele disse que só existem corpos no mundo e que Deus também é um corpo. No nível político, ele elaborou uma teoria dos imãs que se tornou a base do ensino dos imãs. Isso incluía a ideia da infalibilidade dos imãs e o princípio de sua determinação por designação ( naṣṣ ). Ele ensinou sobre os companheiros dos Profetas que, com poucas exceções, apostataram porque não reconheceram o Imamato de ʿAlī ibn Abī Tālib . Portanto, os sunitas o viam como um afridita extremista e um inimigo do Islã. Mesmo dentro dos imaitas xiitas, hisham não era indiscutível. Alguns imamites o acusaram de ter causado a prisão do sétimo imam Mūsā al-Kāzim (falecido em 799) por meio de suas disputas . Alguns dos ensinamentos que ele transmitiu foram considerados falsas acusações.

Vida

Origem e condições pessoais de vida

Hisham era cliente do Banū Shaibān ou do Kinda de Kufa . Ele nasceu em Wāsit e cresceu lá. Mais tarde, ele se mudou para Bagdá . Lá ele tinha um comércio no distrito de al-Karch. Sua casa ficava ao lado do Palácio Waddāh, na rua que levava ao lago do Banū Zarzar, onde árvores antigas e Ḫalanǧ eram vendidas. Hishām trabalhava como comerciante de tecidos ( baiyāʿ al-karābīs ) e também vendia roupas. Ele compartilhou sua loja com o Ibadite Kalam estudioso'Abdallāh ibn Yazīd. Apesar das diferenças consideráveis ​​nas visões doutrinárias, os dois mantiveram sua parceria comercial por toda a vida. Quando AlsAbdallāh ibn Yazīd pediu a mão de sua filha Fátima, entretanto, Hishām apontou que ela era uma crente, depois disso ʿAbdallāh ibn Yazīd nunca mais perguntou a ele.

Fundo religioso

De acordo com a tradição Imamite, Hisham era Jahmit, d. H. um seguidor de Jahm ibn Safwān (falecido em 746) antes de se juntar ao imame xiita Jafar as-Sādiq. Sua conversão ao xiita deve ter ocorrido muito cedo, porque outro relato diz que ele "no momento em que a barba começou a brotar em suas bochechas" ( auwal mā ḫtaṭṭa ʿāriḍāhu ), em Minā, uma reunião de xeques xiitas presidida por os Imams compareceram. Depois de sua conversão ao xiita, ele sempre teve contato com o Daisanite Abū Shākir ad-Daisānī e manteve discussões com ele. O Daisānīya era uma seita gnóstica que remonta a Bardesanes e pertence ao espectro cristão. Outro teólogo com quem Hishām disputou em seus primeiros anos foi o teólogo Muʿtazilite ʿAmr ibn ʿUbaid (falecido em 761). Hisham disse tê-lo envolvido em uma disputa sobre o Imamate e o derrotou no processo.

Após a morte de Jafar as-Sādiq em 765, Hishām pertencia a um grupo de estudiosos que, ao contrário de outros xiitas, reconheceram imediatamente seu filho Mūsā al-Kāzim como seu sucessor. O Imam teria confiado a ele 15.000 dirhams para que pudesse lucrar.

Atividades Kalām sob al-Mahdī e Hārūn ar-Raschīd

Durante o califado de al-Mahdī (775-785), Mūsā enviou um mensageiro a ele para se abster de todas as disputas teológicas. O pano de fundo era que al-Mahdī tinha as seitas xiitas ( firaq ) perseguidas naquela época . Não está claro, entretanto, se hisham aderiu a essa proibição de silêncio. Enquanto em uma tradição é dito que ele se absteve de quaisquer disputas até a morte de al-Mahdī, em outra tradição é afirmado que o Imam deu a ele várias admoestações e finalmente o repreendeu por estar com sua contínua atividade Kalam colocando minha própria vida em perigo.

Depois de Harun ar-Rashid chegou ao poder em 786, Hisham pertencia ao círculo de estudiosos Kalam quem o Barmakid vizir Yahya ibn Chalid convidado para disputas religiosas em sua casa aos domingos. Al-Masʿūdī relata uma discussão sobre o amor ( ʿišq ) neste círculo, na qual doze outros estudiosos de diferentes direções religiosas participaram, além de hishām . Estes incluíam os dois teólogos Muʿtazilite an-Nazzām e Bishr ibn al-Muʿtamir , bem como dois discípulos de Hishām, nomeadamente ʿAlī ibn Mansūr e Chalīl as-Sakkāk. De acordo com Ibn an-Nadīm, Hishām até mesmo presidia essas sessões de disputa. De acordo com um relatório transmitido por al-Sheikh al- Mufid, o califa Harun al-Rashid também estava presente em uma disputa religiosa que Hisham teve com seu parceiro ibadita, ʿAbdallāh ibn Yazīd.

A maioria dos oponentes de Hisham na disputa eram muotazilitas. Ele teve discussões com Abū l-Hudhail sobre a descrição comparativa de Deus ( tašbīh ), a dependência do conhecimento divino ( taʿalluq ʿilm al-bārī ) e os atributos de Deus. Ele entregou disputas particularmente acaloradas com o Muʿtazilite Abū Bakr al-Asamm (falecido em 816). Al-Asamm mais tarde escreveu seu próprio livro para refutar os ensinamentos de Hisham sobre a figura de Deus.

A intriga de Yahyā ibn Chālid

Por volta de meados da década de 790, porém, o relacionamento com o vizir barmakid se deteriorou. De acordo com um relatório que remonta ao jurista Imamite Yūnus ibn ʿAbd ar-Rahman (falecido em 823), isso ocorreu porque Yahyā ibn Chālid se ofendeu com os discursos depreciativos de Hishām sobre filosofia. Mais importante, porém, era que Yahyā ibn Chālid estava em rivalidade com o imamite Jafar ibn Muhammad, que conquistou o favor do califa por meio de realizações militares e assumiu a educação do príncipe abássida al-Amin . Uma vez que Yahyā ibn Chālid temia o desempoderamento dos Barmakids por Jafar no caso de al-Amīn assumir o poder, ele se esforçou para descobrir as redes financeiras secretas dos imamites e denegri-las ao califa como um todo.

Isso também afetou o relacionamento com Hisham ibn al-Hakam. De acordo com a tradição Imamite, o vizir tentou expor Hishām perante o califa Hārūn ar-Rashīd, pedindo-lhe em sua presença que desse seu julgamento sobre uma disputa que ʿAlī ibn Abī Tālib e al-ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muttalib uma vez antes do primeiro califa Abū Bakr para realizar a herança do profeta. O pedido de Yahyā tinha como objetivo forçar Hishām a revelar sua visão xiita ao califa e colocar al-ʿAbbās, o ancestral dos abássidas , em erro. Hisham, que não queria negar sua própria crença, foi capaz de tirar sua cabeça do laço nesta situação, concordando que ambos os contendores estavam certos e relacionando-os com os dois anjos contendendo no Alcorão ( sura 38 : 21 -24). Assim como na verdade eles só vieram a David para examiná-lo, a briga entre ʿAlī e al-ʿAbbas teve apenas a função de examinar Abū Bakr, enquanto na realidade os dois não tiveram nenhuma briga. Dizem que o califa ficou muito satisfeito com a resposta de Hisham.

De acordo com um relatório que remonta ao jurista Imamite Yūnus ibn ʿAbd ar-Rahman (falecido em 823), o vizir Yahyā ibn Chālid estava agora procurando outra maneira de convencer Hishām e apontou para o califa que Hishām não era ele, mas considerou outra pessoa como um imã nomeado por Deus e o obedeceria se ele convocasse uma rebelião. O califa então pediu a Yahyā ibn Chālid para convocar uma sessão de discussão com os estudiosos Kalām para que ele pudesse ouvir secretamente seus discursos atrás de uma cortina. Yahyā ibn Chālid então convocou uma reunião na qual o Muʿtazilit Dirār ibn ʿAmr, o Zaidit Sulaimān ibn Jarīr, o Ibadit ʿAbdallāh ibn Yazīd, o Zoroastriano Mobed e o Judeu Exilarch apareceram. Hisham inicialmente não compareceu à reunião devido a doença, mas foi convocado por Yahyā após uma discussão encenada por Yahyā para atuar como árbitro entre os competidores. Depois que Hisham resolveu a disputa, o vizir e Sulayman ibn Jarir fizeram-lhe perguntas intrincadas sobre o imamato. Já Hisham confirmou em sua resposta que aquele que Alid parecia comprometido com a obediência incondicional, o que o califa considerou como prova suficiente de sua deslealdade. Depois que Hisham já havia deixado a reunião, ele ordenou ao vizir que mandasse prender ele e seus companheiros. Hishām fugiu via al-Madā'in para Kufa, onde morreu de doença algum tempo depois, na casa de Ibn Sharaf.

A relação entre este incidente e a prisão do Imam Mūsā al-Kāzim em 795 não é clara. Embora um relatório enfatize que as declarações de Hishām foram uma das razões para a prisão do imame, outros asseguram que o Imam já foi preso antes da disputa ouvida por o califa.

data da morte

As datas fornecidas para a morte de Hisham variam amplamente. Enquanto al-Kashschī menciona o ano 179 (= 795 DC) como a data da morte, Ibn an-Nadīm afirma que ele morreu logo após a queda dos Barmakids (803), de acordo com alguns, mesmo durante o califado de al-Ma ' mūn (813-833). Por uma morte após 799, o fato de al-Ashʿari chamá-lo de Qatī. Os Qatʿīya foram aqueles Imamites que após a morte do sétimo Imam Mūsā al-Kāzim em 799 afirmaram a transferência do Imamate para seu filho ʿAlī ar-Ridā com certeza. Além disso, a declaração dada por ʿAbd al-Jabbār ibn Ahmad de que an-Nazzām parou em Kufa no caminho para o Hajj e teve discussões com Hishām Kalām, indica que ele viveu em Kufa por um longo período de tempo.

Trabalho

Ibn al-Nadim em seu Fihrist for Hisham uma lista de 26 fontes, três mais títulos no Shiite Ridschāl -Werk of on-Nadschāschī (falecido em 1058) listados. No entanto, nenhum desses trabalhos sobreviveu independentemente; apenas citações de obras de autores posteriores sobreviveram.

Na pesquisa, o Kitāb Iḫtilāf al-nās fī l-imāma ("Livro sobre a diferença de opinião entre as pessoas em relação ao Imamate") e o Kitāb al-Mīzān ("Livro padrão") foram discutidos. Wilferd Madelung sugeriu que o Kitāb Iḫtilāf al-nās fī l-imāma era a fonte comum para a apresentação das primeiras seitas xiitas no Kitāb Firaq aš-Šīʿa ("Livro sobre as seitas dos xiitas") por al-Hasan ibn Mūsā an-Naubachtī (falecido em 921) e em Saʿd ibn ʿAbdallāh al-Ashʿarī al-Qummī. Diz-se que An-Naubachtī usou esse trabalho como base para sua apresentação para o período do início do Islã aos imames Jafar as-Sādiq e Mūsā al-Kāzim. Um de seus argumentos aqui é que Naubachtī, nesta primeira parte, trata não apenas das seitas xiitas, mas "da dissidência de toda a comunidade islâmica na questão dos imamatos".

No entanto, a teoria de Madelung foi questionada por Hossein Modarressi. Ele está convencido de que o Kitāb Iḫtilāf al-nās fī l-imāma é idêntico à versão do relatório sobre a última disputa de Hishām na casa do vizir Yahyā ibn Chālid, que Ibn Bābawaih apresentou em sua obra Kamāl ad-dīn wa-tamām .nima oferece. A apresentação dessa disputa começa com o pedido do vizir a Hishām e seu parceiro de negócios ibadita para disputar "sobre suas diferenças de opinião com o Imamat" ( fī-mā ḫtalaftum fīhi min al-imāma ). Em seguida, Hisham ibn al-Hakam espalha toda a doutrina Imamitic Imamate perante os estudiosos Kalam reunidos e na presença do califa. Modarressi suspeita que o título da obra deriva da escolha de palavras do vizir a seu pedido. As explicações de Hisham em Ibn Bābawaih não mostram nenhuma sobreposição relacionada ao conteúdo com os textos de an-Naubachtī e al-Qummī. Portanto, Modarressi acredita que é mais provável que o Kitāb al-Mīzān , que lidava com as diferenças doutrinárias entre os vários grupos xiitas na época de Hishām, ou uma obra sunita , fosse a fonte comum de an-Naubachtī e al-Qummī.

Além disso, Hischām escreveu um "Livro da Providência ", um "Livro sobre as Razões para Proibições e Obrigações Religiosas" ( Kitāb ʿIlal at-taḥrīm wa-l-farāʾiḍ ), bem como várias refutações, por exemplo, contra os estudiosos Imamite Kalām Hischām al-Jawālīqī e Shaitān at-Tāq, contra os Muʿtazila , os dualistas ( aṣḥāb al-iṯnain ) e contra Aristóteles . Sua refutação de Aristóteles diz respeito ao Tawhid .

Ensino

As discussões de Hishām com outros teólogos e hereges são frequentemente citadas em obras sunitas e muʿtazilitas e xiitas. Seu ensino pode ser aproximadamente reconstruído a partir disso.

Ontologia e física

Um dos pontos de ensino mais marcantes de Hischām no campo da ontologia foi seu corporealismo ( taǧsīm ). Al-Masʿūdī até mesmo se referiu a ele como "o chefe dos corporealistas" ( šaiḫ al-muǧassima ). Hisham acreditava que só havia corpos no mundo. Em sua opinião, o ar era um corpo excelente. Ele até viu gosto, cheiro, calor e cores como um corpo.

Movimentos e ações como ficar de pé, sentar, querer e não querer, obediência e insubordinação, hisham considerou atributos dos corpos que não são idênticos nem diferentes deles. Quando o Muʿtazilit perguntou a Abū l-Hudhail Hishām como ele percebeu que o atributo não era idêntico à coisa descrita, mas também não era diferente dela, ele respondeu: "Porque minha ação não pode ser idêntica a mim ou qualquer outra coisa além de mim admitir diferenças aos corpos e substâncias que existem em si mesmos. Mas como minha ação não existe por si mesma, mas também não pode ser idêntica a mim, deve-se dizer que ela não é idêntica a mim nem a nada além de mim. "

Outra lição importante foi sua rejeição ao atomismo . Hisham acreditava que os corpos eram infinitamente divisíveis. Ele também considerou a penetração ( mudāḫala ), ou seja, H. Em sua opinião, dois corpos podem se penetrar e assim estar no mesmo lugar. Ele também disse que um corpo pode se mover de um lugar para outro na forma de um salto ( ṭafra ) sem cruzar todas as unidades intermediárias de espaço. Esses ensinamentos foram posteriormente adotados pelo erudito Muʿtazilite Kalām an-Nazzām .

Hisham acreditava que a Terra era uma bola mantida em suspensão por um corpo de ar ou fogo dentro dela. Este corpo não depende de nada para sustentá-lo por baixo, porque não pertence aos corpos que caem, mas sim aos que se esforçam para cima. Ele explicou os terremotos com o fato de que a terra é composta de vários elementos que estão conectados uns aos outros. Se um elemento se tornar mais forte e o outro enfraquecer, ocorre um terremoto. Se o elemento em questão se tornar ainda mais fraco, haverá um rebaixamento ( ḫaṣf ).

Doutrina de Deus

Deus como um corpo

Hisham também quis dizer que Deus era um corpo. Existem diferentes visões de Deus quanto ao quão semelhante ele é a outros corpos. Abū l-Hasan al-Ashʿarī afirma que a fisicalidade de Deus para Hishām significava principalmente que ele existe ( mauǧūd ). Corpo, existência e coisa eram termos intercambiáveis ​​para hisham. A tradição diz que, de acordo com seu ensino, o corpo de Deus não é semelhante aos corpos visíveis. Ibn ar-Rāwandī, por outro lado, mencionou que Hishām considerava a semelhança necessária de um certo ponto de vista, porque caso contrário os corpos visíveis não apontariam para ele.

Em outros relatórios sobre o ensino de Hisham, no entanto, a fisicalidade de Deus parece muito concreta. Al- Ashʿari comunicou que Hisham definiu Deus como um corpo tridimensional limitado ( ǧism ) feito de luz brilhante. Está em um lugar fixo, lembra uma barra de metal e brilha por todos os lados como uma pérola redonda. Cor, sabor, cheiro e o que você sente quando você toca tudo coincide com ele. Hisham disse ter expressado ao Muʿtazilite Abū l-Hudhail que este corpo vem e vai, às vezes se movendo e às vezes descansando, uma vez sentado e a outra em pé. Em sua opinião, porém, Deus inicialmente não estava em lugar nenhum. Só depois de criar o espaço por meio de seu movimento, ele recebeu um lugar, a saber, o trono. Quando Abū l-Hudhail perguntou sobre o tamanho deste corpo, ele respondeu que era menor do que Abū Qubais, a montanha local de Meca . Em al-Maqdisī (século 10), há a declaração adicional de que Hishām definiu Deus como um corpo maciço que não é oco nem poroso. Para a descrição de Deus como luz, diz-se que Hisham se referiu à sura 24:35: "Deus é a luz do céu e da terra. Sua luz é como um nicho no qual há uma lâmpada."

É possível que Hisham também representasse uma mudança de opinião sobre a natureza exata de Deus. Conforme Abū l-Hasan al-Ashʿarī relata, dizem que ele expressou cinco opiniões diferentes em um único ano: Uma vez, ele afirmou que Deus era como um cristal ( billaura ), na outra vez disse que era como uma barra de metal foi, mais uma vez ele assumiu que não tinha forma nenhuma, na quarta vez que ele disse que seu comprimento era de sete palmos de sua mão, finalmente ele se afastou de todas essas visões e ensinou que ele era um corpo, mas outros corpos desiguais ( ǧism lā ka-l-aǧsām ). Pelo fato de que Hishām às vezes achava que Deus tinha sete palmos em sua própria mão, ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī concluiu que lhe deu uma forma humana porque todo ser humano tinha aproximadamente sete palmos de sua mão . O ensino de outros teólogos contemporâneos Imamite como al-Jawālīqī e Mu'min at-Tāq, segundo o qual Deus tem uma forma como o homem, no entanto, Hishām rejeitou.

Os atributos de Deus

Em contraste com os matazilitas, Hisham quis dizer que Deus não sabe as coisas com antecedência, mas apenas quando elas acontecem. Ele justificou isso com o fato de que um conhecimento primordial de Deus sobre essas coisas deve incluir que elas também existiram desde o início. Só pode haver um conhecedor se houver um conhecimento conhecido associado. Ele descartou categoricamente a possibilidade de que o conhecimento se relacione com algo inexistente. A partir do Alcorão, ele justificou essa visão com a declaração da sura 10:14 "Então, nós os fizemos sucessores na terra depois deles, para ver como vocês agem."

Em sua opinião, o conhecimento é um atributo descritivo ( ṣifa ) de Deus, que não é idêntico a ele, nem parte dele, ou qualquer outra coisa que não seja ele. Não se pode afirmar sobre este conhecimento que ele é inicialmente eterno ( qadīm ) ou criado no tempo ( muḥdaṯ ), porque não pode aceitar qualquer outro atributo como um atributo. Ele tinha a mesma visão do poder de Deus, sua visão e audição, sua vida e sua vontade. Desta forma, ele também evitou o problema levantado pelos muʿtazilitas da multiplicidade de acidentes de Deus que ameaçavam sua unidade .

Na disputa sobre a composição do Alcorão , Hisham assumiu uma posição neutra. Em sua opinião, que coincidia com a de Jafar as-Sādiq, o Alcorão não foi criado, nem criado, ou não criado, mas um atributo de Deus que não pode assumir nenhum outro atributo. Ele comparou a fala de Deus a um alaúde sendo tocado. Hischām também representou a doutrina especificamente imaítica da possibilidade de mudar as decisões de Deus ( badāʾ ).

Hisham imaginou o conhecimento de Deus de uma forma muito material. Segundo relato que remonta a al-Jahiz , ele disse que Deus obteve seu conhecimento por meio dos raios que emanam dele, tocam os objetos individuais do conhecimento e também penetram na terra. Essa noção é baseada em uma antiga teoria de percepção óptica conhecida como "Teoria de Feeler". Nesse sentido, a percepção óptica se dá por meio dos raios visuais que emanam do olho, percorrem a sala e depois retornam ao olho com as informações obtidas.

Homem e suas ações

De acordo com os ensinamentos de Hischām, o ser humano consiste em duas coisas: o corpo sem vida ( badan ) e a mente atuante ( rū, ), que é dotada de sensações, tem a capacidade de compreender e é uma "luz das luzes" ( nūr min al-anwār ). Max Horten suspeitou que essa ideia remonta às ideias dualistas do Irã antigo. Otto Pretzl, por outro lado, presumia que Hischam havia emprestado essa ideia aos bardesanitas , que viam a luz como portadora da vida, enquanto a escuridão, por outro lado, estava morta e ignorante.

Ibn Qutaiba disse de Hisham ibn al-Hakam que ele tinha um determinismo estrito ( iǧbār šadīd ) que ia além do que os sunitas ( al-qāʾilūn bi-s-sunna ) ensinavam. No entanto, isso contrasta com outros relatos, segundo os quais ele enfatizou a liberdade de ação humana. Ele ensinou que Deus não poderia ter nenhum conhecimento prévio das ações humanas porque, de outra forma, não haveria um teste real ( iḫtibār ) ou eles não teriam uma escolha livre ( iḫtiyār ) em suas ações. O fato de Deus pedir a Moisés e Aarão no Alcorão para irem ao Faraó e falar gentilmente com ele porque ele poderia ser advertido (sura 20: 43s.), Ele vê como prova de que Deus está com o homem por meio de sua Ação deixa a escolha livre.

De acordo com hisham, as ações humanas têm dois aspectos. Eles são o resultado da escolha e da necessidade. São uma decisão livre na medida em que o homem a deseja e "adquire", uma necessidade na medida em que só pode proceder dele quando surge a causa motriz. Como causa, ele considerou o momento que desencadeou a ação, que Deus permite que ocorra.

Imams e profetas

Hisham ensinou que o imamate era uma fixação textual ( naṣṣ ) de Deus e seu Mensageiro Muhammad por ʿAlī ibn Abī Tālib e seus descendentes puros como al-Hasan e al-Husain . Ele explicou ao Muaztazilite mAmr ibn al-ʿUbaid que o Imam tem a mesma posição em relação às pessoas que o coração ( qalb ) em relação aos órgãos dos sentidos : assim como os órgãos dos sentidos dependem do coração, as pessoas também dependem do Imam. Independentemente de o imã estar presente ou escondido, o homem deve acreditar que está vivo até receber a notícia de sua morte.

Após a morte de ʿAlī, o Imamat é herdado entre os descendentes dele e de Fātima bint Muhammad até o dia da ressurreição. Cada imã nomeia seu sucessor por designação expressa ( naṣṣ ). Quem obedece ao Imam é um verdadeiro crente, quem se opõe ou rejeita é um kaafir . Para manter a fé e a comunidade de crentes, o Imam e seus seguidores devem ter suas crenças religiosas, se necessário, em termos de prática Taqiya . Então o próprio ʿAlī nunca anunciou publicamente sua reivindicação ao Imamate por medo dos companheiros do Profeta, mas manteve isso em segredo. O Imam não deve revoltar-se contra o governo ilegítimo existente , e motins sem autorização são proibidos.

De acordo com Hisham, o imam é infalível em todas as suas ações e palavras , mas, ao contrário dos profetas, não recebe nenhuma revelação ( waḥy ). Por outro lado, ele disse que os profetas, ao contrário dos imames, podem cometer pecados. Ele tirou isso, entre outras coisas, da declaração dirigida a Maomé "para que Deus possa perdoar sua culpa anterior e posterior" na sura 48 : 2. A diferença entre o profeta e o imã, em sua visão, é que quando o profeta comete um pecado, a revelação chama a atenção para o seu erro, enquanto o imã não tem essa possibilidade e deve ser sem pecado. Hisham quis dizer que existem certos sinais milagrosos ( aʿlām muʿǧiza ) que apenas os profetas são capazes. No entanto, ele não incluiu andar sobre as águas porque acreditava que mesmo um não-profeta poderia fazer isso.

A apostasia coletiva dos Companheiros dos Profetas

Na opinião de Hisham, Mohammed designou designAlī como seu representante autorizado, imam e " representante de Deus em sua comunidade" ( ḫalīfat Allah fī ummati-hī ), por um lado, por meio de suas palavras em Ghadīr Chumm : "Todos cujo senhor sou eu , ele também tem "Alī for Lord", por outro lado, também por meio das seguintes declarações:

  • “Você tem comigo a mesma posição que Arão tinha com Moisés , só que não há outro profeta depois de mim”,
  • "Eu sou a cidade do conhecimento e ʿAlī é seu portão" e
  • "Você luta pela interpretação ( taʾwīl ) do Alcorão, assim como eu lutei pelo seu envio ( tanzīl )."

Alī, de acordo com a ideia de Hishām, era a melhor e mais experiente pessoa da Ummah e era infalível. Com algumas exceções, a saber Miqdād ibn al-Aswad al- Kindī , Salmān al-Fārisī , Abū Dharr al-Ghifārī e ʿAmmār ibn Yāsir, os muçulmanos se afastaram dele e aceitaram Abū Bakr como califa. Em sua opinião, isso significava que eles se afastaram da fé . Hisham considerou o primeiro califa Abū Bakr particularmente malicioso. De acordo com seu relato, ele chutou Fātima bint Muhammad no estômago, fazendo-a abortar , e ela acabou morrendo. Com o oponente de Alī, Muʿāwiya ibn Abī Sufyān , Hishām enfatizou que ele já estava do lado errado na Batalha de Badr .

Por causa da apostasia coletiva dos Companheiros do Profeta, que ele presumia, Hisham também nutria grandes dúvidas sobre o Alcorão e a Sunna . Ele disse que o Alcorão que Maomé deixou para sua comunidade foi distorcido, alterado e falsificado. Várias coisas foram adicionadas e outras deixadas de fora, de modo que não se pode mais distinguir entre o que é certo e o que é duvidoso e o que é geralmente válido do que é especificamente significado. De acordo com al-Malatī, Hishām era até da opinião de que o verdadeiro Alcorão havia sido revogado e elevado ao céu, enquanto o Alcorão que as pessoas seguravam em suas mãos não foi escrito até a época de ʿUthmān ibn ʿAffān . Visto que a maioria dos Companheiros do Profeta eram, em sua opinião , incrédulos , a Sunnah também é inválida em sua tradição.

recepção

Dentro da Schia

Após a morte de Hisham, seu ensino foi disseminado e defendido principalmente por seus discípulos Yūnus ibn ʿAbd ar-Rahmān (falecido em 823) e Muhammad ibn Chalīl as-Sakkāk, e mais tarde por al-Fadl ibn Schādhān (morto em 874) de Nishapur . O bibliógrafo xiita Ibn an-Nadīm (falecido em 995 ou 995) elogiou Hishām: ele foi um dos estudiosos xiitas do Kalām que "iniciou o discurso sobre o Imamate e refinou o Madhhab " ( man fataq al -kalām fī l-imāma wa- haḏḏab al-maḏhab ).

Mas hisham também foi rejeitado por muitos imamites. Ele foi acusado de ter arruinado o Imam Mūsā al-Kāzim com sua palestra. Diz-se que ʿAlī ibn Hadīd de Madāʾin até ensinou, com o consentimento do nono imam Muhammad al-Jawād (falecido em 835), que não se deve orar atrás dos seguidores de Hishām. O imamite Saʿd ibn ʿAbdallāh al-Qummī (falecido em 913/14) escreveu mais tarde um livro sobre os pontos culpáveis ( maṯālib ) por Hishām e seu discípulo Yūnus ibn ʿAbd ar-Rahmān. Seu contemporâneo ʿAlī ibn Ibrāhīm al-Qummī (morto após 914), que foi um importante professor de al-Kulainī , defendeu os ensinamentos de Hisham. Saʿd respondeu com um Kitāb ar-Radd ʿalā ʿAlī ibn Hāšim fī maʿnā Hišām wa-Yūnus ("Livro de refutação de ʿAlī ibn Hāšim sobre Hišām e Yūnus").

Os xiitas posteriores ficaram particularmente ofendidos com o conceito corpóreo de Deus transmitido por Hisham. O estudioso Muʿtazilite Ibn Abī l-Hadīd escreveu no século 13: "Os seguidores apaixonados de Hishām ibn al-Hakam dos xiitas nos dias de hoje afirmam que ele não representava o corporealismo em sentido estrito, mas apenas ensinou que Deus a corpo, ao contrário dos corpos visíveis, é [...], mesmo se al-Hasan ibn Mūsā an-Naubachtī , um dos estudiosos xiitas, escreveu sobre ele em seu 'Livro de Ensinamentos e Religiões' ( Kitāb al-ārāʾ wa- d -diyānāt ) transmitiu puro corporealismo ( at-taǧsīm al-maḥḍ ). "

Mas também os ensinamentos do conhecimento de Deus transmitidos por Hisham não eram mais considerados compatíveis com os ensinamentos Imamite. Assim escreveu al-Sheikh al-Mufid (morto em 1022): "Deus, o Exaltado, sabe de tudo antes que aconteça. Nada acontece sem que ele saiba de antemão. [...] Esse é o madhhab . Não reconhecemos o que os Muʿtazilitas disseram o contrário sobre Hisham ibn al-Hakam. Em nossa opinião, é uma acusação falsa contra ele da parte deles e uma falha dos xiitas que os seguiram nela, e dele relataram. " Outros imamites acreditavam que hisham não acreditava por causa de seu ensino sobre os profetas.

Fora da Schia

Fora dos xiitas, Hisham ibn al-Hakam foi acusado de ter introduzido os ensinamentos da Daisanita no Islã. O estudioso sunita Abū l-Husain al-Malatī (falecido em 987) disse a Hishām que ele era primeiro um mulhid materialista ( mulḥid dahrī ), depois mudou para o dualismo e o maniqueísmo e finalmente se converteu ao islamismo apenas sob coação. Em seguida, ele trabalhou na destruição do Islã ( hadm al-islām ) e, ao fazer isso, superou todos os inimigos anteriores do Islã. O Hishāmīya, o ensino estabelecido por Hishām ibn al-Hakam, via al-Malatī como uma das piores heresias. Ele disse que os hishamitas eram os verdadeiros Rafiditas , dos quais o Profeta disse "que eles rejeitam a religião" ( anna-hum yarfiḍūn ad-dīn ). Ibn Qutaiba (falecido em 889) considerava Hishām ibn al-Hakam um "Rāfidita extremista" ( rāfiḍī ġālī ).

Os Muʿtazilitas viam em Hishām ibn al-Hakam acima de tudo um oponente dos fundadores de sua direção de ensino. Ibn ar-Rāwandī sugeriu que al-Jāhiz havia polemizado tão fortemente contra os Rāfiditas em suas obras apenas porque queria se vingar do que Hishām ibn al-Hakam fizera aos seus professores Muʿtazilite.

literatura

Fontes árabes
Literatura secundária
  • Tamima Bayhom Daou: A concepção Imami Shii do conhecimento do Imam e as fontes da doutrina religiosa no período formativo: de Hisham b. al-Hakam (m. 179 AH) a Kulini (m. 329 AH). Tese de doutorado, University of London 1996. Digitalizado
  • Tamima Bayhom-Daou: "Hishām ibn al-Ḥakam (falecido em 179/795) e Sua Doutrina do Conhecimento do Imām" no Journal of Semitic Studies 48 (2003) 71-108.
  • Michele Angela Margherita De Angelis: Os fragmentos coletados de Hisham ibn al Hakam Imamite Mutakallim do segundo século da Hégira junto com uma discussão das fontes e uma introdução ao seu ensino . New York Univ., Diss., 1974.
  • Josef van Ess: Teologia e Sociedade na Hijra dos séculos II e III. A History of Religious Thought in Early Islam. Berlim-Nova York 1992-1997. Vol. I, pp. 349-379, Vol. V, pp. 70-100.
  • Josef van Ess: Um e outro: observações sobre textos heresiográficos islâmicos . 2 Vols. Walter de Gruyter, Berlin-New York, 2011. Vol. I, pp. 210-214, 249-256.
  • Max Horten : Os sistemas filosóficos dos teólogos especulativos no Islã . Bonn 1912, pp. 170-178. Digitalizado
  • Alexander Hainy Khaleeli: "Hisham ibn al-Hakam: Arqui-herege?" no Journal of Shi'a Islamic Studies 3 (2010) 283-299.
  • W. Madelung: Art. "Hi sh ām b. Al-Ḥakam" na Enciclopédia do Islã. Nova edição . Vol. III, pp. 496b-498a.
  • W. Madelung: "Observações sobre a literatura imamite Firaq" em Der Islam 43 (1967) 37-52.
  • Wilferd Madelung: "A Contribuição Shiita e Khārijite para Pré-Ashʿarite Kalām " em Parviz Morewedge (ed.): Teologia Filosófica Islâmica . SUNY, Albany, 1979. pp. 120-139.
  • Hossein Modarressi: Tradição e sobrevivência: um levantamento bibliográfico da literatura xiita antiga . Oneworld, Oxford, 2003. pp. 259-268.
  • Ḫiḍr Muḥammad Nabhā: Musnad Hišām Ibn-al-Ḥakam . Dār al-Hādī li-ṭ-Ṭibāʿa wa-n-Našr wa-t-Tauzīʿ, Beirute, 2006.
  • Ḫiḍr Nabhā: Munāẓarāt Hišām Ibn-al-Ḥakam fī maǧālis Hārūn ar-Rašīd . Dār al-Maḥaǧǧa al-Baiḍāʾ li-ṭ-Ṭibāʿa wa-n-Našr wa-t-Tauzīʿ, Beirute, 2009.
  • Ḫiḍr Muḥammad Nabhā: Maqālāt al-Hišāmain, Hišām Ibn-al-Ḥakam wa-Hišām Ibn-Sālim . Dār al-Maḥaǧǧa al-Baiḍāʾ, Beirute, 2013.
  • Mustafa Öz: Art. "Hişâm b. Hakem" em Türkiye Diyanet Vakfı İslâm ansiklopedisi Vol. XVIII, p. 153f. Digitalizado
  • Otto Pretzl : "A teoria atômica islâmica primitiva. Uma contribuição à questão da relação entre a teologia islâmica primitiva e a filosofia grega" em Der Islam 19 (1931) 119-29.
  • Muṣṭafā Ḥaidar as-Sāda: ʿIlm al-kalām ʿinda l-imāmīya .. an-našʾa wa-t-taṭauwur: Hišām Ibn-al-Ḥakam namūḏaǧan . Dār al-Auliyāʾ li-ṭ-Ṭibāʿ wa-n-Našr wa-t-Tauzīʿ, Beirute, 2012.
  • Aḥmad Ṣafāʾī: Hišām Ibn-al-Ḥakam: mutakallim-i maʿrūf-i qarn-i duwwum-i hiǧrī wa šāgird-i mubarraz-i Maktab-i Ǧaʿfarī . Čāpḫāna-i Dānišgāh-i Tihrān, Teerã, 1342 h.š. (= 1963).
  • AS Tritton: teologia muçulmana . Hyperion Press, London, 1947. pp. 74-78.
  • William Montgomery Watt , Michael Marmura: The Islam II. Desenvolvimentos políticos e conceitos teológicos. Stuttgart et al. 1985. pp. 188-191.

Evidência individual

  1. Então Ibn an-Nadīm: Fihrist . 1871, Vol. I, página 175.
  2. Então aṭ-Ṭūsī: Iḫtiyār maʿrifat ar-riǧāl . 2006, p. 219.
  3. Cf. at-Tustarī: Maǧālis al-muʾminīn . Vol. I, p. 608.
  4. Cf. aṭ-Ṭūsī: Iḫtiyār maʿrifat ar-riǧāl . 2006, p. 219.
  5. Veja Modarressi: Tradição e sobrevivência . 2003, p. 260.
  6. Cf. al-Masʿūdī: Murūǧ aḏ-ḏahab . Vol. V, pp. 443f.
  7. Cf. aṭ-Ṭūsī: Iḫtiyār maʿrifat ar-riǧāl . 2006, p. 220.
  8. Cf. aš-Šarīf al-Murtaḍā: al-Fuṣūl al-muḫtāra min al-ʿuyūn wa-l-maḥāsin . Dār al-Mufīd, Beirut, 1992. página 52. Digitized .
  9. Ver Madelung: "A Contribuição Shiita e Khārijite para o Kalām Pré- Ashʿarite ". 1979, p. 124.
  10. Cf. al-Masʿūdī: Murūǧ aḏ-ḏahab . Vol. VII, pp. 234-236.
  11. Cf. Al-Hasan ibn Mūsā an-Naubachtī : Kitāb Firaq aš-šīʿa . Ed. H. Knight. Istambul: Maṭbaʿat ad-daula 1931. página 66. Digitalizado .
  12. Então aṭ-Ṭūsī: Iḫtiyār maʿrifat ar-riǧāl . 2006, p. 229.
  13. Cf. aṭ-Ṭūsī: Iḫtiyār maʿrifat ar-riǧāl . 2006, p. 226f.
  14. Então aṭ-Ṭūsī: Iḫtiyār maʿrifat ar-riǧāl . 2006, p. 226f.
  15. Cf. aṭ-Ṭūsī: Iḫtiyār maʿrifat ar-riǧāl . 2006, p. 230f.
  16. Cf. Ibn Bābawaih: Kamāl ad-Dīn wa-tamām an-niʿma . 1991, pp. 338f.
  17. Cf. al-Masʿūdī: Murūǧ aḏ-ḏahab . Vol. VI, pp. 370-374.
  18. Cf. Ibn an-Nadīm: Fihrist . 1871, p. 175.
  19. Cf. at-Tustarī: Maǧālis al-muʾminīn . Vol. I, pp. 615-617.
  20. Cf. aš-Šahrastānī: al-Milal wa-n-niḥal . S. 187. - Tradução alemã 212.
  21. Cf. al-Masʿūdī: Murūǧ aḏ-ḏahab . Vol. VII, pp. 232f.
  22. Cf. ʿAbd al-Ǧabbār ibn Aḥmad: Faḍl al-iʿtizāl wa-ṭabaqāt al-Muʿtazila . Ed. Fuʾād Saiyid. Tunis, 1974. p. 267. Digitalizado .
  23. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, página 193, No. 3.
  24. Cf. aṭ-Ṭūsī: Iḫtiyār maʿrifat ar-riǧāl . 2006, p. 221.
  25. Ver E. Kohlberg: Art. "Mūsā al-Kāẓim" em The Encyclopaedia of Islam. Nova edição, Vol. VII, página 646a.
  26. De acordo com Ibn Qutaiba, era sobre a vila de Fadak, consulte Kitāb Taʾwīl muḫtalif al-ḥadīṯ . 2009, página 126. - Frz. Transl. 54.
  27. Cf. at-Tustarī: Maǧālis al-muʾminīn . Vol. I, pp. 614f.
  28. Cf. aṭ-Ṭūsī: Iḫtiyār maʿrifat ar-riǧāl . 2006, pp. 221-224.
  29. Cf. aṭ-Ṭūsī: Iḫtiyār maʿrifat ar-riǧāl . 2006, pp. 221-224.
  30. Cf. at-Tustarī: Maǧālis al-muʾminīn . Vol. I, p. 610.
  31. Cf. aṭ-Ṭūsī: Iḫtiyār maʿrifat ar-riǧāl . 2006, p. 219.
  32. Cf. Ibn an-Nadīm: Fihrist . 1871, Vol. I, página 175.
  33. Cf. al-Ašʿarī: Maqālāt al-islāmīyīn . 1963, p. 63.
  34. Cf. ʿAbd al-Ǧabbār ibn Aḥmad: Faḍl al-iʿtizāl wa-ṭabaqāt al-Muʿtazila . Ed. Fuʾād Saiyid. Tunis, 1974. p. 254.
  35. Cf. Ibn an-Nadīm: Fihrist . 1871, Vol. I, pp. 175f.
  36. Veja a lista completa de trabalhos em van Ess: Theologie und Gesellschaft. 1993, Vol. V, pp. 70f.
  37. Veja Modarressi: Tradição e sobrevivência . 2003, pp. 260-268.
  38. a b Cf. Madelung: Comentários . 1967, pp. 43-45.
  39. Cf. Ibn Bābawaih: Kamāl ad-dīn wa-tamām an-niʿma . 1991, pp. 338-344.
  40. Veja Modarressi: Tradição e sobrevivência . 2003, p. 265.
  41. Veja Modarressi: Tradição e sobrevivência . 2003, p. 266.
  42. Veja Modarressi: Tradição e sobrevivência . 2003, pp. 262, 264f, 268.
  43. Cf. al-Masʿūdī: Murūǧ aḏ-ḏahab . Vol. VII, p. 232.
  44. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, página 84.
  45. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, pp. 75, 77, 85.
  46. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, página 84.
  47. Cf. al-Masʿūdī: Murūǧ aḏ-ḏahab . Vol. VII, página 233.
  48. Cf. al-Ašʿarī: Maqālāt al-islāmīyīn . 1963, página 59.
  49. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, página 77.
  50. Cf. al-Ašʿarī: Maqālāt al-islāmīyīn . 1963, p. 61.
  51. Cf. al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq . P. 67 e Pretzl: "A primeira teoria atômica islâmica." 1931, pp. 125f.
  52. Cf. Horten: Os sistemas filosóficos . 1912, p. 178.
  53. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, página 83.
  54. Cf. al-Ašʿarī: Maqālāt al-islāmīyīn . 1963. pp. 208, 521.
  55. Veja Pretzl: "A teoria atômica islâmica primitiva". 1931, p. 119.
  56. Cf. al-Ašʿarī: Maqālāt al-islāmīyīn . 1963. p. 32f.
  57. Cf. al-Ašʿarī: Maqālāt al-islāmīyīn . 1963. pp. 32, 207.
  58. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, página 74.
  59. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, página 75.
  60. Cf. al-Ašʿarī: Maqālāt al-islāmīyīn . 1963. p. 33.
  61. Cf. al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq . P. 65.
  62. Ver Madelung: "A Contribuição Shiita e Khārijite para o Kalām Pré- Ashʿarite ". 1979, p. 123.
  63. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, página 88.
  64. Cf. al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq . P. 66.
  65. Cf. al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq . P. 67.
  66. Cf. aṭ-Ṭūsī: Iḫtiyār maʿrifat ar-riǧāl . 2006, p. 237.
  67. Cf. at-Tustarī: Maǧālis al-muʾminīn . Vol. I, pp. 618f.
  68. Ver Madelung: "A Contribuição Shiita e Khārijite para o Kalām Pré- Ashʿarite ". 1979, p. 131.
  69. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1992, Vol. I, pp. 365f.
  70. Cf. al-Ašʿarī: Maqālāt al-islāmīyīn . 1963. pp. 60f.
  71. Cf. Horten: Os sistemas filosóficos . 1912, p. 176.
  72. Veja Pretzl: "A teoria atômica islâmica primitiva". 1931, página 129.
  73. Cf. Ibn Qutaiba: Kitāb Taʾwīl muḫtalif al-ḥadīṯ . 2009, página 126. - Frz. Transl. 54.
  74. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, pp. 88f.
  75. Então al-Aš Aarī: Maqālāt al-islāmīyīn . 1963. pp. 37, 494.
  76. Então al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq . P. 66f.
  77. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, página 89.
  78. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, página 92.
  79. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, pp. 92f.
  80. Cf. al-Masʿūdī: Murūǧ aḏ-ḏahab . Vol. VII, pp. 234-236.
  81. Cf. at-Tustarī: Maǧālis al-muʾminīn . Vol. I, p. 610.
  82. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, pp. 97f.
  83. Veja Bayhom-Daou: "Hishām ibn al-Ḥakam". 2003, p. 75.
  84. Cf. al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq . P. 67.
  85. Cf. al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq . P. 68.
  86. Cf. al-Malaṭī: Kitāb at-Tanbīh . 2009, p. 20.
  87. Cf. al-Malaṭī: Kitāb at-Tanbīh . 2009, p. 20.
  88. Cf. al-Malaṭī: Kitāb at-Tanbīh . 2009, p. 20.
  89. Cf. Ibn an-Nadīm: Fihrist . 1871, Vol. I, página 175.
  90. Cf. van Ess: Teologia e sociedade . 1993, Vol. V, página 97.
  91. Cf. al-Malaṭī: Kitāb at-Tanbīh . 2009, p. 20.
  92. Cf. Ibn an-Nadīm: Fihrist . 1871, Vol. I, página 175.
  93. Cf. van Ess: Teologia e sociedade na Hégira dos séculos II e III. 1992, Vol. I, página 352.
  94. Cf. aṭ-Ṭūsī: Iḫtiyār maʿrifat ar-riǧāl . 2006, p. 236f.
  95. Ver Madelung: "A Contribuição Shiita e Khārijite para o Kalām Pré- Ashʿarite ". 1979, p. 130.
  96. Veja Madelung: Comentários. 1967, página 43.
  97. Cf. Ibn Abī l-Ḥadīd: Šarḥ Nahǧ al-balāġa . 2001, Vol. III, p. 143. Digitalizado
  98. Cf. aš-Shaiḫ al-Mufīd: Awāʾil al-maqālāt fī l-maḏāhib wa-l-muḫtārāt . Isto. Ibrāhīm al-Anṣārī. Maṭbaʿat Mahr, 1413h. P. 54f. Digitalizado
  99. Cf. al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq . P. 67.
  100. Compare Abū l-Ḥusain al-Ḫaiyāṭ: Kitāb al-Intiṣār wa-r-radd ʿalā Ibn ar-Rāwandī al-mulḥid . Ed. HS Nyberg . Cairo, 1925, p. 40.
  101. Cf. al-Malaṭī: Kitāb at-Tanbīh . 2009, p. 19.
  102. Citando al-Malaṭī: Kitāb at-Tanbīh . 2009, p. 19.
  103. Cf. Ibn Qutaiba: Kitāb Taʾwīl muḫtalif al-ḥadīṯ . 2009, página 126. - Frz. Transl. 53.
  104. Cf. al-Ḫaiyāṭ: Kitāb al-Intiṣār wa-r-radd ʿalā Ibn ar-Rāwandī al-mulḥid . 1925, pág. 142.