Gregorios Palamas

Gregorios Palamas

Gregorios Palamas ( grego Γρηγόριος Παλαμάς ; * final de 1296 ou início de 1297 em Constantinopla ; † 14 de novembro de 1359 em Tessalônica ) foi um teólogo bizantino , escritor e arcebispo de Tessalônica. Ele foi canonizado em 1368 e é uma das maiores autoridades nas Igrejas Ortodoxas .

Sua doutrina, o palamismo , foi o último avanço da teologia ortodoxa que foi declarado obrigatório. Uma das principais características do palamismo é sua distinção entre um ser de Deus, em princípio inacessível às criaturas, e as energias de Deus com as quais Deus se revela. De acordo com sua essência, Deus permanece, mesmo que se volte voluntariamente para o não-divino, sempre diferenciado de sua própria volta e incognoscível. Em contraste, em seus atos, ou seja, em suas energias, Deus pode ser conhecido e experimentado. Palamas considera essas energias como não criadas, assim como o ser de Deus.

Com a distinção entre a essência e as energias de Deus e a afirmação da imperfeição das energias, Palamas defende teologicamente o chamado hesicasmo , a prática de oração dos monges de Athos , da qual ele próprio pertencia. O hesicasmo parte do pressuposto de que a luz incriada do Tabor pode ser vista pelo homem, com a qual Deus pode ser percebido em suas energias. Os oponentes de Palamas, por outro lado, argumentam que só existem efeitos criados fora do ser não criado de Deus.

Vida

Juventude e fase inicial da vida monástica

Gregorios Palamas veio de uma família nobre de origem asiática menor; seu pai, o senador Konstantin Palamas, era confidente do imperador bizantino Andrônico II e tutor de seu neto, o futuro imperador Andrônico III . Gregorios teve contato próximo com os monges quando criança. Quando ele tinha sete anos, seu pai morreu. Então Andronikos II assumiu a responsabilidade por sua educação, e Gregorios cresceu com Andronikos III, que tinha a mesma idade. no palácio imperial. Ele recebeu sua educação superior sob a direção do proeminente estudioso Theodoros Metochites . Consistia principalmente em estudar os escritos de Aristóteles sobre lógica. Gregorios pensou pouco no estudo da filosofia antiga; ele sugeriu que alguém deveria estudá-lo apenas o tempo necessário e então recorrer à teologia o mais rápido possível. Ele considerava os estudos seculares incompatíveis com a vida de um monge, para a qual estava se preparando.

Ele se tornou monge com cerca de vinte anos e também convenceu sua mãe e quatro irmãos mais novos a adotar um estilo de vida monástico . Ele e seus dois irmãos se estabeleceram no Monte Athos, onde se colocaram sob a direção de um hesicasta chamado Nicodemos, que vivia perto do mosteiro Vatopedi . Por três anos, até a morte de Nicodemos, Gregorios se ocupou com exercícios ascéticos. Em seguida, ele se mudou para o Mosteiro Megisti Lavra . Depois de três anos, ele entrou no Skite glossia. Ele ficou lá por dois anos. Sob a orientação de um famoso mestre chamado Gregório, o Grande, ele estudou a prática do hesicasmo. Por volta de 1325, os ataques turcos forçaram Gregorios Palamas e outros monges que viviam fora dos complexos fortificados dos grandes mosteiros a deixar o Monte Athos. Primeiro ele foi para Tessalônica, onde foi ordenado sacerdote em 1326. Mais tarde, ele se aposentou com dez outros monges para um eremitério em uma montanha na área de Berrhoia (agora Veria ), onde praticou ascetismo e hesicasmo por mais cinco anos. Segundo a tradição hesicasta, passava cinco dias por semana em total solidão em silêncio, e aos sábados e domingos se dedicava a conversar com os confrades. Assim, ele praticou um meio-termo entre a vida pura de eremita e a comunidade monástica.

Quando os ataques sérvios tornaram a vida na montanha insegura, Gregorios voltou ao Monte Athos, onde se estabeleceu no eremitério de St. Sabas e continuou seu ritmo de vida normal. Por um tempo ele foi Hegoumenos (abade) do mosteiro de Esphigmenou , onde viviam duzentos monges, mas depois voltou para St. Sabas. Ele começou sua atividade de escrita por volta de 1334; ele escreveu a vida de um santo, bem como tratados sobre tópicos teológicos e questões da vida monástica. Dois dos tratados que escreveu na época tratam da saída do Espírito Santo , um ponto importante no conflito teológico com a Igreja Ocidental. Este tópico era atual por causa das negociações sobre a reunificação com a Igreja Ocidental (união eclesiástica).

Começo do conflito sobre hesicasmo

Por volta de 1330, o monge e filósofo de mentalidade humanística Barlaam veio da Calábria para Constantinopla. Lá, ele se envolveu em negociações sindicais com enviados papais do lado dos gregos em 1334. Como representante do neo - platônico teologia negativa do pseudo-Dionísio Areopagita , considerou todas as reivindicações positivas sobre Deus para ser questionável. Portanto, ele negou que se possa fazer afirmações sobre o resultado do Espírito Santo, o principal ponto de discórdia entre as Igrejas do Oriente e do Ocidente, que podem se mostrar filosoficamente corretas. Ele implorou para seguir a visão dos Padres da Igreja e para o resto deixar a questão, que não poderia ser resolvida com argumentos, para especulação teológica privada. Gregorios Palamas, a quem seus amigos pediram uma declaração, defendeu a posição oposta. Segundo ela, Deus, que a teologia negativa considera incognoscível, não só se revelou aos apóstolos e padres da igreja, mas também continua a revelar-se à igreja por meio das vozes de teólogos competentes. Conseqüentemente, declarações confiáveis ​​sobre ele são possíveis e devem ser consideradas verdadeiras. As afirmações de filósofos não-cristãos, entretanto, não devem ser confiáveis.

Em Tessalônica, Barlaam aprendeu sobre o estilo de oração dos monges hesicastas, com o qual se tentava obter uma visão de Deus por meio de uma técnica de meditação e até mesmo permitir que o corpo humano participasse da graça divina. Ele via esse comportamento como a arrogância escandalosa de monges incultos, a quem se referia como omphalopsychoi ("pessoas com a alma no umbigo"), porque na meditação hesicasta a atenção era atraída para o umbigo ( olhar umbigo ). Em 1338, Barlaam tentou em vão fazer com que as autoridades da Igreja interviessem contra os monges Hesicastas de Athos em Constantinopla. O resultado foi que o patriarca o proibiu de polêmicas contra os monges. Barlaam não obedeceu a esta instrução, mas voltou a Tessalônica e continuou seus ataques aos monges.

Isso deu início à disputa sobre o hesicasmo, na qual Palamas assumiu a defesa dos monges de Athos. Houve encontros pessoais entre Barlaam e Palamas, mas essas tentativas de resolver o conflito falharam. Palamas escreveu as tríades , três grupos de três tratados cada sobre a justificação teológica do hesicasmo. Barlaam publicou uma resposta à primeira tríade e continuou seus esforços para alcançar a união eclesiástica em que a questão principal em questão não deveria ser resolvida. Para este propósito, o imperador o enviou a Avignon para negociar , mas Barlaam não tinha mandato da Igreja e nada conseguiu.

No decorrer da disputa, as principais autoridades da comunidade de Athos se aliaram a Palamas. Eles assinaram Tomos hagioreitikos , escrito por ele ou em seu nome , que condenou a posição de Barlaam sem mencionar o nome do oponente. Com isso, os monges anteciparam uma decisão doutrinária que, segundo a visão tradicional, pertencia apenas a um sínodo. Novos encontros entre os dois oponentes foram novamente malsucedidos. Em um panfleto Contra os Messalianos , Barlaam primeiro atacou Palamas pessoalmente e o acusou de heresia do messalianismo .

Conselhos de 1341

Em 1340, Barlaam iniciou uma campanha em Constantinopla com o objetivo de conquistar círculos influentes para uma condenação eclesiástica da teologia de Palamas. Seus partidários conseguiram a convocação de um conselho convocando Palamas. O imperador Andrônico III, amigo de infância de Palamas, e o patriarca João XIV. Kalekas desejava acima de tudo evitar uma disputa dogmática que poderia pôr em risco a paz no império e na Igreja. Com relação à controvérsia teológica, o patriarca assumiu uma posição pouco clara e vacilante; ele queria encerrar o conflito da maneira mais discreta possível, por meio de medidas disciplinares, a fim de evitar uma declaração substantiva. Esse também era o objetivo da política do imperador; Andrônico proibiu Barlaam de acusar Palamas de heresia. Este curso de pacificação e apaziguamento por parte das mais altas autoridades estaduais e eclesiásticas acabou por trabalhar a favor de Palamas, porque Palamas defendeu o status quo , enquanto Barlaam foi o agressor e procurou a mudança.

O conselho se reuniu em 10 de junho de 1341 sob a presidência do imperador em Hagia Sophia ; sua sessão durou apenas um dia e poucos bispos compareceram. Primeiro Barlaam foi ouvido como promotor, depois Palamas. Barlaam teve que perceber que a maioria estava contra ele. Ele se sentiu compelido a se retratar de sua visão errônea e a pedir perdão, que foi voluntariamente concedido a ele. Portanto, o conselho terminou com uma reconciliação geral baseada na rendição de Barlaam. Para Palamas, porém, não foi uma vitória completa, pois a condenação da posição de seu oponente não significava necessariamente que o concílio apoiasse integralmente seu ensino. Imediatamente após o término do concílio, o patriarca proibiu a posse dos escritos anti-heréticos de Barlaam e ordenou a entrega de todas as cópias às autoridades eclesiásticas.

Poucos dias depois da reunião do conselho, o imperador morreu. Barlaam então começou seus ataques novamente. Mas ele encontrou tão pouco apoio que decidiu deixar o império e emigrar para o Ocidente. O novo principal oponente de Palamas era agora o monge e teólogo Gregorios Akindynos , que anteriormente havia assumido uma posição de mediador. Akindynos aceitou a prática da oração hesicasta, mas se opôs à sua justificativa teológica por Palamas. Em agosto de 1341, um segundo conselho se reuniu, que confirmou a resolução do primeiro e condenou Akindynos.

Disputa teológica na guerra civil bizantina

O falecido imperador Andrônico III. deixou um herdeiro de nove anos, Johannes V. Uma disputa eclodiu entre o patriarca Johannes Kalekas e o poderoso nobre Johannes Kantakuzenos sobre o reinado . Após uma reconciliação provisória, Cantacuzeno deixou a capital, quando o patriarca prevaleceu instantaneamente. Em seguida, Cantacuzeno foi proclamado imperador, mas continuou a reconhecer o direito de reivindicar o trono de João V, cujo co-regente ele queria ser. Os conflitos entre os dois então levaram a uma guerra civil e em 19 de novembro de 1341, o Patriarca coroou João V como único imperador.

Palamas, que estava em Constantinopla, fez campanha por um acordo; ele não tomou partido explicitamente, mas sua simpatia por Cantacuzeno era inconfundível. Ao fazer isso, ele tornou o patriarca um inimigo. O patriarca começou a jogar o monge condenado Akindynos contra Palamas. Para evitar a turbulência política, Palamas retirou-se para o mosteiro de São Miguel em Sosthenion, perto da capital, mas se recusou a abandonar Cantacuzeno. Ele escreveu novos escritos para justificar sua posição nos conflitos sobre sua teologia. O patriarca, que havia proibido a continuação da controvérsia sobre o hesicasmo, censurou-o por isso. Em 1343, Palamas foi preso; a razão para isso não eram suas atividades teológicas, mas a suspeita de que ele estava apoiando o rebelde Cantacuzeno. Por instigação do Patriarca, ele foi levado sob custódia em Constantinopla. No entanto, ele foi posteriormente levado para a prisão do Palácio Imperial porque o motivo de sua detenção era político e não teológico; portanto, ele foi autorizado a continuar sua atividade como escritor teológico na prisão. Os assuntos de governo estavam agora nas mãos da imperatriz Ana, a mãe de João V, que, embora concordasse com o patriarca em oposição a Cantacuzeno, de outra forma representava seus próprios interesses.

O patriarca agora parecia cada vez mais decidido como o oponente teológico de Palamas e deu a Akindynos uma mão cada vez mais livre para atacar o Palamismo. No final de 1344, fez com que Palamas preso fosse excluído da igreja. Nesse ínterim, numerosos teólogos e dignitários da Igreja tomaram posição a favor ou contra o palamismo, e posições-chave na hierarquia da Igreja foram preenchidas do ponto de vista de tomar partido na disputa sobre o palamismo. Alguns bispos adotaram uma atitude vaga ou vacilante. Nem todo monaquismo apoiou os palamitas, mas também havia uma forte oposição ao palamismo entre os monges. O conflito sobre o palamismo e o conflito sobre a dignidade imperial se sobrepunham, mas nem todos os oponentes de Cantacuzeno eram apoiadores do patriarca e de Akindino ao mesmo tempo, e nem todos os apoiadores de Cantacuzeno eram palamitas.

O patriarca conseguiu expandir sua posição de poder a tal ponto que se atreveu a ordenar Akindynos diácono e sacerdote, a fim de abrir-lhe o caminho para a dignidade episcopal e, assim, dar-lhe autoridade teológica. Até agora, Akindynos era um simples monge leigo (a maioria dos monges nas Igrejas Orientais não são sacerdotes ordenados). Com este passo, entretanto, o patriarca entrou em conflito com a imperatriz e sua corte, porque Akindynos havia sido condenado como herege por um conselho sob o imperador Andrônico III, o falecido marido de Ana.

Enquanto isso, Cantacuzeno começou a ganhar vantagem na guerra civil. Nessas circunstâncias, a Imperatriz Ana se aproximou do acampamento Palamita. Finalmente, ela decidiu sacrificar o patriarca que se expôs através da consagração de Akindynos. Em janeiro de 1347, ela convocou um conselho que confirmou as resoluções do conselho de 1341 contra Barlaam e depôs o patriarca por ter ordenado um herege condenado. Isso removeu o principal obstáculo para um entendimento com Cantacuzeno. Em 2 de fevereiro de 1347, as tropas de Cantacuzeno ocuparam a capital. A Imperatriz então tirou Palamas da prisão e o enviou como seu enviado ao vencedor para negociar um acordo. Cantacuzeno tornou-se imperador geralmente reconhecido ( João VI ) . Como co-governante de João V., agora com quinze anos de idade.

Palamas como vencedor e arcebispo de Thessalonike

Ícone de São Gregorios Palamas

Com a vitória militar de Cantacuzeno, começou o triunfo teológico final do palamismo, que agora prevalecia em uma ampla frente no império depois que seus oponentes mais proeminentes foram condenados e, portanto, desacreditados por resoluções vinculativas do conselho. No início de 1347, dois outros conselhos confirmaram as resoluções anteriores em rápida sucessão. Uma decisão decisiva foi a posse do zeloso Palamita Isidoros como o novo Patriarca de Constantinopla em 17 de maio de 1347. Imediatamente após sua eleição, Isidoro consagrou 32 novos bispos, incluindo Palamas, que se tornou Metropolita de Tessalônica e assim recebeu o segundo cargo mais importante na Igreja Bizantina. Os novos bispos tiveram que fazer um credo pelo qual professassem o palamismo.

No entanto, ainda havia resistência ao novo equilíbrio de poder e, portanto, também a Palamas e Palamismo. O descontentamento, que chegou ao ponto de uma rebelião aberta, foi alimentado por motivos diversos. Em parte, tratava-se da oposição à pessoa do novo patriarca ou contra a ascensão e crescente influência dos monges hesicastas na hierarquia da igreja, em parte a oposição a Cantacuzeno era a força motriz. O último foi o caso em Tessalônica. Lá, um movimento anti-nobre das classes mais pobres desencadeou uma revolta contra os poderosos e os ricos. A amargura dos rebeldes que chegaram ao poder foi dirigida especialmente contra os partidários de Cantacuzeno, que era considerado o principal representante da alta nobreza. Portanto, Tessalônica recusou-se a reconhecer o novo imperador e a aceitar seu aliado Palamas como arcebispo. Essa oposição não foi dirigida contra o hesicasmo. Só no início de 1350, depois que Cantacuzeno também se afirmou militarmente em Tessalônica, Palamas pôde tomar posse.

Em Constantinopla, os antipalamitas encontraram um novo líder, o teólogo Nicéforo Gregoras . Nicéforo havia disputado Barlaam com sucesso e ficado fora da disputa por Akindynos, mas em 1346 ele se posicionou contra Palamas em um panfleto. Em seguida, ninguém menos que a regente bizantina Ana de Sabóia assumiu a defesa de Gregório Palamas. Em 1351, um novo conselho foi convocado. Reuniu-se sob a presidência do imperador João VI, teve mais participantes do que os anteriores e foi dominado pelos agora vitoriosos palamitas. No entanto, a minoria dos antipalamitas, incluindo Gregoras, foi capaz de apresentar seus argumentos. A reunião terminou com um compromisso com o cerne do Palamismo e com a condenação dos anti-Palamitas, caso não se arrependessem. Os líderes das forças anti-palamitas foram então presos ou colocados em prisão domiciliar. Um segundo concílio no mesmo ano, com a presença apenas de Palamitas, completou o triunfo do Palamismo ao resolver seis questões teológicas fundamentais no sentido Palamítico. Ambos os imperadores assinaram as resoluções do conselho. Os princípios do Palamismo foram incluídos no Sinodício da Ortodoxia , um resumo do ensino ortodoxo, com o qual a Igreja Bizantina finalmente adotou o Palamismo como uma doutrina oficialmente obrigatória. Os adversários do palamismo foram amaldiçoados solenemente. Esta decisão foi posteriormente adotada por outras igrejas ortodoxas.

Palamas passou a maior parte dos últimos anos de sua vida em sua cidade episcopal de Tessalônica. A partir de 1352 ele sofreu da doença da qual morreu mais tarde. O imperador João V também residia em Tessalônica com sua mãe Ana; a partir daí, eles organizaram uma nova resistência contra João VI, que governou Constantinopla. Cantacuzeno. João V pediu a Palamas para mediar no conflito recém-eclodido. Em um navio de guerra imperial, Palamas partiu para encontrar seu antigo aliado, Cantacuzeno. O clima desfavorável obrigou o navio a pousar perto de Gallipoli , onde os turcos, que já governavam a área, capturaram o arcebispo e sua comitiva.

Como acontece com muitos outros hesicastas, o patriotismo grego era fraco em Palamas. Ele não sonhava com uma reconquista da Ásia Menor, mas estava pronto para suportar indiferentemente a vitória do Islã. As cartas que escreveu do cativeiro na Turquia refletem essa atitude. Era muito diferente da atitude dos humanistas bizantinos. Como patriotas, os humanistas estavam prontos para fazer concessões à Igreja Ocidental em questões de fé, a fim de ganhar apoio militar contra o avanço dos turcos. Os palamitas, por outro lado, viam o governo dos não-cristãos sobre os cristãos como uma condição normal a ser aceita. Para eles, no final das contas, apenas as questões religiosas eram essenciais. Ao fazer isso, eles contribuíram para o clima derrotista no Império Bizantino. Palamas foi resgatado e foi para Constantinopla. Nesse ínterim, João V prevaleceu contra seu adversário. Uma disputa entre Palamas e Nicéforo Gregoras na presença do imperador e de um legado papal terminou sem nenhum resultado tangível. No verão de 1355, Palamas voltou a Tessalônica. Ele e Gregoras continuaram sua polêmica em novos panfletos. Em 14 de novembro de 1359, Palamas sucumbiu à doença. Ele foi enterrado na Sophienkirche , a catedral de Tessalônica.

Ensino

Palamas nunca apresentou e justificou seu ensino de forma abrangente como um sistema, mas apenas escreveu um breve resumo, os "150 capítulos" e um credo. Este fato está relacionado ao seu ceticismo fundamental em relação a uma teologia ou metafísica com base científica. O foco principal de sua extensa obra (135 títulos) reside no campo da polêmica dogmática . Nos 63 sermões que recebeu, o hesicasmo é discutido apenas marginalmente. Portanto, a lição deve ser derivada de seus escritos polêmicos e de suas cartas, que se referem a questões individuais atuais. O palamismo como um complexo de algumas convicções teológicas é claramente definido pelas resoluções do concílio.

Mensagens chave do palamismo

O palamismo pode ser resumido nas seguintes seis declarações-chave do Conselho Palamítico de Constantinopla, realizado no verão de 1351:

  • Em Deus, há uma diferença entre seres (grego οὐσία ousía ) e energias (grego ἐν funçãoγειαι enérgeiai ).
  • Tanto o ser quanto as energias não foram criados.
  • Dessa distinção, entretanto, não se segue que Deus seja algo composto de elementos diferentes (grego σύνθετον sýntheton ), porque embora a diferença seja real, não estamos lidando com duas realidades ontologicamente independentes. Em vez disso, ambos os termos se referem apenas a um único Deus simples que está totalmente presente tanto em seu ser quanto em cada uma de suas energias. A diferença é que um termo (ser) se refere a Deus do ponto de vista de sua incompreensibilidade do ponto de vista das criaturas e o outro (energias) a Deus pelo fato de ele se revelar às criaturas.
  • As energias podem ser referidas com o termo “divindade” sem que Deus se torne dois deuses. Isso também corresponde à linguagem usada pelos Padres da Igreja .
  • A afirmação "a natureza de Deus supera (grego ὑπenchaκειται hypérkeitai ) a energia" é correta e está de acordo com o ensinamento dos Padres da Igreja.
  • A participação real (grego μετοχή metochḗ ) em Deus é possível para os humanos . No entanto, isso não se refere ao ser divino, mas ao fato de que a energia divina é realmente revelada ao homem e, portanto, tornada acessível.

Relação com a filosofia

Uma das principais características do palamismo é seu nítido contraste com uma corrente filosófica cujo porta-voz mais proeminente é o oponente de Palamas, Barlaam. Na terminologia moderna, essa tendência costuma ser chamada de "humanística" (no sentido do humanismo da Renascença Ocidental ). Barlaam segue a tradição do neoplatonismo antigo e da teologia negativa associada . Ele se refere em particular ao falecido teólogo Pseudo-Dionysius Areopagita , que gozava de grande estima na Igreja Oriental e Ocidental, e enfatiza sua concordância com antigos filósofos não-cristãos no que diz respeito à transcendência divina . Barlaam faz uma distinção nítida entre a área do incriado (Deus), que como tal é, em princípio, fechada ao pensamento humano e também a toda experiência humana, e a área das coisas criadas como um campo legítimo de atividade do mente. No campo do conhecimento mundano, para Barlaam Platão e Aristóteles são autoridades do mais alto nível, assim como a Bíblia e os Padres da Igreja o são na teologia. Por causa da inacessibilidade de Deus, as declarações teológicas sobre ele - por exemplo, no que diz respeito às questões disputadas entre as Igrejas Ocidental e Oriental - são pouco mais do que jogos mentais. Deus só pode ser conhecido por meio do mundo que ele criou, pois só ele pode ser percebido; além disso, apenas afirmações negativas que determinam o que Deus é não fazem sentido. Portanto, a filosofia (que significa ciência como um todo) é para Barlaam o melhor que a pessoa que deseja saber tem à sua disposição. Isso se aplica igualmente à filosofia não-cristã e cristã, porque há apenas uma sabedoria pela qual todos os filósofos se esforçam e podem alcançar.

Palamas responde a isso com sua convicção de que a filosofia antiga não-cristã não pode de forma alguma representar um caminho para Deus. As aspirações dos antigos filósofos - Platão e Aristóteles, bem como os neoplatônicos - foram equivocadas porque não foram sustentadas pela graça divina. O homem é, em princípio, incapaz de alcançar Deus por meio de seus próprios esforços em um caminho filosófico. O conhecimento que a ciência lhe revela é basicamente insignificante, ainda que verdadeiro, pois não contribui para a salvação. A suposição de idéias platônicas como causas cosmológicas é absurda, porque se idéias de coisas no Espírito de Deus são um pré-requisito para a criação dessas coisas, deve-se também supor que essas idéias, por sua vez, pressupõem idéias de idéias, o que leva a um infinito regressar . Os antigos neoplatônicos, que escrevem sobre seres divinos ou sobre-humanos a quem o homem que precisa de salvação pode recorrer, foram enganados por demônios. Em geral, os deuses antigos e também o daimonion de Sócrates não são imaginações, mas seres reais, ou seja, anjos do diabo.

A lógica de Aristóteles não poderia nem mesmo ajudar o homem a fazer uma declaração apodíctica sobre algo criado, porque suas conclusões dependem de premissas que se baseiam em última instância na percepção sensorial. Visto que a percepção sensorial humana é limitada, ela não pode nem mesmo levar a certo conhecimento sobre um objeto de conhecimento mundano, porque nem todos os fatos necessários estão acessíveis a ele. Ainda mais, ela é incapaz de fazer declarações sobre a transcendência divina ; isso só pode ser deduzido da experiência religiosa. Todo argumento aristotélico pressupõe os fenômenos aos quais se relaciona. Os fenômenos são primários e sua investigação pela lógica é sempre secundária. É inútil procurar um ponto de partida para os argumentos aristotélicos no tempo, porque uma busca no passado só pode levar a fenômenos anteriores. A lógica depende da compreensão do ser humano, que surgiu como a última das criaturas.

Prática hesicasta

Um elemento central do hesicasmo é a visão de que não apenas a alma, mas também o corpo humano deve participar da oração que leva ao conhecimento de Deus. Isso é expresso na prática de prece hesicasta estabelecida, que inclui regulações relacionadas ao corpo, como concentração no umbigo e regulação especial da respiração. De acordo com esse conceito, o corpo está até envolvido em ver Deus e, portanto, tem acesso à Divindade. Essa inclusão do corpo contrasta com a (nova) doutrina platônica tradicional, que classifica o processo cognitivo como um processo puramente espiritual e avalia o corpo como um mero obstáculo que opõe a ascensão da alma à visão do divino por meio de sua natureza material.

Barlaam critica o hesicasmo com o argumento de que o envolvimento do corpo leva a alma a se voltar para ele e, se ela ama as atividades relacionadas ao corpo, ela se enche de escuridão. Palamas responde a isso com sua afirmação de que, por meio de sua inclusão em uma espiritualidade hesicástica, o corpo não impede e puxa para baixo a alma; antes, ele é elevado por meio de suas ações em comum com a alma. O espírito não está preso à carne, mas a carne é elevada a uma dignidade próxima à do espírito. No ser humano espiritual, que a alma comunique a graça divina ao corpo. Isso permite que o corpo experimente o divino, por meio do qual, então, o experimenta exatamente como a alma. Sob essa impressão, o corpo desiste de sua tendência para o mal e agora se esforça para sua própria cura e deificação. Um exemplo disso são as lágrimas de arrependimento que o corpo derrama. Se o corpo não estivesse envolvido na prática espiritual, também seria supérfluo jejuar, orar de joelhos ou ficar em pé, pois todas essas atividades do corpo seriam então apenas distrações indesejáveis ​​para a alma de sua tarefa. Rejeitar é o que é causado pelos prazeres especificamente físicos e influencia a alma por meio de sensações agradáveis. Mas o que é produzido pela alma, quando está cheia de alegria espiritual, no corpo, é uma realidade espiritual, também no que diz respeito ao corpo. A purificação da mente por si só é insuficiente. Embora seja facilmente possível, é naturalmente fácil recair no estado anterior. Uma limpeza permanente é preferível a ela, que inclui todas as habilidades e poderes da alma e do corpo.

Palamas contradiz enfaticamente a afirmação do outro lado de que a prece hesicasta consiste na aplicação mecânica de uma técnica destinada a produzir resultados espirituais e, assim, forçar a graça divina. Ele descreve essas alegações como difamatórias. Em vez disso, o propósito das regras relacionadas ao corpo é apenas criar e manter a concentração essencial. Isso é particularmente importante para iniciantes.

Outro ponto de crítica diz respeito à oração "monológica" ininterrupta que os hesicastas praticam com referência à passagem bíblica 1 Tessalonicenses 5:17 EU ("Ore sem cessar!"). Do ponto de vista de Barlaam, este é um estado passivo e quietista . A isso, Palamas responde que esta oração é antes uma atividade consciente da pessoa que, por meio disso, também expressa sua gratidão. Não se trata de levar Deus a algo, porque Deus sempre age por sua própria vontade, e também não de atraí-lo à oração, porque Deus está em toda parte, mas a oração eleva-se assim a Deus.

Parte essencial da experiência hesicasta, cujos detalhes Palamas só aborda de passagem, são as visões de luz dos monges. Os hesicastas que oram acreditam perceber uma luz sobrenatural que eles igualam à luz na qual, de acordo com os Evangelhos, Cristo foi transfigurado em uma montanha . Essa luz é chamada de luz do Tabor porque, de acordo com a tradição extra-bíblica, a montanha é o Monte Tabor .

Teoria do Conhecimento de Deus

A teoria do conhecimento de Deus constitui o cerne do ensino de Palamas, pois aqui se trata de sua principal preocupação, a defesa da prática hesicástica contra a crítica, ela se baseia em falsos pressupostos sobre o conhecimento de Deus. Particularmente ofensivo para os oponentes do hesicasmo e do palamismo é a afirmação de que o que os hesicastas orantes experimentam nada mais é do que uma experiência imediata ( πείρα peira ) de Deus em sua realidade não criada. Na opinião dos críticos, a inclusão do corpo na visão hesicástica de Deus equivale à afirmação de que o Deus imaterial e transcendente pode ser visto com olhos terrestres - uma ideia monstruosa para o antihesicast. O foco da crítica é a suposição dos hesicastas de que a luz que afirmam ver não foi criada e, portanto, divina. Barlaam se opõe a isso com a visão de que toda luz que pode ser percebida pelos humanos, incluindo a luz do Tabor, é um fenômeno sensual e efêmero. A luz do Tabor só pode ser chamada de divina na medida em que é um símbolo do divino.

Palamas considera a existência e a singularidade de Deus necessariamente prováveis, mas declarações relacionadas ao conteúdo sobre seu ser são impossíveis. Apesar da inacessibilidade da natureza de Deus, ele acredita que uma experiência direta de Deus é fundamentalmente possível para todo cristão graças à auto-revelação de Deus. Ele cria uma base teórica para esta afirmação com a distinção entre o ser inacessível de Deus e suas energias reveladas e, portanto, experimentáveis ​​(forças ativas). Esta distinção pretende ser real, isto é, não uma mera construção conceitual de que a mente humana, em busca de compreensão, necessita. Portanto, na polêmica de seus oponentes, Palamas é acusado de “dois deuses” (diteísmo) ou mesmo de “politeísmo”. Ele atribui as energias, bem como o ser, ao reino do não criado. Ele declara que o Deus simples e indivisível está tão presente em cada uma de suas energias não criadas quanto em seu próprio ser. Isso torna concebível que a experiência humana também se estenda ao reino do não criado, na medida em que este se revela. Desta forma, a lacuna ontológica entre o Criador e a criação é preenchida de uma certa maneira. Embora Palamas enfatize esta lacuna entre o não criado (o ser e as energias de Deus) e o criado (toda a criação), distanciando- se assim do modelo neoplatônico de uma emanação gradual (fluxo) da divindade para o mundo, mas epistemologicamente ele precisa de uma ponte .

Ao colocar a luz do Tabor entre as energias não criadas de Deus, Palamas pode compreender a visão da luz como uma visão de Deus. Ele está reagindo às críticas de Barlaam, segundo as quais os hesicastas consideram a luz do Tabor uma substância divina. Ele rebate a censura de que considera Deus perceptível pelos sentidos de que a visão hesicasta não é sensual porque não é recebida pelos sentidos. Na realidade não é a percepção sensorial, porque o hesicasta não vê a luz através de seu corpo, mas através do Espírito Santo.

De acordo com a doutrina palamítica, as energias também incluem a graça não criada ( χάρις ἄκτιστος cháris áktistos ), que se distingue da graça criada, bem como da bondade e da vida de Deus. A habilidade dos santos de realizar milagres é devido a um poder não criado operando dentro deles, pois do contrário seriam processos naturais. Portanto, há algo não criado nos santos. Com essa consideração, Palamas chega à chocante declaração para seus oponentes de que o ser humano deificado pela graça atinge o status de um incriado pela graça. O ser humano deificado é graças à sua participação "Deus pela graça", a vida de Deus torna-se sua vida, a existência de Deus sua existência.

Com tais formulações ousadas, no entanto, Palamas não introduz uma doutrina completamente nova, mas, em vez disso, confia em pontos-chave na autoridade do altamente respeitado escritor da Igreja, Maximos Homologetes . Também de outras maneiras, ambos os lados gostam de se referir às autoridades teológicas geralmente reconhecidas no conflito e acusam o outro lado de se desviar da tradição e da heresia . Os Antipalamitas nomeiam o alegado estudante apóstolo Pseudo-Dionísio Areopagita como testemunha chave da correção de suas posições.

Palamas descreve as energias como coisas reais ( πράγματα prágmata ) no sentido de que os termos usados ​​para elas não são palavras vazias, mas não no sentido de que tenham uma existência independente. Eles são inseparáveis ​​da essência de Deus. Em alguns aspectos, eles são idênticos a ela, em outros não; em alguns aspectos, são acidentais , em outros não. Eles são algo diferente do Espírito Santo e não podem ser chamados de atributos de Deus. Palamas chama a essência inacessível de Deus de "divindade superior", as energias de "divindade descendente" (o que não significa no sentido de divindade "inferior" ou "inferior"); isso é interpretado pelo lado oposto como um desvio do monoteísmo cristão. Sua atitude hesitante em suas tentativas de circunscrever as energias revela seu dilema. Em suas disputas com oponentes que argumentam filosoficamente, ele se apóia no instrumento então incomparável da terminologia aristotélica, embora esteja convencido de que o pensamento filosófico e os termos filosóficos são fundamentalmente inadequados para descrever a realidade divina.

O conhecimento de Deus obtido por meio da contemplação ( contemplação , grego θεωρία teoría ) não é nenhum conhecimento para Palamas ou pode, no máximo, ser descrito como tal em um sentido metafórico e impróprio; em vez disso, ele o considera muito superior a todo conhecimento.

recepção

Igreja Metropolitana de São Gregorios Palamas, Thessaloniki , onde suas relíquias estão

Logo após sua morte, Palamas foi adorado em muitos lugares. Em 1368 a canonização seguida pelo patriarca Philotheos Kokkinos , um ávido Palamit. O nome de Palamas e seus ensinamentos entraram no Sinodício da Ortodoxia em 1352 , que é lido no Domingo da Ortodoxia (1º Domingo da Quaresma). O segundo dia de jejum e o dia de sua morte foram marcados como dias memoriais.

Palamas teve uma ampla recepção na teologia ortodoxa grega nos séculos XIV e XV. A partir de 1347, seus alunos e seus alunos ocuparam altos e mais altos cargos eclesiásticos, incluindo o de Patriarca de Constantinopla. Posições antipalamitas não eram mais toleradas no Império Bizantino após sua vitória final; Os principais anti-palamitas foram para o exílio e se converteram ao catolicismo. Fora da esfera de influência do imperador bizantino - na Rússia, Síria e Chipre - a resistência ao palamismo persistiu por muito tempo. Em 1439, o palamismo, como ensino obrigatório da Igreja Ortodoxa, era um obstáculo potencial às negociações sindicais entre as Igrejas Ocidental e Oriental no Concílio de Florença . O problema foi contornado pelo lado bizantino que se recusou estritamente a discuti-lo. Por fim, foram encontradas formulações que podiam ser interpretadas tanto no sentido católico quanto no palamítico, e uma condenação explícita do palamismo foi evitada. Durante a ocupação turca, existem relativamente poucas referências explícitas a Palamas, mas seu ensino permaneceu incontestado como a posição teológica oficial da Igreja Ortodoxa Grega.

O palamismo e o hesicasmo receberam novos impulsos do movimento russo Imjaslavie ( adoração do nome de Deus) no século 19 e no início do século 20 , que ainda são eficazes em nosso século. O congresso de teólogos ortodoxos realizado em Atenas em 1936 levou ao renascimento do palamismo, que foi posteriormente desenvolvido e redesenhado principalmente por Jean Meyendorff . Esses esforços, conhecidos como Novo Palamismo, foram propagados por seus proponentes como um retorno às raízes e à verdadeira identidade da Ortodoxia. Do ponto de vista neo-palamita, Gregorios Palamas aparece como "o maior teólogo da Igreja oriental do segundo milênio".

Os escritos de Palamas são reeditados na edição completa iniciada em 1962 (Gregoriou tou Palama Syngrammata) ; alguns ainda não foram editados, muitos ainda não foram traduzidos para as línguas modernas.

Desde o século 20, teólogos e historiadores da igreja têm discutido - muitas vezes influenciados pelos pontos de vista da teologia moderna - sobre a questão de se o palamismo deve ser visto como o desenvolvimento e posterior desenvolvimento da teologia grega do patristicismo , como o próprio Palamas disse, ou se é uma inovação fundamental para que atue como uma quebra da tradição, como diz o ponto de vista dos oponentes medievais e modernos do palamismo. Teólogos ortodoxos como Meyendorff e Vladimir Lossky defendem a tese da continuidade; Os defensores da opinião oposta incluem: Gerhard Podskalsky e Dorothea Wendebourg. Do ponto de vista denominacional, no debate em curso entre teólogos católicos, anglicanos e ortodoxos, a questão da continuidade aparece como uma questão de legitimidade. Do lado ortodoxo, argumenta-se que a crítica ocidental ao palamismo pressupõe ideias especificamente ocidentais decorrentes da escolástica.

Edições e traduções

  • Panagiotes K. Chrestou (Ed.): Gregoriou tou Palama Syngrammata . 5 volumes, Thessaloniki 1962-1992 (edição crítica; apenas cinco dos seis volumes originalmente planejados foram publicados)
  • Nicholas Gendle (tradutor): Gregory Palamas: The Triads . Paulist Press, New York 1983, ISBN 0-8091-2447-5 (tradução para o inglês de parte da Triad Edition de 1973 por Jean Meyendorff)
  • Jean Meyendorff (ed.): Grégoire Palamas: Défense des saints hésychastes . 2 volumes, 2ª edição revisada, Leuven 1973 (edição crítica das Tríades com tradução francesa)
  • Ettore Perrella (Ed.): Gregorio Palamas: Atto e luce divina. Scritti filosofici e teologici . Bompiani, Milano 2003, ISBN 88-452-9234-7 (primeiro volume de uma edição completa em três volumes das obras; edição não crítica dos textos gregos com tradução italiana)
  • Ettore Perrella (Ed.): Gregorio Palamas: Dal sovraessenziale all'essenza. Confutazioni, discussi, scritti confessionali, documenti dalla prigionia fra i Turchi. Bompiani, Milano 2005, ISBN 88-452-3371-5 (segundo volume de uma edição completa em três volumes das obras; edição não crítica dos textos gregos com tradução italiana)
  • Ettore Perrella (Ed.): Gregorio Palamas: Che cos'è l'ortodossia. Capitoli, scritti ascetici, lettere, omelie. Bompiani, Milano 2006, ISBN 88-452-5668-5 (terceiro volume de uma edição completa em três volumes das obras com índices para todos os três volumes; edição não crítica dos textos gregos com tradução italiana)

literatura

Representações de visão geral

  • Georgi Kapriev: Gregorios Palamas. In: Laurent Cesalli, Gerald Hartung (ed.): Esboço da história da filosofia . A filosofia da Idade Média. Volume 1: Bizâncio, Judaísmo. Schwabe, Basel 2019, ISBN 978-3-7965-2623-7 , pp. 145-154, 274-279
  • Erich Trapp : Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit . 9. Faszikel, Verlag der Österreichische Akademie der Wissenschaften, Viena 1989, pp. 108-116 (com lista de obras e bibliografia detalhada; a informação cronológica se desvia parcialmente das representações padrão)

Investigações

  • Georg Günter Blum: misticismo bizantino. Sua prática e teologia do século 7 ao início da Turquocracia, sua continuação nos tempos modernos . Lit Verlag, Berlin 2009, ISBN 978-3-8258-1525-7 , pp. 355-429
  • Reinhard Flogaus: Theosis in Palamas and Luther. Uma contribuição para a conversação ecumênica (= pesquisa sobre teologia sistemática e ecumênica , volume 78). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997
  • Jacques Lison: L'Esprit répandu. La pneumatologie de Grégoire Palamas . Les Éditions du Cerf, Paris 1994, ISBN 2-204-04936-0
  • John Meyendorff : A Study of Gregory Palamas . 2ª edição, The Faith Press, Leighton Buzzard 1974
  • Gerhard Podskalsky : Teologia e Filosofia em Bizâncio . Beck, Munich 1977, ISBN 3-406-00415-6
  • Kyriakos Savvidis: A doutrina da deificação do homem por Maximos, o Confessor e sua recepção por Gregor Palamas . St. Ottilien 1997, ISBN 978-3-88096-139-5
  • Günter Weiss: Joannes Kantakuzenos - aristocrata, estadista, imperador e monge - no desenvolvimento social de Bizâncio no século XIV . Harrassowitz, Wiesbaden 1969
  • Dorothea Wendebourg: Espírito ou Energias. Sobre a questão da ancoragem divina da vida cristã na teologia bizantina (= monografias de Munique sobre teologia histórica e sistemática , Volume 4). Kaiser, Munique 1980

Histórico de recepção

  • Michael Kunzler: Fontes de graça. Symeon of Thessaloniki († 1429) como um exemplo da influência do Palamismo na teologia e liturgia sacramental ortodoxa . Paulinus-Verlag, Trier 1989, ISBN 3-7902-1275-X

Links da web

Commons : Gregorios Palamas  - coleção de imagens, vídeos e arquivos de áudio

Observações

  1. ^ John Meyendorff: Um estudo de Gregory Palamas , 2a edição, Leighton Buzzard 1974, pp. 30 f.
  2. ↑ Hans-Georg Beck: História da Igreja Ortodoxa no Império Bizantino , Göttingen 1980, p. 221.
  3. ^ Günter Weiss: Joannes Kantakuzenos - aristocrata, estadista, imperador e monge - no desenvolvimento social de Bizâncio no século XIV , Wiesbaden 1969, página 106 f .; John Meyendorff: A Study of Gregory Palamas , 2ª edição, Leighton Buzzard 1974, pp. 50-59.
  4. ↑ Sobre as diferentes filiações partidárias, ver Günter Weiss: Joannes Kantakuzenos - aristocrata, estadista, imperador e monge - no desenvolvimento social de Bizâncio no século 14 , Wiesbaden 1969, pp. 113-134.
  5. ^ Synodicon of Orthodoxy (tradução alemã) pp. 13-18.
  6. ↑ Para os antecedentes da decisão final a favor do Palamismo, ver Hans-Georg Beck: Geschichte der orthodoxen Kirche im Byzantinischen Reich , Göttingen 1980, p. 223 f.
  7. ^ John Meyendorff: Um estudo de Gregory Palamas , 2a edição, Leighton Buzzard 1974, pp. 104 f.
  8. ^ John Meyendorff: Um estudo de Gregory Palamas , 2a edição, Leighton Buzzard 1974, pp. 116 f., 126 f.
  9. ^ John Meyendorff: Um estudo de Gregory Palamas , 2a edição, Leighton Buzzard 1974, pp. 128-131; Gerhard Podskalsky: Theology and Philosophy in Byzanz , Munich 1977, p. 153.
  10. ^ John Meyendorff: A Study of Gregory Palamas , 2a edição, Leighton Buzzard 1974, página 131.
  11. ↑ Michael Kunzler: fontes de graça. Symeon of Thessaloniki († 1429) como um exemplo da influência do palamismo na teologia e liturgia dos sacramentos ortodoxos , Trier 1989, pp. 7–9; Susanne Hausammann: A luz criadora de vida da escuridão indissolúvel , Neukirchen-Vluyn 2011, p. 245.
  12. ↑ Michael Kunzler: fontes de graça. Symeon of Thessaloniki († 1429) como um exemplo da influência do palamismo na teologia e liturgia sacramental ortodoxa , Trier 1989, pp. 11-16.
  13. ^ Günter Weiss: Joannes Kantakuzenos - aristocrata, estadista, imperador e monge - no desenvolvimento social de Bizâncio no século XIV , Wiesbaden 1969, p. 134 f .; Gerhard Podskalsky: Theology and Philosophy in Byzanz , Munich 1977, p. 154.
  14. ↑ Michael Kunzler: fontes de graça. Symeon of Thessaloniki († 1429) como um exemplo da influência do palamismo na teologia e liturgia sacramental ortodoxa , Trier 1989, p. 15.
  15. ↑ Susanne Hausammann: A luz criadora de vida da escuridão indissolúvel , Neukirchen-Vluyn 2011, pp. 248-252.
  16. ↑ Michael Kunzler: fontes de graça. Symeon of Thessaloniki († 1429) como um exemplo da influência do palamismo na teologia e liturgia ortodoxa dos sacramentos , Trier 1989, p. 16; John Meyendorff: A Study of Gregory Palamas , 2ª edição, Leighton Buzzard 1974, pp. 213 f.; Gerhard Podskalsky: Theology and Philosophy in Byzanz , Munich 1977, p. 154.
  17. ^ John Meyendorff: A Study of Gregory Palamas , 2ª edição, Leighton Buzzard 1974, página 225.
  18. ↑ Uma visão geral dos teólogos palamitas e antipalamitas individuais do século 14 e suas posições é fornecida por Hans-Georg Beck: Igreja e literatura teológica no Império Bizantino , 2ª edição, Munique 1977, pp. 716-742.
  19. ^ Günter Weiss: Joannes Kantakuzenos - aristocrata, estadista, imperador e monge - no desenvolvimento social de Bizâncio no século 14 , Wiesbaden 1969, p. 137.
  20. ↑ Ver Jürgen Kuhlmann: Die Taten des einfach Gottes , Würzburg 1968, pp. 108–125 ( online ).
  21. ↑ Veja neste desenvolvimento Michael Kunzler: Gnadenquellen. Symeon of Thessaloniki († 1429) como um exemplo da influência do palamismo na teologia e liturgia sacramental ortodoxa , Trier 1989, pp. 45, 48-51. Para a recepção na Igreja Ortodoxa Russa, onde o neo-palamismo encontrou resistência, ver Bernhard Schultze: O significado do palamismo na teologia russa contemporânea , em: Scholastik 36, 1951, pp. 390-412.
  22. ↑ Mykola Krokosh: O novo Catecismo da Igreja Greco-Católica Ucraniana de uma perspectiva ecumênica. In: Der christliche Osten , vol. 67, 2012, pp. 163-170, aqui: 167.
  23. ↑ Michael Kunzler: fontes de graça. Symeon of Thessaloniki († 1429) como um exemplo da influência do palamismo na teologia e liturgia sacramental ortodoxa , Trier 1989, pp. 52-94, 380 ff., 453.
  24. ↑ Vários artigos apareceram sobre esse debate na Eastern Churches Review 9 (1977); o anglicano Rowan D. Williams ( The Philosophical Structures of Palamism , pp. 27-44) e o Catholic Illtyd Trethowan ( Irrationality in Theology and the Palamite Distinction , pp. 19-26) criticam aspectos do Palamismo, e de um ponto ortodoxo de vista, Callistus responde Ware ( The Debate about Palamism , pp. 45-63).
Esta versão foi adicionada à lista de artigos que vale a pena ler em 12 de maio de 2009 .
dados pessoais
SOBRENOME Gregorios Palamas
NOMES ALTERNATIVOS Gregory Palamas; Γρηγόριος Παλαμάς
DESCRIÇÃO BREVE Teólogo ortodoxo bizantino e santo
DATA DE NASCIMENTO 1296 ou 1297
NATURALIDADE Constantinopla
DATA DA MORTE 14 de novembro de 1359
LUGAR DA MORTE Thessalonike